==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད།
བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་བྲྀཏྟི་བྷཱ་ཥྱཾ། བོད་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར་དང༌། །ཡང་དག་ཤཱ་ཀ་ཐུབ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དང༌། །རྒྱལ་བ་བདག་ཉིད་ཁྱུ་མཆོག་དེ་དེ་དང༌། །ཆགས་མེད་སྲས་ཀྱི་གཅུང་ལ་མོས་པ་དང༌། །བསྟན་བཅོས་གསལ་བར་འགྲོ་ལ་སྣང་བྱེད་དང༌། །བླ་མ་གཙོ་བོ་གང་ལས་འདི་ཐོས་པ། །རྟག་པར་ཀུན་ལ་བདག་གིས་སར་གཏུགས་ཏེ། །གུས་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དོན་ལ་བསམ་བྱ་བདག་བློ་བླུན་པ་དང༌། །བསྟན་བཅོས་འདི་ཡི་ཚིག་དོན་ཟབ་པ་ཡང༌། །འགྲེལ་བའི་བསམ་པ་བདག་ལ་མ་བྱུང་བས། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ལུས་སུ་བཞག་པ་ནི། མདོར་ན་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་
པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་བོན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཉེ་བར་རྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བརྟན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རིགས་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕྲལ་ལ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ནི་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ལས་ངེས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་གཉི་ག་ལ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་
རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་རིགས་ནི་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ཅིང་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
《现观庄严论》释，慧 स्थिरमति。
《现观庄严论》释
慧 स्थिरमति。
印度语：Sūtra Alaṃkāra Vṛtti Bhāṣyaṃ。
藏语：《现观庄严论》释。顶礼圣妙吉祥！
三宝珍宝之宝藏，
真实释迦能仁子，
胜者自性殊胜者，
无著之弟敬信者，
论典显明为众生，
光明上师从彼闻，
恒时一切我依止，
恭敬合掌以头顶。
思维修持我愚钝，
此论词义甚深故，
注释之想我未生，
是故为利我略作。
大乘《现观庄严论》之体性，简言之，即安住于种姓之菩萨发无上正等觉之心后，应学菩萨之行，此论即是宣说此义。
其中，所谓“安住于种姓”，种姓是指能成佛之种子，因此也称之为种姓，也称之为基、近依、因、坚固、处、先导，这些都是种姓的异名。种姓简而言之有两种：自性安住与如实成办。其中，自性安住之种姓，并非菩萨们最初获得之生处差别，而是从无始轮回以来，由一而相续而来，由法性而获得。具有此种姓之菩萨们，方有成无上正等觉之分。如实成办之种姓，是指不决定种姓者，依止善知识，先前串习善根，从而转变为业决定之种姓。此处应指以上二者。其中，自性安住之种姓，是指果未成办且未生起者。其中，种姓之果即是发菩提心与波罗蜜多。

【英语翻译】
Commentary on the Ornament of the Sutras, by Mati Sthira.
Commentary on the Ornament of the Sutras
Mati Sthira.
In Sanskrit: Sūtra Alaṃkāra Vṛtti Bhāṣyaṃ.
In Tibetan: Commentary on the Ornament of the Sutras. Homage to the noble Mañjuśrī!
The Three Jewels, the treasure of treasures,
The true Śākya, the foremost of the Sugata's sons,
The Victorious One, the supreme leader of beings,
And the brother of the unattached son, I have faith in.
The treatise that illuminates and makes visible to beings,
The principal lama from whom I heard this,
Always and in all ways, I rely on them,
With reverence and respect, I bow my head.
Thinking about the meaning, my intellect is dull,
And the words and meaning of this treatise are profound,
The thought of commentary has not arisen in me,
Therefore, for my own benefit, I will do a little.
The essence of the Great Vehicle's Ornament of the Sutras is, in short, that a Bodhisattva abiding in the lineage, having generated the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, should train in the conduct of a Bodhisattva, and this treatise teaches that.
Regarding "abiding in the lineage," lineage refers to the seed for attaining unsurpassed enlightenment. It is also called lineage, basis, proximate dependence, cause, steadfastness, place, and antecedent. These are synonyms for lineage. Lineage, in brief, is of two types: naturally abiding and genuinely accomplishing. Among these, the naturally abiding lineage is not the distinction of the birthplaces of Bodhisattvas that is immediately obtained, but rather it has come down through one from another since beginningless samsara, obtained by the nature of reality. Possessing this, Bodhisattvas have the potential to attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The genuinely accomplishing lineage refers to those with an undetermined lineage who, by relying on a virtuous friend and having previously familiarized themselves with the roots of virtue, have become a lineage determined by karma. In this context, it is appropriate to refer to both. Among these,
the naturally abiding lineage is that whose fruit has not been accomplished and has not arisen. The fruit of the lineage is generating the mind of enlightenment and the pāramitās.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཞུགས་ན་རིགས་ཡོད་པར་མི་རྟོག་པས་ན་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པས་རགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡིན་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་རིགས་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་དག་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉི་ག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེ་བས་ན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་བླ་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་ཐ་མའོ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང་སྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་
ཕན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཕན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱ

【汉语翻译】
第六是行持，未生起菩提心，若未进入到波罗蜜多的行持，则不认为有种姓，因此是微细的。真实修行的种姓是具有果实的粗大，相对于自性种姓而言，并非仅是深奥和微细，因此称为粗大。具有此种姓的菩萨们，即使是声闻和独觉也无法相比，更何况是其他的凡夫俗子呢？因此，此种姓是无上殊胜的。这是为什么呢？因为这二者总的来说是要清净，即从烦恼障中清净，以及从所知障中清净。其中，声闻和独觉的种姓者，仅仅是从烦恼障中清净而已，并非从所知障中清净。菩萨的种姓者，是从烦恼障和所知障二者中解脱的，因此应知是殊胜无上的。再者，以四种方式可以了知菩萨们超越声闻和独觉，这四种方式是什么呢？即根器、精进、智慧和果实。其中，根器的差别是，菩萨们自性根器敏锐，独觉们自性根器中等，声闻们自性根器下等。精进的差别是，声闻和独觉们是为了自己获得利益和安乐而进入修行。菩萨们是为了自己获得利益，以及为了他人获得利益，为了众多有情获得利益，为了众多有情获得安乐，为了对世间怀有慈悲心，为了天人和人类众多众生的利益、安乐和福祉而精进，因此，对于他们来说，智慧的差别是，声闻和独觉们仅仅是对蕴、界、处，以及缘起、处与非处，和真谛精通而已，而菩萨们是对五明处全部精通的。果实的差

【英语翻译】
Sixth is the practice. If one has not generated the mind of enlightenment and has not entered into the practice of the perfections, then one is not considered to have the lineage, therefore it is subtle. The lineage of true practice is called coarse because it has fruits. In relation to the nature lineage, it is not just profound and subtle, therefore it is called coarse. Bodhisattvas who possess this lineage are superior even to Shravakas and Pratyekabuddhas, let alone other ordinary beings. Therefore, this lineage is unsurpassed and supreme. Why is that? Because these two, in short, are to be purified, that is, to be purified from the obscuration of afflictions and to be purified from the obscuration of knowledge. Among them, those with the lineage of Shravakas and Pratyekabuddhas are only purified from the obscuration of afflictions, but not from the obscuration of knowledge. Bodhisattvas with the lineage are liberated from both the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. Therefore, it should be known as supreme and unsurpassed. Furthermore, in four ways, it can be known that Bodhisattvas surpass Shravakas and Pratyekabuddhas. What are these four ways? They are faculties, diligence, wisdom, and fruit. Among them, the difference in faculties is that Bodhisattvas are naturally sharp in their faculties, Pratyekabuddhas are naturally medium in their faculties, and Shravakas are naturally inferior in their faculties. The difference in diligence is that Shravakas and Pratyekabuddhas enter into practice for the sake of benefiting and bringing happiness to themselves. Bodhisattvas enter into practice for the sake of benefiting themselves, as well as benefiting others, benefiting many sentient beings, bringing happiness to many sentient beings, having compassion for the world, and for the sake of the benefit, happiness, and welfare of many gods and humans. Therefore, for them, the difference in wisdom is that Shravakas and Pratyekabuddhas are only proficient in the aggregates, elements, sense bases, as well as dependent origination, what is and is not, and the truth, while Bodhisattvas are proficient in all five sciences. The difference in fruit

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཟད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་ཁྱད་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དང་རྟེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་འདུས་ཤིང་བསྡུས་པས་ན། དང་པོ་དེ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་འབྱིན་ཏེ། ཨེ་མའོ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཞག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་
ཞེས་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་བ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས། དེ་གཉིས་འདོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། མི་དམིགས་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ད

【汉语翻译】
如今聲聞衆們通達聲聞的菩提，獨覺們也僅僅是通達獨覺的菩提。菩薩們獲得並通達無上正等菩提，因此應知其殊勝。其中，菩提之種是最初發起菩提心，以及所有菩提之方便、地和波羅蜜多的基礎和所依。在此，菩薩最初在凡夫位時，發起菩提心是聲聞和獨覺們所有真實願望之首。自此之後，菩薩的所有真實願望也都匯集和包含於此，因此最初的發心是真實願望的自性。此外，菩薩發起菩提心時，如此用心作意，也發出語言：『唉瑪！我證得無上正等菩提，使聲聞種姓和獨覺種姓的衆生們安置於究竟的寂滅，使大乘種姓的衆生們安置於如來之智慧。』如此發心。因此，發心是希求的狀態。發心也是緣於菩提和衆生之利益，因爲希求這二者而發心，並非無所緣。因此，發心是緣於菩提和緣於衆生之利益。此外，爲了生起帝釋和梵天等世間善根而立下的願望，以及爲了生起聲聞和獨覺等出世間善根而立下的真實願望，在所有這些之中，最初發起菩提心是真實願望中的最殊勝者，是無上的。因此，應知此發心的自性、相狀、所緣和殊勝，這四種相狀。此外，應知發心有兩種相狀，即生起

【英语翻译】
Now, the Shravakas comprehend the Bodhi of the Shravakas, and the Pratyekabuddhas also only comprehend the Bodhi of the Pratyekabuddhas. Bodhisattvas, however, attain and comprehend the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, therefore it should be known that they are superior. In this regard, the Bodhi lineage is the initial generation of the Bodhicitta, and it should be known as the basis and support of all aspects of Bodhi, the Bhumis, and the Paramitas. Here, when a Bodhisattva initially generates the Bodhicitta in the state of an ordinary being, it is the chief of all the true aspirations of the Shravakas and Pratyekabuddhas. From then on, all the true aspirations of the Bodhisattva are gathered and contained therein. Therefore, the initial generation of Bodhicitta is the nature of true aspiration. Furthermore, when a Bodhisattva generates the Bodhicitta, they consciously direct their mind in this way and also utter these words: 'Emaho! May I attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and may I place sentient beings of the Shravaka lineage and the Pratyekabuddha lineage in ultimate Nirvana, and may I place sentient beings of the Mahayana lineage in the wisdom of the Tathagatas.' Thus, they generate the Bodhicitta. Therefore, the generation of Bodhicitta is a state of desire. The generation of Bodhicitta also focuses on the benefit of Bodhi and sentient beings, because it generates the Bodhicitta for the sake of desiring these two, and not without focus. Therefore, the generation of Bodhicitta focuses on Bodhi and the benefit of sentient beings. Furthermore, among all the aspirations made to generate worldly roots of virtue such as Indra and Brahma, and the true aspirations made to generate transcendental roots of virtue such as Shravakas and Pratyekabuddhas, the initial generation of Bodhicitta is the supreme of true aspirations, it is unsurpassed. Therefore, the nature, aspect, focus, and excellence of this generation of Bodhicitta should be known in these four aspects. Furthermore, the generation of Bodhicitta should be known in two aspects, namely, arising

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཤིན་ཏུ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་གི་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྡོག་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་ནི་གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ལས་ལན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བོར་ན་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལན་ཅིག་ལོག་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་
བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མདོར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་དང༌། གང་དག་སློབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གནས་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། མཐུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་གནས་བདུན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཉིད། །མཐུ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དང༌། །བདུན་པ་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མང་བར་བྱ་བ་དང། ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་

【汉语翻译】
我不是生起者。其中，生起者是指最初发心后，完全随顺那些，不作违逆。不是生起者是指不完全随顺那些，而是再次违逆。发心后违逆也分为两种：完全违逆和不完全违逆。其中，完全违逆是指一旦退转后，不再生起菩提心，例如声闻种姓者在大乘中发菩提心后，如果声闻种姓者一旦舍弃菩提心，之后便不再生起菩提心。不完全违逆是指一旦退转后，又生起菩提心，菩提心的广大详细分类，以及生起的因、缘和退转的因、缘等，详细地在《瑜伽行地论》中出现，这里也应如此看待。现在将要宣说菩萨的行持。
如此发菩提心的菩萨的行持是什么呢？简而言之，应当了知为三种：所应学、如何学、以及谁在学，这些总合起来称为菩萨的行持。其中，菩萨应学什么呢？应学七处。七处是什么呢？为自利、利他、仅此之利、威力、成熟有情、自身圆满佛法、以及无上正等觉，此为七处。总摄之义为：自他之利即是彼，威力有情成熟与，自身佛法诸法及，第七殊胜之菩提。菩萨应学之处已宣说完毕。将要宣说如何学，如何学呢？对此，首先菩萨想要学习菩萨的学处，应当增多对大乘佛法的信奉，寻求佛法，宣说佛法，修持与佛法相应的法，以及正确的

【英语翻译】
I am not an arising one. Among these, an arising one is one who, after initially generating the mind of enlightenment, completely follows those and does not act in opposition. A non-arising one is one who does not completely follow those but instead opposes them again. Turning back after generating the mind of enlightenment is also of two types: complete turning back and incomplete turning back. Among these, complete turning back refers to one who, once having turned back, no longer generates the mind of enlightenment. For example, if those of the Hearer lineage generate the mind of enlightenment in the Great Vehicle, if those of the Hearer lineage abandon the mind of enlightenment once, they will no longer generate the mind of enlightenment later. Incomplete turning back refers to one who, once having turned back, generates the mind of enlightenment again. The extensive and detailed classifications of the mind of enlightenment, as well as the causes and conditions for its arising, and the causes and conditions for its turning back, etc., appear in detail in the *Yogācārabhūmi-śāstra*. Here too, it should be viewed in the same way. Now, the conduct of a Bodhisattva will be explained.
What is the conduct of a Bodhisattva who has thus generated the mind of enlightenment? In brief, it should be understood as threefold: what to train in, how to train, and who is training. These, when combined, are called the conduct of a Bodhisattva. Among these, what should a Bodhisattva train in? One should train in seven places. What are the seven places? They are: one's own benefit, the benefit of others, the benefit of just that, power, maturing sentient beings, oneself perfecting the Dharma of the Buddhas, and unsurpassed, perfect, complete enlightenment; these are the seven places. The meaning of the summary is: One's own and others' benefit is just that, Power and sentient beings maturing, Oneself, the Buddhas, all Dharmas, And the seventh, the supreme enlightenment. Where a Bodhisattva should train has been explained. How to train will be explained; how should one train? In this, first of all, a Bodhisattva who wishes to train in the training of a Bodhisattva should increase devotion to the Dharma of the Great Vehicle, seek the Dharma, explain the Dharma, practice the Dharma in accordance with the Dharma, and correct

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་དང་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་དང་གདམས་ངག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི། མོས་པར་བྱ་བ་མང་བ་དང༌། །ཆོས་བཙལ་བ་དང་བཤད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡང་དག་བསྟན་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡི། །ལུས་དག་ཡིད་ལ་ཐ་མའོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གང་དག་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་སློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སློབ་པར་བྱེད་ཅེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་
རིག་པར་བྱ་སྟེ། །རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། བསམ་པ་མ་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་སྤྱིར་མི་དབྱེ་བར་མིང་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་གནས་དང་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གནས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་ཡོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །གང་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་དང་བོ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སར་མ་ཞུགས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་པ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ས་དང་པོར་ཞུགས་པ་ནས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དུས་ན་ནི་བསམ་པ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་དག་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩོལ་བ་དང་འབད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ན་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྩོལ་བ་དང་འབད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་ངེས་པའི་ས་ས་བཅུར་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
应当开示教法和诀窍，应当安住于正确的教法和诀窍，应当具有以方便完全摄持的身、语、意之业。简而言之，就是：应当信奉众多，寻求和讲述佛法，同样地修行，以及正确的教法和诀窍，以方便完全摄持的，身语意最终。如何修学也已经开示完毕。现在开示哪些应当修学。那么谁来修学呢？说是菩萨们来修学。菩萨也可以概括为十种：安住于种姓，完全进入，不清净的意乐，清净的意乐，意乐尚未完全成熟，意乐完全成熟，不确定的分别，确定的分别，一生所系，最后有者。对于这些菩萨，总的来说不作区分，而以这些名称来称呼：菩萨大心众，具慧大威德，大悲大福德，自在引导大导师，胜者之所依和大佛法等等。其中，安住于种姓，是指仅仅具有无上菩提的种子，并且发起菩提心。从种姓出发，为了修学菩萨的学处而发起菩提心，并安住于菩萨的戒律，这称为完全进入。这位完全进入者，直到没有进入初地极喜地之前，安住于胜解行地期间，称为不清净的意乐。从进入初地开始，直到七地为止的期间，称为清净的意乐。这位清净的意乐者，直到没有进入究竟的八地和九地之前，称为意乐尚未完全成熟，因为有勤作和努力。当进入八地和九地的时候，称为意乐完全成熟，因为没有勤作和努力。这位完全成熟者，直到没有进入确定为王位的十地之前，称为属于不确定。

【英语翻译】
One should teach the doctrine and the key instructions, abide in the correct doctrine and key instructions, and possess the actions of body, speech, and mind that are completely grasped by skillful means. In brief, it is: one should have much faith, seek and explain the Dharma, similarly practice, as well as the correct doctrine and key instructions, and the body, speech, and mind that are completely grasped by skillful means are ultimate. How to train has also been taught. Now, what should be trained will be taught. Who is it that trains? It is said that bodhisattvas train. These bodhisattvas can also be summarized into ten types:
Abiding in the lineage, fully entered, impure intention, pure intention, intention not fully matured, intention fully matured, uncertain discernment, certain discernment, bound by one lifetime, and the last existence. These bodhisattvas, in general, are not distinguished, but are called by these names: Bodhisattva, great being, intelligent, great splendor, great compassion, great merit, powerful, great guide, abode of the Victorious Ones, and great Dharma, and so on. Among them, abiding in the lineage refers to merely having the seed of unsurpassed enlightenment and generating the mind of enlightenment. From relying on the lineage, generating the mind of enlightenment in order to train in the training of a bodhisattva, and abiding in the discipline of a bodhisattva, is called fully entered. This fully entered one, until not entering the first ground, the Joyful Ground, while abiding on the ground of practice with aspiration, is called impure intention. From entering the first ground until the seventh ground, it is called pure intention. This pure intention, until not entering the ultimate eighth and ninth grounds, is called intention not fully matured, because there is effort and exertion. When entering the eighth and ninth grounds, it is called intention fully matured, because there is no effort and exertion. This fully matured one, until not entering the tenth ground, which is determined as the position of a regent, is called belonging to the uncertain.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅུར་ཞུགས་ནས་ན་ངས་པར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།། ས་བཅུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །སྐྱེ་བ་དེ་འདས་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ལུགས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདི་འོག་གཞུག་ཏུ་དོན་གསུམ་བཤད་པར་ཟད་དེ། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དང༌། དོན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས་ན་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་ལ་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱན་རྣམ་པ་དུ་མས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། །དོན་ཤེས་པ་དག་དོན་སྟོན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ན། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དགའ་མཆོག་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཤིག་སྟོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་བཤད་པ་ནི་གང་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་ལ་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་ལ་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་གི་རྒྱན་དུ་བྱེད། གང་གི་དོན་དུ་རྒྱན་དུ་བྱེད་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲའི་གཙུག་ལག་གི་ཚིག་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མའི་ཕྱིར་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་བདུན་དང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་ཤེས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་པའི་བཤད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་ཀྱང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན་ལྔའོ། །དེ་ཡང་འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་

【汉语翻译】
进入十地之后，称为属于那（十地）。十地菩萨必定属于那（十地），那也有两种：一生证得和最后有者。一生证得是指此生不能证得无上菩提，此生过后，在其他生世证得无上菩提，例如圣者弥勒。最后有者是指此生就能证得无上菩提，例如菩萨一切义成。这三者是此论的宗义，此论前后只说了三个义理，哪三个呢？菩萨种姓、发起菩提心和学习菩萨行。此论的名称是《经庄严论》，为什么称为《经庄严论》呢？因为此论成为大乘所有经部的词句和义理的庄严，所以称为《经庄严论》。如何成为庄严呢？从“谁庄严，庄严于何处”到“以多种庄严来庄严”等来阐述。其中简略的阐述是：从“知义者阐释义”开始，到“由于善于分辨诸义，智者恒常生起殊胜喜悦”为止，三颂的意义阐述了两种方式，即如何存在和有多少。其中如何存在的阐述，是通过谁庄严、庄严于何处、以何庄严、为何庄严、庄严于何处、作为何者的庄严、为了何义而庄严来阐述的，也就是声论的词句，作者、业、作、为此、因之故、支分之故、相之故，与七种决定词依次对应。也就是从“知义者”开始，到“对于具有那种出离之心的众生”为止来阐述的。其中有多少的阐述，是通过数字的方式来阐述的，数字是多少呢？是五。也就是圆满的义理。

【英语翻译】
Having entered the ten bhumis, it is called belonging to that (ten bhumis). A Bodhisattva of the ten bhumis necessarily belongs to that (ten bhumis), and that also has two aspects: attaining in one lifetime and the last existence. Attaining in one lifetime means that in this life one will not attain unsurpassed enlightenment; after that life has passed, in other lifetimes one will attain unsurpassed enlightenment, for example, the noble Maitreya. The last existence means that in that very life one will attain unsurpassed enlightenment, for example, the Bodhisattva Sarvarthasiddha. These three are the tenets of this treatise; this treatise only explains three meanings in its beginning and end. What are the three? The lineage of Bodhisattvas, the generation of Bodhicitta, and the practice of Bodhisattvas to be learned. The name of this treatise is the Ornament of the Sutras. Why is it called the Ornament of the Sutras? Because this treatise becomes an ornament that beautifies the words and meanings of all the Mahayana sutras, it is called the Ornament of the Sutras. How does it become an ornament? It is shown from "Who adorns, where is adorned" to "Adorning with various ornaments" and so on. The condensed explanation is: starting from "Those who know the meaning explain the meaning," up to "Because of thoroughly distinguishing the meanings, the wise always generate supreme joy," the meaning of the three verses shows two ways: how it exists and how many there are. The explanation of how it exists is shown by who adorns, where is adorned, by what is adorned, for what is adorned, where is adorned, as whose ornament, and for what purpose it is adorned. That is, the words of grammar, the agent, the object, the action, for that reason, for the cause, for the limb, and for the sign, are applied sequentially to the seven definitive words. That is, starting from "Those who know the meaning," up to "For sentient beings with that kind of renouncing mind," it is shown. The explanation of how many there are is shown through the way of numbers. How many are the numbers? It is five. That is, the meaning of perfect attainment.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བླ་མེད་སོང་བ་ལྔ་ཡི་
རང་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རབ་དེ་འདིར་བཤད་པ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་རྒྱན་གྱི་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཐང་ཅིག་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་ཤེས་པ་དག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་བརྒྱན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པའོ། །དོན་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན་པས་ན་དེས་ནི་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་སྟོན་བྱེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དེ་འཆད་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་དང༌། ཚིག་ལ་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་དང་ཚིག་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་དེས་ནི་ལས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། ཚིག་དང་རྩ་བའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚིག་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་རྐང་པ་མི་ཚང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཕྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྩ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་རྐང་པ་ཚང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་ཀུན་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ལ། །དེ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱིས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང༌། ཚིག་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱན་དུ་མི་རུང་གི །ཚིག་དང་མིང་དང་ཡི་གེ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ནི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། གང་གི་ཕྱིར་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་
ཏེ། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན

【汉语翻译】
从“无上已逝五之
自性极善显”开始，直到“于此宣说殊胜法，生起极大欢喜”为止进行了阐述。通过以形色庄严的例子进行阐述，也表明了这部论典成为了经部的庄严。这只是简略地进行了解释。那么，用什么来庄严呢？因此说“通达意义者”，即从大乘经部中的蕴、界、处，以及地和波罗蜜多等自相和共相的意义，通达意义的补特伽罗来庄严，是庄严经部的行为。因为是通达意义的补特伽罗，所以他指示了作者。用什么来庄严呢？因此说“意义显示者”，意义是大乘佛法的自相和共相。显示者是指阐述该意义的词句，实际上是指用大乘经部的意义和词句来庄严。大乘经部的意义和词句是所庄严的对境，因此它指示了业。用什么来庄严呢？因此说“词句和根本无垢”，词句是指“诸行无常”这种不完整的句子，它因为具有八支，所以称为无垢。八支将在后面详细解释。根本是指能够领悟意义的完整的句子，例如“诸行皆无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”等，它也因为具有八支，所以称为无垢。八支也将在后面详细解释。大乘佛法的意义和词句，不能用珍宝等来庄严，而是用美好的词句、名称和文字来庄严，因此它指示了行为。为了什么而庄严呢？因此说“为度脱痛苦”，即为了从处于轮回中的众生，被八种痛苦等所困扰的痛苦中解脱出来，从而获得涅槃的境界而进行庄严，因此

【英语翻译】
Starting from "The nature of the five supreme gone beyond
Is perfectly revealed," up to "Explaining the excellent Dharma here, it generates supreme joy," it has been explained. By explaining with examples of beautiful ornaments, it also shows that this treatise has become an ornament of the Sutra Pitaka. This is just a brief explanation. So, what is used to adorn? Therefore, it is said, "Those who understand the meaning," that is, from the Mahayana Sutra Pitaka, the aggregates, elements, and sense bases, as well as the grounds and perfections, etc., the person who understands the meaning of the self and common characteristics adorns it, which is the act of adorning the Sutra Pitaka. Because it is a person who understands the meaning, he indicates the author. What is adorned? Therefore, it is said, "Meaning displayer," meaning is the self and common characteristics of the Mahayana Dharma. The displayer refers to the words that explain that meaning, in reality, it refers to adorning the meaning and words of the Mahayana Sutra Pitaka. The meaning and words of the Mahayana Sutra Pitaka are the objects to be adorned, so it indicates the object. What is used to adorn? Therefore, it is said, "Words and root are stainless," words refer to incomplete sentences such as "All conditioned things are impermanent," which is called stainless because it has eight branches. The eight branches will be explained in detail later. The root refers to complete sentences that can understand the meaning, such as "All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing, when arising and ceasing cease, peace is bliss," etc., which is also called stainless because it has eight branches. The eight branches will also be explained in detail later. The meaning and words of the Mahayana Dharma cannot be adorned with jewels, etc., but are adorned with beautiful words, names, and letters, so it indicates the action. Why is it adorned? Therefore, it is said, "To liberate from suffering," that is, to liberate sentient beings dwelling in samsara from the suffering afflicted by the eight kinds of suffering, etc., thereby attaining the state of Nirvana, so it is adorned, therefore

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།། གང་ལ་བརྒྱན། རྒྱན་དེ་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དེ་ཕྱིར་དེ་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་རྒྱན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་པ་གང་གི་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་ཐེག་པ་བསྟན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དམ་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་དང་གཞུང་གི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཆད་པའི་ཆོས་དང་གཞུང་དེའི་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ན་ཤ་སྟི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་ལག་པ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐེག་པ་ཆུང་དུའི་གཞུང་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་གཞུང་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་དོན་དུ་བརྒྱན་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ཚིག་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས། ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཆེད་དུ་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་མཚན་མའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། མཚན་མའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལས་ནི། མི་ཏ་ཏ་སཔྟ། ཞེས་བྱ་བ་
འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་དོན་ནམ་དེའི་ཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འདྲེན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་སྙེད་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱན་ན་བརྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དུ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་སོང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་ནི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་བྱའོ། །བླ་མེད་སོ

【汉语翻译】
因此，显示了“因为那个缘故”。用什么来庄严？庄严的因由是什么呢？因此，说了“对痛苦众生生悲悯，因此那是自性”。意思是，对处于三界，为生老等所苦的众生生悲悯。因此，菩萨们因为悲悯而成为悲悯的自性，这样就用悲悯的因来庄严。这显示了“因的缘故”。作为什么的庄严？三乘中的哪一乘的庄严呢？因此，说了“显示殊胜的法乘”。殊胜的乘是指大乘。从法和论典中，阐述大乘的法和论典的庄严。这显示了支分之义。支分之义，在印度语中称为“那夏斯底”，比如“天授的手”、“祭祀的手”等。这里也一样，这部论典不是小乘论典的庄严，而是大乘经部的论典的庄严。为了谁的利益而庄严？因此，说了“为了那种形态的众生”。形态是指大乘的意义和词句。因此，所谓的“为了众生”是指为了证悟大乘之义而进入的众生。实际上，不是为了进入小乘的众生的利益而庄严，而是为了进入大乘的众生的利益和目的而庄严。这显示了“相的缘故”。所谓的“相的缘故”，在声明学中，有“弥打打萨布达”。
出现，那也像引用“那个意义或那个目的”一样。已经阐述了如何存在。现在将要阐述有多少。那样庄严，用多少庄严的法来庄严呢？因此，说了“完全显示圆满意义的五种自性”。圆满意义是指与文字、词句和意义相关联。

【英语翻译】
Therefore, it shows "because of that reason." What is adorned? What is the cause of the adornment? Therefore, it says, "Compassion for suffering beings, therefore that is the self." It means, to have compassion for sentient beings who are in the three realms and suffer from birth, old age, etc. Therefore, Bodhisattvas become the nature of compassion because of compassion, so they are adorned by the cause of compassion. This shows "the reason of the cause." As an adornment of what? Which of the three vehicles is adorned? Therefore, it says, "Shows the supreme Dharma Vehicle." The supreme vehicle refers to the Mahayana. From the Dharma and treatises, the Dharma and treatises that explain the Mahayana are the adornment. This shows the meaning of the limb. The meaning of the limb is called "Nashasti" in Indian language, such as "the hand of the god-given," "the hand of sacrifice," and so on. Here too, this treatise is not the adornment of the Hinayana treatises, but the adornment of the Mahayana Sutra treatises. For whose benefit is it adorned? Therefore, it says, "For the sake of sentient beings of that form." Form refers to the meaning and words of the Mahayana. Therefore, the so-called "for sentient beings" refers to sentient beings who have entered in order to realize the meaning of the Mahayana. In reality, it is not adorned for the benefit of sentient beings who have entered the Hinayana, but for the benefit and purpose of sentient beings who have entered the Mahayana. This shows "the reason of the characteristic." The so-called "reason of the characteristic" is in the science of sounds, there is "Mitata Sapta." It appears, and it is also like quoting "that meaning or that purpose." How it exists has been explained. Now I will explain how many. If it is adorned in that way, how many adorned Dharmas are used to adorn it? Therefore, it says, "Completely shows the five natures of the perfect meaning." Perfect meaning refers to the connection with letters, words, and meanings.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་དང་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་དང་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ལྔའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ལྔའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འབྲེལ་པའི་ཚིག་རྣམས་རེ་རེ་ནས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དག །དོན་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ཤེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་གང་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་ལ་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་ལས་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་གི་རྒྱན་དུ་བྱེད། གང་གི་དོན་དུ་བརྒྱན་པར་བྱེད། རྒྱན་རྣམ་པ་དུ་མས་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སུས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དོན་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཟག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱེད། གང་ཟག་སུས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་གང་ཟག་མཁས་པ་དེས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བརྒྱན་ཞེ་ན། དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞིག་ལ་བརྒྱན། གང་ལ་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་དང༌། ཚིག་ལ་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་འཆད་པའི་ཚིག་ལ་བྱའོ། །
ཅིས་བརྒྱན་ཞེ་ན། ཚིག་དང་རྩ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱན་གང་གིས་བརྒྱན་ཞེ་ན། ཚིག་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བཟང་བ་དང༌། རྩ་བ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བཟང་བས་བརྒྱན་ཏེ་ཚིག་དང་རྩ་བ་བཟང་པོ་ནི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ལ། ཚིག་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མཉན་པར་འོ

【汉语翻译】
所谓“我”是指文字和语句的关联，以及语句和意义的关联，这也就是属于大乘的文字和语句的关联，以及语句和意义的关联。实际上，是指属于大乘的文字和语句的关联，以及语句和意义的关联，通过充分显示五种法性的方式来庄严，这是它的总结语。五种法性是什么呢？那就是“黄金锤炼”等等，将在譬喻的章节中进行阐述。这些关联的词语需要逐一区分，以便理解其含义。所谓“显示意义”等等，是从“什么”开始的。所谓“理解意义”等等的第一个偈颂，阐述了什么被庄严，庄严什么，用什么庄严，为了什么庄严，从什么庄严，作为什么的庄严，为了什么目的而庄严，以及用多种庄严来庄严。谁来庄严呢？所谓“理解意义者”，是指由人来庄严。什么样的人来庄严呢？是指精通大乘经藏的自相和共相意义的智者来庄严。什么被庄严呢？所谓“显示意义者”，是指庄严什么。庄严什么呢？庄严大乘经藏的意义和语句。其中，意义是指自相和共相。所谓“显示”的意义，是指解释的语句。
用什么庄严呢？“语句和根本无垢”，是指用什么庄严呢？用无垢且美好的语句和无垢且美好的根本来庄严，语句和美好的根本就是庄严。为了显示语句无垢的意义，所谓“无垢”是指前往涅槃之城等等。这个语句因为具备前往涅槃之城等八支，所以称为无垢。八支是指前往城市，具备力量和功德，完全遣除，完全了知，听闻。

【英语翻译】
The so-called "I" refers to the connection between letters and words, and the connection between words and meanings, which also belongs to the connection between letters and words of the Mahayana, and the connection between words and meanings. In fact, it refers to the connection between letters and words belonging to the Mahayana, and the connection between words and meanings, which are adorned by fully showing the nature of the five dharmas, which is its concluding remark. What are the five dharmas? That is, "hammered from gold" and so on, which will be explained in the chapter on metaphors. These related words need to be distinguished one by one in order to understand their meaning. The so-called "showing meaning" and so on, starts from "what". The first verse of the so-called "understanding meaning" and so on, explains what is adorned, what is adorned, with what is adorned, for what is adorned, from what is adorned, as what is adorned, for what purpose is adorned, and adorned with various adornments. Who adorns it? The so-called "understander of meaning" refers to a person who adorns it. What kind of person adorns it? It refers to the wise person who is proficient in the meaning of the self-characteristics and general characteristics of the Mahayana sutras. What is adorned? The so-called "shower of meaning" refers to what is adorned. What is adorned? Adorn the meaning and words of the Mahayana sutras. Among them, meaning refers to self-characteristics and general characteristics. The meaning of the so-called "showing" refers to the words of explanation.
With what is adorned? "Words and roots are immaculate", refers to what is adorned with? It is adorned with immaculate and beautiful words and immaculate and beautiful roots, and words and beautiful roots are adornments. In order to show the meaning of immaculate words, the so-called "immaculate" refers to going to the city of Nirvana and so on. This sentence is called immaculate because it has eight branches such as going to the city of Nirvana. The eight branches refer to going to the city, possessing strength and merit, completely eliminating, completely knowing, and listening.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པའོ། །ཚིག་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དེ་མུ་སྟེགས་རྣམས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མཛེས་པ་དག་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དེ་མཉན་པའི་དུས་ན་ཡང་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་དོན་དུ་བཅས་པ་སྟོན་པས་མཉན་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མ་ཆགས་པས་མི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ན་ཡང་དྲན་པ་དང་དགོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་སྨྲ་བས་རབ་ཏུ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤོབས་པ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་སྤོབས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཐབས་འབྱུང་བས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དེ་མདོར་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི། དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། །རྩ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྦྱོར་ཅིང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་དང་ཡི་གེར་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ན་རྩ་བ་དྲི་མ་མེད་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེར་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལུགས་བཞིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསལ་བ་དང༌། སོ་སོར་མཐུན་པ་དང༌། ཉེ་བར་འདྲེན་པ་དང༌། གཟུང་བར་འོས་བ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་བཞིན་དུ་སྟེང་འོག་མ་འཁྲུལ་པར་འཆད་པས་ན་ཚིག་དང་ཡི་གེར་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེར་འབྱོར་པ་

【汉语翻译】
地基，不依赖，完全不矛盾，不穷尽。这个词语，因为是教导趋向于涅槃之法的，是获得涅槃的因，所以称为趋向城市。这个词语，具有摧毁外道的威力，具有柔和悦耳的功德。因为产生确定的词语和美丽的文字，所以称为完全明晰。这个词语，在听闻之时也容易理解，所以称为完全了知。因为宣说包含法与义，所以称为值得听闻。因为不执着于利益和恭敬，所以称为不依赖。因为说话时也只说忆念和必要之事，所以称为完全不矛盾。因为产生无有怯懦的勇气和勇气无穷尽的方法，所以称为不穷尽。如是具有八支的词语，总而言之，应当了知具有三种功德。三种功德是：所依、自性和结合。其中，趋向城市这个词语，显示了所依，因为这个词语是依于获得涅槃而宣说的缘故。具有威力和功德，以及完全明晰这两者，显示了自性。其余的则显示了结合。为了显示根源如何清净。所谓清净的根源，就是说要广泛地进行词语和文字的结合等。因为词语和文字的结合等具有八支，所以称为清净的根源。八支是：与词语和文字结合，如理，随顺消除，各自相符，引导，值得领受，精通，以及善于解释的支分集合。其中，因为按照词语、文字和名称等的顺序，不颠倒地解释上下，所以称为与词语和文字结合。或者，结合是指道理，即成办事业的道理，相关的道理，成立理由的道理，以及法性的道理。因为宣说具有四种道理的词语和文字，所以称为与词语和文字结合。

【英语翻译】
Ground, non-reliance, complete non-contradiction, and inexhaustibility. This word, because it teaches the Dharma that leads to Nirvana, and is the cause of attaining Nirvana, is called approaching the city. This word, possessing the power to destroy heretics, and possessing the merit of being gentle and pleasant. Because definite words and beautiful letters arise, it is called completely clear. This word, even when listened to, is easy to understand, so it is called completely knowing. Because it teaches both Dharma and meaning, it is called worthy of being heard. Because it is not attached to profit and respect, it is called non-reliance. Because even when speaking, only speaks of remembrance and necessary matters, it is called completely non-contradictory. Because it produces unwavering courage and a method of inexhaustible courage, it is called inexhaustible. Thus, the word possessing eight branches, in short, should be understood to possess three qualities. The three qualities are: dependence, nature, and combination. Among them, the word approaching the city shows dependence, because this word is spoken based on attaining Nirvana. Possessing power and merit, and being completely clear, these two show nature. The rest show combination. To show how the root is pure. The so-called pure root means that the combination of words and letters, etc., should be done extensively. Because the combination of words and letters, etc., has eight branches, it is called the pure root. The eight branches are: combining with words and letters, being in accordance with reason, following elimination, being mutually consistent, guiding, being worthy of receiving, being proficient, and the collection of branches of skillful explanation. Among them, because the order of words, letters, and names, etc., is explained without confusion of top and bottom, it is called combining with words and letters. Or, combination refers to reason, that is, the reason for accomplishing actions, the related reason, the reason for establishing reasons, and the reason for the nature of Dharma. Because it teaches words and letters possessing four kinds of reason, it is called combining with words and letters.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྲེལ་པ་འཆད་བས་ན་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱིས་མི་སྨྲ། ཕྱིས་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་སྔར་མི་སྨྲ་སྟེ། བཤད་པའི་ཚིག་རྣམས་སྟེང་འོག་འབྲེལ་པར་རིམ་བཞིན་དུ་འཆད་བས་ན་ལུགས་བཞིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བ་གསལ་བ་དག་སྟོན་པས་ན་རྗེས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་སྟོན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་སྟོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་སྟོན་པས་ན་སོ་སོར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་རྣམས་
ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཡིད་སིམ་པ་དང༌། སྙིང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཤ་སྟག་སྟོན་པས་ན་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་བཤད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་དུ་བཅས་པར་སྟོན་པས་ན་གཟུང་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཁས་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ལ། མཁས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དགའ་འཆད་པས་ན་མཁས་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་དུ་མི་རུང་སྙམ་པ་ལ། མི་རུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་དང་རྩ་བ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པར་དོན་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཚིག་བཟང་པོ་དང་རྩ་བ་བཟང་པོ་དང༌། ཡི་གེ་བཟང་པོ་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་པ་ཡང་ཚིག་དང་རྩ་བ་དང་ཡི་གེ་བཟང་པོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
叫做“安立”。从所要证悟的和能证悟的两种情况来说，能证悟的显示了所要证悟的成就的特征，因为阐述了所要证悟的和能证悟的之间的联系，所以叫做“安立”。所说的词句，以前要说的词句之后不再说，之后要说的词句之前不说，因为所说的词句以上下联系的方式依次阐述，所以叫做“如次第”。所有的词句和文字，都显示容易理解的清晰的表达，所以叫做“随显”。对于声闻种姓的补特伽罗，也宣说声闻乘的法；对于独觉佛种姓的补特伽罗，也宣说独觉佛乘的法；对于大乘种姓的补特伽罗，也宣说大乘的法，像轮围一样，只宣说与轮围相符的法，所以叫做“各别相符”。词句
也令人喜爱，令人心旷神怡，并且完全显示令人内心喜悦，所以叫做“近引”。如说法的时间一样地宣说，并且以具足法和意义的方式宣说，所以叫做“应受持”。在“智慧和恒常的支分”中，加上“使之智慧”和“使之恒常”，使弟子们对于法的特征变得智慧，并且为了恒常地宣说佛法，所以叫做“智慧和恒常”，它的支分就是正见等八圣道支。因为欢喜地宣说那样的法，所以叫做“智慧和恒常的支分之集合”。对于大乘的法，想到不能用珍宝等来庄严，为了显示不能庄严，显示了因为没有词句和根本以及文字就不能显示意义的缘故。没有好的词句和好的根本以及好的文字，就不能显示大乘的意义，显示大乘的意义，也要用好的词句和根本以及文字来显示。因为什么缘故呢？因为要救脱痛苦的缘故。对于“为了救脱痛苦的缘故”，如果问：因为什么缘故要庄严呢？回答说：为了救脱三界有情众生由生老病死等所带来的痛苦。

【英语翻译】
It is called "Establishment." From the two aspects of what is to be realized and what can realize, what can realize shows the characteristic of the accomplishment of what is to be realized. Because it explains the connection between what is to be realized and what can realize, it is called "Establishment." The words that have been spoken are not spoken again later, and the words that will be spoken later are not spoken before. Because the words that have been spoken are explained in order in a connected manner, it is called "According to Order." All words and letters show clear expressions that are easy to understand, so it is called "Following Manifestation." For individuals of the Hearer lineage, the Dharma of the Hearer Vehicle is also taught. For individuals of the Solitary Buddha lineage, the Dharma of the Solitary Buddha Vehicle is also taught. For individuals of the Great Vehicle lineage, the Dharma of the Great Vehicle is also taught. Like a wheel, only the Dharma that is consistent with the wheel is taught, so it is called "Separate Consistency." The words
are also pleasing and refreshing, and they completely show what makes the heart happy, so it is called "Near Leading." It is taught in accordance with the time of teaching the Dharma, and it is taught in a way that includes both Dharma and meaning, so it is called "Worthy of Holding." In "Wisdom and Constant Limb," add "to make wise" and "to make constant," to make the disciples wise about the characteristics of the Dharma, and to constantly teach the Dharma, so it is called "Wisdom and Constant," and its limbs are the eight noble path limbs, such as right view. Because such Dharma is taught with joy, it is called "Collection of Wisdom and Constant Limbs." Regarding the Dharmas of the Great Vehicle, thinking that they cannot be adorned with jewels, etc., in order to show that they cannot be adorned, it is shown that meaning cannot be shown without words, roots, and letters. Without good words, good roots, and good letters, the meaning of the Great Vehicle cannot be shown. Showing the meaning of the Great Vehicle also requires showing it with good words, roots, and letters. Why? Because it is for the sake of liberating suffering. Regarding "For the sake of liberating suffering," if asked, "Why should it be adorned?" the answer is: "To liberate the suffering of sentient beings in the three realms from birth, old age, sickness, death, etc."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བརྒྱན་པར་བྱེད། རྒྱུ་གང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱེད། རྒྱུ་གང་ལས་རྒྱན་དེ་བྱུང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་པ་གང་གི་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་དམ་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཆོས་གང་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་དེའིའོ་ཞེས་པ་ལ་ཆོས་དེའི་གཞུང་དང་མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཐེག་པ་དམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེའི་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུ་དག་གི་ཕྱིར་བརྒྱན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལས་གང་གི་དོན་དུ་བརྒྱན་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒྲ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཆེད་དུ་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་མཚན་མ་བདུན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྲའི་གཙུག་ལག་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་ན། མཚན་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་བདུན་པའི་དོན་ནི་དེའི་ཕྱིར་རམ་དེའི་དོན་དུའམ། དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་འདྲེན་ནོ། །རྒྱན་རྣམ་པ་དུ་མས་བརྒྱན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་དོན་ལ་བརྒྱན་ན། རྒྱན་གྱི་གྲངས་དུ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ལྔས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ། །འབྱོར་པ་ནི་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་

【汉语翻译】
是为了去除而装饰，是这个意思。为什么呢？是说，为什么装饰？用什么原因装饰？从什么原因产生装饰呢？是这个意思。为了可怜痛苦的众生，因此为了慈悲，这里说的是，菩萨们为了什么而对痛苦所逼迫的众生生起慈悲呢？因此，以具有慈悲的原因来装饰，这是总结性的说法。自性，是指慈悲的自性，这里说的是，自性是指慈悲的自性，菩萨们是具有慈悲的自性者，是这个意思。用什么来装饰呢？这是说，三乘中用哪一乘来装饰呢？显示殊胜乘的体相，什么法具有，就是那个法的，这里说的是，那个法的论典和经藏中，什么显示殊胜乘的体相呢？大乘法的自性，方便和智慧的特征，从什么法产生的，就用那个法来装饰，而不是用小乘法的装饰，是这个意思。为了谁而装饰呢？这是说，声闻种姓的补特伽罗，缘觉种姓的补特伽罗，大乘种姓的补特伽罗中，为了谁的利益而装饰呢？这是总结性的说法。因此，为了众生，这里说的是，这个“因此”的词语与大乘结合，为了使那些进入以求证悟大乘的众生们，为了他们的利益和目的而装饰，这是总结性的说法。这是第七个特征，这里说的是，因此，这个“因此”的词语与声明学的特征结合，称为第七个特征。第七个特征的意思是，因此，或者为了这个目的，或者为了这个目的而引导。用多少种装饰来装饰呢？这是说，用大乘的法和意义来装饰，用多少种装饰的数目来装饰呢？是这个意思，也就是用五法来装饰。富饶就是具有，这里说的是文字和词语

【英语翻译】
It means to decorate in order to remove. Why? It means, why decorate? With what cause to decorate? From what cause does the decoration arise? This is the meaning. For the sake of compassion for suffering beings, therefore for the sake of compassion, here it says, for what reason do Bodhisattvas have compassion for beings afflicted by suffering? Therefore, they decorate with the cause of having compassion, this is a summary statement. Self-nature, refers to the self-nature of compassion, here it says, self-nature refers to the self-nature of compassion, Bodhisattvas are those who possess the self-nature of compassion, this is the meaning. With what to decorate? This means, which of the three vehicles is used to decorate? Showing the characteristics of the supreme vehicle, whatever Dharma possesses it, that is the Dharma's, here it says, in that Dharma's treatises and sutras, what shows the characteristics of the supreme vehicle? The nature of the Mahayana Dharma, the characteristics of skillful means and wisdom, from what Dharma does it arise, then decorate with that Dharma, but not with the decoration of the Hinayana Dharma, this is the meaning. For whom to decorate? This means, among the individuals of the Hearer lineage, the individuals of the Pratyekabuddha lineage, and the individuals of the Mahayana lineage, for whose benefit is it decorated? This is a summary statement. Therefore, for the sake of sentient beings, here it says, the word "therefore" is combined with the Mahayana, for the sake and purpose of those sentient beings who have entered in order to realize the Mahayana, this is a summary statement. This is the seventh characteristic, here it says, therefore, the word "therefore" is combined with the characteristics of grammar, it is called the seventh characteristic. The meaning of the seventh characteristic is, therefore, or for this purpose, or to guide for this purpose. With how many kinds of decorations to decorate? This means, to decorate with the Dharma and meaning of the Mahayana, with how many kinds of decorations to decorate? This is the meaning, that is, to decorate with the five Dharmas. Abundance is having, here it says, letters and words

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་བྱའོ། །བླ་མེད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་སོང་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་ན་མེད་པར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་སོང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་རྒྱན་དུས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་
ལ། ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པས་བརྒྱན་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གླེངས་པ་ལ། ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོས་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་དང་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དེ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ལྔ་དང༌། རང་བཞིན་གསུམ་དང༌། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ལྔ་ནི། མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་གང་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་བར་ཞེན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མིང་གང་དང་གང་གིས་ཆོས་གང་དང་གང་དག་ལ་མངོན་བར་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་མིང་དང་ཆོས་སུ་བཅས་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་ནི་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ན་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ལ། གང་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱ་བ་དཀའ་བས་ན་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་མགར་བ་མཁས་པས་བརྡུངས་པ་དང་བསྲེགས་པ་དང༌། སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
是与意义相关联，指的是与词语和意义相关联。无上指的是进入无上的乘，所谓进入无上，指的是进入无上的乘，实际上是通过阐述属于大乘的五法来装饰。现在用两段偈颂来阐述这五种意义的自性，上面说装饰时用装饰，就是说用阐述五种法来装饰，现在用两段偈颂来显示这五种法是什么。其中，大乘的诸法是就五种意义的角度来阐述的，五种是什么呢？就是所要证实的，所要了解的，所要思考的，不可思议的，以及完全通达的意义，各自以自证的智慧菩提分法为自性。这五法的解释有三种，即大乘的五种事物，三种自性，以及对补特伽罗的安立。其中，大乘的五种事物是：名、相、分别、真如、以及无分别智。其中，所谓名，是符号、术语、以及显现言说的自性，世间人通过名的途径对蕴和界等诸法执著显现。如何执著呢？就像用什么名来显现言说和安立什么法，就认为这些法是自性存在的。实际上，用名言说的这些法，连同名和法都是不存在的。因此，薄伽梵也说：名用什么来，法用什么说，那是不存在的，那是法的法性。如是，对于世间人通过名的途径对诸法执著为存在，要让他们相信用名言说的这些法不是自性存在的，是很困难的，所以那是要用正理来证实的。与此法相似的例子是，就像用金子锤打一样，就像熟练的铁匠锤打、烧炼、精炼等一样

【英语翻译】
It is related to meaning, referring to the connection between words and meaning. The unsurpassed refers to entering the unsurpassed vehicle, and the so-called entering the unsurpassed refers to entering the unsurpassed vehicle. In reality, it is to adorn by expounding the five dharmas belonging to the Mahayana. Now, these five kinds of self-nature of meaning are explained in two verses. Above, it is said that when decorating, use decoration, that is, use the exposition of the five dharmas to decorate. Now, two verses are used to show what these five dharmas are. Among them, the dharmas of the Mahayana are explained from the perspective of the five meanings. What are the five? They are what is to be proven, what is to be understood, what is to be thought, the inconceivable, and the meaning of complete understanding, each with its own self-awareness, the nature of the aspects of enlightenment. There are three explanations of these five dharmas, namely, the five objects of the Mahayana, the three self-natures, and the establishment of the person. Among them, the five objects of the Mahayana are: name, sign, discrimination, suchness, and non-discriminating wisdom. Among them, the so-called name is the nature of symbol, term, and manifest expression. Worldly people, through the path of name, are attached to the aggregates and realms, and other dharmas. How is it attached? Just as what name is used to manifest and establish what dharma, it is believed that these dharmas are self-existent. In reality, these dharmas spoken by name, together with name and dharma, do not exist. Therefore, the Bhagavan also said: What is the name used for, what is the dharma spoken of, that does not exist, that is the dharmata of dharma. Thus, for worldly people who are attached to the existence of dharmas through the path of name, it is difficult to make them believe that these dharmas spoken by name are not self-existent, so that is to be proven by reason. An example similar to this dharma is like hammering with gold, just like a skilled blacksmith hammering, burning, refining, and so on.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཆན་པོས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། རྣ་ཆ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ན་དགའ་
བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་མིང་གིས་དངོས་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་མིང་གང་གིས་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མེད་པར་བསྒྲུབས་ན། གསེར་ལས་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །མཚན་མ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རང་གི་སེམས་ལས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་འཇིག་རྟེན་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་གིས་རིག་པས་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང་ཡིད་གཉིས་ཟབ་མེད་པས་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ། མྱུ་གུ་ལས་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི་པདྨོ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་བྱེ་བའི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་མཐོང་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་མེད་པས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་གྱུར་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམ་པར་
བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པའི་ཆོས་བསྡུས

【汉语翻译】
以极大的努力和勤奋使其可行。 像用耳环和臂钏等装饰品来装饰，创造出喜悦之最一样。 对于这大乘，对于那些执着于名相之事物的人，以理证证明凡以名称所称之事物，并非自性存在，并且以破斥等方式证明他方不存在。 就像从黄金中锤打出来一样，会生起极大的喜悦。 所要证实的已经说完了。 相是指显现言说的自性之名称，其本身成为事物的所依，是指种子和幼芽等外在的、受他支配的自性所摄持的部分。 因为依赖于外在事物，才能安立各种名称，所以称他为他性。 而事物也是依赖和联系而生起，只是自己心识所显现而已，如瓶子和布匹等，世间人自己能够认识。 显示这就是缘起，仅仅是为了让人了解而已。 如何了解呢？外在的缘起显现出来，因为自己能够认识，所以对于显现的事物，世间人会产生疑惑，由于没有深刻的二元对立，所以从种子生出幼芽，从幼芽生出叶子等，仅仅是为了让人了解而已。 与此相似的例子就像莲花盛开一样。 就像看到太阳的光芒使莲花开放，从而生起极大的喜悦一样。 外在事物是缘起而生的，无需费力地显示出来，如果能够了解，就会生起极大的喜悦。 所要了解的已经说完了。 其中的分别念是指缘起本身，作为事物，成为执持心和心所之自性的部分，是指内在的缘起。 也就是说，通过听闻大乘佛法和思维等方式，如理作意，外在的对境都是从心而生的，应当如此思维。 就像《俱舍论》中

【英语翻译】
Making it feasible with great effort and diligence. Just as adorning with ornaments such as earrings and armlets creates the ultimate joy. For this Mahayana, for those who are attached to things by name, proving with reason that things referred to by name do not exist by their own nature, and proving the non-existence of the other side through refutation and other means. Just as being hammered out of gold, it will give rise to great joy. What is to be proven has been said. A mark refers to the nature of the manifested expression, the name itself, which becomes the basis of things, referring to the part of the external, other-dependent nature that is grasped, such as seeds and sprouts. Because various names can be applied depending on external things, it is called other-dependent. And things also arise dependently and interconnectedly, merely appearing from one's own mind, such as vases and cloths, which the world itself can recognize. Showing that this is dependent arising is merely for people to understand. How to understand? External dependent arising manifests, and because one can recognize it oneself, worldly people will have doubts about the manifested thing, and because there is no deep duality, it is merely for people to understand that sprouts arise from seeds, and leaves arise from sprouts, and so on. An example similar to this is like a blooming lotus. Just as seeing the lotus bloom with the sun's rays creates great joy. External things arise dependently, and it is shown without much effort, and if one can understand, great joy will arise. What is to be understood has been said. Discrimination refers to dependent arising itself, as a thing, becoming a part of grasping the nature of mind and mental factors, referring to internal dependent arising. That is, by listening to the Mahayana Dharma and thinking in the right way, external objects arise from the mind, and one should think in this way. Just like in the Abhidharma Kosha

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་རིགས་པ་དུས་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་པ་བཞིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་པ་བཞི་ནི། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང། གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའོ། །ད་ལྟར་རིགས་པ་བཞིས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་བསམས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི། བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་གཡོས་ལེགས་ཁ་ཟས་ཟ་བ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་ལེགས་པར་གཡོས་པའི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཟོས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟས་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་ཡང་སྔོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པས་བཀྲེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམས་ཏེ་ཟོས་ན་དོན་རྟོགས་པས་ཚིམ་པ་ཐོབ་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བསམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཔེ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི། ཕྲིན་ཡིག་སྙན་པ་ཐོས་པ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་སྙན་པ་དེ་དོན་ལ་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་མཁས་པའི་ལག་ཏུ་སོང་སྟེ་མཐོང་ནས་དོན་རྟོགས་ནས་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང་དཔེ་མེད

【汉语翻译】
复次，于入法之法，如何以理而观察耶？以四理而观察。何为四理？即观待理、作用理、证成理、法尔理。如今，若以四理如理作意，如是观察外境诸法乃心之显现，则与断除一切烦恼及生起清净随顺相应。

与之相符之譬喻，如饥饿所逼者，食善调之美食。 यथा यथा善调之美食，色香味等圆满具足，饥饿所逼之人食之，生起极大欢喜。如是，大乘之法，如甘露之食，于此，先前未曾听闻正法及修习思惟等，而致饥渴之人，若以听闻及思惟等之门，如理作意而思惟受用，则因领悟其义而得满足，生起极大欢喜。思惟已竟。

真如不可思议，何以故？谓凡夫之思惟境所不及，圣者各自内证之境界故。如《摄大乘论》云：“法身者，不可思议之自性。”如是，真如之清净，乃各自内证之境界，世间无有可比之譬喻，且超离寻思之境，故不可思议。

与之相似之譬喻，如闻悦耳之书信。 यथा यथा文义关联，意义圆满之悦耳书信，落入断除颠倒分别之智者手中，见而悟其义，生起极大欢喜。如是，彼真如亦如是，诸佛及菩萨众，自入地以来，现证之时，彼真如乃各自内证之境界，超离寻思之境，无漏且无有譬喻。

【英语翻译】
Furthermore, how does one analyze the dharmas related to entering the Dharma? One analyzes with four types of reasoning. What are the four types of reasoning? They are dependent reasoning, functional reasoning, proving reasoning, and the reasoning of the nature of things. Now, if one properly contemplates with these four types of reasoning, considering that external phenomena are manifestations of the mind, it will be in accordance with abandoning all defilements and generating purity.

An example that corresponds to this is like a person afflicted by hunger eating well-prepared food. Just as well-prepared food, complete with excellent color, smell, and taste, when eaten by someone afflicted by hunger, generates supreme joy, so too, the Dharma of the Great Vehicle, like nectar-like food, if those who are hungry because they have not previously listened to or contemplated the Dharma, listen and contemplate it, properly applying their minds, they will be satisfied by understanding its meaning and generate supreme joy. The explanation of contemplation is complete.

Suchness is inconceivable. Why? Because it is beyond the realm of thought for ordinary beings and is something to be individually realized by noble ones. As it is said in the Compendium on the Great Vehicle, "The Dharmakaya is characterized by inconceivability." Thus, the purity of suchness is something to be individually realized, there is no example like it in the world, and it is inconceivable because it is beyond the realm of speculation.

An example that is similar to this is like hearing a pleasant letter. Just as a pleasant letter with connected meaning and complete significance, when it falls into the hands of a wise person who has abandoned inverted thoughts, and they see it, understand its meaning, and generate supreme joy, so too, that very suchness, when it becomes manifest to the Buddhas and Bodhisattvas from the first ground onwards, that suchness is something to be individually realized, beyond the realm of speculation, without outflows, and without example.

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གཟིགས་ནས་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ནས་དང་པོ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འཕགས་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསམ་བ་ལས་འདས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་བར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བླུན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཕྱེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་སྒྲོམ་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཁ་དོག་དང་འོད་དུ་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།
མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདྲ་བ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བྱིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་ནམས་ཀྱང་རང་གིས་རིག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཟག

【汉语翻译】
看到那个景象，便生起极大的欢喜，因此第一个（欢喜）就被称为极喜。既然如此，如果圣者们各自都能证悟真如，为何还要称之为不可思议呢？因为只有那些没有领悟的凡夫俗子才无法思量，由于它超出了他们的思虑范围，所以才称之为不可思议，不可思议已经说完了。无分别智是圆满领悟菩提分法之义的自性，因为它是从两种圆成中不颠倒地圆成之自性，所以称为圆成。无分别不是可以言说的法，而是需要证悟和领会的法，因此称为领会之义。因为它是心和心所的自性，所以称为菩提分法的自性。无分别智不像墙壁等一样愚钝，而是圣者们各自需要证悟的，因此菩提分法被说成是自性，与此法相似的比喻就像打开珍宝箱一样。例如，打开装满各种珍宝的箱子，看到色彩和光芒四射的各种珍宝，会生起极大的欢喜，同样，诸佛和菩萨们断除了烦恼障和所知障，菩提分法的珍宝显现在心相续中，也会生起极大的欢喜。超越的圆成有两种：不变的圆成和不颠倒的圆成。如此，真如和无分别智两者都同样是圆成，为何只称真如为不可思议，而不称无分别智为不可思议呢？回答是，虽然两者都是圆成，但真如对于那些没有领悟的凡夫俗子来说，永远无法亲自证悟。菩提分法是心和心所的自性，它……

【英语翻译】
Seeing that sight, the supreme joy arises. Therefore, the first (joy) is called the supreme joy. If that is the case, if the noble ones can each realize the suchness themselves, why is it called inconceivable? Because only those ignorant ordinary people cannot contemplate it. Because it exceeds their range of thought, it is called inconceivable. The inconceivable has been explained. Non-conceptual wisdom is the nature of the meaning of fully realizing the aspects of enlightenment. Because it is the nature of completely accomplishing without inversion from the two kinds of complete accomplishment, it is called complete accomplishment. Non-conceptualization is not a dharma that can be spoken, but a dharma that needs to be realized and comprehended. Therefore, it is called the meaning of comprehension. Because it is the nature of mind and mental factors, it is called the nature of the aspects of enlightenment. Non-conceptual wisdom is not dull like a wall, but something that noble ones need to realize individually. Therefore, the aspects of enlightenment are said to be the nature, and the analogy similar to this dharma is like opening a treasure chest. For example, opening a chest filled with various jewels, seeing various jewels with colors and radiance, will give rise to great joy. Similarly, when Buddhas and Bodhisattvas have eliminated the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge, and the jewels of the aspects of enlightenment appear in the mind stream, great joy will arise. There are two kinds of transcendence and complete accomplishment: unchanging complete accomplishment and non-inverted complete accomplishment. Thus, both suchness and non-conceptual wisdom are equally complete accomplishments. Why is only suchness called inconceivable, and not non-conceptual wisdom? The answer is that although both are complete accomplishments, suchness can never be personally realized by those ignorant ordinary people who have not comprehended it. The aspects of enlightenment are the nature of mind and mental factors, it...

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། མཉན་ནས་སེམས་པའི་དུས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་ནམས་ཀྱང་རང་གིས་རིག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། མཉན་ནས་སེམས་པའི་དུས་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་རྟོགས་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་ཡང་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དྲི་མ་མེད་པར་
རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནམ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་གློ་བུར་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཐོབ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། དེ་སྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ཉན་པ་དང་སེམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉན་པ་དང་སེམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པས་ན་གཞན་དབང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེས་ཀྱང་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡོད་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། རྣམ་པར་མ

【汉语翻译】
即使已经是无漏的自性，但对于那些没有证悟真如的人来说，真如是各自自己才能证知的。如何理解呢？就像这样，从与法身同因中产生的大乘佛法，在听闻和听闻后思维的时候，对于那些没有领悟真如的人来说，任何时候都不会自己证知。菩提之分是心和心所生的自性，即使已经是无漏的自性，但对于那些没有证悟真如的人来说，是各自自己才能证知的。如何理解呢？就像这样，从与法身同因中产生的大乘佛法，在听闻和听闻后思维的时候，对于那些没有证悟真如的人来说，在如理作意的时候，就会生起与菩提之分的各自自己证知相顺应的心。那么，如何显现生起与各自自己证知相顺应的心呢？如《大乘集论》中所说：如何证知圆成实性？通过宣说四种清净法来证知，四种清净法是：自性清净、离垢清净、获得它的道清净、以及缘它生起的清净。其中，自性清净是真如。离垢清净是真如，即何时远离烦恼和所知障的垢染。获得它的道清净是所有菩提之分法。缘它生起的清净是所有宣说大乘佛法，以及听闻和思维它。如是宣说。如是宣说听闻和思维它。因为是获得清净的因，所以也不能说是遍计所执性。因为是缘从极度清净的法界中产生的法，所以也不能说是依他起性。以这种方式，即使在听闻和思维等时候，也有获得和顺应无漏菩提之分法，因此称为无漏。

【英语翻译】
Even though it is already the nature of being without outflows, for those who have not realized Suchness, Suchness is something that each individual can realize for themselves. How is it understood? Like this, the Mahayana Dharma that arises from the same cause as the Dharmakaya, when listening and thinking after listening, for those who have not comprehended Suchness, they will never realize it for themselves. The aspects of enlightenment are the nature of mind and what arises from mind, even though it is already the nature of being without outflows, for those who have not realized Suchness, it is something that each individual can realize for themselves. How is it understood? Like this, the Mahayana Dharma that arises from the same cause as the Dharmakaya, when listening and thinking after listening, for those who have not comprehended Suchness, when applying proper attention, a mind arises that is in accordance with the individual self-realization of the aspects of enlightenment. So, how does the mind that arises in accordance with individual self-realization manifest? As it is said in the *Compendium of the Great Vehicle*: How is the perfectly established nature to be known? It is to be known by teaching the four kinds of purified dharmas. The four kinds of purified dharmas are: naturally purified, purified from impurity, the path to attain it is purified, and the purification that focuses on generating it. Among these, naturally purified is Suchness. Purified from impurity is Suchness, which is when it is free from the adventitious stains of afflictions and the obscurations of knowledge. The path to attain it is purified, which is all the dharmas of the aspects of enlightenment. The purification that focuses on generating it is all the teachings of the Great Vehicle, and listening to and contemplating it. Thus it is taught. Thus it is taught to listen to and contemplate it. Because it is the cause of attaining purification, it should not be called the nature of complete imputation. Because it focuses on the dharma that arises from the realm of extremely pure dharma, it should not be called dependent origination. In this way, even at the time of listening and thinking, there is attainment and accordance with the dharmas of the aspects of enlightenment without outflows, therefore it is called without outflows.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་མ་བཏགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དེ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐང་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལྔ་དངོས་པོ་ལྔ་སྦྱར་ཏེ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔེ་ལྔ་ནི་དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེར་བསྟན་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། གང་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཤད་པ་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་ནས་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མེད་པ་ཐོས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། མེད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དག་མེད་པ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་མ་གར་མཁས་པས་བསྲེགས་པ་དང་བརྡུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་རུང་བ་མཉེན་པོར་བྱས་ཏེ། དཔུང་རྒྱན་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་བྱས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་མྱོང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་བ

【汉语翻译】
以分别的智慧不可思议之名未加施设，是因为有此差别。如是，则顷刻间将大乘的五法与五物结合，如黄金锤打等极广大的五种比喻，是作为与此法相似的比喻而宣说的。那么，这五法以三种自性如何宣说呢？所谓“所应成办”的解说就是：如《大乘集论》的论典中，诸佛薄伽梵们将大乘极广大地宣说，从那样的宣说中，当如何了知周遍计度之自性呢？当以宣说无之名相而了知，即从《般若波罗蜜多》中，世尊（梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：薄伽梵）说“善现，无佛（藏文：སངས་རྒྱས་མེད་དོ།，梵文天城体：बुद्धो नास्ति，梵文罗马拟音：buddho nāsti，汉语字面意思：佛不存在。），无法（藏文：ཆོས་མེད་དོ།，梵文天城体：धर्मो नास्ति，梵文罗马拟音：dharmo nāsti，汉语字面意思：法不存在。），无僧（藏文：དགེ་འདུན་མེད་དོ་，梵文天城体：संघो नास्ति，梵文罗马拟音：saṃgho nāsti，汉语字面意思：僧不存在。）”等等，由此了知。”如是宣说。所谓“无”之词句与文字，是能生起普遍怖畏的，听闻“无”后，世间人等将生起怖畏。因此，周遍计度之自性即是所应成办，当如何成办呢？虽说“无”，然此等法并非从一切方面完全没有，而是考虑到其他由稚童之辈所取与所执的周遍计度之自性之无相，而说“无”的。如是成立。因此，薄伽梵说：“诸法皆无故，一切烦恼无，如所见非尔，如是亦非无。”如是宣说。与此法相似的比喻是，如黄金锤打一般，即如炼金师以燃烧、锤打等方式，使未炼之金变得堪用柔软，制成臂钏、耳环等饰品，则生起极大欢喜，如是，以理证成立周遍计度之自性为无，并如实通达无之真如，则智者们将生起极大欢喜，所应成办已宣说完毕。他起自性是缘起，心与心所之体性，苦乐等各自亲身感受。周遍

【英语翻译】
The reason why it is not designated as inconceivable wisdom of discrimination is that there is this difference. Thus, in an instant, the five dharmas and five objects of the Great Vehicle are combined, and the five extremely vast metaphors such as hammering gold are taught as metaphors similar to this dharma. So, how are these five dharmas explained by the three natures? The explanation of what is called "what should be accomplished" is: As in the treatises of the Great Vehicle Compendium, the Buddhas, the Bhagavad-bhagavans, extensively explain the Great Vehicle, how should one understand the nature of pervasive imputation from that explanation? It should be understood by explaining the names of non-existence, that is, from the Prajnaparamita, the Blessed One (Sanskrit Devanagari: भगवान्, Sanskrit Romanization: bhagavan, Chinese literal meaning: Bhagavan) said, "Subhuti, there is no Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས་མེད་དོ།, Sanskrit Devanagari: बुद्धो नास्ति, Sanskrit Romanization: buddho nāsti, Chinese literal meaning: Buddha does not exist.), there is no Dharma (Tibetan: ཆོས་མེད་དོ།, Sanskrit Devanagari: धर्मो नास्ति, Sanskrit Romanization: dharmo nāsti, Chinese literal meaning: Dharma does not exist.), there is no Sangha (Tibetan: དགེ་འདུན་མེད་དོ་, Sanskrit Devanagari: संघो नास्ति, Sanskrit Romanization: saṃgho nāsti, Chinese literal meaning: Sangha does not exist.)" and so on, from this it is understood." So it is said. The words and letters of "non-existence" are those that cause universal fear, and after hearing "non-existence," worldly people will become afraid. Therefore, the nature of pervasive imputation is what should be accomplished. How should it be accomplished? Although it is said "non-existence," these dharmas are not completely non-existent in every way, but considering the non-appearance of the nature of pervasive imputation that is taken and grasped by other childish beings, it is said "non-existence." Thus it is established. Therefore, the Bhagavan said, "Because all dharmas are non-existent, all defilements are non-existent, as seen is not so, thus it is also not non-existent." So it is said. The metaphor similar to this dharma is like hammering gold, that is, like a goldsmith making unrefined gold usable and soft by burning, hammering, etc., and making it into ornaments such as armlets and earrings, then great joy arises, so, by reasoning, establishing the nature of pervasive imputation as non-existent, and truly understanding the suchness of non-existence, then wise people will have great joy, what should be accomplished has been explained. The other-dependent nature is dependent origination, the nature of mind and mental factors, happiness and suffering, etc., are personally experienced by each individual. Pervasive

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
རྟགས་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི་པདྨོ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབད་པ་མེད་པར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་བ་མཐོང་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་ན་འབད་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་ན་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དབང་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་
སྤངས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི། བཀྲེས་བས་ཉེན་པ་གཡོས་ལེགས་ཁ་ཟས་ཟ་བ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་ལེགས་པར་གཡོས་པའི་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པས་ཟོས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་ལ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གོམས་པར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམ་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །གསོལ་བ། བཅོ

【汉语翻译】
如果能证实遍计所执的自性不存在，那么对于大乘中由他起所摄的诸法，就能毫不费力地轻易了解。因此，这便是所应了解的阐述。与此相似的例子就像莲花盛开一样。正如毫不费力地看到阳光使莲花开放，从而产生极大的喜悦一样，如果能证实遍计所执的自性不存在，那么也能毫不费力地轻易领悟到由他起的体性。如果领悟到，智者们就会产生极大的喜悦。所应了解的已经阐述完毕。应当思维由他起的体性。为什么呢？因为由他起的心和心所的自性不存在，所以要以如理作意的方式，舍弃贪欲等不善之法，并串习信等善法。与此相似的例子是：就像饥饿难耐的人吃美味佳肴一样。正如精心烹制的食物，色香味俱全，饥饿难耐的人吃了会产生极大的喜悦一样，对于由他起的法，也要以舍弃贪欲等不善之法，并串习修习信等善法的方式，如理作意地思维，这样就会产生极大的喜悦。思维已经阐述完毕。圆成实的自性有两种：如是性的自性和无分别智菩提分（觉悟的方面）的自性。其中，如是性是不可思议的。如何不可思议，之前已经阐述过了。此外，如是性是不可思议的，这也出自经部。《圣宝云经》中说：断除一切障碍的菩萨请问：世尊，什么是“彼性”？世尊回答说：善男子，这是真实义的殊胜语。又问：世尊，什么是“真实”？世尊回答说：善男子，所谓“真实”，是不欺骗的殊胜语。又问：世尊，

【英语翻译】
If the nature of the imputed is proven to be non-existent, then the phenomena included in the dependent arising in the Great Vehicle will be easily understood without effort. Therefore, this is the explanation of what is to be known. An example similar to this is like a lotus blooming. Just as seeing a lotus opening by the sun's rays without effort brings great joy, so too, if the nature of the imputed is proven to be non-existent, then the nature of the dependent arising will also be easily realized without great effort. If realized, the wise will experience great joy. What is to be known has been explained. The nature of the dependent arising itself should be contemplated. Why? Because the nature of mind and mental factors in the dependent arising is non-existent, one should contemplate properly by abandoning non-virtuous dharmas such as attachment and cultivating virtuous dharmas such as faith. An example similar to this is like a hungry person eating well-prepared food. Just as a well-prepared food with excellent aroma, color, and taste brings great joy when eaten by a hungry person, so too, with regard to the dharma of dependent arising, one should contemplate properly by abandoning non-virtuous dharmas such as attachment and cultivating the practice of virtuous dharmas such as faith, which will bring great joy. Contemplation has been explained. The nature of the perfectly established has two aspects: the nature of suchness and the nature of non-conceptual wisdom, the aspect of enlightenment. Among these, suchness is called inconceivable. How it is inconceivable has already been explained. Furthermore, that suchness is inconceivable also comes from the sutras. In the "Noble Jewel Cloud Sutra," a Bodhisattva who eliminates all obscurations asked: "Bhagavan, what is meant by 'thatness'?" The Bhagavan replied: "Son of good family, it is the supreme term for the true meaning." He asked: "Bhagavan, what is meant by 'true'?" The Bhagavan replied: "Son of good family, what is called 'true' is the supreme term that is not deceptive." He asked: "Bhagavan,

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་མི་སླུ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དེ་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། ཡི་གེས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་
པ། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཚིག་གི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་རྟོག་གེ་རྣམས་མི་འཇུག་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་སྤྲོས་པ་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི། ཕྲིན་ཡིག་སྙན་པ་ཐོས་པ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྲིན་ཡིག་ཚིག་དང་དོན་དུ་ལྡན་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཤིང་མཐོང་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཕྱེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པས་བཤད་ཅེ་ན། འདིས་གང་ཟག་རྣམ་

【汉语翻译】
何谓“不欺诳的如来”？ 世尊开示说： 凡是那不错误的，就是那不颠倒的。 禀问： 世尊，何谓“那”？ 世尊开示说： 善男子，那些法是各自自己能觉知的，不能用文字来表达。 那是为什么呢？ 因为那法是完全超越一切文字的，完全超越一切言说的，完全超越言语的行境的，完全超越言语的道路的，远离一切行为的，远离一切思辨的，不可测度，一切思辨都不能进入，从思辨的行境中完全超越，从孩童的行境中完全超越，从意识的行境中完全超越，是不可思议的界。 这样，所谓“如是性”的法，从戏论、思辨和意识的行境中完全超越，因为孩童们不能思虑，所以说是不可思议的。 它和法相似的比喻是： 犹如听到美妙的信件。 就像充满词句和意义的信件，贤哲们听到和看到都会生起极大的欢喜，同样，初地以上的如是性法界，菩萨们见到后也会生起极大的欢喜，已经阐述了不可思议。 无分别智菩提之分的自性，是不颠倒而完全成就的体性，是圣者们应当领悟的意义，是各自自己应当觉知的。 它和法相似的比喻是： 犹如打开珍宝箱。 就像打开装满各种珍宝的箱子，看到各种珍宝就会生起极大的欢喜，同样，见到真如的菩萨们，断除二障后，无分别智菩提之分的珍宝法显现在心相续中，也会生起极大的欢喜。 这样就用三种自性进行了阐述。 现在如何用五法和人假立来阐述呢？ 用此人

【英语翻译】
What is meant by "the non-deceptive Tathagata"? The Blessed One said: Whatever is not mistaken is itself non-inverted. Asked: Blessed One, what is "that"? The Blessed One said: Son of good family, those dharmas are known by each individual themselves, and cannot be expressed in letters. Why is that? Because that dharma is completely beyond all letters, completely beyond all speech, completely beyond the realm of words, completely beyond the path of words, free from all actions, free from all speculation, immeasurable, all speculation cannot enter, completely beyond the realm of speculation, completely beyond the realm of children, completely beyond the realm of consciousness, it is the realm of the inconceivable. Thus, the dharma called "suchness" is completely beyond the realm of elaboration, speculation, and consciousness, and because children cannot contemplate it, it is said to be inconceivable. An example of something similar to it is: Like hearing a pleasant letter. Just as a letter full of words and meaning, when heard and seen by the wise, gives rise to great joy, so too, the dharmadhatu of suchness from the first bhumi onwards, when seen by bodhisattvas, will give rise to great joy, and the inconceivable has been explained. The nature of non-conceptual wisdom, the aspect of enlightenment, is the nature of being completely accomplished without inversion, the meaning to be understood by the noble ones, to be known by each individual themselves. An example of something similar to it is: Like opening a treasure chest. Just as opening a chest full of various jewels, seeing various jewels will give rise to great joy, so too, when bodhisattvas who see thusness, having abandoned the two obscurations, the jewel-like dharma of the non-conceptual wisdom aspect of enlightenment appears in the mindstream, great joy will arise. Thus, it is explained by the three natures. Now, how is it explained by establishing the five dharmas and persons? With this person

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པ་གསུམ་སྣང་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་གང་
ཟག་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལ་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང༌། ཚིག་གང་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློ་གཉིས་འཇུག་པའོ། ལོག་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ལ་ནི་ལོག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ཚིག་དང་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི། པདྨོ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འབད་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་བྱེ་བའི་པདྨོ་མཐོང་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང་ཕྲལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གང་ཟག་དེ་གསུམ་གྱིས་ད་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་བསམ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་དང་འཁྱུད་སྤྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད

【汉语翻译】
有三种人出现，即：无知之人，疑惑之人，以及颠倒显现而执着之人。其中，无知之人是不理解大乘的意义和词句的人。疑惑之人则是指对于《般若波罗蜜多》等经藏，心存二念，犹豫不决，心想：这些是大乘吗？还是不是呢？颠倒执着之人则是认为这个大乘不是大乘，反而认为声闻乘是大乘。因此，对于颠倒显现而执着之人和疑惑之人，为了消除其颠倒执着和疑惑，就要论证这个大乘之法。如何论证呢？就是要论证“这个才是大乘，其他的不是大乘”。与其相似的例子是“如同锤炼过的黄金”，这也要像之前所说的那样结合起来理解。对于无知之人，就要指出“大乘的意义、词句和特征就是这样的”，从而使其了解大乘的特征。与其相似的例子是“如同盛开的莲花”，例如，就像毫不费力地看到被阳光照耀而绽放的莲花，会生起极大的喜悦一样，对于无知之人宣说大乘，当他们脱离无知而了解大乘时，也会生起极大的喜悦。如此，对于颠倒执着和疑惑之人，要论证大乘；对于不了解大乘的无知之人，也要通过宣说大乘使其了解。这三种人现在应该这样做：要思维蕴、界、处等应该思维之处。对于不可思议之处的思维则应舍弃。那么，什么是不可思议之处呢？有四种，如经中所说：佛陀的事业成就之事业不可思议，外在事物成就各种形态之业不可思议，珍宝、咒语、药物和合抱交媾之结合以及圆满具备之业不可思议，瑜伽士的瑜伽行

【英语翻译】
There are three types of individuals: the ignorant, the doubtful, and those who are attached to inverted appearances. Among them, the ignorant are those who do not comprehend the meaning and words of the Great Vehicle. The doubtful are those who have dualistic thoughts regarding the sutras such as the Prajnaparamita, wondering, "Are these the Great Vehicle? Or are they not?" Those who are attached to inverted appearances are those who believe that this Great Vehicle is not the Great Vehicle, but rather hold that the Hearer's Vehicle is the Great Vehicle. Therefore, for those who are attached to inverted appearances and those who are doubtful, in order to eliminate their inverted attachments and doubts, this Dharma of the Great Vehicle should be proven. How should it be proven? It should be proven by stating, "This is the Great Vehicle, and others are not the Great Vehicle." An example similar to this is "like hammered gold," which should be understood in the same way as previously explained. For the ignorant, it should be pointed out, "The meaning, words, and characteristics of the Great Vehicle are like this," so that they may understand the characteristics of the Great Vehicle. An example similar to this is "like a blooming lotus." For example, just as seeing a lotus that blooms under the sunlight without great effort gives rise to supreme joy, so too, when the Great Vehicle is taught to the ignorant, and they become separated from ignorance and come to understand the Great Vehicle, they will experience supreme joy. Thus, for those who are attached to inverted appearances and those who are doubtful, the Great Vehicle should be proven; and for the ignorant who do not understand the Great Vehicle, they should be made to understand by teaching the Great Vehicle. These three types of individuals should now do this: they should contemplate the aggregates, elements, sense bases, and other places that should be contemplated. Contemplation of the inconceivable places should be abandoned. So, what are the inconceivable places? There are four, as stated in the sutra: The activity of the Buddhas' deeds is inconceivable, the activity of external objects accomplishing various forms is inconceivable, the combination of jewels, mantras, medicines, and embracing sexual union, and the activity of perfect possession are inconceivable, and the yogic conduct of yogis.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་བསམ་པར་བྱས་ནས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ནི་སྤངས། བསམ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བསམས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་བའི་དཔེ་ནི། བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་གཡོས་ལེགས་ཁ་ཟས་ཟ་བ་འདྲ། །ཕྲིན་ཡིག་སྙན་པོ་ཐོས་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་ལེགས་པ་བཀྲེས་པས་ཟོས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲིན་ཡིག་བཟང་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ལེགས་པར་རྟོགས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་སྤངས་ན་ཡང་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་ནི་སྤངས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་བསམས་ཏེ་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཕྱེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་
བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐང་ཅིག་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དབང་དེ་ཉིད་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་སོ་སོ

【汉语翻译】
就像说“境地不可思议”那样，如果思念那些不可思议的境地，就会心烦意乱、神魂颠倒。因此，那些境地才被称为不可思议。所以，不可思议的境地应当舍弃，如果思念可思议的境地，就会生起极大的欢喜。与此相符的例子是，就像饥饿难耐的人吃美味佳肴，又像是听到悦耳的信件一样。正如饥饿的人吃了美味的食物会生起极大的欢喜，同样，如理作意地思念可思议的境地，也会生起极大的欢喜。就像对于美好的信件，舍弃错误的理解，正确地理解就会生起极大的欢喜一样，对于不可思议的境地，如果舍弃思念，也会生起极大的欢喜。因此，那些人应当舍弃不可思议的境地，对于不可思议的境地，如果思念并且不错误地如理进入，就能各自以自己的智慧证得圆满、通达之义，并且证悟菩提分法。与此相似的例子就像打开珍宝箱一样，例如，打开珍宝箱，看到珍宝就会生起极大的欢喜，同样，以菩提分法作为对治，如果消除与大乘佛法和波罗蜜多相违背的所知障和烦恼障，菩提分法就会在心中显现，因此会生起极大的欢喜。如此是对补特伽罗进行分别安立的解说。如此，针对那些容易调伏的众生，宣说了修行等五法，其中，无自性等的意义应当修行。由依他起性所摄的心和心所的自性应当了知。对于依他起性本身，应当以舍弃不善法和修习善法等方式进行思念。佛陀的事业、成就事业的利他事业等，被说成是不可思议的。无分别智是各自圆满成就、通达之义。

【英语翻译】
It is like saying, "The realm is inconceivable." If one contemplates those inconceivable realms, one's mind will become disturbed and intoxicated. Therefore, those realms are said to be inconceivable. Thus, inconceivable realms should be abandoned. If one contemplates conceivable realms, great joy will arise. An example that is in accordance with this is like a person tormented by hunger eating delicious food, or like hearing a pleasant letter. Just as a hungry person eating delicious food will give rise to great joy, similarly, contemplating conceivable realms with proper attention will give rise to great joy. Just as with a good letter, abandoning wrong understanding and understanding it correctly will give rise to great joy, similarly, with inconceivable realms, abandoning contemplation will also give rise to great joy. Therefore, those individuals should abandon inconceivable realms. Regarding inconceivable realms, if one contemplates them and enters them correctly without error, one will be able to realize the meaning of complete perfection and understanding with one's own wisdom, and realize the Dharma of the aspects of enlightenment. An example similar to this is like opening a treasure chest. For example, opening a treasure chest and seeing jewels will give rise to great joy. Similarly, with the aspects of enlightenment as an antidote, if one eliminates the obscurations of knowledge and afflictions that are contrary to the Mahayana Dharma and the Paramitas, the aspects of enlightenment will appear in the mind, and therefore great joy will arise. Thus, this is an explanation of the differentiation of individuals. Thus, in relation to beings who are easy to tame, the five Dharmas such as practice are taught. Among them, the meaning of selflessness and so on should be practiced. The nature of mind and mental factors, which are included in dependent origination, should be known. Regarding dependent origination itself, it should be contemplated in ways such as abandoning non-virtuous Dharmas and cultivating virtuous Dharmas. The deeds of the Buddha, the altruistic activities of accomplishing deeds, and so on, are said to be inconceivable. Non-conceptual wisdom is the meaning of individual complete accomplishment and understanding.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་རང་གིས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །ཆོས་དེ་འདིར་བཤད་པ་ཡང་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པས་ན་དེ་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་དོན་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་ཚིག་དང་རྩ་བ་དྲི་མ་མེད་པས་མདོ་སྡེ་ལ་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གླེང་བ་ལས་བརྒལ་བ། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོག་མར་ཡང་དགེ། བར་དུ་ཡང་དགེ། ཐ་མར་ཡང་དགེ། ངོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དཀར་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྒྱན། བརྒྱན་ཅི་དགོས་ཏེ། ཁ་ར་མངར་པོ་ལ་བུ་རམ་མངར་པོས་བསྐུས་ན་ཡང་མངར་མ་བསྐུས་ན་ཡང་མངར་བས། བུ་རམ་གྱིས་བསྐུ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་རྩོམ་མོ། །གཟུགས་རྣམས་རྒྱན་དང་རང་བཞིན་ལེགས་ལྡན་མེ་
ལོང་ནང་སོང་ན། །མཐོང་བའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་ཀྱང་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ལེགས་ཤིང་མཛེས་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ཏེ། བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཛེས་པ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དེ་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ཏེ། བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཛེས་པ་དེ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སོང་བ་མཐོང་ན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་སྔུན་པས་སེམས་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ལྷག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་འདི་ནི་དཔེའོ། །དཔེ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་དགེར་གསུངས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡང༌། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དགའ་མཆོག་སྐྱེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་ཐོག་མར་ཡང་དགེ། བར་དུ་ཡང་དགེ། ཐ་མར་ཡང་དགེ་བ་ཡིན་པས་དགེར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱའོ། །དོན་བཟང་ཚིག་བཟང་ཡོངས

【汉语翻译】
自己将智慧显现为菩提道之自性，这是简略的解说。在此所说的法也能生起极大的欢喜，以“法”这个词来说，是指所应证悟的五种事物等等。这五种法，此《现观庄严论》如实地阐述，因此，通过听闻，智者们将生起极大的欢喜。上面说，通达意义的人们以无垢的词句和根本来庄严经部，而不是用耳环和臂钏等来庄严，这是超越了辩论。就像这样，法本身就具有功德，如何庄严呢？为了回答这个辩论，所以这样说。如上所说，地和波罗蜜多的体性，大乘的法，不与声闻和缘觉等共同，其自性最初也是善的，中间也是善的，最后也是善的。语言优美，词句优美，完全圆满，完全清净。具有功德的法，如何庄严呢？有什么必要庄严呢？就像甜的石蜜，即使涂上甜的红糖，也是甜的，不涂也是甜的，所以不需要用红糖涂抹。为了驳斥这种说法，创作了第三个偈颂：
容貌以饰品与自性善妙俱全，
入于镜中时，
因见之故，人们亦生极大欢喜。
意思是说，对于自性良好且美丽的身体的自性容貌，用珍宝等各种饰品来庄严，然后照镜子，看到美丽的容貌影像，连同饰品一起，照镜子，看到美丽的容貌影像进入镜中，因看到之故，人们会因喜悦而生起特别的欢喜，这是比喻。与这个比喻相符的意义是：
如是亦说善法，自性具足功德者，
以善分别故，智者恒常生胜喜。
就像这样，大乘的法，地和波罗蜜多的体性，最初也是善的，中间也是善的，最后也是善的，所以应当像所说的善法那样去做。意义优美，词句优美，完全

【英语翻译】
On its own, it shows wisdom as the nature of the path to enlightenment. This is a brief explanation. The Dharma spoken here also generates supreme joy. The term "Dharma" refers to the five things to be accomplished, etc. These five Dharmas are explained without error by this treatise, the Ornament of the Sutras, so through hearing it, the wise will generate supreme joy. Above, it was said that those who understand the meaning adorn the sutras with immaculate words and roots, not with earrings and armlets, etc. This transcends debate. Like this, how can the Dharma, which is inherently endowed with qualities, be adorned? It is said to answer this debate. As mentioned above, the nature of the ground and the perfections, the Dharma of the Great Vehicle, which is not common to the Hearers and Solitary Buddhas, etc., is inherently good in the beginning, good in the middle, and good in the end. The language is beautiful, the words are beautiful, completely perfect, completely pure. How can the Dharma, which is endowed with qualities, be adorned? What is the need to adorn it? Just as sweet rock candy, whether coated with sweet molasses or not, is sweet, so there is no need to coat it with molasses. To refute this statement, the third verse is composed:
Forms with ornaments and naturally good qualities,
Entering into a mirror,
By the power of seeing, people also generate supreme joy.
It means that for the naturally good and beautiful form of the body, adorned with various ornaments such as jewels, and looking in a mirror, seeing the beautiful image of the face, together with the ornaments, looking in the mirror, seeing the beautiful image of the face entering the mirror, by the power of seeing, people will generate special joy due to delight. This is a metaphor. The meaning that corresponds to this metaphor is:
Likewise, the Dharma is also said to be good, those who are naturally endowed with qualities,
By good discrimination, the wise always generate supreme joy.
Like this, the Dharma of the Great Vehicle, the nature of the ground and the perfections, is also good in the beginning, good in the middle, and good in the end, so it should be done as the good Dharma that is spoken of. The meaning is beautiful, the words are beautiful, completely

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་དཀར་བ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལྟ་བུ་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དང་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། འགྲེལ་བའི་ནང་ནས་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཅི་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་དེ་ལ་རི་མོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་ཅིས་ཤེས་ཤེ་ན། ལན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་དཔེ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་
གསུམ་ནི། སྒྲིབ་པ་སྤོང་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འཕགས་པའི་ནོར་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་བསྣམས་ན་རབ་དཀུ་ལ། །མྱངས་ན་ཞིམ་པའི་སྨན་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་གཞག །དོན་དང་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དང་པོའོ། །དེ་ལ་སྨན་གྱི་རིགས་ལ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་སྣའི་དབང་པོས་བསྣམས་ན། དཀུ་བས་སྣའི་དབང་པོ་གདུད་བར་བྱེད་ཅིང༌། སིམ་པར་མི་བྱེད་ལ། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །སྨན་གྱི་རིགས་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་བཞག་སྟེ། ལྕེའི་དབང་པོས་མྱངས་པར་གྱུར་ན་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ལྕེའི་དབང་པོ་སིམ་པར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བར་བྱེད་ལ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མགྲིན་པ་ནས་མར་སོང་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་ནད་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང༌། རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ཡང་རྣམ་པར་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། ཡི་གེར་གཞག་པ་དང༌། དོན་དུ་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ནི་སྨན་གྱི་དྲི་དགུ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་སྨན་གྱི་རོ་མངར་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེའི་སྨན་གྱི་དྲི་དགུ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི།

【汉语翻译】
是极白的，是完全清净的，因此说是具有自性的功德。像这样具有自性的功德，就像《现观庄严论》一样的论典，对经部的词和义进行种种解释和辨别，进入到像无垢的镜子中心一样的状态中，如果从解释中能够见到意义，那么有智慧的贤者们就会生起极大的欢喜，就是这个意思。这显示什么呢，叫做“这显示什么呢”，就是说这个带有比喻的偈颂显示什么呢，这是个总结性的词语。在那之后，用三个偈颂是为了在那法上产生印象，因此显示了三种殊胜之处。上面说大乘的法具有自性的功德，如果问凭什么知道有功德呢？回答说，用三个偈颂结合三个比喻，显示了大乘的法有三种殊胜和功德。三种功德是：遣除障碍之因，圆满之因，受用圣者之财之因。如若嗅之极臭恶，如若尝之甜美之药，法亦如是安立二，于义及字当知晓。这叫做第一个比喻。对此，有些药的种类是这样的：当用鼻子嗅的时候，因为臭而使鼻子不适，不会感到舒适，并且会生起背离之心。同样的药，当放在舌头上，用舌头品尝的时候，因为味道圆满而使舌头感到舒适和欢喜，并且会生起趋向之心。然后逐渐地从喉咙下去，进入身体内部，消化的时候，能够消除身体里的胆病、痰病和由风引起的各种疾病。同样，这个大乘的法也安立为两种：安立为文字和安立为意义。其中，文字要像药的臭味一样去理解。意义要像药的甜味一样去理解。文字要像药的臭味一样去理解，是说：

【英语翻译】
It is extremely white and completely pure, therefore it is said to possess the qualities of its own nature. Likewise, that which possesses the qualities of its own nature, like treatises such as the Ornament for Clear Realization, which explain and differentiate the words and meanings of the sutras, enters into a state like the center of a stainless mirror. If the meaning can be seen from within the explanation, then wise and intelligent people will experience supreme joy, that is the meaning. What does this show? The phrase "What does this show?" is a concluding word that asks what this verse with its example shows. After that, three verses are used to create an impression on that Dharma, and therefore show three kinds of excellence. Above, it was said that the Dharma of the Great Vehicle possesses the qualities of its own nature. If asked, how do you know it has qualities? In response, three verses are combined with three examples to show that the Dharma of the Great Vehicle has three kinds of excellence and qualities. The three qualities are: the cause for abandoning obscurations, the cause for perfect endowments, and the cause for enjoying the wealth of the noble ones. Just as when smelled, it is extremely foul, and when tasted, it is like a sweet medicine, the Dharma is also established in two ways, it should be known in meaning and in letters. This is called the first example. In this regard, there are some kinds of medicine that are like this: when smelled with the nose, the nose is irritated by the foul smell, it does not feel comfortable, and a feeling of aversion arises. The same kind of medicine, when placed on the tongue and tasted with the tongue, because of its perfect taste, makes the tongue feel comfortable and happy, and a feeling of inclination arises. Then, gradually going down from the throat and entering the body, when it is digested, it eliminates all the diseases in the body caused by bile, phlegm, and wind. Similarly, this Dharma of the Great Vehicle is also established in two ways: established as letters and established as meaning. Among them, letters should be understood like the foul smell of medicine. Meaning should be understood like the sweet taste of medicine. Letters should be understood like the foul smell of medicine, which means:

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
 རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་མེད་དོ། །མ་སྐྱེས་སོ། །མ་བྱུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ཐོས་ན་སྨན་དཀུ་བ་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ་སྐྲག་ཅིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་དག་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྨན་གྱི་རོ་
དང་པོ་ལྕེའི་དབང་པོས་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་དོན་མཐོང་བའི་དུས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ནམ་ཞིག་ན་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ལྟོར་སོང་བ་ལྟར་བྱས་ནས་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་ཚིགས་བཅད་དེས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་མཉེས་དཀའ་སྟེ། །ཆོས་འདི་རྒྱ་ཆེ་དཀའ་ཞིང་ཟབ། །མཉེས་པར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་གཉིས་པའོ། །འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ནི་མཉེས་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་དཀའ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔའ་བའི་ལན་གྲངས་མང་པོ་དྲག་པོས་བྱས་ན་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཛངས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་མཛངས་པའི་ལས་རླབས་ཆེར་བྱས་ན་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དང། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཁས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ན་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་བསྟོད་ཅེས་ཟེར། ཉེས་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་སྨད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཉེས་པར་བྱ་དཀའ་བ་ལས། བསྟོད་པ་ལེགས་པས་མཉེས་བར་གྱུར་ན་གཏེར་དང་འབྲུ་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་ཅི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་འཆར་ཀས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་བརྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཉེས་པར་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་

【汉语翻译】
饶益，佛不存在。法不存在。僧伽不存在。没有出生。没有出现。一切皆空性等等的名称、词语和文字，听到后会像拿着毒药一样，产生恐惧和背离的心。然后，当亲近善知识时，善知识们会说：‘嘿，种姓之子，不存在’这个名称、词语和文字，不是字面意思，不存在是指凡夫俗子所执着和抓住的遍计所执的自性不存在，而不是指他起和圆成实自性不存在。’如果领悟了这样的大乘意义，就像舌头首先尝到药的味道一样，在见到意义的时候，会生起极大的喜悦。对于那个法，如果通过听闻、思维和禅修等次第，就像吃饱了一样，能够消除心中的烦恼障和所知障，因此，这个偈颂显示了是消除障碍的因。如同国王一样难以取悦，此法广大、困难且深奥。如果能取悦，同样会赐予殊胜功德的财富。这是第二个比喻。就像那些国王一样，难以取悦、高兴和满足。即使是勇士们，也要通过多次激烈的勇敢行为才能使之满足。即使是贤明的人，也要通过极大的贤明行为才能使之满足。即使是智者们，也要通过广大的智慧才能使之满足。此外，说‘好’就是赞扬，说‘不好’就是贬低。国王们非常难以取悦，如果因为好的赞扬而高兴，就会给予珍宝、谷物和牲畜等一切所想的丰盛之物。正如《父子相见经》中所说：‘圣者查嘎说，国王们难以依赖，只有极度的痛苦才能使之高兴。当取悦他们时，他们会赐予当时所想的一切事物。’就像这样，大乘

【英语翻译】
Rabjor, the Buddha does not exist. The Dharma does not exist. The Sangha does not exist. There is no birth. There is no arising. All is emptiness, etc. Hearing these names, words, and letters, one develops a mind of fear and aversion, as if holding poison. Then, when one relies on a virtuous friend, the virtuous friends will say, 'Hey, son of good family, the name, word, and letter 'does not exist' does not mean the literal meaning. 'Does not exist' means that the nature of the completely imputed, which is grasped and held by ordinary beings, does not exist, but it does not mean that the nature of the other-powered and thoroughly established does not exist.' If one understands such a meaning of the Great Vehicle, just as the tongue first tastes the flavor of medicine, when one sees the meaning, great joy will arise. For that Dharma, if one goes through the stages of listening, thinking, and meditating, etc., as if one is full, one can eliminate the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge in the mind. Therefore, this verse shows that it is the cause of eliminating obscurations. Like a king, it is difficult to please. This Dharma is vast, difficult, and profound. If one can please it, it will similarly bestow the wealth of supreme qualities. This is the second analogy. Just like those kings, it is difficult to please, delight, and satisfy. Even heroes must perform many fierce acts of bravery to satisfy them. Even wise people must perform great acts of wisdom to satisfy them. Even scholars must perform great acts of scholarship to satisfy them. Furthermore, saying 'good' is praise, and saying 'bad' is criticism. Kings are very difficult to please. If they are pleased by good praise, they will give abundant treasures, grains, livestock, and everything else one desires. As it is said in the Sutra of the Meeting of Father and Son: 'The noble Chaga said, kings are difficult to rely on, and only extreme suffering can please them. When they are pleased, they will bestow whatever things are desired at that time.' Like this, the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པས་མཉེས་པར་བྱ་དཀའ་བ་སྟེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་སྟོན་པས་ན་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་ཚིག་གཞན་ལ་དོན་གཞན་འབྱུང་བས་བརྟག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བའོ། །དོན་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་ཟབ་པའོ། །མཉེས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཆོས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་དཀའ་བས་
ན་མཉེས་པར་བྱ་བ་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མདོ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིར་སླ་མོད་ཀྱིས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས་ན་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིས་ནི་ཆོས་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པར་སྟོན་ཏོ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་རིགས། །ལྟ་མི་ཤེས་པའི་མི་མི་མགུ། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་ཆོས་འདི་ལ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་མགུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་གསུམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་དབྱིབས་དང་ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་རིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱིན་ན་ཡང་རིན་གྱི་ཐང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རིན་ཐང་མེད་པ་དེ་ཤིང་ཐུན་དང༌། ཕྱུགས་རྫི་ལ་སོགས་པ་སྔོན་ཆད་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་མ་མྱོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོང་ན་གཅེས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མགུ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དེ་ཉིད་སྔོན་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདོག་པར་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་ཤེས་པའི་ལག་ཏུ་སོང་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ཡང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ནོར་མང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དོན་དང་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཡང་དོན་དང་ཚིག་ལྟ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ལག་ཏུ་གླེགས་བམ་མམ་བཤད་པའི་ཚིག་སོང་ཡང་དགའ་བ་དང་མགུ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟློག་

【汉语翻译】
大乘之法，既广博又艰深，难以令人满意。因其阐述了地和波罗蜜多等，所以是广博的。因其揭示了空性和无我，所以被称为艰深。空性一词，因其在不同语境下产生不同含义，难以理解，故而艰深。其含义也难以领悟，故而深奥。难以令人满意，是因为要亲证此法极其困难，所以难以令人满意。那么如何才能亲证呢？正如圣者《海慧菩萨经》中所说：“海慧，成就佛陀之语虽易，然成就资粮实为难事。”何时发起盔甲精进和结合精进等，亲证此法并使之满意，就像使国王满意一样，那时便会获得殊胜功德现前等，以及力量和无畏等无量功德之财富，这表明此法是圆满的根源。无价之宝，不识者不悦。
同样，不智者对此法亦然，反之则悦。
这是第三个比喻。正如珍宝之类，圆满具足，自性光明，形状和大小都完美，即使以整个阎浮提的财富来交换，也无法衡量其价值，这种无价之宝，如果落入木匠和牧羊人等从未拥有过珍宝、不识珍宝之人手中，他们不会理解其珍贵，因此内心不会感到满足和喜悦。而同样的珍宝，如果落入曾经拥有过珍宝、懂得珍宝特性的人手中，就会生起极大的喜悦，并且还会成为产生黄金等众多财富的根源。同样，大乘佛法，其义理和文字都非常圆满，如果经书或讲解的词句落入不识义理和文字之人手中，也不会产生喜悦和满足感。反之，

【英语翻译】
This Mahayana Dharma is vast, difficult, and profound, making it hard to please. It is vast because it explains the earth and the perfections, and so on. It is called difficult and profound because it reveals emptiness and selflessness. The word "emptiness" is difficult because it has different meanings in different contexts, making it hard to understand. The meanings are also hard to realize, hence it is profound. It is hard to please because it is extremely difficult to directly realize this Dharma, hence it is hard to make it pleasing. How can it be directly realized? Just as it is said in the Sutra of the Noble Sagaramati, "Sagaramati, it is easy to say 'achieve Buddhahood,' but it is extremely difficult to accomplish the accumulation of merit." When one engages in armor-like diligence and application-like diligence, and directly realizes this Dharma and makes it pleasing, just like pleasing a king, at that time one will obtain the wealth of immeasurable qualities such as the manifestation of extraordinary virtues, strength, fearlessness, and so on. This shows that this Dharma is the cause of perfect prosperity.
A priceless jewel, unrecognized, does not please.
Likewise, the unwise do not delight in this Dharma; the opposite is true.
This is the third example. Just as a perfect jewel, naturally radiant, with perfect shape and size, even if the entire Jambudvipa were given in exchange, it would not equal its value. This priceless jewel, if it falls into the hands of a carpenter or shepherd, who has never possessed a jewel before and does not know how to recognize it, they will not understand its preciousness, and therefore their minds will not be satisfied or joyful. But if that same jewel falls into the hands of someone who has previously owned jewels and knows how to recognize their qualities, great joy will arise, and it will also become the source of generating much wealth such as gold. Similarly, this Mahayana Dharma, with its perfect meaning and words, even if the scriptures or spoken words fall into the hands of someone who does not understand the meaning and words, it will not generate joy or satisfaction. On the contrary,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང༌། ཚིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གང་ཟག་ལྟ་ཤེས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོང་ན་དེའི་ཚེ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་
པ་དང། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་བས་ན། ཆོས་དེ་འཕགས་པའི་ནོར་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་མི་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡང་མི་སྲིད་པར་བརྒལ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པ་ལྟག་ལ་ཡོད་ཅེས་ལོག་པར་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྒལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་དག་སྲིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་མཚན་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་ཅེས་བཤད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བཤད་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅེས་བཤད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོག་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་
ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་བརྒྱད་

【汉语翻译】
即大乘的意义，通达词句的智者圣者们得到它时，便生起极大的欢喜，并且因为信仰、戒律、听闻、布施、智慧、知惭、有愧，成为圣者七财受用的因缘。因此，也显示了此法成为受用圣者之财的因缘。然而，声闻们不认为这部大乘是佛所说。因为担心反驳说不是佛所说，而且大乘具有三种功德也不可能，为了证实大乘是佛的教言，有些人说这部大乘也不是佛语。他们错误地认为好的在后面，为了向他们证实是佛语，从分别理证开始，就说了偈颂。声闻的辩驳是，声闻的三藏是佛的教言。因为凡是佛的教言，都具有上述的三种功德。佛的教言的特征是，声闻乘和大乘的特征不一致。大乘不是佛的教言，例如，声闻的经中说有蕴、界、处，而大乘中说一切法皆是空性；声闻乘中说是有生有灭之法，而大乘中说是不生不灭；声闻乘中说断除见道和修道所断的烦恼就能得到涅槃，而大乘中说自性涅槃。因此，因为与佛的教言特征不一致，所以大乘也不是佛的教言，那么它怎么会有三种功德呢？没有的。他们这样错误地认为，为了向这些错误认为的人证实大乘是佛的教言，用一个偈颂来显示分为八种的佛语的理证。八种理证

【英语翻译】
That is, the meaning of the Great Vehicle. When wise and noble beings who understand the words and sentences obtain it, they generate supreme joy, and because of faith, discipline, hearing, giving, wisdom, shame, and embarrassment, they also become the cause of enjoying the seven noble riches. Therefore, it is also shown that this Dharma becomes the cause of using the wealth of the noble ones. However, the Hearers do not believe that this Great Vehicle was spoken by the Buddha. Because they fear refuting that it was not spoken by the Buddha, and that it is impossible for the Great Vehicle to have three kinds of merits, in order to prove that the Great Vehicle is the Buddha's teaching, some say that this Great Vehicle is not the Buddha's word either. They mistakenly believe that the good is in the back, and in order to prove to them that it is the Buddha's word, starting from the distinction of reasoning, they said the verses. The Hearers' rebuttal is that the Hearers' Tripitaka is the Buddha's teaching. Because all that is the Buddha's teaching has the three kinds of merits mentioned above. The characteristic of the Buddha's teaching is that the characteristics of the Hearer Vehicle and the Great Vehicle are inconsistent. The Great Vehicle is not the word of the Buddha. For example, the Hearer's Sutra says that there are aggregates, realms, and sources, while the Great Vehicle says that all dharmas are emptiness; the Hearer Vehicle says that it is the law of birth and death, while the Great Vehicle says that it is neither born nor ceases; the Hearer Vehicle says that if you abandon the afflictions that should be abandoned by seeing and meditating, you will attain Nirvana, while the Great Vehicle says that it is self-nature Nirvana. Therefore, because it is inconsistent with the characteristics of the Buddha's teaching, the Great Vehicle is not the Buddha's teaching, so how can it have three kinds of merits? No. They mistakenly believe this way, and in order to prove to those who mistakenly believe that the Great Vehicle is the Buddha's teaching, a verse is used to show the eight kinds of reasoning of the Buddha's words. Eight kinds of reasoning

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ནི། སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། སྒྲ་གཞན་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དག་ན་རེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཕལ་ཆེར་བྱས་ཏེ་བཞག་ནས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་བཞག་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ལན་དུ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞིག་གིས་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཏགས་ན། གསུང་རབ་ལ་བྲུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་རྣམ་པ་བདུན་རྨིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་ཅིང་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གསུང་རབ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དག་གང་གི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་བཤད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ལན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཐེག་པ་
ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གནས་དེ་དག་ཏུ་བཤད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་དག་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་གེ་བའམ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བདག་མཁས་པར་བསྒྲགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སླུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མང་པོ་དག་བྱས་ལ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་

【汉语翻译】
是。以前未授记，以及一同出现，以及非行境，以及成立，以及存在，以及不存在，以及对治，以及声音相异之故。如果声闻们说，名为大乘的这个法，是为了在佛陀涅槃之后，使正法衰败而消失。做了许多说般若波罗蜜多等不存在的法，然后安立说这是佛语，因此大乘不是佛语。对于此，回答说以前未授记。如果为了使佛法衰败，而扰乱圣教，如果有人做了般若波罗蜜多等，而安立说这是佛语，那么，扰乱圣教之因，如国王格日嘎（梵文天城体：Kṛkī，梵文罗马拟音：Kṛkī）的梦中，梦到七种梦境被授记一样，在涅槃之前，正法会坏灭衰败，也会出现像这样说般若波罗蜜多等法是空性的人，他们会说这是佛语，但那不是佛语，而是毁坏圣教的。在以前所说的道理中，像那样未授记，因此大乘是佛语。如果声闻们说，什么时候在舍卫城等地，世尊宣说了声闻乘，那时没有宣说大乘，而是在佛陀涅槃之后，才出现名为大乘的法，因此大乘不是佛法。对于此，回答说一同出现之故。什么时候世尊在舍卫城等地宣说

【英语翻译】
It is. Previously unpredicted, and occurring together, and not being an object of practice, and being established, and existing, and not existing, and being an antidote, and because of different sounds. If the Hearers say, 'This Dharma called the Great Vehicle is for the purpose of causing the True Dharma to decline and disappear after the Buddha's Nirvana. They have made many teachings that say that the Prajnaparamita and others do not exist, and then they establish it, saying that it is the Buddha's word. Therefore, the Great Vehicle is not the Buddha's word.' In response to this, it is said, 'Previously unpredicted.' If, in order to cause the Buddha's Dharma to decline, the Holy Teachings are disturbed, if someone makes the Prajnaparamita and others, and establishes it, saying that it is the Buddha's word, then, the cause of disturbing the Holy Teachings, like the king Kṛkī's dream, in which he dreamed seven kinds of dreams that were predicted, before Nirvana, the True Dharma will be destroyed and decline, and there will also appear people who say that the Dharma of Prajnaparamita and others is emptiness. They will say that it is the Buddha's word, but that is not the Buddha's word, but destroys the Holy Teachings. In the previously stated reasons, like that, it was not predicted, therefore the Great Vehicle is the Buddha's word. If the Hearers say, 'When the World-Honored One preached the Hearer Vehicle in Shravasti and other places, he did not preach the Great Vehicle at that time, but the Dharma called the Great Vehicle appeared after the Buddha's Nirvana, therefore the Great Vehicle is not the Buddha's Dharma.' In response to this, it is said, 'Because it occurs together.' When the World-Honored One preached in Shravasti and other places

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲིམས་དང་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་དག་འབྱུང་བས་ན་འདི་རྟོག་གེ་པའམ་མུ་སྟེགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་བདག་ཅག་དོགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། དེ་ནི་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ན་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྲིད་དེ་དེ་ནི་མི་སྲིད་པ་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཀྱང་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་མུ་སྟེགས་པའམ་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་བྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ཉན་ཐོས་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་སེམས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལེན་དུ་གྲུབ་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཟག་གིས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བཤད་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ནི་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་བརྟགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་
ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཤད་དམ་མ་བཤད་ཅེ་ན། ལན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པ་ནི་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་པ་དག་ན་རེ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པར་

【汉语翻译】
由于出现了关于戒律和苦行的行为，我们怀疑这是某些顺世外道或外道所为。对此，为了表明这不合理，就说了“不是行境”。即使那些阐述了如地和波罗蜜多等深奥而广大的体性，如果不能理解，又怎么可能像他们那样证悟呢？那是不可能的。即使在外道等的论典中，也阐述了地和波罗蜜多，以及丝毫未生未灭之法，以及对它们无有实有等自性进行阐述，也不会产生信仰，因为没有成为行境，所以也不能说是由外道或顺世外道所为。此外，声闻们会这样想：这个大乘不是佛陀所说。而是某个人现证了地和波罗蜜多的意义，以及无生无灭的意义，然后说是佛陀所说。因此，说了“成为能取”。这样，就成立了这个大乘是佛陀的语言。怎么成立的呢？因为能够理解地和波罗蜜多，以及无生无灭意义的人，就被称为佛陀。因此，他所说的一切语言都是佛陀的语言，所以这个大乘就成立为佛陀的语言。“有和无和无有”，将这些词语组合起来就是“有就是有，无就是无”。如果考察声闻，世尊是否宣说了声闻乘、独觉乘和大乘这三种乘呢？回答是宣说了大乘，是存在的。如果存在大乘，那么像这样，这个般若波罗蜜多等就是大乘，因此成立为佛陀的语言。因为除了这个之外，声闻和独觉以及外道等的法，不应被称为大乘。为什么不应被称为大乘呢？将在下面详细阐述。如果声闻们说：没有三种乘，乘只有一种，只是声闻乘，如果被智慧敏锐的人修习，就会成佛。

【英语翻译】
Since practices concerning discipline and asceticism arise, we suspect that this was done by some Lokayatas or heretics. In response to this, in order to show that this is unreasonable, it was said, "It is not an object of practice." Even those that explain the profound and vast characteristics of the earth and the perfections, if they cannot understand them, how could they possibly realize them like they do? That is impossible. Even in the treatises of heretics and the like, they explain the earth and the perfections, as well as the slightest unborn and unceasing dharma, and the nature of the absence of entities in them, but they will not develop faith, because they have not become objects of practice, so it cannot be said that they were done by heretics or Lokayatas. Furthermore, the Shravakas might think, "This Mahayana was not taught by the Buddha. Rather, someone directly realized the meaning of the earth and the perfections, and the meaning of no arising and no ceasing, and then said that it was taught by the Buddha." Therefore, it was said, "Becoming the taker." In this way, it is established that this Mahayana is the word of the Buddha. How is it established? Because the person who can understand the earth and the perfections, and the meaning of no arising and no ceasing, is called the Buddha. Therefore, all the words spoken by him are the words of the Buddha, so this Mahayana is established as the word of the Buddha. "Existing and non-existing and non-existent," combining these words is "If it exists, it exists, if it does not exist, it does not exist." If we examine the Shravakas, did the Bhagavan teach the three vehicles of the Shravaka vehicle, the Pratyekabuddha vehicle, and the Mahayana, or not? The answer is that he taught the Mahayana, it exists. If the Mahayana exists, then in that case, this Prajnaparamita and so on is the Mahayana, therefore it is established as the word of the Buddha. Because apart from this, the dharmas of the Shravakas and Pratyekabuddhas and heretics and the like should not be called the Mahayana. Why should they not be called the Mahayana? This will be explained in detail below. If the Shravakas say: There are not three vehicles, there is only one vehicle, which is the Shravaka vehicle, if it is practiced by those with sharp wisdom, they will become Buddhas.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་གསུམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ལན་དུ་མེད་པ་དང་མེད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེ་དཔར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ཡང་མ་བཤད་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དག་འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ཚིག་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ནའང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། ལན་དུ་གཉེན་པོ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དག་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་
སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་བཤད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཤད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་ལ། སྒྲ་གཞན་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ནི་རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་རྟོག་གེ་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་ན་ཡང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ན་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མུ་སྟེག

【汉语翻译】
转变吧！如果中等智慧的人们修习，就会转变成独觉佛。如果小智慧的人们修习，就会转变成声闻。说“只有一个乘，没有三个乘”的回应是“没有”和“没有”。如果大乘不存在，那么声闻乘也会变成没有。为什么呢？因为如果没有成就佛果的道路——大乘，就没有佛的成就。如果没有成就佛果，那么也不会宣说小乘，因此，这样显现的小乘也不是佛陀的教言。如果声闻们这样想：修习哪个教言能成为烦恼的对治，那就是佛陀的教言，例如声闻乘一样。即使修习大乘也不能成为烦恼的对治，所以不是佛陀的教言。对此，回应说“对治”等。如果修习大乘，就会成为产生无分别智慧的所依。如果产生无分别智慧，就能成为断除烦恼的对治，因此，显然是佛陀的教言。如果声闻们这样想：在佛陀的教言中，宣说了蕴等法是存在的，但在般若波罗蜜多等之中，宣说了所有都是不存在的，所以不是佛陀的教言。对此，说“因为是其他的语词”。世尊在般若波罗蜜多等中说“没有”也不是按照字面意思，而是考虑到孩子们所执著和耽著的遍计自性是不存在的，所以才说“没有”。其他的依他起和圆成实的体性不是不存在的。因此，不能以按照字面意思理解的方式说不是佛陀的教言。像这样甚深的行持，也不是论理学者的行境，也就是说，菩萨的像大地和波罗蜜多等这样甚深的行持，即使对论理学者和外道徒宣说，他们也不会理解，更何况会成为他们所能证悟的行境呢？根本不可能成为他们证悟的行境，这就是它的意思。外道

【英语翻译】
Transform! If those of middling wisdom cultivate, they will transform into Pratyekabuddhas. If those of small wisdom cultivate, they will transform into Shravakas. In response to saying, "There is only one vehicle, not three vehicles," it is said, "There is not" and "There is not." If the Mahayana does not exist, then the Shravaka vehicle will also become non-existent. Why? Because if there is no path to achieve Buddhahood—the Mahayana—there is no achievement of Buddhahood. If Buddhahood is not achieved, then the Hinayana will not be taught either, so this Hinayana that appears in this way will also not be the words of the Buddha. If the Shravakas think, "Whatever words are cultivated that become an antidote to afflictions, that is the Buddha's teaching, like the Shravaka vehicle. Even if the Mahayana is cultivated, it will not become an antidote to afflictions, so it is not the Buddha's teaching." In response to this, it is said, "Antidote, etc." If the Mahayana is cultivated, it will become the basis for the arising of non-conceptual wisdom. If non-conceptual wisdom arises, it will become an antidote to abandoning afflictions, so it is evident that it is the Buddha's teaching. If the Shravakas think, "In the Buddha's teachings, it is taught that the skandhas and other dharmas exist, but in the Prajnaparamita and others, it is taught that everything is non-existent, so it is not the Buddha's teaching." In response to this, it is said, "Because of other words." When the Bhagavan said "non-existent" in the Prajnaparamita and others, that was not the literal meaning, but considering that the imputed nature that children grasp and cling to is non-existent, he said "non-existent." The nature of other-powered and perfectly established is not non-existent. Therefore, it is not reasonable to say that it is not the Buddha's teaching by grasping it in a literal way. Such profound conduct is not the realm of logicians, that is to say, such profound conduct of Bodhisattvas like the earth and the Paramitas, even if explained to logicians and non-Buddhists, they will not understand, let alone become the realm of their realization? It is impossible for it to become the realm of their realization, that is the meaning. Non-Buddhist

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་གི་ནང་ན་ཡང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་ན་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་བྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ལ་བཤད་ན་ཡང་དང་པ་མེད་དེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་ནི་འཕགས་པ་བཙུན་པ་རྣམས་དད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང༌། དཔུང་བཟང་ས་ལ་སོགས་པའི་མོད་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་ཆོས་དེ་དག་མུ་སྟེགས་པས་བྱས་སོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད། གང་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་མ་དགོངས་པས་
ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གསུང་རབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པར་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་བྲེལ་བར་གྱུར་པས་ན་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་པ་མ་གཟིགས་པས་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ཆེད་ཆེ་བར་མི་མཛད་པས་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་འཇུག་པས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ། ལུང་མ་བསྟན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དགོངས་ཤིང་འབད་མི་དགོས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པས་མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤའི་སྤྱན་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་

【汉语翻译】
所謂「在有者的論典中也不會出現這種情況」是指：在外道論典中，連地和波羅蜜多以及無生和未生之法稍微也不會出現，因此不能說是由外道徒所造。所謂「即使說了，也沒有信解的緣故」是指：即使講說無生和無我等意義，也沒有最初的信解，因為是背道而馳的緣故，所以也不能說是他們所造。這些所宣說的法波羅蜜多，是聖者們所信奉的。其他的人們，從聖者無盡慧、海慧、寶雲、功德友等集會處聽聞波羅蜜多等教法後，心思敏捷的人們會想：這些法是外道徒所造。對於說「因為以前沒有授記的緣故」沒有領會，如果說「世尊沒有授記」，是不能置之不理的，因此宣說了偈頌。所謂大乘的法是聖教，因為以前沒有授記，所以不是佛語，凡是這樣說的，雖然大乘不是佛語，但因為三種原因沒有授記。哪三種呢？如來們講說正法，並且專心致志於有情眾生的利益，因為沒有看到會出現教法隱沒的怖畏，所以沒有授記；因為不特別重視守護教法，所以沒有授記；因為智慧只涉及過去和現在的事物，而不涉及未來的事物，所以說沒有授記。對於說未來會出現教法隱沒的怖畏等，不能對沒有授記置之不理，由此開始宣說偈頌：「諸佛是現量眼。」意思是說，如來們不需要思維和努力，就能像把菴摩羅果放在手掌上一樣清楚地了知一切法，因此不能對未來教法會出現的怖畏置之不理。為什麼呢？因為具有肉眼、神通眼和智慧眼。

【英语翻译】
The statement "such a thing does not occur even in the treatises of those who possess" means that even in the treatises of the non-Buddhists, there is not even a little bit of earth, pāramitā, unborn, and unarisen dharmas, so it cannot be said that it was made by the non-Buddhists. The statement "even if it is said, there is no faith" means that even if the meaning of unborn and selflessness, etc., is explained, there is no initial faith, because it is contrary to it, so it is not reasonable to say that it was made by them. These teachings of the Dharma Pāramitā are believed by the noble monks. Others, after hearing the teachings of the pāramitās, etc., from the assemblies of the noble Inexhaustible Intelligence, Ocean Intelligence, Jewel Cloud, and Excellent Power, etc., those who are intelligent think that those dharmas were made by the non-Buddhists. If you do not understand the statement "because it was not prophesied before," it is not permissible to be indifferent to saying "the Blessed One did not prophesy," therefore, a verse was spoken. The so-called Dharma of the Great Vehicle is the Holy Dharma. Because it was not prophesied before, it is not the word of the Buddha. Although the Great Vehicle is not the word of the Buddha, it was not prophesied for three reasons. What are the three? The Tathāgatas teach the Holy Dharma and are devoted to the benefit of sentient beings. Because they did not see the fear of the teachings disappearing, they did not prophesy. Because they did not pay special attention to protecting the teachings, they did not prophesy. Because wisdom only involves past and present things, but not future things, it is said that they did not prophesy. Regarding the fear of the teachings disappearing in the future, etc., it is not permissible to be indifferent to not prophesying, and from this, a verse was spoken: "The Buddhas are manifest eyes." It means that the Tathāgatas do not need to think and strive, and they know all dharmas clearly, like placing an āmalaka fruit in the palm of their hand, so it is not permissible to be indifferent to the fear that the teachings will appear in the future. Why? Because they possess the eye of flesh, the eye of miraculous power, and the eye of wisdom.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་སྲུང་མཛད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་རིང་དུ་གནས་པར་ཟད་པས་བསྟན་པ་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པས་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ལའང་
ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་མེད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་འབའ་ཞིག་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་དང་ཅིར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལུང་མི་བསྟན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡོད་དང་མེད་དང་མེད་པ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་དེ་སྐད་ཟེར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་མེད། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སུས་ཀྱང་མི་འཆད་པས་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དག་འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྒོམས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་བསྒོམས་ན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར། དབང་པོ་ཐ་མས་བསྒོམས་ན་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་རྒོལ་བ་དེ་དག་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །མ་ཚང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་

【汉语翻译】
因为以（藏文：བས་，梵文天城体：vasa，梵文罗马拟音：vasa，汉语字面意思：依靠）之（藏文：བས་，梵文天城体：vasa，梵文罗马拟音：vasa，汉语字面意思：依靠）一切法都现量见之故。教法等也守护，如是说。如来于无数三劫中行持种种难行，现证菩提也是为了宣说圣法。成佛后也唯以宣说圣法为事业，所宣说的圣法也唯有长久住世，因此对于守护教法特别重视，所以不应舍置不顾，是此之义。时也，
以无翳障之智慧。如是说。如来的智慧不是仅仅了知过去和现在的时，而是无有染著和障碍地通达三时的一切事物如何变化，因此对于未来教法将要发生的怖畏不作授记而舍置不顾是不应理的，是此之义。所说何者有、无、非有。又或者声闻乘此即是大乘，以此即能获得大菩提，有些人如是说，因此为了遮止声闻乘不应是大乘而造此偈颂。上面说，若有大乘，则有声闻乘，若无大乘，则亦无声闻乘。何以故？若无大乘，则无证得无上菩提者。若未证得无上菩提，则无人宣说声闻乘，因此成为无有。如是说。有些声闻这样说，声闻乘是于补特伽罗无我，且成办自他义圆满，此即是大乘，因为由此成办之因能获得无上菩提。如何获得？若以利根修习此声闻乘，则成佛。若以中根修习，则成独觉佛。若以下根修习，则成声闻。如是对彼等诤论者，为了显示声闻乘不是成办自他义圆满的大乘而造此偈颂。不圆满等，谓大乘

【英语翻译】
Because all phenomena are directly seen by (Tibetan: བས་, Sanskrit Devanagari: vasa, Sanskrit Romanization: vasa, Chinese literal meaning: by means of) all dharmas. Also, protect the teachings, as it is said. The Tathagata practiced various kinds of hardships for countless three kalpas, and the reason for attaining enlightenment is also to teach the sacred Dharma. Even after becoming a Buddha, the activity is only to teach the sacred Dharma, and the sacred Dharma that is taught only remains in the world for a long time, so one should pay special attention to protecting the teachings, so it is not appropriate to leave them unattended, this is the meaning. Also, in time,
With unobstructed wisdom. As it is said. The Tathagata's wisdom is not only knowing the past and present times, but also understanding how all things of the three times change without attachment and obstruction, so it is not reasonable to leave unattended without prophesying the fears that will arise in the future teachings, this is the meaning. What is said to be existent, non-existent, and non-existent. Or, this Hearer Vehicle is the Great Vehicle, and one can attain great Bodhi by this, some people say so, therefore, in order to prevent the Hearer Vehicle from being the Great Vehicle, this verse is composed. Above it says, if there is a Great Vehicle, then there is also the Hearer Vehicle, and if there is no Great Vehicle, then there is also no Hearer Vehicle. Why? If there is no Great Vehicle, then there is no one who attains unsurpassed Bodhi. If one does not attain unsurpassed Bodhi, then no one will teach the Hearer Vehicle, so it becomes non-existent. As it is said. Some Hearers say that the Hearer Vehicle is the non-self of the person, and it accomplishes the perfection of self and others, this is the Great Vehicle, because by accomplishing this cause, one can attain unsurpassed Bodhi. How to obtain it? If one cultivates this Hearer Vehicle with sharp faculties, then one becomes a Buddha. If one cultivates with medium faculties, then one becomes a Pratyekabuddha. If one cultivates with inferior faculties, then one becomes a Hearer. Thus, to those who argue, this verse is composed to show that the Hearer Vehicle is not the Great Vehicle that accomplishes the perfection of self and others. Incomplete, etc., meaning the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་མཚན་ཉིད་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་སྐྱོ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་
རྣམས་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་པས་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཚང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དག་འདི་སྐད་དུ། བདག་སྐྱོ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་བདག་གི་དོན་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་བཤད་ན་གཞན་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལན་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གཞན་དག་ལ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱས་ན་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ན། གང་ཉན་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར། བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསྒོམས་ན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར། ཚེ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ན་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར། ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་རིང་པོར་བསྒོམས་ན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་སེམས་པའི་བསམ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་འདི་གཉིས་མི་འབྱུང་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཡུན་རིང་པོར་བསྒྲུབས་ན་ཡང་འཚབ་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྭ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་བཞོས་ན་ཡང་ཞོ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བྱེ་མ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་བརྫིས་ན་ཡང་མར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་

【汉语翻译】
如果大乘的体性是圆满成办自他二利，那么声闻乘中不会出现为了他人的教法。因为声闻乘所教示的是自身厌离、离贪以及获得解脱的方法，所以为他人的事业不圆满，因此声闻乘不是大乘之法，这是它的含义。如果声闻们这样说：我自身厌离、离贪且获得解脱，将我自身解脱的道理告诉他人，他人也会获得解脱，成为利他之行。这样一来，声闻乘本身就是大乘了。对于这种说法，回答说这是相违的缘故。因为有些声闻将能让自己获得利益的法告诉他人，教导说：如果这样做，自己就能获得解脱。那么，听闻的那些人也会为了自己获得寂灭而努力，不会为了利益众生而证得无上菩提，因此与利他相违。如果声闻们这样想：如果在这个声闻乘中修习三个无数大劫，就能成佛；修习一百个大劫，就能成为独觉佛；修习三世，就能成为声闻。如果长时间修习这个乘，就能成为成佛的方法。对于这种想法，佛陀说这不是方法，因此说了“非方便”。获得无上菩提的方法是大智慧和大悲心。大智慧是通达人法二无我的智慧。大悲心是思维将世间一切众生从痛苦中解脱出来的意念。声闻乘中不会产生这二者，因此声闻乘不是获得无上菩提的方法。不是方法，即使长时间修习也不会成佛。比如，长时间挤压牛角也不会产生乳汁，长时间揉搓沙子也不会产生酥油一样。因此，声闻乘不是大乘之法，这是它的含义。

【英语翻译】
If the characteristic of the Mahayana is to perfectly accomplish the benefit of oneself and others, then the teaching for the sake of others will not arise from the Hearer Vehicle. Because the Hearer Vehicle teaches the methods of becoming weary of oneself, being free from attachment, and becoming liberated, the work for the sake of others is incomplete, so this Hearer Vehicle is not a Dharma of the Great Vehicle, that is the meaning. If the Hearers say this: If I, being weary of myself, free from attachment, and becoming liberated, explain the meaning of my own liberation to others, then others will also become liberated, becoming for the sake of others. In that way, the Hearer Vehicle itself is the Great Vehicle. To that, the answer is said to be because it is contradictory. Because some Hearers teach others the Dharma that will bring benefit to themselves, teaching that if they do this, they themselves will become liberated. Then, those who listen will also strive for their own nirvana, and will not become enlightened to unsurpassed enlightenment for the sake of sentient beings, so it is contradictory to becoming for the sake of others. If the Hearers think this: If one meditates on this Hearer Vehicle for three countless eons, one will become a Buddha; if one meditates for a hundred eons, one will become a Pratyekabuddha; if one meditates for three lifetimes, one will become a Hearer. If one meditates on this vehicle for a long time, it will become a method of enlightenment. To that thought, the Buddha said that it is not a method, so the word "non-method" was spoken. The method of attaining unsurpassed enlightenment is great wisdom and great compassion. Great wisdom is the wisdom that understands the selflessness of persons and phenomena. Great compassion is the thought of thinking to liberate all sentient beings of the world from suffering. These two do not arise from the Hearer Vehicle, so the Hearer Vehicle is not a method of unsurpassed enlightenment. Even if a non-method is practiced for a long time, one will not become enlightened. For example, even if one milks a horn for a long time, milk will not come, and even if one kneads sand for a long time, butter will not come. Therefore, the Hearer Vehicle is not a Dharma of the Great Vehicle, that is the meaning.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ངག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དངོས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་ནས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་ཡི་གེ་དང་ཚིག་གཞན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ད་ལྟར་མ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་ཡིད་བྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་བ་བསྒོམས་ནས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཕ་རོལ་བདག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། གཞན་ལ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ན། གང་ལ་བཤད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཀྱི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་མི་འཐོབ་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དག་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ལ་ཉན་
ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་ནས་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཀྱང་མིང་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་བཏགས་ནས་གསུང་རབ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་དུ་འདིའི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི

【汉语翻译】
ཏོ། 如果有声闻乘的人这样想：像这样菩萨的行持，虽然没有在声闻乘中直接阐述，但是用其他的文字和语句以其他的方式阐述了。因此，声闻乘中也有大乘，声闻乘本身就是大乘。为了驳斥这种想法，所以说了“现在没有显示”。就像大乘中阐述的十地和波罗蜜多等法，在声闻乘中一点也没有出现，所以声闻乘不是大乘的法，这就是它的意思。“厌离”是指对苦谛的无常、痛苦、空和无我进行观察，从而产生厌离心。“离欲”是指对集谛的集、因、缘、生起进行观察，从而断除一切烦恼。“解脱”是指修习道谛，从而现证灭谛，这就是解脱。“将他人与自己的利益结合起来，就是只为自己的利益”的意思是说，有些声闻将能带来自己利益的法，即厌离、离欲和解脱，教给他人，并说如果这样修持，就能圆满自己的利益，这就是只为自己的利益。如果听法的人也只是为了自己获得涅槃而修持，而不能为了利益众生而证得无上菩提，那么声闻乘就与大乘相违背，这就是它的意思。“如何结合在此以其他方式显示”的意思是说，声闻们这样认为：大乘的法，菩萨应该修持的这些法，虽然没有在声闻乘中直接说明，但是用其他的名称和语句等，通过其他的经典来显示，所以声闻乘中也有大乘。“在此没有发现那样的教法”的意思是说，在小乘中，没有发现一点点关于大乘的法，如地和波罗蜜多的教法。

【英语翻译】
To. If a Shravaka thinks like this: Although the conduct of a Bodhisattva is not explicitly explained in the Shravaka Vehicle, it is explained in other ways with other letters and words. Therefore, there is also Mahayana within the Shravaka Vehicle, and the Shravaka Vehicle itself is Mahayana. To refute this idea, it is said, "Not shown now." Just as the Dharma explained in the Mahayana, such as the ten Bhumis and Paramitas, does not appear even a little in the Shravaka Vehicle, so the Shravaka Vehicle is not the Dharma of the Mahayana, that is its meaning. "Disgust" means observing the impermanence, suffering, emptiness, and selflessness of the Truth of Suffering, thereby generating disgust. "Detachment from desire" means observing the origin, cause, condition, and arising of the Truth of Origin, thereby abandoning all afflictions. "Liberation" means cultivating the Truth of the Path, thereby directly realizing the Truth of Cessation, which is liberation. "Combining the interests of others with one's own is only for one's own interests" means that some Shravakas teach others the Dharma that brings their own benefit, namely disgust, detachment from desire, and liberation, and say that if one practices in this way, one can perfect one's own interests, which is only for one's own interests. If the person who listens to the Dharma also only cultivates to attain Nirvana for himself, and cannot attain the Unsurpassed Bodhi for the benefit of sentient beings, then the Shravaka Vehicle contradicts the Mahayana, that is its meaning. "How to combine is shown here in other ways" means that the Shravakas think like this: The Dharma of the Mahayana, these Dharmas that a Bodhisattva should practice, although not directly explained in the Shravaka Vehicle, are shown through other scriptures with other names and words, so there is also Mahayana in the Shravaka Vehicle. "No such teaching is found here" means that in the Hinayana, not even a little teaching about the Dharma of the Mahayana, such as the Bhumis and Paramitas, is found.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་མི་སྣང་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བས་ན་མི་མཐུན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་མ་ཚང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགལ་བའི་དོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་ཏེ་ནང་མི་མཐུན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །དུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། །གང་ཆུང་དེ་ཡང་ཆུང་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འགལ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་གཉིས་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་འགལ་ཏེ། ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་འགལ་བ་དང། བསྟན་པ་འགལ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་འགལ་བ་དང༌། སྟོན་པ་འགལ་བ་དང༌། དུས་འགལ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔས་འགལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཆུང་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ཞེས་བྱའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་བདག་དང་གཞན་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་སེམས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པས་ན་བསམ་པ་འགལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བདག་གི་དོན་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པ་འགལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གཉི་ག་ལ་སྦྱོར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དག་ནི་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པས་ན་
སྦྱོར་བ་འགལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ནམ་མཁའ་ཁམས་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་དུ་བསམས་ན། ཉན་ཐོས་དག་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་སྲིན་བུའི་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ་དང༌། ཁ་ཟས་སྦར་པ་གང་ཙམ་གཏོང་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བ་གླང་གི་རྗེས་ཀྱི་རྨིག་ཆུ་ཙམ་ཞིག་བསམས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་འགལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ན་ཉན་ཐོས་དག་ནི་ཚེ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན་དུས་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ

【汉语翻译】
由于不显现，所以声闻乘不是大乘的法，这是它的意思。声闻乘和大乘互相违背，所以称为“不相符之偈”。上面所说的“因为不完整和违背”是指怎样的违背呢？声闻乘的因和果不同，大乘的因和果也不同，因为内在不相符，所以用偈颂来显示。
“发心与教法，
修行与施主，
时间也极度违背，
何者小即是小。”
这指的是，以五种违背，大乘和小乘二者内在互相违背。五种是什么呢？发心违背，教法违背，修行违背，施主违背，时间违背，这五种违背使得声闻乘是小的。因此，称为小乘，不称为大乘。其中，大乘想着将自己和他人从痛苦中解脱出来，而声闻乘则想着让自己完全从痛苦中解脱出来，因此发心违背。大乘的经典中教导做自他利益之法，而声闻乘的经典中教导做自利之法，因此教法违背。进入大乘的菩萨们，修持自利和他利二者，而进入声闻乘的人们，仅仅修持自利，因此修行违背。菩萨们的智慧资粮如同虚空界一样普遍，而福德资粮则像四方大海的水一样来思维。声闻乘的人们仅仅通达了人无我，因此智慧资粮如同芥子般大小，如同虫子吃过的里面的虚空一样，布施一把食物，福德资粮则像牛蹄印中的水一样来思维，因此施主违背。进入大乘的人们，需要三个无数劫才能证得无上菩提，而声闻乘的人们，只需要三世左右就能获得阿罗汉的果位，因此时间违背。因此，大乘的...

【英语翻译】
Since it does not appear, the Hearer Vehicle is not a Dharma of the Great Vehicle, that is its meaning. The Hearer Vehicle and the Great Vehicle contradict each other, so it is called "Verses of Disagreement." What is the meaning of the contradiction in what was said above, "because of incompleteness and contradiction"? The cause and effect of the Hearer Vehicle are different, and the cause and effect of the Great Vehicle are also different. Because of the internal disagreement, it is shown in verses.
"Aspiration and teaching,
Practice and donor,
Time is also extremely contradictory,
Whatever is small is small."
This refers to the fact that the Great Vehicle and the Small Vehicle contradict each other internally in five ways. What are the five? Contradictory aspiration, contradictory teaching, contradictory practice, contradictory donor, and contradictory time. These five contradictions make the Hearer Vehicle small. Therefore, it is called the Small Vehicle, not the Great Vehicle. Among them, the Great Vehicle thinks of liberating oneself and others from suffering, while the Hearer Vehicle thinks of completely liberating oneself from suffering, so the aspiration is contradictory. The Great Vehicle's scriptures teach the Dharma of benefiting oneself and others, while the Hearer Vehicle's scriptures teach the Dharma of benefiting oneself, so the teaching is contradictory. Bodhisattvas who enter the Great Vehicle practice both self-benefit and other-benefit, while people who enter the Hearer Vehicle only practice self-benefit, so the practice is contradictory. The wisdom accumulation of Bodhisattvas is as pervasive as the realm of space, while the merit accumulation is thought of as the water of the four oceans. Hearers only understand the selflessness of persons, so the wisdom accumulation is as small as a mustard seed, like the space inside a worm-eaten object, and giving a handful of food, the merit accumulation is thought of as the water in a cow's hoofprint, so the donor is contradictory. Those who enter the Great Vehicle need three countless eons to attain unsurpassed Bodhi, while Hearers only need about three lifetimes to attain the fruit of Arhat, so the time is contradictory. Therefore, the Great Vehicle...

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སླར་བསྐྱར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང༌། འདུལ་བ་ལ་ཡང་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་དེ་སྐད་ཟེར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དུས་བསྟན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས། གང་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་སྣང་ཞིང༌། ཚེས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དག་ནི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་ན་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །གཞུང་གང་ལས་ལྟུང་བ་སྔ་བདུན་འཆད་པའི་གཞུང་དེ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད།
ཆོས་མེད། དགེ་འདུན་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་སྟེ། འདུལ་བ་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལུགས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་ཞེས་བཤད་བས་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒོལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་རྒོལ་བ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒོལ་བའི་ཉན་ཐོས་དག་ལ་འདི་སྐད་གང་ཁྱེད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཅི་ཉན་ཐོས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚི

【汉语翻译】
为了证实是佛语，以及声闻的再次重复。佛语的特征是：凡是出自经藏，也出现在律藏中，并且不与法性相违背的，如果这样，那么宣说一切法无自性的，大乘就不是这样了。因此，有些人说它不是佛语。声闻们说：佛语的特征是，在宣说时间和伟大的经藏中，凡是出自经藏，也出现在律藏中，并且不与法性相违背的，那就是佛语，除此之外就不是佛语。对此，解释说蕴、界、处等存在是经藏的特征，而大乘则说一切法无自性，因此不出自经藏，与经藏不符。论典中阐述堕罪的论典是律藏，律藏中也说，如果说没有佛、法、僧，就会堕罪。而大乘中说没有佛，没有法，没有僧，因此不出现在律藏中，与律藏也不符。以无明为缘而产生行等，按照规律产生，以及无明灭尽而行灭尽等，与规律相反。如果说缘起是法性，那么大乘中说一切法不生不灭，因此也与法性相违背。因此，他们反驳说大乘不是佛语。因此，为了不与特征相违背而作偈颂，意思是说，对于那些如此反驳的人，为了说明这个大乘不与佛语的特征相违背，所以要作偈颂。对那些如此反驳的声闻们说：你们说凡是不出自经藏，不出现在律藏中，并且与法性相违背的，就不是佛语。那么，声闻十八部中，说一切有部的经藏和律藏，因为与法性相违背，所以是佛语吗？

【英语翻译】
In order to prove that it is the Buddha's word, and for the Shravakas to repeat it again. The characteristic of the Buddha's word is: whatever comes from the Sutra Pitaka, also appears in the Vinaya Pitaka, and does not contradict the Dharma nature, if so, then the Mahayana, which teaches that all dharmas are without self-nature, is not like that. Therefore, some say that it is not the Buddha's word. The Shravakas say: The characteristic of the Buddha's word is that in the Sutra Pitaka that teaches time and greatness, whatever comes from the Sutra Pitaka, also appears in the Vinaya Pitaka, and does not contradict the Dharma nature, that is the Buddha's word, and other than that is not the Buddha's word. In this regard, explaining that the aggregates, elements, and sense bases exist is the characteristic of the Sutra Pitaka, while the Mahayana says that all dharmas are without self-nature, therefore it does not come from the Sutra Pitaka, and does not agree with the Sutra Pitaka. The treatise that explains the early seven defeats is the Vinaya Pitaka, and the Vinaya Pitaka also says that if one says there is no Buddha, Dharma, or Sangha, one will fall into defeat. But the Mahayana says there is no Buddha, no Dharma, no Sangha, therefore it does not appear in the Vinaya Pitaka, and does not agree with the Vinaya Pitaka. Conditioned by ignorance, actions and so on arise according to the law, and when ignorance ceases, actions cease and so on, contrary to the law. If it is said that dependent origination is the Dharma nature, then the Mahayana says that all dharmas are unborn and unceasing, therefore it also contradicts the Dharma nature. Therefore, they argue that the Mahayana is not the Buddha's word. Therefore, in order not to contradict the characteristics, verses are composed, meaning that for those who argue in this way, in order to show that this Mahayana does not contradict the characteristics of the Buddha's word, verses are composed. To those Shravakas who argue in this way, say: You say that whatever does not come from the Sutra Pitaka, does not appear in the Vinaya Pitaka, and contradicts the Dharma nature, is not the Buddha's word. Then, among the eighteen schools of Shravakas, do the Sutra Pitaka and Vinaya Pitaka of the Sarvastivadins, because they contradict the Dharma nature, are they the Buddha's word?

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲའམ། འོན་ཏེ་འཕགས་པ་སམ་བྱི་ཏིའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའམ། གལ་ཏེ་ཐག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ན་ནི། དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ནང་ཐམས་ཅད་འགལ་བས་ན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའི་མདོ་སྡེ་བཤད་པ་འཕགས་པ་སམ་བྱི་ཏི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་ལ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་བཤད་ལ་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཡང་ནང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་ཡང་ནང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ནང་མི་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ནང་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ནང་མི་འགལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན། བདག་གི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། །རང་གི་འདུལ་བས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཡང་ཆ་བས་ན། །ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་ནང་མཐུན་པས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་ཡོད་པས་རང་གི་འདུལ་བ་ལ་ཡང་སྣང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བས་ན། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སྟོན་བས་ན་ཟབ་པའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
难道要说不是吗？或者说因为与圣者僧祇部的经藏、律藏和法性相违背，所以不是佛语吗？难道要说因为互相违背所以不是佛语吗？如果说因为与大乘声闻乘的经藏、律藏和法性相违背，所以不是佛语的话，那么这样一来，声闻的十八部派的论典也因为互相之间全部违背，所以全部都会变成不是佛语了。如果问怎样违背呢？一切有部派的论典不承认宣说空性和真实的经藏，即圣者僧祇部是佛语，而且一切有部派的论典宣说了中有，但大众部派却否定说不是佛语。这样一来，十八部派的经藏也互相不一致，律藏也互相不一致，法性也互相不一致，所以全部都会变成不是佛语了。或者说，一切有部派的论典中，自己的经藏也互相一致，律藏也内部一致，法性也内部不违背，那就是佛语吗？如果是这样，那么就说了：
“从自性中生起，
因自己的调伏所见，
深且广大的缘故，
与法性也不相违。”
大乘也是，《楞伽经》和《般若波罗蜜多》等经藏内部一致，所以是从自性的经藏中生起的，调伏烦恼叫做律，菩萨的烦恼就是对有和无等进行分别的分别念，舍弃分别念的对治品，不分别的智慧也在大乘的论典中存在，所以自己的调伏也显现，菩萨的法性是深且广大的，深且广大也是从大乘中产生的，所以与法性也不相违背的缘故。大乘也是佛语。其中，因为显示人法无我，所以是甚深的。地和波罗蜜多

【英语翻译】
Should it be said that it is not? Or is it because it contradicts the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Dharma nature of the venerable Sammitīya, that it is not the word of the Buddha? Should it be said that because they contradict each other, they are not the words of the Buddha? If it is said that because it contradicts the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Dharma nature of the Great Vehicle Śrāvakayāna, it is not the word of the Buddha, then in that case, all the eighteen schools of the Śrāvakayāna scriptures would also become non-Buddha-words because they all contradict each other. If you ask how they contradict, the Sarvāstivāda school does not accept that the Sutras that explain emptiness and reality, such as the venerable Sammitīya, are the words of the Buddha, and the Sarvāstivāda school explains the intermediate state of existence, but the Mahāsāṃghika school rejects it, saying that it is not the word of the Buddha. Thus, the Sutras of the eighteen schools are also inconsistent with each other, the Vinaya is also inconsistent with each other, and the Dharma nature is also inconsistent with each other, so all would become non-Buddha-words. Or, in the Sarvāstivāda school's scriptures, are their own Sutras consistent with each other, the Vinayas consistent internally, and the Dharma nature non-contradictory internally, and is that the word of the Buddha? If so, then it is said:
"Arising from one's own nature,
Because seen by one's own discipline,
Because it is profound and vast,
It is not contradictory to Dharma nature."
The Mahāyāna also, the Laṅkāvatāra Sūtra and the Perfection of Wisdom Sutras, etc., are consistent internally, so they arise from one's own Sutra Pitaka, and that which tames afflictions is called Vinaya, and the Bodhisattva's afflictions are the discriminations that discriminate between existence and non-existence, etc. The antidote to abandoning discrimination, the non-discriminating wisdom, also exists in the Mahāyāna scriptures, so one's own discipline also appears, and the Bodhisattva's Dharma nature is profound and vast, and the profound and vast also arises from the Mahāyāna, so it is not contradictory to Dharma nature. The Mahāyāna is also the word of the Buddha. Among them, because it shows the selflessness of persons and phenomena, it is profound. The ground and the pāramitā

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཞུང་གང་དུ་འདུས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཐ་དད་པ་སོ་སོའི་ནང་དུ་ནི་གཞུང་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་
པ་ཞས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་དང་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་གིས་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ལ་གནས་ཤིང་སྔོན་གྱི་རྟོག་གེའི་གཙུག་ལག་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། གདོད་རྟོག་གེའི་གཙུག་ལག་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཞུང་མ་ཉམས་པར་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཞུང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྔོན་དག་ནི་ཚད་མ་བདུན་དུ་བཞག་གོ །བར་དུ་ཡང་ཚད་མ་ལྔར་བཞག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཚད་མ་བཞིར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཚད་མ་གསུམ་དུ་ཡང་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ཡང་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་མ་ངེས་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་ཞིག་སྤྱོད་དེ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཀུན་ར

【汉语翻译】
由于阐述了这些等等，所以是广大的。然而，如果有人认为所有声闻部派的要义都汇集在一起的经典才是佛陀的教言，那么，既然所有声闻部派各自的经典中并没有汇集一切要义，唯有大乘中汇集了一切，因此大乘本身就成了佛陀的教言。因为不是行境，这样说了。因此，为了说明不是论理学家的行境而作偈颂，上面在确立大乘的时候，说了为了确立不是行境。现在，为了显示大乘不是外道和论理学家的行境，所以造偈颂，是这个意思。依靠着，是指如果大乘通达了以何种方式说明人与法无我，以及地与波罗蜜多，并且现证，那么论理学家们就安住在没有见到真理之处，依靠着以前的一些论理学典籍，最初就进行论理学的著作，因此大乘不是论理学家的行境，是这个意思。不决定，是指大乘的经典，如般若波罗蜜多等，最初世尊如何宣说，就如经典没有损坏一样，恒常那样安住，然而论理学家的著作，由于时代的差别，经典从一个变成另一个，所以是不决定的。如何呢？以前确定为七量，中间又确定为五量，在那之后又确定为四量，然后又确定为三量，之后又确定为二量，这样不决定，所以大乘不是论理学家的行境，是这个意思。不遍及，是指大乘的经典中，产生蕴和界等一切法，遍及一切所知，然而论理学家们的经典中，只是运用现量和比量所应量的少许对境，因为不遍及一切所知，所以大乘不是论理学家的行境，是这个意思。世俗和，是指大乘中，世俗。

【英语翻译】
Because it explains these and so on, it is vast. However, if someone thinks that the scriptures in which all the meanings of all the Śrāvaka schools are gathered are the words of the Buddha, then, since all the scriptures are not gathered in each of the different Śrāvaka schools, only in the Mahāyāna are all gathered, therefore the Mahāyāna itself becomes the words of the Buddha. Because it is not an object of practice, it is said. Therefore, to show that it is not an object of practice for logicians, a verse is made, and above, when establishing the Mahāyāna, it was said that it was for establishing that it is not an object of practice. Now, in order to show that the Mahāyāna is not an object of practice for heretics and logicians, a verse is composed, that is the meaning. Relying on, means that if the Mahāyāna understands and directly realizes how to explain the selflessness of persons and dharmas, and the grounds and perfections, then the logicians abide in the place where they have not seen the truth, relying on some of the previous logical texts, and initially engage in logical works, therefore the Mahāyāna is not an object of practice for logicians, that is the meaning. Undecided, means that the Mahāyāna scriptures, such as the Prajñāpāramitā, etc., how the Blessed One initially explained, just as the scriptures are not damaged, constantly abide in that way, but the works of the logicians, due to the difference of time, the scriptures change from one to another, so it is undecided. How is it? Previously it was determined as seven measures, in the middle it was determined as five measures, after that it was determined as four measures, then it was determined as three measures, and then it was determined as two measures, so it is undecided, so the Mahāyāna is not an object of practice for logicians, that is the meaning. Not pervasive, means that from the Mahāyāna scriptures, all dharmas such as aggregates and elements arise, pervading all knowable objects, but in the scriptures of the logicians, only a few objects of valid cognition to be measured by direct perception and inference are used, because it does not pervade all knowable objects, so the Mahāyāna is not an object of practice for logicians, that is the meaning. Conventional and, means that in the Mahāyāna, conventional.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་གཉིས་སྟོན་ལ་རྟོག་གེའི་གཙུག་ལག་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཚེ་ཙམ་ཞིག་སྤྱོད་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་ཆོས་མི་དཔྱད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱོ་བ་
ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་བཤད་པས་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ནི་ཉུང་ཤས་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་སྟོན་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་དྲག་པོ་གཞན་དག་གིས་ཚར་བཅད་ན། གཙུག་ལག་ལས་ཇི་ཙམ་འབྱུང་བ་ཞིག་སྨྲས་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིག་ཟད་པ་དང༌། དེ་ནས་སྤོབས་པ་ཟད་པ་དང༌། སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་གེ་པ་ནི་བྱིས་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ལ། རྟོག་གེའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞས་པ་ལ། གོང་དུ། ཐབས་མིན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་རྒོལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ན་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་ལོ། །ལན་དུ། རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྨིན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །འདི་ལ་དེ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་དང༌། ཟབ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་ཟབ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཟབ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐུ་ཆེན་པོ་དག་ཐོས་ནས། དད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དགེ་བ་ལ་
འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ

【汉语翻译】
在开示世俗谛和胜义谛两种法时，逻辑学派的论著只运用世俗谛的少许部分，而不考察胜义谛，因此大乘不是逻辑学派的活动范围，这是总结性的说法。所谓“令人沮丧”，对于大乘来说，有《般若波罗蜜多十万颂》等无数的颂词，言辞和勇气不会穷尽。而逻辑学派的论著只有少部分，所以在开示这些论著时，如果被其他强大的智慧和勇气所击败，那么说了论著中的多少内容之后，那时言辞穷尽，然后勇气也穷尽，变得沮丧。因此，大乘不是逻辑学派的活动范围，这就是它的意义。所谓“逻辑学家是孩童的处所”，大乘是圣者们所应领悟的处所，而逻辑学的法则是孩童们所应了解的，因此大乘不是逻辑学家们的活动范围，这就是它的意义。所谓“因为不是方便”，上面说到“不是方便，没有那样开示”。对此，声闻宗反驳说：声闻乘不是获得无上菩提的方便，即使长久地修习那个乘，也不会成佛。如果这样说，那么这个大乘如何成为无上菩提的方便呢？为了回答这个问题，说了“因为广大和甚深，完全成熟且不分别，因为在此开示了这二者，那是无上的方便”。获得无上菩提的方便有两种：广大的意义和甚深的法。其中，地和波罗蜜多，以及神通，力量和无畏等等是广大的法。对人与法无我则是甚深的法。或者，福德资粮是广大的法，智慧资粮是甚深的法。其中，开示广大的法会使众生完全成熟，因为听闻了如来功德的巨大力量后，众生会通过信仰而进入善法。

【英语翻译】
When teaching the two truths, conventional and ultimate, the treatises of logicians only use a small part of the conventional truth, and do not examine the ultimate truth, therefore the Great Vehicle is not the scope of activity of logicians, this is a summary statement. The so-called "discouraging," for the Great Vehicle, there are countless verses such as the "Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses," and words and courage will not be exhausted. However, the treatises of logicians are only a small part, so when teaching these treatises, if they are defeated by other powerful wisdom and courage, then after saying how much content is in the treatise, at that time the words are exhausted, and then the courage is also exhausted, becoming discouraged. Therefore, the Great Vehicle is not the scope of activity of logicians, this is its meaning. The so-called "logicians are the place of children," the Great Vehicle is the place that should be realized by the noble ones, and the laws of logic are what should be understood by children, therefore the Great Vehicle is not the scope of activity of logicians, this is its meaning. The so-called "because it is not a means," above it was said "not a means, not taught in that way." To this, the Hearers' school retorted: the Hearers' Vehicle is not a means to obtain unsurpassed Bodhi, even if one practices that vehicle for a long time, one will not become a Buddha. If that is said, then how does this Great Vehicle become a means to unsurpassed Bodhi? To answer this question, it was said "because of vastness and profundity, complete maturation and non-discrimination, because these two are taught here, that is the unsurpassed means." There are two kinds of means to obtain unsurpassed Bodhi: the vast meaning and the profound Dharma. Among them, the earth and the Paramitas, as well as the supernormal powers, powers and fearlessness etc. are the vast Dharma. The selflessness of person and Dharma is the profound Dharma. Or, the accumulation of merit is the vast Dharma, the accumulation of wisdom is the profound Dharma. Among them, teaching the vast Dharma will make sentient beings completely mature, because after hearing the great power of the Tathagata's qualities, sentient beings will enter virtuous Dharma through faith.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་བསྒོམས་པས་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །གང་འདེ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། རྒྱུ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་གི་གང་ཟག་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་འཆད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ལ་སྐྲག་སྟེ་འདི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་དགའ་བར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་གྱི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་བ་ལ་སྐྲག་བས་ན་གནས་མ་ཡིན་བ་ལ་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་སྟེ། སྐུར་པ་བཏབ་ན་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྲག་ན་ཡང་རྒྱུ་གང་གི་ས་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་གནས་མ་ཡིན་ལ་སྐྲག་པ་གདུང་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་མེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་བྱས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དགའ་བར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་གྱི། འཇིགས་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་ནས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྲག་སྟེ་སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གདུང་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་ཆེར་འཕེལ་བ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་གནས་སྙམ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ངན་སོང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། སྐུར་བ་བཏབ་པའི་
ཉེས་པ་དང༌། གང་གི་རྒྱུས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་གནས་པ་དང་གསུམ་མོ། །འགྲོ་བ་གནས་མ་ཡིན་ལ་སྐྲག་པ་གདུང་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་ཆེར་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བས་ངན་སོང་གསུམ

【汉语翻译】
通过修习此法，将获得无分别的智慧。因此，为了阐述能成就自利和他利的深广之法，此大乘法门已然开示。此大乘法门是获得无上菩提之方便。因此，对于此法感到恐惧之人，将遭受对非处生畏之过患，以及名为“因之偈颂”的过失，还有无种姓者、声闻种姓者、缘觉种姓者等，凡是对阐述空性的大乘佛法感到恐惧，并说此乃魔所说之人，此大乘法门实乃应欢喜之处，若对非应畏惧之处生畏，则称为对非处生畏。若对非处生畏而加以诽谤，则会产生堕入恶道等过患。若生畏惧，则为了阐明因何生畏之因，故作偈颂，此乃其义。 “众生于非处畏惧而受苦”，其中，“众生”一词指的是无种姓者、声闻种姓者和缘觉种姓者。大乘法门本应是欢喜之处，若对非应畏惧之处生畏而加以诽谤，则称为对非处生畏。如此生畏并加以诽谤，将在三恶道中感受痛苦，故称为受苦。为何会在三恶道中受苦呢？因此说：“非福德之蕴增长广大”，意指诽谤大乘法门会导致非福德之积聚增长，从而转生于恶道。那么，会在恶道中停留多久呢？因此说“长久”，意指将在恶道中停留无数劫。以上阐述了三种意义：诽谤之过患，因何因缘而转生恶道，以及在恶道中停留多久。 “众生于非处畏惧而受苦”一句，阐述了诽谤之过患。“非福德之蕴增长广大”一句，阐述了三恶道

【英语翻译】
By meditating on this Dharma, one will attain non-conceptual wisdom. Therefore, in order to explain the profound and vast Dharma that accomplishes both one's own benefit and the benefit of others, this Mahayana Dharma has been revealed. This Mahayana Dharma is the means to attain unsurpassed Bodhi. Therefore, those who are afraid of this Dharma will suffer the fault of fearing the non-place, as well as the fault called "verses of cause," and those of no lineage, those of the Shravaka lineage, and those of the Pratyekabuddha lineage, whoever is afraid of this Mahayana Dharma that explains emptiness, and says that this is spoken by demons, this Mahayana Dharma is indeed a place to be rejoiced in, if one fears what is not a place to be feared, it is called fearing the non-place. If one fears the non-place and slanders it, then faults such as falling into the lower realms will arise. If one is afraid, then in order to explain the cause of what one is afraid of, verses are composed, this is its meaning. "Beings fear the non-place and suffer," in which the word "beings" refers to those of no lineage, those of the Shravaka lineage, and those of the Pratyekabuddha lineage. The Mahayana Dharma is a place to be rejoiced in, if one fears what is not a place to be feared and slanders it, it is called fearing the non-place. Thus, fearing and slandering, one will experience suffering in the three lower realms, hence it is called suffering. Why does one suffer in the three lower realms? Therefore it is said: "The accumulation of non-merit increases greatly," meaning that slandering the Mahayana Dharma will cause the accumulation of non-merit to increase, thereby being born in the lower realms. For how long will one remain in the lower realms? Therefore it is said "for a long time," meaning that one will remain in the lower realms for countless eons. The above has explained three meanings: the fault of slander, by what cause one will be born in the lower realms, and for how long one will remain in the lower realms. The phrase "Beings fear the non-place and suffer" explains the fault of slander. The phrase "The accumulation of non-merit increases greatly" explains the three lower realms.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡུན་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བས་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ངན་སོང་དུ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་དགེ་སྔོན་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་ཐེག་པ་ཆེན་བོ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མེད་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གཅིག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ངན་པས་ཟིན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །ཚེ་རབས་སྟོན་གཞན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་ན་ཡང་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་བློ་མ་སྦྱངས་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །སྐྲག་པའི་རྒྱུ་སྨྲས་ནས་མི་སྐུག་པའི་རྒྱུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་རིགས་མེད་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ནས། ད་ནི་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། འོག་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པར་འདོད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་མེད་པས་ན་ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་སྤོང་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དག་ན་རེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་བ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་ཀུན་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟབ་ཅིང

【汉语翻译】
这显示了产生于何处的因。所谓“长久”，显示了在恶道中停留的时间。为什么这些人会对大乘感到恐惧呢？因此，经中说：“无种姓，恶友，未积善，未调心。” 对此，有四种原因使人对大乘感到恐惧：如果缺少菩萨的种姓，也会对大乘感到恐惧，这是第一个原因。如果被声闻和独觉的恶友所控制，也会对大乘感到恐惧，这是第二个原因。如果在其他生世没有积累能够证悟大乘的福德资粮，也会感到恐惧，这是第三个原因。如果没有通过听闻和思维等大乘佛法来调伏前后世的心，也会对大乘感到恐惧，这是第四个原因。在说了恐惧的原因之后，现在要说不恐惧的原因。上面已经说了，对大乘感到恐惧的原因是缺少种姓等四种。现在要显示依靠什么因才能不恐惧大乘。如同下面偈颂所说的那样，如果用心思考，就不会对大乘感到恐惧。为了显示不恐惧的原因，所以造此偈颂。“除此之外，别无其他”，对于这句话，声闻乘的人也认为有声闻乘、独觉乘和大乘这三种乘。如果承认有大乘，那么除了这部《般若波罗蜜多》之外，没有其他的大乘，因此不应该舍弃、诽谤和恐惧大乘，这就是这句话的意思。如果声闻乘的人说：声闻乘本身就是大乘，而《般若波罗蜜多》等不是大乘，那么除了佛之外，就不会有其他的声闻和独觉了。为什么呢？因为所有人都进入了大乘，所以所有人都变成了佛。因为没有声闻和独觉，所以这会成为一个过失。甚深且

【英语翻译】
This shows the cause of being born in which realm. The term "long time" indicates how long one remains in the lower realms. Why are those individuals afraid of the Great Vehicle? Therefore, it is stated: "Without lineage, bad friends, not accumulating merit, not taming the mind." There are four reasons why one becomes afraid of the Great Vehicle. Even without the lineage of a Bodhisattva, one is afraid of the Great Vehicle; this is the first reason. Being influenced by bad friends of Hearers and Solitary Realizers, one becomes afraid of the Great Vehicle; this is the second reason. If one has not accumulated the collection of merit in other lifetimes to realize the Great Vehicle, one will also be afraid; this is the third reason. If one has not tamed the mind in previous and subsequent lives by listening to and contemplating the Dharma of the Great Vehicle, one will also be afraid of the Great Vehicle; this is the fourth reason. Having spoken of the causes of fear, now the causes of non-fear will be explained. It has been said above that the causes of being afraid of the Great Vehicle are the four aspects, such as the absence of lineage. Now, it will be shown what causes one to not be afraid of the Great Vehicle. As it appears in the verses below, by considering it in mind, one will not be afraid of the Great Vehicle. Therefore, verses are composed to show the cause of non-fear. "Other than that, there is no other." Even the Hearers believe that there are three vehicles: the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle. If one acknowledges the existence of the Great Vehicle, then since there is no other Great Vehicle besides this Perfection of Wisdom, it is not a reason to abandon, slander, or be afraid of the Great Vehicle. That is the meaning. If the Hearers say: The Hearer Vehicle itself is the Great Vehicle, and the Perfection of Wisdom and so on are not the Great Vehicle, then there would be no other Hearers and Solitary Realizers besides the Buddha. Why? Because everyone has entered the Great Vehicle, so everyone has become a Buddha. Since there are no Hearers and Solitary Realizers, it would be a fault. Profound and

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ཟད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སོང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པ་དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བཤད་དེ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བས་དུས་མཉམ་དུ་གསུངས་པར་འདྲ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དཔྱད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་སྟོང་པ་དང་མེད་པ་འབའ་ཞིག་བཤད་ན་ནི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་བཤད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཤད་པས་ན་སྟོང་པར་བཤད་པའི་བཀའ་འདི་ལ་ཡང་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྟོན་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མང་པོ་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་
མདོ་སྡེ་མང་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བྱའོ། །སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་བྱ་ལ། སྟོང་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་བྱུང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་བསྟན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྒྱུན་མ་འཆད་པར་བསྟན་པས་ན་སྟོང་པ་འདི་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ཏེ། ཆེད་མི་ཆེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་ཙམ་བཤད་དེ་ཕྱིས་མི་གསུང་པའི་རིགས་སོ་ཞེས། ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་མེད་

【汉语翻译】
名为。为了获得一切智智的道路，即地和波罗蜜多，以及人与法无我，这是非常深奥的。圣者们才能领悟，普通人无法理解。因此，如理作意，大乘不会成为恐惧之境。随行之故是指，世尊在舍卫城等地宣说声闻乘时，也同时宣说了大乘，两者同时出现，似乎是同时宣说的。既然不应畏惧声闻乘，为何要畏惧大乘呢？如此如理作意并加以分析，就不会畏惧大乘之法了。这是它的意思。宣说种种是指，如果大乘之中只宣说空性和无有，那确实是令人恐惧的境地。不仅宣说空性，还宣说蕴、界、处、地和波罗蜜多等种种法，以及种种道，因此，宣说空性的这部经典也有一些密意。如果如理思维，就不会畏惧大乘了。这是它的意思。从众多门中恒常宣说并具足是指，众多是指《楞伽经》和《般若波罗蜜多》等众多经典。门是指宣说空性的异名。为了领悟空性，用未生、未出现、自性空和无事物等众多异名来宣说。恒常是指不仅宣说一次，而是持续不断地宣说。如此，在所有经典中，都用众多异名持续不断地宣说空性，因此，空性显得非常重要且意义重大。如果没有重大意义，世尊只会说一次，之后就不会再说了。如果如理思维，就不会畏惧大乘了。这是它的意思。不如所说是指没有佛

【英语翻译】
That is to say. The path to attain the wisdom of omniscience, namely the grounds and perfections, and the selflessness of persons and phenomena, are extremely profound. Only the noble ones can comprehend it, ordinary people cannot understand it. Therefore, by properly attending to it, the Great Vehicle will not become a place of fear. 'Following after' means that when the Blessed One taught the Hearer Vehicle in places like Shravasti, he also taught the Great Vehicle at the same time. They arose simultaneously, appearing to be taught at the same time. If one should not fear the Hearer Vehicle, why should one fear the Great Vehicle? By properly attending to this and analyzing it, one will not fear the Dharma of the Great Vehicle. This is its meaning. 'Teaching various things' means that if the Great Vehicle only taught emptiness and non-existence, then it would indeed be a place of fear. But it does not only teach emptiness, it also teaches various dharmas such as the aggregates, elements, sources, grounds, and perfections, as well as various paths. Therefore, this teaching of emptiness also has some hidden meanings. If one thinks about it properly, one will not fear the Great Vehicle. This is its meaning. 'Always possessing the teaching from many doors' means that 'many' refers to many sutras such as the Lankavatara Sutra and the Prajnaparamita Sutra. 'Door' refers to the different names for teaching emptiness. In order to comprehend emptiness, it is taught with many different names such as unborn, unarisen, empty by nature, and without things. 'Always' means that it is not taught only once, but continuously. Thus, emptiness is continuously taught with many different names in all the sutras. Therefore, emptiness appears to be very important and significant. If it were not significant, the Blessed One would only say it once and then not say it again. If one thinks about it properly, one will not fear the Great Vehicle. This is its meaning. 'Not as it is said' means there is no Buddha.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཚིག་འདི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཟུང་འཛིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བའི་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་སྟེ་ཅི་ལ་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་བསམ་པ་དང་བ་གལ་ཉལ་བ་དང་ཁམས་རྣམས་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སེམས་དང་མཐུན་པར་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མེད་ཅེས་བཤད། ཁ་ཅིག་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བདག་གིས་མི་རྟོག་སྟེ། བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། བསམས་ན་ཡང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཆོས་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་
བློ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་བཤད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐྲག་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུན་ནི་ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་དགག་པ་མཛད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ཆེད་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པའི་ཚིག་འདི་ལན་འགའ་ཞིག་བཤད་ནས་དེ་ནས་མི་གསུང་བར་རིགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་གསུངས་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པ་འདི་ལ་དོན་ཆེད་ཆེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིང་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་བཟང་ངོ་འདི་ནི་ངན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཡིན་ནོ་འདི་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རིང་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གདོད་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དག་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི་རིང་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རིང་ད

【汉语翻译】
所謂“法無”等等的說法，並非完全是指一切皆無，而是指針對凡夫俗子所執著的能取和所取，所臆想的遍計所執不存在而說的“無”。並非指聖者境界中的他起自在和圓成實性不存在。如此如理作意，就不會對大乘法產生恐懼。這是這個意思。所謂“世尊的密意深奧”，是指世尊的一切教言都深奧而精微，難以知曉其意，難以理解。如何呢？如來宣說佛法，是了解眾生的意樂、隨眠和根器，為了適應不同眾生的心意，對某些眾生說“有”，對某些眾生說“無”，對某些眾生說“非有非無”。我無法揣測這些說法是基於何種密意而說的，因為這不是我的境界。所以應當如理作意，即使思維也不會產生恐懼。這是這個意思。所謂“智者如理觀察，就不會對法產生恐懼”，是指
具有智慧的智者們，如理思維並宣說，就不會對大乘法產生恐懼。這是這個意思。所謂“否定的言辭只會說一次”，是指如果空性的意義不重要，那麼“無”這種否定的言辭說幾次之後就不應該再說了。然而，世尊從不間斷地在一切經藏中宣說，因此毫無疑問，宣說空性具有重要的意義。這是這個意思。所謂“唯有久修智慧者才能領略，故名為偈”，是指當一個人說“這個好，那個不好”，以及“這個是，那個不是”等等，這些區分和判斷，如果能夠獲得久修的智慧，那麼原本的是與非，就會成為他的境界。對於那些沒有獲得久修智慧境界的人來說，由於一切事物並未顯現，因此不能斷定“這不是佛陀的教言”。對此，長久

【英语翻译】
The statement "there is no dharma," etc., does not mean that everything is completely non-existent. Rather, it is said that "there is no" with reference to the imputed nature (parikalpita) that is conceived by childish beings as grasping at the apprehended and the apprehender. It does not mean that the dependent nature (paratantra) and the thoroughly established nature (parinispanna) in the realm of the noble ones do not exist. By properly attending to this, one will not be afraid of the Great Vehicle. This is the meaning. The statement "the Blessed One's intention is profound" means that all the Blessed One's teachings are profound and subtle, and it is very difficult to know and understand what is intended. How so? The Tathagata teaches the Dharma, knowing the thoughts, predispositions, and faculties of beings. In accordance with the minds of individual beings, he teaches some that "it exists," some that "it does not exist," and some that "it is neither existent nor non-existent." I cannot fathom from what intention these teachings are spoken, because it is not my realm. Therefore, one should properly attend to this, and even if one thinks about it, one will not be afraid. This is the meaning. The statement "if the wise properly investigate, they will not be afraid of the Dharma" means that
wise people who possess intelligence, if they properly contemplate and speak, will not be afraid of the Dharma of the Great Vehicle. This is the meaning. The statement "the negation will only be made once" means that if the meaning of emptiness were not important, then the word of negation, "non-existent," should only be spoken a few times and then not spoken again. However, since the Blessed One continuously teaches it in all the sutras, there is no doubt that there is a very important meaning in teaching emptiness. This is the meaning. The statement "it is the realm of the wisdom of those who have long been engaged, therefore it is called a verse" means that when someone says, "this is good, this is bad," and "this is, this is not," those distinctions and discriminations, if one attains the wisdom of long engagement, then what was originally is and is not will become their realm. For those who have not attained the realm of the wisdom of long engagement, because all things have not become manifest, it is not permissible to definitively assert, "this is not the word of the Buddha." Regarding this, long

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཞུགས་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་བླངས་པ་བཞིན་དུ། ཐོགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །ཐོས་པ་ལ་གནས་ནས་ཐོག་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། དང་པོ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཉན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་བསམས་ཏེ། བསམས་པ་དེ་ལས་ནི་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཚུལ་བཞིན་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཆོས་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ས་བཅུར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བློ་གྲོས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཡད་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་གིས་བྱ་བ་ནི་བྱས། ཁུར་ནི་བོར། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གིས་རིག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་འདི་ནི་ཡིན་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱེ་བྲག་དབྱེ་ཞིང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ

【汉语翻译】
融入之智慧，是指对于三时和十方所存在的一切事物，犹如手掌中的庵摩罗果一般，毫无阻碍和执着地显现的，全知之智慧。所谓“安住于听闻，最初生起作意”，是指获得全知智慧的方法是：首先依止善知识，最初听闻以“善”等为首的大乘佛法。之后，依靠听闻，在其后思维修习无常、痛苦、空性和无我。从思维修习中，就会生起信解的禅定暖相等，如理作意的特征。这就是它的含义。从如理作意中，
将生起真实义境之智慧。
是指像这样，以信解而行持的禅定，如理地依靠自身的四种自性，在第一地见道上，以超世间的真实见解，对法和补特伽罗的无我之相，在一切法界中行持，显现为境的智慧，即无分别之智慧。这就是它的含义。所谓“由此将获得法”，是指在第一地获得无分别智慧后，从第二地到第十地之间，修习此智慧，断除一切烦恼障和所知障，在佛的果位上，将获得在十地中所修习的果实，即解脱之身。这就是它的含义。所谓“由此将生起智慧”，是指像这样获得解脱后，在其后，对于解脱，如实地了知解脱本身的智慧将会生起，那么此智慧的特征是什么呢？就像这样，我已经做了该做的事，放下了重担，行持了梵行，除了这个世间之外，什么都不知道，这就是通达。当此智慧由自己证悟之时，对于应该取舍的、是与非，都会显现出来，从而区分并确定“这是是，这不是是”。

【英语翻译】
The wisdom of entering is the omniscient wisdom that manifests without hindrance or attachment, like an Emblic myrobalan fruit in the palm of one's hand, for all things that exist in the three times and ten directions. The saying, "Abiding in hearing, initially arising mindfulness," means that the method for obtaining omniscient wisdom is: first, rely on a virtuous spiritual friend and initially listen to the Mahayana Dharma, beginning with "virtue." Then, relying on that hearing, subsequently contemplate impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. From that contemplation, the characteristics of mindfulness in accordance with the Dharma, such as the heat of meditative absorption of faith, will arise. This is its meaning. From mindfulness in accordance with the Dharma,
Wisdom of the true meaning will arise.
This means that, like this, the meditative absorption practiced with faith, relying on the four aspects of its own nature in accordance with the Dharma, on the first ground of the path of seeing, with the transcendental true view, the characteristic of selflessness of phenomena and persons, proceeding in all realms of Dharma, the wisdom that manifestly becomes the object, that is, the non-conceptual wisdom, will arise. This is its meaning. The saying, "From this, Dharma will be attained," means that after obtaining non-conceptual wisdom on the first ground, from the second ground to the tenth ground, by meditating on that wisdom, all afflictive and cognitive obscurations will be abandoned. On the ground of Buddhahood, the fruit of having meditated on the ten grounds, that is, the body of liberation, will be attained. This is its meaning. The saying, "From this, intelligence will arise," means that after obtaining liberation in this way, subsequently, for liberation, the wisdom that knows liberation itself as it is will arise. What is the characteristic of that wisdom? It is like this: "I have done what had to be done, I have laid down the burden, I have practiced celibacy, I do not know anything other than this world," this is understanding. When that wisdom is realized by oneself, at that time, what should be taken and what should be abandoned, what is and what is not, will become manifest, and thus one will distinguish and determine, "This is, this is not."

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཚེ་རང་རིག་དེ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གིས་རིག་པ་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་དེ་ད་ཇི་ལྟར་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་གྱི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དག་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་བདག་ཅག་གིས་མི་རྟོགས་པས་ན། བདག་ཅག་འདི་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཅང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་ན་མགོའི་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་བསད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འབད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོན་པ། ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁས་ལ་གལ་ཏེ་བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འདུས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིད་ནི་ཆགས་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མི་འདོད་ཁྱད་པར་ཉམས་ན་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཟབ་མོ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས

【汉语翻译】
“བ་ལ་ནི་རིགས་སོ་”之意。何时若无自证，如何能悟？意为：何时若无自证十地之果，一切智智之智慧，如何能悟此大乘非佛语？“非恐怖之境而作偈颂”者，前文略云此大乘非恐怖之境，今当如是宣说其如何非恐怖之境：此大乘乃应欢喜信奉之境，而非恐怖之境，如是开示后而宣说偈颂。
“我所不知”者，声闻众如是云：所谓大乘中未生之法，此非我等之行境，因我等不能悟解之故，我等不能入此。如是思已，不应以大乘为恐怖之境。何以故？如是，未积能悟大乘之善根，及未亲近供养宣说大乘之善知识者，不能悟解大乘之义。是故，若欲悟解大乘之义，当如救头上燃火，为亲近供养宣说大乘之善知识而精进，若精进则能悟解大乘之义。于此之际，宣说偈颂：若于方便仪轨善巧，然未修习心，当随行于善巧方便之人。若于众多痛苦聚集之行境，心生贪著，若亦不欲彼，若失殊胜，当欢喜。如是等。
“佛非了知甚深”者，若声闻众如是云：所谓佛者，乃了知蕴、界、处、缘起及谛等法之有，故名为佛。而未生、未成等甚深之法，佛亦未曾了知，佛未了知云云。

【英语翻译】
The meaning of "ba la ni rigs so" is "family." When there is no self-awareness, how can one realize? It means: When there is no self-awareness of the wisdom of the all-knowing wisdom, the fruit of the ten grounds, how can one realize that this Mahayana is not the word of the Buddha? "Making verses on a non-terrifying place" means that the previous text briefly stated that this Mahayana is not a terrifying place. Now, it should be explained how it is not a terrifying place: This Mahayana is a place to be rejoiced and believed in, not a terrifying place. After such instruction, verses are spoken.
"I do not know" means that the Shravakas say: The so-called unborn Dharma in Mahayana is not the realm of practice for people like us, because we cannot understand it, so we cannot enter it. Having thought like this, one should not regard Mahayana as a terrifying place. Why? Because those who have not accumulated the roots of virtue to realize Mahayana, and those who have not approached and served the virtuous friends who teach Mahayana, cannot understand the meaning of Mahayana. Therefore, if one wants to understand the meaning of Mahayana, one should strive to approach and serve the virtuous friends who teach Mahayana, just like extinguishing a fire burning on one's head. If one strives, one will be able to understand the meaning of Mahayana. At this time, verses are spoken: If one is skilled in the rituals of means but has not cultivated the mind, one should follow those who are skilled in means. If the mind is attached to the realm of practice where many sufferings gather, and if one does not want that, one should rejoice if one loses the excellence. Such and so on.
"The Buddha does not know the profound" means that if the Shravakas say: The so-called Buddha is called Buddha because he understands the existence of the aggregates, realms, places, dependent origination, and truths. However, the Buddha has not understood the profound Dharmas such as the unborn and uncreated. The Buddha has not understood, and so on.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ཡང་བརྫུན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་གལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ཡང་སྐྲག་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་འདི་ཡང་འདོད་དགུར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དང་བཅས་པར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་འདྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཚུན་ཆད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་བློ་
ཁ་བྱེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཀྱང༌། ཟབ་མོ་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་ན། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་ལྟ་གལ་ཞིག་ཅེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་བརྟེན་པ་ལ་བསྒྲིམ་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟབ་མ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དམ་མི་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟབ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཚད་མས་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་ཟབ་མོ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་སྐྲག་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་གེའི་སེམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲིམ་པར་བྱའི་ཐེག་པ་ལ་སྐྲག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དག་གིས་བསྟོད་པ། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་དང༌། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ཡོངས་འདས། །ཐུབ་པ་གང་དག་བསྒོམ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཙཪྻ་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་ཀྱང་བདག་ནི་དོན་རྟོག་གེ་པ་སྟེ། གང་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་ཏེ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ། གལ་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་གྱུར་ན། །སྲིད་པ་མི་གཙང་འབུ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ལ་སྐབས་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། །ཞེས་བསྟོ

【汉语翻译】
如果行为也是虚假的，那么佛陀所说的深奥之法又有什么重要性呢？没有重要性啊。这样想之后，也不应该感到害怕，这是它的意思。为什么呢？因为佛陀这个名称也不是随意安立的，而是具有意义而安立的。因为断除了烦恼和所知二障，乃至习气，并且以无分别的智慧通达了一切所知，智慧之门敞开，所以称为佛陀。像这样的有情，如果他们也不能领会深奥之法，那么我们等等又有什么可说的呢？这样理解之后，就不应该感到害怕。应该像这样，恭敬承侍善知识，精进依止，至于佛陀所说的深奥之法是否能够领会，自己以后自然会明白。为什么说深奥之法不是思辨的领域呢？因为凡是可以用量度来衡量的对境，都是思辨者们可以用现量和比量来认识的。像未生和未现等等深奥的量度，不是思辨者们的量度对境，因此也不是进入大乘的对境，所以也不应该感到害怕。为什么呢？为了消除思辨之心，对于应该精进的法门，不应该感到害怕。怎么样呢？因为这个大乘不是思辨者们的领域。因此，世尊被菩萨和声闻们赞叹说：不是思辨者们的领域，也不是孩童的领域，完全超越了心和心所，那些能者们所修习的。就像这样所说的一样。阿阇黎玛底支扎（梵文：Ācārya Mati Citra）也说：我是一个思辨者，即使是那些仅仅领会了它的声闻和独觉们，对于法身、力量和无畏等等，他们的智慧也会受到阻碍而无法进入。然后赞叹世尊说：如果那些大龙们，对您也产生了能力上的阻碍，那么轮回就像不净的虫子一样，我哪里还有机会呢？这样赞叹道。

【英语翻译】
If actions are also false, then what importance is there to the profound Dharma spoken by the Buddha? There is no importance. Having thought in this way, one should not be afraid either, that is its meaning. Why is that? Because the name 'Buddha' is not arbitrarily established, but is established with meaning. Because one has abandoned afflictions and the two obscurations of knowledge, even habitual tendencies, and has fully understood all knowable things with non-conceptual wisdom, and the door of wisdom is opened, therefore one is called Buddha. If even sentient beings like these cannot comprehend the profound Dharma, then what can we say? Having understood this, one should not be afraid. One should, in this way, diligently attend to and rely on virtuous friends, and as for whether one can comprehend the profound Dharma spoken by the Buddha, one will naturally understand later. Why is it said that the profound Dharma is not the domain of speculation? Because all objects that can be measured by valid cognition are those that speculators can recognize with direct perception and inference. Profound valid cognitions such as the unborn and the unmanifest are not the objects of valid cognition for speculators, therefore they are not the objects for entering the Great Vehicle, so one should not be afraid either. Why is that? In order to eliminate the mind of speculation, one should not be afraid of the Dharma that one should strive for. How is it? Because this Great Vehicle is not the domain of speculators. Therefore, the Bhagavan is praised by Bodhisattvas and Shravakas, saying: It is not the domain of speculators, nor is it the domain of children, it completely transcends mind and mental factors, those who are capable practice it. It is like what was said. Acharya Mati Citra also said: I am a speculator, even those Shravakas and Pratyekabuddhas who have only comprehended it, their wisdom will be obstructed and unable to enter the Dharmakaya, powers, fearlessness, and so on. Then he praised the Bhagavan, saying: If those great Nagas also had their power obstructed by you, then samsara is like an impure worm, where would I have a chance? Thus he praised.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་ཐར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བའི་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་ལ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་
མས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐོབ་ཅེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྐྲག་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་མེད་ན་ཡང་དེ་འགྲུབ་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་མེད་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པ་མེད་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུང་དུ་རྣམས་དེ་ལ་མོས་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ། ཆུང་དུར་མོས་ཤིང་རིགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངན། །གྲོགས་པོ་ངན་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཁ་ཟས་སྤར་གང་ཙམ་གཏོང་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་དོན་ཡང་བདག་གི་དོན་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་འདོད་པས་ན་ཆུང་དུ་ལ་མོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཆུང་དུ་ལ་མོས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུང་དུ་བསགས་པས་རིགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་དུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཝ་རྣམས་ཀྱང་ཝ་དང་འགྲོགས་པར་དགའི། སེང་གེ་དང་འགྲོགས་པར་མ་མོས་པ་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཡང་ཆུང༌། རིགས་ཀྱང་ངན་པས་ན་ཡང་འགྲོགས་ན་ཡང་གྲོགས་ངན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གྲོགས་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པས་ན་གྲོགས་ངན་པས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མོས་པ་ཡང་ཆུང་རིགས་ཀྱང་ངན་གྲོགས་ཀྱང་ངན་པས་ན། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་ན་ཆུང་དུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མོས་པས་དེའི་ཕྱིར་
ཆོས་འདི་ཐེག་པ་ཆེ

【汉语翻译】
就像这样。为什么说深奥的意义智慧能够解脱呢？因为只有对未生和未出现的深奥的证悟才能从轮回中解脱并获得涅槃。而那些通过现量和比量来衡量事物，进行思辨的论师们，为什么不能从轮回中解脱并获得涅槃呢？这样思考后，也不应该害怕大乘。为什么呢？因为断除烦恼而获得涅槃，是通过证悟空性而获得的，而不是通过仅仅思辨世俗谛的论师之心就能获得涅槃的。如果缺乏信心，也无法成就，这里有一段偈颂：如果无种姓者、声闻和独觉种姓者不信入大乘，那么就可以证明这是大乘。为什么呢？因为小乘者不信入其中。为了说明这一点，宣说了偈颂：
“于小乘信解，种姓亦极劣，
恶友所遍绕，甚深广说之，
若于法无信，即是已成立。”
意思是说，声闻们对于积累资粮，也仅仅满足于布施一捧食物；对于积累智慧资粮，也仅仅满足于见到人无我，并且只为自己的利益而努力，因此他们信解小乘。这样，由于信解小乘，积累福德和智慧资粮也很少，因此被称为种姓极劣。因为他们仅仅具有在小乘中获得涅槃的种姓。例如，狐狸们喜欢与狐狸交往，而不喜欢与狮子交往一样，他们的信心也很小。由于种姓低劣，即使交往，也只是与依赖于声闻道的恶友交往，因此被称为被恶友所围绕。这样，由于信心小、种姓低劣、朋友恶劣，如果对甚深广大的大乘佛法没有信心，那么由于小乘者不信解，因此这个法就是大乘的法。

【英语翻译】
It is like this. Why is it said that profound wisdom can lead to liberation? Because only the profound realization of the unborn and unarisen can transcend samsara and attain nirvana. But why can't those logicians who measure things with direct perception and inference, liberate from samsara and attain nirvana? Having thought like that, one should not be afraid of the Mahayana either. Why? Because attaining nirvana by abandoning afflictions is attained by seeing emptiness, but not by the mind of a logician who only speculates on conventional truth. If there is no faith, it will not be accomplished either. There is a verse that says: If those without lineage, Sravakas and Pratyekabuddhas do not have faith in entering the Mahayana, then it is proven that this is the Mahayana. Why? Because the lesser ones do not enter into faith in it. To illustrate this, the verse is explained:
"Believing in the Lesser Vehicle, the lineage is also extremely inferior,
Completely surrounded by bad friends, profoundly and extensively spoken,
If there is no faith in the Dharma, then it is established."
It means that the Sravakas are content with giving only a handful of food as an accumulation of merit; and as an accumulation of wisdom, they are content with seeing only the absence of self in a person, and they only strive for their own benefit, therefore they believe in the Lesser Vehicle. Thus, because of believing in the Lesser Vehicle, the accumulation of merit and wisdom is also small, therefore they are called extremely inferior in lineage. Because they only have the lineage to attain nirvana in the Lesser Vehicle. For example, just as foxes like to associate with foxes and do not like to associate with lions, their faith is also small. Because the lineage is inferior, even if they associate, they only associate with bad friends who rely on the Sravaka path, therefore they are called surrounded by bad friends. Thus, because faith is small, lineage is inferior, and friends are bad, if there is no faith in the profound and vast Mahayana Dharma, then because the lesser ones do not believe in it, therefore this Dharma is the Dharma of the Mahayana.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །མདོ་སྡེ་མ་ཐོས་པ་སྨད་དུ་མི་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ངན་འདི་ནི་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཞུང་གི་དོན་དང་ཚིག་ཐོས་ནས་གདོད་བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པར་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། གཞུང་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ནི་བཟང་ངན་ཅི་ཡིན་གཏོལ་མེད་པས་མ་ཡིན་ནོ་ངན་ཏོ་ཞེས་སྨད་དུ་མི་རུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་བློ་ལྡན་ཐོབ། །ཐོས་པ་ལ་ནི་སུ་དག་བརྙས་བྱེད་པ། །ཐོས་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་ལུས་པ་ལ། །གཏི་མུག་པས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་བློ་བྱུང་བ་ཡང༌། སྔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་ཤིང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ད་ཐོས་པ་ལ་བརྙས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མི་ཉན་པར་འདོར་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་བླུན་པོ་གཏི་མུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་མ་ཐོས་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མ་ཐོས་ཏེ་ཕྱི་ལ་ལུས་པ་རྣམས་དོན་ཅི་བྱུང་གཏོལ་མེད་པར་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། གཏན་ལ་དབབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཐོས་པ་ལ་སྟོབས་གཞན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་བཟང་བ་དང་ངན་པར་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་དང༌། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་ཐོས་པའི་སྟོབས་ལས་མ་གཏོགས་པར་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ལ་བསྒྲིམས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཐོས་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སྐུར་པ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེངས་སོ། །ད་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་
པ་ཡོད་ཀྱི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་མེད་པ་དང༌། ཆོས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་བཞི

【汉语翻译】
由此得以成立。名为“不应诽谤未闻之经”之偈颂中说：‘这是佛语，这不是佛语’，以及‘这是恶，这是善’等等，也只有在听闻了经文的意义和词句之后，才适宜赞叹或诽谤。未听闻经文者，不知何为善恶，因此不能妄加诽谤，故从不应诽谤未闻之经出发，宣说偈颂。依随听闻得慧者，何人轻蔑于听闻？于诸无量繁多闻，愚昧之人为何定？’意思是说，你们这些声闻乘的弟子，之所以能生起了知蕴、界、处以及共相之理的智慧，也是因为先前依随善知识而获得佛法，并依靠听闻而获得了博学和智慧。既然如此，现在却轻蔑听闻，舍弃不听大乘佛法，并加以诽谤，这实在是愚痴之举。为什么呢？因为我等未曾听闻、未曾了知的，那无量繁多的大乘经论，在未听闻而遗漏在外的情况下，又怎能毫无根据地断定‘这不是佛语’呢？这就是要确定的道理。‘因为听闻没有其他力量’这句话的意思是，区分好坏，区分是与非，这些都只能依靠听闻的力量，未听闻者无法区分。因此，应当精进于佛法，不应诽谤未听闻之法。凡是听闻的，都应如理作意，若不如理作意，则是不如理作意的过失，这就是偈颂所说的。不应诽谤未听闻之法，因此应当听闻佛法。现在，对于听闻之法，是否存在他起和圆成实性呢？这也不应妄加分别，应当如理作意。若不如理作意，则会认为没有佛，没有法等等，一切都一概否定，这就是其含义。如理

【英语翻译】
Thus it is established. In the verses called "Do not slander the unheard sutras," it says: 'This is the word of the Buddha, this is not,' and 'This is bad, this is good,' etc., it is only after hearing the meaning and words of the scriptures that it is appropriate to praise or slander. Those who have not heard the scriptures do not know what is good or bad, so they cannot slander arbitrarily. Therefore, starting from not slandering the unheard scriptures, the verses are proclaimed. 'By following hearing, one obtains wisdom. Who despises hearing? Why do the foolish determine what is left out of the immeasurable variety of hearing?' The meaning is that you, the disciples of the Hearers' Vehicle, are able to generate the wisdom to know the aggregates, realms, sources, and general characteristics because you previously followed the virtuous spiritual friends and obtained the Dharma, and relied on hearing to obtain learning and wisdom. Since this is the case, now you despise hearing, abandon listening to the Mahayana Dharma, and slander it, which is foolish. Why? Because we have not heard or understood the immeasurable variety of Mahayana scriptures, and when they are left out without hearing, how can we arbitrarily determine 'This is not the word of the Buddha'? This is the meaning to be determined. 'Because hearing has no other power' means that distinguishing good from bad, distinguishing right from wrong, can only rely on the power of hearing, and those who have not heard cannot distinguish. Therefore, one should strive in the Dharma and not slander the unheard Dharma. Whatever is heard should be properly contemplated, and if it is not properly contemplated, it is the fault of improper contemplation, which is what the verses say. One should not slander the unheard Dharma, therefore one should listen to the Dharma. Now, for the heard Dharma, do other-powered and perfectly established natures exist? This should not be arbitrarily distinguished either, and one should contemplate properly. If one does not contemplate properly, one will think that there is no Buddha, no Dharma, etc., and deny everything, which is its meaning. Properly

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཉེས་པ་དང་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བཞིན་ཡོངས་བརྟགས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་ཆོས་མེད་དགེ་འདུན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གཟུང་ནས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་བསྙེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་དོན་མ་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་གི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་ལས་གནས་པར་གྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་བས་ཚོལ་ཞིང་ཉན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ཉམས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་བཙལ་ནས་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལས་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཉེས་པ་དང་པོའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་ལ་རབ་སྨད་པས། །བརླག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཐོག་མར་ཡང་དགེ་བར་དུ་ཡང་དགེ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་སྨས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨད་པས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉམས་ཏེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཆེར་བསགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་བརླག་པར་
འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ། ཞེ་སྡང་སྐྱེད་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འོན་པ་དང་གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བསྐལ་པའི་གནས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི

【汉语翻译】
如果心中认为不是佛语，就不应该诽谤说是佛语。像这样心中认为不如理作意，如果诽谤，就从显示有罪过和过失开始，显示偈颂。如何如字面意思完全考察呢？这句的意思是，佛不存在，法不存在，僧不存在，这个声音不是显示一切的一切都不存在，而是考虑到周遍所计的自性不存在，才说不存在的。如果如字面意思考察，执着一切的一切都不存在，就会得到三种罪过。自己骄慢的意思是，因为执着字面意思和不理解意义，安住于自己的见解而骄慢。如果安住于自己的见解，对于精通大乘意义的无我，就不会寻觅和听闻。智慧衰退的意思是，像这样不寻觅大乘的意义，没有从如实了知他起性和圆成实性存在，周遍所计自性不存在的智慧中获得，就会完全衰退。这是第一个罪过。善说却极力贬低，毁灭的意思是，执着不存在这个字面意思，执着一切的一切都不存在，对于世尊的开示，最初也是善，中间也是善，却贬低说是魔说的，不是佛语，因此福德和智慧的资粮衰退，积累了巨大的非福德蕴，因为众生必须去地狱而毁灭。这是第二个罪过。愤怒遮蔽的意思是，对于大乘的法，认为是佛的教言，生起嗔恨，就会产生被法所穷困的业障。这是第三个罪过。其中，被法所穷困的业障，无论从哪里到哪里投生，都会投生成为聋子、傻子和哑巴，以及投生到善知识和劫的边地等。详细地说，

【英语翻译】
If one thinks it is not the Buddha's word, one should not slander it as being the Buddha's word. If one thinks in this way, not properly applying the mind, if one slanders, then from showing that there are faults and shortcomings, the verses are shown. How does one fully investigate according to the sound? The meaning of this phrase is that the sound of 'Buddha does not exist, Dharma does not exist, Sangha does not exist' is not showing that everything, in every way, does not exist, but rather, considering that the nature of the thoroughly conceptualized does not exist, it is said that it does not exist. If one investigates according to the sound, grasping that everything, in every way, does not exist, one will obtain three kinds of faults. 'Self-conceited' means that because of grasping the literal meaning and not understanding the meaning, one abides in and is conceited about one's own view. If one abides in and becomes conceited about one's own view, one will not seek and listen to what the meaning of the word 'selflessness' is, which is being skilled in the meaning of the Great Vehicle. 'Intelligence diminishes' means that if one does not seek the meaning of the Great Vehicle in this way, and does not obtain from the wisdom that correctly knows the meaning of other-powered nature and perfectly established nature as existing, and the thoroughly conceptualized nature as non-existent, one will completely diminish. This is the first fault. 'Excellent speech is greatly disparaged, will be destroyed' means that grasping the literal meaning of 'does not exist', grasping that everything, in every way, does not exist, and disparaging the Bhagavan's teachings, which are good in the beginning and good in the middle, saying that they are spoken by demons and are not the Buddha's words, the accumulation of merit and wisdom diminishes, and a great mass of non-merit is accumulated, and beings must go to hell and be destroyed. This is the second fault. 'Anger obscures' means that if one thinks that the Dharma of the Great Vehicle is not the Buddha's teaching, and generates hatred, then the karmic obscuration of being impoverished by the Dharma will arise. This is the third fault. Among these, the karmic obscuration of being impoverished by the Dharma is that wherever one is born, one will be born as deaf, foolish, and mute, and will be born in remote places at the edge of the age, with bad friends, and so on. In detail,

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཤེས་པར་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འདི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་དྲངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་མེད་པར་མི་ཤེས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་པར་མི་རིགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་རང་བཞིན་གདུག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །རང་བཞིན་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལྕི་བ་ཡིན་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ནི་སྡིག་པ་ཡང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རིགས་པའི་གཟུགས་ལའང་མི་རིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་གདུག་པ་ཡིན་པས་ན་གད་མི་ཕན་པར་སེམས་པའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ན་གཞན་ལྟ་ལ་ཙི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མངོན་པའི་ཆོས་བསྡུས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། གང་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་མ་ཞི་ཞིང་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ་གང་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་ཞི་ཞིང་གདུག་པར་བྱེད་པ་དེ་
ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དེ་སེམས་གདུག་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ན་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་དུ་མི་རུང་བར་བཀའ་ནན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྣན་ཏེ་བཀག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་ཞེ་སྡང་ཐང་ཅིག་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོག་ལེ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་མེས་ཚིག་པའི་མགལ་དུམ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱང

【汉语翻译】
应如《瑜伽师地论》所说观察。若说“不应于不如实义而生嗔恚”，意为：如“无佛”等语，应理解为非指一切皆无，若不知他自在和圆成实有，以及无遍计所执，则不应因此对大乘生嗔并加以诽谤，由此而宣说偈颂。“意之嗔恚自性暴”：意之嗔恚，即是心的嗔恨。自性暴，意为自性即是罪过。罪过有二种：何为二种？即自性罪和遮罪。其中，自性罪是重罪，遮罪是轻罪。心的嗔恨是自性罪，是自性暴的特征。若说“于不应理之形亦不应”，意为：既然嗔恨自性暴，那么对于无益，被认为是敌人的不应理之形，也不应生嗔，更何况其他？为何如此？如《阿毗达磨集论》所说，从烦恼的角度，应如何观察烦恼的特征？即，在法生起之时，不能寂静，生起暴恶的特征，生起之后，也不能使心续寂静和暴恶，这就是烦恼的特征。因此，心的嗔恨使心变得暴恶，所以对于敌人等不应理之形，也不应生嗔。世尊也在各个经部中多次强调和禁止生嗔。在《七百般若波罗蜜多经》中说：“妙吉祥，一念嗔恨能焚烧多劫所积之善根。”在《声闻藏譬喻经》中也说：“诸比丘，即使是对燃烧的火炭，也不应生起嗔恨之心。

【英语翻译】
It should be observed as taught in the Yogacarabhumi-sastra. If it is said that "one should not be angry at the unreal meaning," it means that words such as "there is no Buddha" should be understood as not referring to the absence of everything. If one does not know that there are other-powered and perfectly established things, and that there is no completely imputed, then one should not be angry with and slander the Mahayana because of this, and from this, verses are declared. "The anger of the mind is naturally violent": The anger of the mind is the hatred of the mind. Naturally violent means that nature itself is a fault. There are two kinds of faults: What are the two kinds? That is, natural fault and prohibited fault. Among them, natural fault is a heavy sin, and prohibited fault is a light sin. The hatred of the mind is a natural fault, which is the characteristic of natural violence. If it is said that "one should not be angry even at an unreasonable form," it means that since hatred is naturally violent, then one should not be angry even at an unreasonable form that is considered an enemy and is useless, let alone others? Why is this so? As stated in the Abhidharmasamuccaya, from the perspective of afflictions, how should the characteristics of afflictions be observed? That is, when a dharma arises, it cannot be calmed, and the characteristic of violence arises, and after it arises, it cannot calm and make the mind violent, which is the characteristic of affliction. Therefore, the hatred of the mind makes the mind violent, so one should not be angry at the unreasonable forms of enemies, etc. The Blessed One also repeatedly emphasized and prohibited anger in various sutras. In the Saptaśatikā-prajñāpāramitā-sūtra, it is said: "Manjushri, a moment of anger can burn the roots of virtue accumulated over many kalpas." In the Sravakapitaka-avadana-sutra, it is also said: "Monks, even towards burning coals, one should not generate a mind of anger.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ན། སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བར་མི་ནུས་ན་གཟུ་བོ་ལྟ་བུ་དབུས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འདི་ནི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པས། རིགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་ནམ། དད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་རིགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ན་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་དེ། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། མི་རིགས་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་དག་འདི་སྐད་དུ། སྦྲུལ་གྱི་གནས་སུ་ལག་བརྐྱང་དང༌། །གལ་ཏེ་དེར་ནི་སྤྲུལ་ཡོད་ན། །བྱིས་པ་དོན་མེད་རྙེད་གྱུར་པའི། །ཡོན་ཏན་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང༌། །མཁས་པས་མི་དགེ་སྤང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་འང་དེ་ཅིར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡོད་དང་མེད་ཅི་བརླག །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་བཞག་ལེགས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་
བཤད་པ་ལྟར་ན་ཞེ་སྡང་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེས་མི་གོས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་མི་སྡང་མི་སྐྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ན་ཞེ་སྡང་གི་ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་བསྡུས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ལ། མི་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གོ་འཕང་དག་འདོ

【汉语翻译】
如果不对其生起嗔恨，更何况有心识的身体呢？世尊如是说。如果智者们不能对大乘生起欢喜，就应当像公正者一样，取其中庸之道。因为像公正者一样的这种行为，是智者们欢喜的道理。所以，追随那个道理，这个大乘是嗔恨之处呢？还是应当信仰之处呢？自己将会了悟。如果那个了悟也不承认，那又是为什么呢？对于疑惑不定的法，还说什么呢？如是说。如果对不可爱的形体也不应生起嗔恨，那么有心识的人们，对于这个大乘是佛语还是非佛语，无法确定，对于成为疑惑之处，更不应生起嗔恨，更何况呢？这是说不应理啊。因此，智者们这样说：在蛇穴中伸手，如果那里有蛇，孩童无意义地得到，那个功德又能获得什么呢？就像这样。还有其他人说：对于来世的疑惑，智者应当舍弃不善。如果来世没有，那又会怎么样呢？如果来世存在与否，又会失去什么呢？如是说。因此，置于中立，无有善恶。如是说。如上所说，嗔恨本身就是一种过失。想要不被自性过失所染污的人们，不应生起嗔恨，而应置于中立，这样才好。置于中立，就不会被嗔恨的过失所染污，这是其中的含义。大乘修习的章节讲述完毕。皈依的差别略摄为偈颂，其中，皈依、发起菩提心、立下誓愿，这些意义相同。其中，声闻和独觉们，为了自我完全从痛苦中解脱，而皈依三宝。而帝释天和梵天等，为了希求世间的享受而皈依。对于人们来说，也希求世间的地位。

【英语翻译】
If one should not generate hatred towards it, what need is there to mention the body with consciousness? Thus spoke the Bhagavan. If the wise cannot rejoice in the Mahayana, then one should adopt the middle way like a neutral person. Because this way of being like a neutral person is a reason for the wise to rejoice. Therefore, following that reason, is this Mahayana a place for hatred? Or is it a place for faith? One will realize it oneself. If that realization is not accepted, then why is that? What need is there to speak of a Dharma that is doubtful? Thus it is said. If one should not generate hatred even towards an unappealing form, then how much more so should those with consciousness not generate hatred towards this Mahayana, which is uncertain whether it is the word of the Buddha or not, being a place of doubt? What need is there to even mention that it is unreasonable? Therefore, the wise say this: Stretching one's hand into a snake's nest, if there is a snake there, what merit does a child gain from finding it meaninglessly? It is like that. Others also say: With doubt about another world, the wise should abandon non-virtue. If there is no other world, what will happen? If there is or is not, what is lost? Thus it is said. Therefore, placing it in neutrality, there is no good or bad. As said above, hatred itself is a fault by nature. Those who wish not to be stained by that fault of nature should not generate hatred, but should place it in neutrality, which is good. Placing it in neutrality, one will not be stained by the fault of hatred, that is the meaning. The explanation of the chapter on practicing the Mahayana is complete. A summary of the distinctions of taking refuge in verses, wherein taking refuge, generating the mind of enlightenment, and making aspirations have the same meaning. Among them, the Shravakas and Pratyekabuddhas take refuge in the Three Jewels in order to completely liberate themselves from suffering. Indra and Brahma and others take refuge in order to desire worldly enjoyment. For people, they also desire worldly status.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རི་དག་ས་ལ་སོགས་པ་རྔོན་པས་དེད་པ་ན་སྲོག་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རི་དང་ཕུག་ལ་སོགས་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཤིང་འཕགས་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་དོན་གཅེས་པ་ཉི་ཚེ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་ན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་དུ་དོན་ཤེས་པ་དག་དོན་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བརྒལ་བ་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན། དེ་ལ་རྒྱན་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་དང༌། བརྒལ་བ་དེའི་ལན་དུ། གཟུགས་རྣམས་རྒྱན་དང་རང་བཞིན་ལེགས་ལྡན་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱ་རྒྱན་དུ་གཙུག་ལག་འདི་གྱུར་པར་བསྟན་ནས་ཀྱང༌། དེའི་ཞར་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་
རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དེ་ལྟར་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དགའ་བ་དང་མ་གུ་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ་རིམ་པ་གང་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་རིམ་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བཙལ་དགོས་པས་ན། ད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་སོང་དང་ཁས་བླངས་རྟོགས་དང་ཟིལ་གྱིས་

【汉语翻译】
为了躲避，人们会皈依国王，或者当野兽被猎人追赶时，为了逃脱生命危险，会皈依山和洞穴等地方。然而，菩萨们皈依三宝，是为了自己和他人的利益而皈依，因此比其他人更殊胜和优越。皈依广大来源于瑜伽行地。这里只讲述了重要的意义，因此称为“略说”。从那开始，讲述了偈颂。如果说在成就乘的时机下，讲述皈依的差别有什么关联呢？之前说过，理解意义的人会以阐释意义的方式来庄严佛法。反驳：如果佛法本身就具备功德，那还需要什么庄严呢？对于这个反驳的回答是：形象和本质都美好的事物，进入镜子中。（偈颂）像这样，用一个偈颂表明，这个论典本身就是意义的庄严。此外，还用药物等三个比喻表明，这个佛法有三种功德。像这样阐述之后，接着又有人错误地认为，如果这个大乘不是佛陀的教言，那又有什么功德呢？为了纠正这种错误，就确立了这个是大乘，不是其他。像这样确立了大乘之后，那些疑惑、不了解的人们获得了喜悦和不喜悦的差别，认识到这个大乘是成佛的道路，而不是其他。因此，他们寻求成佛的方法，并展示了通过什么次第可以成佛的次第。也就是通过展示大乘的方式，以皈依佛陀等三宝的次第，必须寻求无上菩提。现在，就以皈依的角度，来展示如何进入佛法。以大乘的方式皈依，是获得自己和他人的圆满安乐的因。普遍趋入、承诺、证悟和降伏。

【英语翻译】
To escape, people take refuge in the king, or when beasts are chased by hunters, they take refuge in mountains and caves to escape danger. However, Bodhisattvas take refuge in the Three Jewels for the sake of their own and others' benefit, thus being more special and superior than others. Taking refuge extensively comes from the Yogācārabhūmi-śāstra. Here, only the important meanings are summarized, hence it is called "Abridged." From there, verses are explained. If one asks, what is the connection between explaining the distinctions of taking refuge in the context of accomplishing the vehicle? It was said earlier that those who understand the meaning adorn the Dharma by explaining the meaning. Objection: If the Dharma itself possesses qualities, then what adornment is needed? The answer to this objection is: Forms and natures that are well-endowed enter into a mirror. (Verse) Like this, with one verse, it is shown that this treatise itself is an adornment of meaning. Furthermore, with three examples such as medicine, it is also shown that this Dharma has three qualities. After explaining in this way, then someone wrongly thinks, if this Mahayana is not the word of the Buddha, then what qualities does it have? To correct this error, it is established that this is the Mahayana, not something else. Having established the Mahayana in this way, those who are doubtful and do not understand obtain the distinction of joy and non-joy, recognizing that this Mahayana is the path to Buddhahood, not something else. Therefore, they seek the method of becoming Buddhas and show the order by which one can become a Buddha. That is, by showing the way of the Mahayana, with the order of taking refuge in the Buddha and other Three Jewels, one must seek unsurpassed Bodhi. Now, from the perspective of taking refuge, it is shown how to enter the Dharma. Taking refuge in the way of the Mahayana is the cause of obtaining perfect happiness for oneself and others. Universal approach, commitment, realization, and subjugation.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
གནོན། །དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན། །ཐེག་ཆེན་མཆོག་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སོང་བས། །དེ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱད་ཞུགས་པས་ན། སྐྱབས་སུ་སོང་བ་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཀུན་དུ་སོང་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཁས་བླངས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པས་ན་ཁས་ལེན་པ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་ན་རྟོགས་
པ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཕན་ཆད་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། བཞི་པོ་འདི་ནི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འདི་དཀའ་བ་མང་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་ན་ལ་ལ་ནི་མི་སྤྲོ་བ་ཡོད་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕན་ཆད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཏང་དགོས་པ་བསྒྲུབ་དཀའ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལ་ལ་དག་དེ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པས་སེམས་ཞུམ་པའི་དབང་དུ་མི་བཏང་ཞིང་ཕན་པ་དང་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །གང་ཕྱིར་ཐོག་མར་རེ་བ་བྱ་དཀའ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་དགོན་པ་ལས་

【汉语翻译】
压制。显示分类的自性四种意义的差别。因为是大乘殊胜，所以皈依了诸佛。应当了知彼即是皈依的殊胜。如是说。以发心的自性分为四种差别的意义来说，以大乘的方式对佛等三宝，菩萨们皈依，那与世间和出世间的皈依相比，以四种差别而有差别，所以，应当了知皈依比其他的殊胜。四种差别是周遍的差别，承诺的差别，证悟的差别，压伏的差别。其中，因为进入要救度一切有情，所以是周遍行走的差别。因为承诺要获得佛陀之位，所以是承诺的差别。因为证悟无我，所以是证悟的差别。从发起菩提心之后，百施等世间和声闻等出世间全部压伏，所以是压伏的差别。这四种意义详细的在下面讲。这样皈依的殊胜之处要以众多苦行来成办，有些人是不喜欢的，名为应当皈依的偈颂。如是菩萨们为了自己获得无上菩提，以及为了救度一切有情，以大乘的方式皈依三宝，从发起菩提心之后，需要在无数劫中布施头和手足等，是难以成办的。因此有些人不进入，并且有心灰意冷，所以为了不让心灰意冷，并且通过显示有利益和重大意义的方式，为了生起欢喜和喜悦而造偈颂。因为最初希望难以做到。如是说。希望是指发起菩提心和立誓愿。其中最初在凡夫的时候，自己要证得无上菩提成佛，并且要从轮回的旷野中

【英语翻译】
Suppression. Shows the difference in the meaning of the four natures of classification. Because it is the supreme Mahayana, refuge has been taken in all the Buddhas. It should be known that this is the supreme refuge. Thus it is said. In terms of the meaning of distinguishing the nature of generating the mind into four types, in the manner of the Mahayana, refuge is taken in the Three Jewels such as the Buddha, and the Bodhisattvas, which is different from the refuge of the mundane and the transcendent, with four kinds of differences. Therefore, it should be known that refuge is superior to others. The four differences are the difference of pervasiveness, the difference of commitment, the difference of realization, and the difference of subjugation. Among them, because of entering to liberate all sentient beings, it is the difference of pervasive going. Because of the commitment to attain Buddhahood, it is the difference of commitment. Because of realizing selflessness, it is the difference of realization. From the time of generating Bodhicitta onwards, all the mundane such as Indra and all the transcendent such as the Shravakas are suppressed, so it is the difference of suppression. These four meanings will be explained in detail below. Thus, this supreme aspect of taking refuge must be accomplished with many hardships, and some people do not like it, which is called the verse of taking refuge. Thus, the Bodhisattvas, in order to attain unsurpassed Bodhi for themselves, and in order to liberate all sentient beings, take refuge in the Three Jewels in the manner of the Mahayana. From the time of generating Bodhicitta onwards, it is difficult to accomplish having to give up heads, hands, feet, etc. for countless eons. Therefore, some people do not enter into it, and there is discouragement, so in order not to let the mind be discouraged, and through showing the way of having benefit and great meaning, verses are composed in order to generate joy and delight. Because it is difficult to hope for at first. Thus it is said. Hope refers to generating Bodhicitta and making vows. Among them, at first, when one is an ordinary person, one must attain unsurpassed Bodhi to become a Buddha, and from the wilderness of samsara

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་དེ་བསྒྲུབ་དཀའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་མན་ཆད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕན་བྱ་དོན་ཕྱིར་བསྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ས་བཅུ་མན་
ཆད་བསྒྲུབས་ཏེ། ས་བཅུ་འདས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དེས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཕན་བྱ་དོན་ཆེན་གྲུབ། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་འདི་ལ་སྐྱབས་དོན་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་མཇུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ན་དེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་སོང་བ་བས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་མདོར་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ཕྱིར་ཐོག་མར་རེ་བ་བྱ་དཀའ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བས་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དོན་ཆེན་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །གྲགས་པའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་གླེངས་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོ

【汉语翻译】
度脱，并发愿承诺将众生安置于涅槃和一切智智，这也是非常困难的，是这个意思。千百万劫中，成就此事甚难。意思是说，如此发起菩提心后，为了获得无上菩提，以及为了完全度脱众生，在无量三劫中，以布施头、手足等内外之物的方式，从信解行地开始，次第修证十地以下，也是非常困难的，是这个意思。何故为利有情故修证。意思是说，如此发起菩提心后，在无量三劫中，以行持苦行的方式修证十地以下，超越十地后，获得佛地，并且证悟了无二智慧。此智慧是使众生安立于涅槃，以及安置于一切智智的善巧方便，以该方便直至轮回的尽头度脱众生，因此，利益有情成办大利益。是这个意思。因此，于此大乘皈依义殊胜。意思是说，如前所说，以大乘的方式发起菩提心后，行持苦行，最终获得能利益一切众生的佛果，因此皈依大乘之门，比世间和出世间的皈依处更为殊胜。此偈颂总的来说，阐述了三种意义：发愿的殊胜，修证的殊胜，以及获得果位的殊胜。何故最初发愿甚难，阐述了发愿的殊胜。千百万劫中，成就此事甚难，阐述了修证的殊胜。何故为利有情故成办大利益，阐述了获得果位的殊胜。宣说为名声之因，意思是说，行持各种苦行，以及地和波罗蜜多是菩萨的行持而广为人知，而这本身就被宣说为无上菩提之因。这是它的意思。先前所说的周遍一切之义。

【英语翻译】
To liberate, and to vow and promise to place beings in Nirvana and the wisdom of omniscience is also very difficult, that is the meaning. It is difficult to accomplish this in many thousands of kalpas. It means that, having generated the mind of enlightenment in this way, in order to attain the unsurpassed enlightenment, and in order to completely liberate sentient beings, in countless three kalpas, by means of giving away internal and external objects such as head, hands and feet, from the stage of adhimukti-carya-bhumi gradually cultivating the ten bhumis below is also very difficult, that is the meaning. Why cultivate for the benefit of sentient beings? It means that, having generated the mind of enlightenment in this way, in countless three kalpas, by means of practicing austerities, cultivating the ten bhumis below, and after surpassing the ten bhumis, attaining the Buddha-bhumi, and realizing the non-dual wisdom. This wisdom is skillful in placing sentient beings in Nirvana, and in placing them in the wisdom of omniscience, and by that means liberating sentient beings until the end of samsara, therefore, benefiting sentient beings accomplishes great benefit. That is the meaning. Therefore, refuge in this Mahayana is supreme. It means that, as mentioned above, having generated the mind of enlightenment in the manner of Mahayana, practicing austerities, and finally attaining the Buddhahood that can benefit all sentient beings, therefore taking refuge in the gate of Mahayana is more supreme than the refuge in the mundane and supramundane. This verse, in short, explains three meanings: the excellence of aspiration, the excellence of cultivation, and the excellence of attaining the result. Why is it difficult to make an aspiration at the beginning? It explains the excellence of aspiration. It is difficult to accomplish this in many thousands of kalpas, it explains the excellence of cultivation. Why accomplish great benefit for the benefit of sentient beings? It explains the excellence of attaining the result. It is said to be the cause of fame, it means that, practicing various austerities, and the bhumis and paramitas are known to be the practice of Bodhisattvas, and that itself is said to be the cause of unsurpassed enlightenment. That is its meaning. The meaning of all-pervading mentioned earlier.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་འཕགས་སོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཕྱིར་གང་བཞུགས་དང༌། །ཐེག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་སོང་མཁས་པར་ལྡན། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འཁོར་ཞིང་རོ་གཅིག་པ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་འགྲོར་འདི་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་
པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འདིས་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འཁོར་བར་ཡང་འགྲོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་འགྲོའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྤངས་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དེའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་གཏོང༌། སྙིང་རྗེས་འཁོར་བར་མི་

【汉语翻译】
名为“那”之偈，上面以普遍趋入等四种差别，已于大乘皈依，因为已于世间和出世间皈依，所以宣说为殊胜，为了广说普遍趋入之义，而造此偈之义。为了度脱一切有情而安住，具备通达一切乘之智慧的智者，于涅槃中流转且一味，具慧者应知此为普遍趋入。此谓以具足四种普遍趋入，应知普遍趋入是殊胜的。四种普遍趋入是：有情普遍趋入、乘普遍趋入、智慧普遍趋入、涅槃普遍趋入。其中，声闻等是为了自己完全进入涅槃而趋入，菩萨等是为了从轮回痛苦中救度一切有情后，令入涅槃而趋入，因此应视其具有有情普遍趋入。声闻等是为了证悟声闻乘而发起菩提心，菩萨等是为了精通声闻和独觉乘以及大乘而发起心，因此显示其具有乘普遍趋入。声闻等是为了证悟人无我而发起心，菩萨等是为了精通人法二无我而发起心，因此显示其具有智慧普遍趋入。声闻等是为了获得寂静一边的涅槃而发起心，菩萨等的涅槃是普遍趋入，即于轮回中也趋入，于涅槃中也趋入。其中，轮回是五蕴的自性。寂静是舍弃五蕴之相的涅槃。一味是轮回的自性是什么，那也是涅槃的自性。涅槃的自性是什么，轮回的自性也是那样的。以智慧不舍弃涅槃，以慈悲不

【英语翻译】
The verses called "Na" mean that, above, with the four distinctions of universally going, etc., one has taken refuge in the Great Vehicle. Because one has taken refuge in the mundane and the supramundane, it is declared to be excellent. The meaning is to compose verses to extensively explain the meaning of universally going. For the sake of liberating all sentient beings, one abides, possessing the wisdom of having gone through all vehicles and being skilled. Revolving in Nirvana and being of one taste, the wise should recognize this as universally going. This means that by possessing the four kinds of universally going, one should recognize that universally going is excellent. The four kinds of universally going are: universally going to sentient beings, universally going to vehicles, universally going to wisdom, and universally going to Nirvana. Among them, the Hearers enter for the sake of completely entering Nirvana themselves, while the Bodhisattvas enter for the sake of liberating all sentient beings from the suffering of samsara and then leading them to Nirvana. Therefore, one should regard them as possessing universally going to sentient beings. The Hearers generate the mind of enlightenment in order to realize the Hearer's Vehicle, while the Bodhisattvas generate the mind in order to become skilled in the Hearer's, Solitary Realizer's, and Great Vehicles. Therefore, it is shown that they possess universally going to vehicles. The Hearers generate the mind in order to realize only the selflessness of persons, while the Bodhisattvas generate the mind in order to become skilled in both the selflessness of persons and phenomena. Therefore, it is shown that they possess universally going to wisdom. The Hearers generate the mind in order to attain the Nirvana of one-sided peace, while the Nirvana of the Bodhisattvas is universally going, that is, they go to samsara and also go to Nirvana. Among them, samsara is the nature of the five aggregates. Peace is Nirvana, the characteristic of abandoning the five aggregates. One taste is that whatever is the nature of samsara, that is also the nature of Nirvana. Whatever is the nature of Nirvana, that is also the nature of samsara. With wisdom, one does not abandon Nirvana; with compassion, one does not...

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
གཏོང་སྟེ་གཉི་ག་འཇུག་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྟོང་པར་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་མི་རྟོག །སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་དགའ་བས་ན་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁས་བླངས་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་བཤད་ནས། ཁས་བླངས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁས་བླངས་པའི་དོན་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དགའ་བ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཚོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ཁས་ལེན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ཁས་ལེན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ཅེ་ན་དགའ་བ་མང་པོའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པའི་གཏང་བར་བྱ་བ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་མན་ཆད་སྐྱོ་བ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། འདིས་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཚུངས་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ས་བཅུ་མན་ཆད་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྐུ་མཉམ་པ་དང༌། གསུང་མཉམ་པ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པ་དང༌། ཚོགས་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པས་ན་སྐུ་མཉམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་བརྙེས་པས་ན་ཐུགས་མཉམ་མོ། །ཚངས་པ་དང་བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཡང་དག་
པ

【汉语翻译】
舍弃而二者皆入，故名涅槃周遍行。因于彼之功德与过患不分别之故。名为以智慧见轮回空性，故不分别轮回之过患。以慈悲喜乐作有情之义，故于涅槃亦不观为功德之义。于已承诺之义作偈颂，名为宣说周遍行之义后，为广说已承诺之义故，作偈颂之义。彼已承诺之义亦当以三种差别而知，谓愿之差别，修之差别，得之差别。以众多欢喜求菩提胜，名为若声闻等皈依三宝，则承诺我当获得涅槃。菩萨众皈依三宝者，则承诺我当获得皈依之佛陀彼者之自性，且发菩提心。此乃显示愿之差别。何故发心欲得佛陀之自性耶？谓以众多欢喜之故，听闻诸佛薄伽梵之力与无畏等功德后，生起欢喜与信心，故念我当获得具如是功德之佛陀。何者等无有厌倦而行苦行，名为发心之后，为欲获得彼佛陀之故，以行布施头、足等难行之门，乃至胜解行地，十地以下，无有厌倦而承诺，此乃显示修行之差别。次第与诸佛同等行，名为如是次第修习十地以下，于佛陀之位成佛，与诸佛身平等，语平等，意平等，眷属平等，是为获得，此乃显示果之差别。以获得三身故，是为身平等。以获得四智故，是为意平等。以梵天与迦陵频伽鸟之音声，个别

【英语翻译】
By abandoning and entering both, it is called Nirvana All-pervading Conduct. Because one does not discriminate between its merits and faults. It is said that by seeing the emptiness of samsara with wisdom, one does not discriminate the faults of samsara. Because of the joy of doing the meaning of sentient beings with compassion, one does not regard Nirvana as a merit either. To make verses for the meaning of the promised, it is called after explaining the meaning of the all-pervading conduct, to widely explain the meaning of the promised, the meaning of making verses. That promised meaning should also be known by three kinds of differences, namely the difference of aspiration, the difference of practice, and the difference of attainment. Seeking supreme enlightenment with many joys, it is said that if the Shravakas and others take refuge in the Three Jewels, then they promise that I will attain Nirvana. Those Bodhisattvas who take refuge in the Three Jewels promise that I will attain the nature of the Buddha in whom I take refuge, and generate the mind of enlightenment. This shows the difference of aspiration. Why generate the mind to attain the nature of the Buddha? Because of many joys, after hearing the power and fearlessness and other merits of the Buddhas, the Bhagavan, joy and faith arise, so I think that I should attain the Buddha with such merits. Those who practice austerities without weariness, it is said that after generating the mind, in order to attain that Buddha, by practicing the difficult deeds of giving away heads, feet, etc., up to the stage of practice with faith, below the ten bhumis, they promise without weariness, this shows the difference of practice. Gradually going equal to all Buddhas, it is said that after gradually practicing below the ten bhumis in this way, becoming a Buddha in the position of a Buddha, being equal in body with all Buddhas, equal in speech, equal in mind, and equal in retinue, is to be attained, this shows the difference of fruit. Because of attaining the three bodies, it is equal in body. Because of attaining the four wisdoms, it is equal in mind. With the voice of Brahma and the Kalaviṅka bird, individually

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིག་པ་བཞིས་སྟོན་པས་ན་གསུང་མཉམ་མོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྙེས་པས་ན་ཚོགས་མཉམ་མོ། །ཁས་བླངས་མཆོག་ཏུ་བློ་ལྡན་དེ་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློ་ལྡན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁས་བླངས་པ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁས་བླངས་པ་དག་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་ནས། ད་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཁྱད་ཞུགས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཞེས་བྱའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཞེས་མི་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་རྣམས་ནི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཡིན་པས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱད་ཞུགས་པར་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཏུ་ནི་གང་སྐྱེས་པ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་དང་ནི་ཚོགས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ས་བོན་མ་དང་མངལ་གནས་མ་མ་མཚུངས་པ་མེད། །དེ་ནི་ཁས་བླངས་མཆོག་ཏུ་བློ་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རིགས་མི་གཅོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མངལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལས་བོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་དང་ཁུ་བ་གཞག་གི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ས་བོན་དེ་ཡང་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལ་གཞག་གི་བྲན་མོ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བཞག་པའོ། །དེ་
ལྟར་ན་ཕ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། མངལ་གྱི་གནས་ཀྱང་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་ཡང་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚང་ནས་མངལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། བདེ་བར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་མས་བཀྲུ་བ་དང༌། ནུ་

【汉语翻译】
因为以四种理智显示，所以语平等。因为完全获得了福德和智慧的积聚，所以聚平等。具有殊胜誓愿的具慧者应知晓。名为“具慧”是指菩萨，尤其因为具有三种差别，所以菩萨的誓愿比声闻的誓愿更为殊胜，应知晓此义。又，为了说明誓愿的差别，用其他偈颂来显示佛子中的最胜者。上面以三种功德显示了誓愿的差别，现在又用其他偈颂来显示誓愿的差别。那又是如何呢？声闻和独觉发菩提心者，也可以称为佛子，但他们不能称为从语中生的儿子，而只能称为从心中生的儿子。发无上菩提心的儿子们是从心中生的儿子，所以称为儿子中的最胜者。通过佛子中的最胜者，也显示了誓愿的差别。诸佛的儿子中最殊胜的，具有心、智慧、积聚和慈悲，种子、母亲和胎处都无与伦比，应知晓这是殊胜的誓愿。就像转轮王的儿子也具有四种功德，并且不会断绝转轮王的种姓。四种功德是什么呢？种子圆满、母亲圆满、胎圆满、乳母圆满。其中，种子圆满是指转轮王自己留下种子和精液，而不是其他人。母亲圆满是指种子留在高贵的妃子身上，而不是留在低贱的婢女身上。这样，父亲圆满，母亲也圆满。胎处也没有被风、胆汁和痰等损害。这样，时间和月份等都圆满，胎完全圆满，顺利出生后，如果乳母洗浴和哺乳

【英语翻译】
Because it is shown by the four kinds of intelligence, the speech is equal. Because the accumulation of merit and wisdom is completely attained, the accumulation is equal. The wise one with excellent vows should know. The name "Wise" refers to the Bodhisattva, especially because it has three kinds of differences, so the Bodhisattva's vows are more excellent than the vows of the Shravakas, and this meaning should be known. Also, in order to explain the difference of vows, other verses are used to show the most victorious among the Buddha's sons. Above, the difference of vows was shown by the three kinds of merits, and now other verses are used to show the difference of vows. How is that again? Those who generate Bodhicitta as Shravakas and Pratyekabuddhas can also be called Buddha's sons, but they cannot be called sons born from speech, but only sons born from the heart. The sons who generate the supreme Bodhicitta are sons born from the heart, so they are called the most victorious among the sons. Through the most victorious among the Buddha's sons, the difference of vows is also shown. The most victorious among the sons of the Buddhas, who has heart, wisdom, accumulation and compassion, whose seeds, mother and womb are incomparable, should know that this is the supreme vow. Just like the son of a Chakravartin also has four kinds of merits, and will not cut off the lineage of the Chakravartin. What are the four kinds of merits? Perfect seed, perfect mother, perfect womb, and perfect wet nurse. Among them, perfect seed means that the Chakravartin himself leaves the seed and semen, not others. Perfect mother also means that the seed is left on the noble queen, not on the lowly maid. In this way, the father is perfect, and the mother is also perfect. The womb is also not damaged by wind, bile, phlegm, etc. In this way, the time and months are complete, the womb is completely perfect, and after a smooth birth, if the wet nurse bathes and nurses

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ཏ་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ལག་ཏུ་སོང་སྟེ། རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་མི་གཅོད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པ། དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཁས་བླངས་པ་པས་ཁས་བླངས་པའི་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚུངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ས་བོན་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང༌། མ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང༌། མངལ་གྱི་གནས་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང༌། མམ་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་བོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནམ། རིགས་མེད་པས་སེམས་བསྐྱེད་ན་ནི་ས་བོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མར་འགྱུར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མངལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་འཚང་རྒྱ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མ་བྱས་ན་གདོད་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་གྱི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མ་མ་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་མ་ལྟུང་བར་འཁོར་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྤྱོད་པ་རྒྱུན་མ་བཅད་ན་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འཕགས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་མངོན་པར་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པས་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚིགས་སུ་བ

【汉语翻译】
未沾染污垢等，善于调伏的掌握在手中，逐渐生长，便能安住于不绝断转轮王种姓。同样，菩萨们具足无等四事，生为佛子，那被声闻等所承诺者，应知是承诺中的殊胜。无等四事是：种子无等，母无等，胎处无等，母无等。依于大乘的菩萨们，证得无上菩提的种子是菩提心，那也因为安住于菩萨种姓，发起菩提心后便成为种子。如果是声闻和独觉的种姓，或者无种姓者发起心，则不会成为种子。那种子，如果以六波罗蜜多，智慧波罗蜜多作为母亲，其他的波罗蜜多作为母亲，就不会断绝佛陀的种姓。对此，如果福德和智慧的资粮具足如胎处，就能证悟，为什么呢？因为福德和智慧的资粮是证得无上菩提的所依。福德和智慧的资粮，如果未被其不顺品悭吝等所染污，才能成为证悟的所依，如果成为不顺品的染污，则不会成为所依。如是生于佛陀的种姓后，如果未以大悲作为母亲，不堕入寂灭的边际，不间断轮回中的菩萨行，就能证悟。如是具足四种功德而生，并且安住于不绝断佛陀种姓。这是由殊胜的出生所致的差别。所谓具足四种功德而生，是指胜于声闻和独觉而生，因此是具有殊胜出生的差别。那善妙的出生，以身体的差别而使之具有差别，因此是那承诺本身的差别章节。

【英语翻译】
Having the means to properly subdue those who are not defiled by impurities, etc., and gradually growing, one will abide without cutting off the lineage of the wheel-turning king. Similarly, bodhisattvas, endowed with four unequaled qualities, are born as sons of the Buddha. Those who are vowed by the Shravakas and others should be known as the supreme of vows. The four unequaled qualities are: unequaled seed, unequaled mother, unequaled womb, and unequaled mother. For bodhisattvas who rely on the Mahayana, the seed for attaining unsurpassed enlightenment is the mind of enlightenment. Because they abide in the bodhisattva lineage, generating the mind of enlightenment becomes the seed. If those of the Shravaka and Pratyekabuddha lineages, or those without lineage, generate the mind, it will not become the seed. If that seed has the six paramitas, with the prajna-paramita as the mother and the other paramitas as mothers, then the lineage of the Buddha will not be cut off. Moreover, if the accumulations of merit and wisdom are complete, like a womb, then one will attain enlightenment. Why? Because the accumulations of merit and wisdom are the basis for attaining unsurpassed enlightenment. The accumulations of merit and wisdom, if not defiled by their opposing factors such as stinginess, will become the basis for attaining enlightenment. If they become defiled by opposing factors, they will not become the basis. Thus, having been born into the lineage of the Buddha, if one does not have great compassion as a mother, does not fall into the extreme of nirvana, and does not interrupt the bodhisattva conduct in samsara, one will attain enlightenment. Thus, one is born endowed with four qualities and abides without cutting off the lineage of the Buddha. This is due to the distinction of a superior birth. Being born endowed with four qualities means being born superior to Shravakas and Pratyekabuddhas, and therefore having the distinction of a superior birth. That excellent birth, made distinct by the distinction of the body, is therefore a distinct chapter of that very vow.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་པས་ཀྱང་ལུས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཐོབ་པས་ཁས་ལེན་བ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར་ནི་དེ་སྟོབས་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་བདེ་ཆེན་མཐའ་ཡས་རྙེད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་ཕྱིར་ཐབས་ཆེན་བཤམས་པ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་ཕལ་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཐོབ་བ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་ཚར་གཅོད་པའི་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང༌། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཐོབ་པས་ན་གཟུགས་བཟང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་བས་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་ཏེ་གནས་ན་གནས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང༌།
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འཕགས་སོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དེ་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་གཞོམ་པར་ནུས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ས་བཅུ་ལ་བཀོད་དེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོབས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་

【汉语翻译】
所谓的“由他人宣说”中，具有四种功德而出生的，就被称为善生。善生的菩萨，即使是世间的帝释天等，以及出世间的声闻等，也能获得身体上的殊胜，因此承认这一点，就显示了其卓越之处。此时，创作偈颂如下：各种妙相庄严身，为令一切有情熟，彼得大力佛所证，寂静大乐无涯际，为救一切诸有情，了知善巧大方便。

例如，转轮王的王子出生时，会获得具备四种功德的身体殊胜。四种功德是什么呢？获得与普通人不同的，以妙相庄严的身体；获得能够征服其他小国的力量；获得国王权位的享乐之乐；以及获得精通王政的典籍和一切知识的智慧。同样，作为佛陀之子出生的菩萨们，由于获得了以三十二相和八十随好庄严的身体，因此具备了美妙身形的殊胜。之所以说“各种”，是因为转轮王也有妙相和随好，但为了显示比那更殊胜，所以说了“各种”。如何殊胜呢？以三种方式殊胜：安住于安住，完全明晰，以及完全圆满而殊胜。例如，转轮王的王子能够摧毁敌人的军队一样，菩萨也能使未信仰的众生生起信仰，并使已信仰的众生安住于十地，从而具备了使之完全成熟的身语意三者的力量。因此，具有力量的殊胜。例如，转轮王的王子出生后，会体验到圆满的享乐之乐一样，作为佛陀之子出生的菩萨，也能体验到舍弃一切烦恼和所知障的自性之乐的智慧，以及大乘的无量

【英语翻译】
In what is called "taught by others," one who is born with four qualities is called well-born. That well-born Bodhisattva, even with the bodies of worldly beings like Indra and those beyond the world like the Hearers, obtains bodily excellence, so acknowledging this shows its excellence. At that time, a verse is composed: The body adorned with all kinds of marks, To ripen all sentient beings, he obtains that power. The peace and great bliss of the Buddhas, boundless, he finds. To protect all sentient beings, he knows how to arrange great methods.

For example, if one is born as the son of a Chakravartin king, one obtains the excellence of a body endowed with four qualities. What are the four? Obtaining a body adorned with marks unlike ordinary people; obtaining the power to subdue other small kingdoms; obtaining the bliss of enjoying the king's rule; and also obtaining the wisdom to be skilled in the royal scriptures and all fields of knowledge. Similarly, Bodhisattvas born as sons of the Buddhas, having obtained a body adorned with the thirty-two marks and eighty minor marks, possess the excellence of a beautiful form. The reason for saying "various" is that even a Chakravartin king has marks and minor marks, but to show that it is more excellent than that, "various" is said. How is it more excellent? It is more excellent in three ways: abiding in abiding, being completely clear, and being completely complete. For example, just as the son of a Chakravartin king has the physical strength to destroy the hosts of enemies, so too, the Bodhisattva has the power of body, speech, and mind to make unbelieving beings believe and to establish believing beings on the ten bhumis, thereby making them fully ripened. Therefore, he possesses the excellence of power. For example, just as one born as the son of a Chakravartin experiences the bliss of perfect enjoyment, so too, the Bodhisattva born as the son of the Buddha experiences the wisdom of the bliss of self-nature, having abandoned all afflictions and cognitive obscurations, and the immeasurable

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་བསྒྲལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཁོད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མི་ལྟུང་ངོ༌། །ཡང་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅོད་པར་གནས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་རྩོམ་མོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་དབང་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་བྱ་བ་བརྟགས་པ་ལ་མཁས་པ་
དང༌། ཚར་བཅད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲས་སུ་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཀུན་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཕན་ཆད་འབངས་དཀོར་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དབང་བ་ཀུན་ལ་མི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བཅུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཕན་ཆད་ཇི་སྙེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
没有和力量和无畏等等的安乐将要体验，因此也具有安乐的差别。这譬如转轮王的王子精通王位的法典和学问的处所一样，菩萨生为佛子们，也知晓从轮回的监狱中解救一切有情，安置于寂灭的方法是什么。因此也具有智慧的差别。方法是智慧和慈悲。因此，具有智慧，即使安住于轮回，也不会被轮回的过患所染污。具有慈悲，也不会像声闻一样仅仅堕入寂灭。又，为了不断绝善生者的佛种，其他的偈颂也开示说，具有四种功德而生者，是善生者。譬如转轮王的王子具有四种功德，就不会断绝转轮王的种姓一样，菩萨也具有四种功德，就不会断绝佛陀的种姓而安住，创作偈颂。四种功德是获得灌顶和没有获得灌顶，以及精通观察特别应做之事，和调伏，以及饶益。诸佛的巨大光芒给予灌顶。这譬如善生的转轮王之子获得王位灌顶一样，菩萨生为佛子们，也在获得十地法云地的时候，十方的一切如来以十方的光芒，给予法王的王位灌顶。这显示了获得灌顶。那与一切法权都非常具足。这譬如转轮王的王子，自从获得王位灌顶之后，对于某些臣民财产没有权力这样的说法是不存在的，对于一切都有权力一样，十地的菩萨获得灌顶之后，所有需要了解的，需要断除的，需要现前的，需要修习的

【英语翻译】
There will be experience of happiness such as absence [of suffering], power, and fearlessness, and therefore it also possesses the distinction of happiness. Just as the son of a Chakravartin king is skilled in the code of royal governance and the place of learning, so too, Bodhisattvas born as sons of the Buddha also know the means to liberate all sentient beings from the prison of samsara and establish them in Nirvana. Therefore, they also possess the distinction of wisdom. The means are wisdom and compassion. Therefore, possessing wisdom, even if one dwells in samsara, one is not defiled by the faults of samsara. Possessing compassion, one will not fall solely into Nirvana like the Shravakas. Furthermore, in order not to cut off the lineage of the well-born, other verses also teach that one who is born with four qualities is well-born. Just as the son of a Chakravartin king, if he possesses four qualities, will not cut off the lineage of the Chakravartin king, so too, the Bodhisattva, if he possesses four qualities, will not cut off the Buddha's lineage and will abide, composing verses. The four qualities are obtaining empowerment and not obtaining empowerment, and being skilled in examining what is particularly to be done, and subduing, and benefiting. The great rays of light of all the Buddhas bestow empowerment. Just as the well-born son of a Chakravartin king obtains empowerment as regent, so too, when Bodhisattvas born as sons of the Buddha obtain the tenth bhumi, the Cloud of Dharma, all the Tathagatas of the ten directions, with the rays of light of the ten directions, will bestow empowerment as regent of the Dharma King. This shows that empowerment is obtained. That is exceedingly endowed with all power over the Dharma. Just as for the son of a Chakravartin king, after obtaining empowerment as regent, there is no such thing as not having power over some subjects and wealth, but he has power over everything, so too, after a Bodhisattva on the tenth bhumi obtains empowerment, all that needs to be known, needs to be abandoned, needs to be manifested, and needs to be cultivated.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཏེ། འདི་ནི་དབང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དེ་འབངས་རྣམས་ལ་དོན་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ལག་དང༌། བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པ་བཞིན་དུ། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དགེ་སློང་ཕ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་དང་ཅི་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང༌། འཁོར་དེ་དག་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་ལྷག་པར་བྱ་བ་བརྟག་བ་ལ་མཁས་པར་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་པ་བཅས་པས་ཕན་གདགས་པ་དང་ཚར་གཅོད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་བཅས་པ་ནི་མཁས་པའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཆད་པས་གཅོད་པར་ཡང་ནུས་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཕན་གདགས་ཤིང་བྱ་དགའ་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་གཟེངས་བསྟོད་པར་ཡང་ནུས་ལ་བསླབ་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཆད་པས་གཅོད་པར་ཡང་ནུས་ཏེ། འདིས་ནི་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དེ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་པ་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོའོ། །བཞི་གང་ཞེན། ནང་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། མཛོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་པ་དང༌། བློ་གསང་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་དང༌། བསྒོ་བ་ལ་དབང་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཡང་དོན་རྣམ་པ་དེ་བཞི་བྱེད་པས་ན་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེན་ན་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ཞལ་ཏ་དག་བྱེད་ཅིང་བཙུན་མོ་དམ་པའི་ནང་དུ་ཡང་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་བརྟན་པའི་གནས་ཡིན་ཕས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
具有显现一切法的智慧，这显示了无碍。名为显示佛陀眷属之坛城的识，例如转轮王的王子精通对臣民如何行事，精通国王的典籍和工巧之处一样，获得灌顶的菩萨们也了知佛陀的眷属比丘父和比丘母等之中所说的法，也了知调伏那些眷属的方法，这显示了特别精通观察事务。以所立之学处饶益和惩罚。名为，所立之学处是显示智者的增上戒学。例如获得灌顶的转轮王的王子，能惩罚作恶者并以刑罚制裁，也能饶益行善者并给予奖励，同样，获得灌顶的菩萨们也能饶益安住于戒律且具有功德者并赞扬，也能惩罚不安住于学处且具有过失者并以刑罚制裁，这显示了能惩罚和饶益。此外，以如大臣般的偈颂来显示其差别，名为，以大乘之理所承诺的差别，以如大臣之理来显示，于彼作四种事者乃大臣。何为四？内中行事，以及掌管一切库藏，以及信任秘密之智，以及有权命令。如是，于大乘门中生起心者亦作那四种事，故为了显示如大臣般而造偈颂。如大臣般为了进入到彼岸。名为，例如国王的大臣是国王可以信赖之处，故作劝谏，也能进入到后妃之中，同样，菩萨也是如来可以信赖之处，故于十度等

【英语翻译】
Possessing the wisdom that manifests all phenomena, this shows unobstructedness. The consciousness that shows the mandala of the Buddha's retinue is called, for example, just as the son of a Chakravartin king is skilled in how to act towards the subjects, and is skilled in the king's scriptures and crafts, so too, the Bodhisattvas who have received empowerment also know the Dharma spoken in the Buddha's retinue of Bhikshu fathers and Bhikshu mothers, etc., and also know the methods of taming those retinues, this shows that they are particularly skilled in observing affairs. Benefiting and punishing with the established precepts. Called, the established precepts are the precepts of higher morality of the wise. For example, the son of a Chakravartin king who has received empowerment can punish wrongdoers and sanction them with penalties, and can also benefit those who do good and give rewards, similarly, the Bodhisattvas who have received empowerment can also benefit and praise those who abide in morality and possess merits, and can also punish those who do not abide in the precepts and possess faults and sanction them with penalties, this shows that they can punish and benefit. Furthermore, the difference is shown by verses like great ministers, called, the difference promised by the reason of Mahayana is shown by the reason of being like a great minister. The one who does four things for him is a great minister. What are the four? Acting within, and managing all the treasuries, and trusting secret wisdom, and having the power to command. Likewise, one who generates the mind in the Mahayana gate also does those four things, so verses are composed to show that they are like great ministers. Like a great minister, in order to enter the other shore. Called, for example, the great minister of the king is a place where the king can trust, so he makes admonitions, and can also enter into the harem, likewise, the Bodhisattva is also a place where the Tathagata can trust, so in the ten perfections, etc.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
འི་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་རྟག་ཏུ་སྤྱན་ཡང་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བད་མཛོད་རྣམས་མི་འཁྱམས་པ་དང༌། མི་བརླག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱིན་བྱེད་ཅིང་ཉུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱན་བྱེད་དེ། མི་བརྗེད་པར་སེམས་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གསང་བའི་གནས་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་པས་བཀའ་བགྲོས་པ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་
འཇུག་ཅིང༌། རྒྱལ་པོའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛིན་བདེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་གནས་གསུམ་རྟག་ཏུ་འཛིན་ཏེ། གསང་བ་གསུམ་ནི། སྐུ་གསང་བ་དང༌། གསུང་གསང་བ་དང༌། ཐུགས་གསང་བའོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསང་བ་ནི་ལོ་ཉེས་ཆེན་པོ་དག་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་ཆེན་པོའི་ལུས་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་གསོས་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དག་གི་དུས་ན་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ལྷའི་ལུས་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་གསང་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྩིག་པ་དང༌། ཤིང་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བའོ། །ཐུགས་གསང་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་ཅན་བླུན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད།། ཅེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་འབངས་ཆབ་འོག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་དོན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་བྱེད་པས་ན་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྲེང་མ་ཆད་པར་བྱེད་པས་ན་ར

【汉语翻译】
进入并使用，就是这个意思。对于大菩提的各个方面，也经常广博地观察。例如，就像国王的大臣为了不使各种珍宝的宝库散失和遗失，而经常布施和巡视一样，菩萨们也经常观察能获得无上菩提之因的三十七道品等广大之法，如《楞伽经》等经藏中所说，不忘地铭记在心。为了始终如一地守护三种秘密之处。例如，就像国王的大臣因信任秘密而商议，也进入一切秘密之中，容易掌握国王的一切秘密一样，大菩萨们也同样始终守护如来（梵文，Tathāgata， तथागत，如来）的三种秘密之处。三种秘密是：身秘密，语秘密，意秘密。其中，身秘密是指在大的灾荒之年，大菩萨们示现大鱼之身来养活众生；在疾病的劫难之时，示现如天神般的伟大医师等等。语秘密是指加持后，从墙壁、树木、天空等处也能发出讲述正法的声音。意秘密是指加持后，即使是愚笨的众生也能领悟甚深佛法的意义。也为了众多众生的利益，始终不间断地行事。例如，就像国王的大臣做国王的一切事务，管理和满足隶属于国王的臣民一样，菩萨们也同样，只要三界中充满对一切众生的慈悲，为了使他们从不善中解脱，安住于善，以及为了使他们安住于涅槃，始终不间断地行事。无论生于哪一世，都因为行事而被称为始终行事。因为每一刹那都不间断地行事，所以

【英语翻译】
Entering and using means this. Also, the aspects of great Bodhi are always observed extensively. For example, just as a great minister of a king constantly gives and patrols to prevent the various treasures of jewels from being scattered and lost, similarly, Bodhisattvas also constantly observe the great Dharma of the thirty-seven factors of enlightenment, which are the cause for attaining unsurpassed Bodhi, as mentioned in the Lankavatara Sutra and other sutras, and keep them in mind without forgetting. To always sincerely guard the three secret places. For example, just as a great minister of a king, trusting in secrets, enters into all secrets when consulting, and easily grasps all the king's secrets, similarly, great Bodhisattvas also always guard the three secret places of the Tathagata (Sanskrit, Tathāgata, तथागत, Thus Gone). The three secrets are: body secret, speech secret, and mind secret. Among them, body secret refers to when great Bodhisattvas manifest as the body of a great fish to nourish sentient beings during times of great famine; and during times of disease, they manifest as a great physician like a god, and so on. Speech secret refers to when, after being blessed, the sound of teaching the sacred Dharma arises even from walls, trees, the sky, and so on. Mind secret refers to when, after being blessed, even foolish sentient beings understand the meaning of profound Dharma. Also, for the benefit of many sentient beings, they always act without interruption. For example, just as a great minister of a king does all the king's affairs, manages and satisfies the subjects belonging to the king, similarly, Bodhisattvas also, as long as compassion pervades all sentient beings in the three realms, to turn them away from non-virtue and establish them in virtue, and to establish them in Nirvana, they always act without interruption. No matter in which life they are born, they are called always acting because they act. Because they act without interruption in every moment, therefore

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ཁས་ལེན་པའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་རྩོམ་མོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་དོན་མདོར་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་ཞིབ་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཕུང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་
གྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །སྲིད་གསུམ་བླ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མོས་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་གཉིས་པའོ། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ན་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་སྟེ། དགའ་བའི་མཆོག་ཀྱང་རྙེད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་དང་པོའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུའང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཏུ་རྟོགས་པ་དེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་འདས་པས་ན་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིའོ། །བདག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལྔ་ཡང་མེད་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད། འཇིགས་པ་ལྔ་ནི་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོར

【汉语翻译】
名为“持续不断地做”。为了领悟之义而说的偈颂中，显示了周遍之义和承诺之义。现在为了广泛显示领悟之义，而造偈颂。如果皈依这大乘，意义简而言之，就是领悟到人与法无我，详细而言之，就是领悟到八种功德。这是它的意义。名为“广大福蕴”中，最初由于对深广的大乘经部的信奉之力，生起大信之时，就能获得如同虚空界和有情边际般的福德聚。这是第一种功德。名为“三有之上”是说，如此信奉后，为了自己和他人之利益而发起无上菩提心之时，就能超胜欲界、色界和无色界的一切有情。这是第二种功德。名为“有之安乐”是说，为了自己和他人之利益，不是由于业和烦恼之力的支配而生，而是以知晓的方式受持于有中生起之时，就能体验到天和人的圆满受用。这是第三种功德。名为“痛苦蕴完全寂灭”是说，因为证悟了初地时，就领悟到法界周遍的自性。如此领悟，就能获得自他平等之心，也能获得最大的喜悦。因此，初地的决定词也称为极喜地，因为最初就获得了成办自他利益的过失。如此领悟到法界周遍的自性，就能寂灭自己和一切有情的痛苦之蕴。那时，自己由于超越了五种怖畏，所以自己的大痛苦蕴就寂灭了。如同自己一样，也能使有情们没有五种怖畏，所以也能寂灭有情的痛苦之蕴。五种怖畏是无活命之怖畏，无偈颂之怖畏，眷属之怖畏，恶趣之怖畏。

【英语翻译】
It is called "doing it continuously." In the verses spoken for the sake of realization, the meaning of pervasiveness and the meaning of commitment are shown. Now, in order to extensively show the meaning of realization, verses are composed. If one takes refuge in this Mahayana, the meaning, in short, is to realize the selflessness of persons and phenomena, and in detail, to realize the eight qualities. This is its meaning. In the name of "Vast Accumulation of Merit," initially, due to the power of faith in the profound and vast Mahayana sutras, when great faith arises, one will obtain a collection of merit as vast as the realm of space and the limits of sentient beings. This is the first quality. The name "Above the Three Realms" means that after such faith, when one generates the unsurpassed Bodhicitta for the benefit of oneself and others, one will surpass all sentient beings in the desire realm, the form realm, and the formless realm. This is the second quality. The name "The Bliss of Existence" means that for the benefit of oneself and others, one is not born under the control of karma and afflictions, but when one consciously takes birth in existence, one will experience the perfect enjoyment of gods and humans. This is the third quality. The name "The Aggregate of Suffering is Completely Pacified" means that when one realizes the first bhumi, one understands the nature of the Dharmadhatu as all-pervasive. By realizing this, one obtains the mind of equality between oneself and others, and also attains the greatest joy. Therefore, the definitive term for the first bhumi is also called the Extremely Joyful Bhumi, because one initially obtains the fault of accomplishing the benefit of oneself and others. By realizing the nature of the Dharmadhatu as all-pervasive, one pacifies the aggregates of suffering of oneself and all sentient beings. At that time, one's own great aggregate of suffering is pacified because one has transcended the five fears. Just as oneself, one also makes sentient beings free from the five fears, so one also pacifies the aggregates of suffering of sentient beings. The five fears are the fear of lack of livelihood, the fear of lack of verses, the fear of retinue, and the fear of bad destinies.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་འཕོའི་འཇིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་པའོ། །བློ་མཆོག་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ན། ཆོས་མཆོག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་དཔེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བློ་མཆོག་
བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཆེན་ཕུང་པོ་མཆོག་རབ་རྟག་པའི་སྐུ་སྟེ་དགེ་བའི་ཚོགས། །བག་ཆགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅིང་སྲིད་ཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་མཆོག་རབ་རྟག་པའི་སྐུ་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་བདུན་པའོ། །སྲིད་ཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཆོས་ཆེན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཆེན་སྐུ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པས་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ནམ་མཁའི་མཐའི་བར་དུ་གནས་པས་རྟག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ནི་ཤེས་བྱའི་བག་ཆགས་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཟློག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་སྲིད་ཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་འཁོར་པ་ལའང་མི་གནས་སོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ནི་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པས་ན་འཁོར་བ་ན་མི་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པས་སོ། །འདི་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་པོར་

【汉语翻译】
堕落的恐惧和死亡的恐惧，这是第四种功德。所谓“智慧殊胜安乐”，在第八地获得对不生之法的忍耐之时，由于获得自然成就的无分别智慧的巨大显现，所以称为获得殊胜安乐，这是第五种功德。对此，安住于无分别智慧的自然成就的譬喻也如大海的巨船所示。所谓“智慧殊胜安乐”，即：获得最胜常恒之法身，亦即善法之聚；亦能遣除习气，获得有寂之解脱。所谓“智慧殊胜安乐”，从十地之后到达佛地，也能获得大身最胜常恒之法身，亦即善法之聚，这是第六种功德。在佛地也能遣除一切习气，这是第七种功德。也能获得有寂之解脱，这是第八种功德。法身是十二部经产生的根源，所以称为大法蕴。大法身，即声闻的解脱之身，并且是世间和出世间一切法中最殊胜的，所以称为最胜。法身存在于轮回的边际、有情的边际和虚空的边际之间，所以称为常恒之身。在佛地的时候，由于证悟了人无我，所以断除了烦恼的习气；由于证悟了法无我，所以断除了所知的习气，因此能遣除一切习气。在佛地的时候，由于获得了不住涅槃，所以称为有寂之解脱，有，即轮回，从轮回中解脱，并且不住于轮回；寂，即涅槃，从涅槃中解脱，并且不住于涅槃，就是这个意思。因此，具有智慧的人，即使安住于轮回，也不会被轮回的过患所染污，所以不住于轮回。具有慈悲心的人，不像声闻那样仅仅进入涅槃，所以不住于涅槃。因为这能使之寂静，所以是极寂静，这是在初地。

【英语翻译】
The fear of falling and the fear of death; this is the fourth quality. As for "supreme wisdom and bliss," when one attains forbearance of the unborn dharma on the eighth ground, one obtains a great manifestation of spontaneously accomplished non-conceptual wisdom, so it is called obtaining supreme dharma and bliss, this is the fifth quality. Moreover, the example of abiding spontaneously in non-conceptual wisdom is like that shown by a great ship on the ocean. As for "supreme wisdom and bliss": One obtains the supreme, most excellent, and eternal dharmakāya, which is a collection of virtues; One also reverses karmic imprints and obtains liberation from saṃsāra and nirvāṇa. As for this, after passing the ten grounds and reaching the state of Buddhahood, one also obtains the great collection of the most excellent and eternal dharmakāya, which is a collection of virtues; this is the sixth quality. In the state of Buddhahood, one also obtains the reversal of all karmic imprints; this is the seventh quality. One also obtains liberation from saṃsāra and nirvāṇa; this is the eighth quality. The dharmakāya is the source from which the twelve branches of scripture arise, so it is called the great collection of dharma. The great dharmakāya, that is, the body of liberation of the śrāvakas, and because it is the foremost of all dharmas of the world and beyond, it is called the most excellent. The dharmakāya abides between the limits of saṃsāra, the limits of sentient beings, and the limits of space, so it is called the eternal body. At the time of Buddhahood, because one realizes the selflessness of the person, one abandons the karmic imprints of affliction; because one realizes the selflessness of phenomena, one abandons the karmic imprints of knowledge, so one reverses all karmic imprints. At the time of Buddhahood, because one obtains non-abiding nirvāṇa, it is called liberation from saṃsāra and nirvāṇa; saṃsāra is cyclic existence, one is liberated from cyclic existence and does not abide in cyclic existence. Nirvāṇa is liberation from suffering, one is liberated from liberation from suffering and also does not abide in liberation from suffering, this is the meaning. Therefore, because one possesses wisdom, even though one abides in cyclic existence, one is not stained by the faults of cyclic existence, so one does not abide in cyclic existence. Because one possesses compassion, one does not merely enter nirvāṇa like the śrāvakas, so one does not abide in nirvāṇa. Because this pacifies, it is most peaceful, this is on the first ground.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་ཤེས་ནས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་འཇིགས་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །
ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསུམ་བཤད་ནས་ཟིལ་གྱི་ས་གནོན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ལྡན་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེས་ཉན་ཐོས་མང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ཆེན་མཐའ་ཡས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་མི་ཟད་པས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་ཕྱེད་ཀྱི་བཤད་པས་ནི། དགེ་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་དེ་ཡང་སྨིན་པར་བྱེད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་ཕུང་པོ་ཞི་བས་མི་ཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་བཤད་དེ། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་བ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡང་བྱེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་མན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེ་བ་སྟེ། དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བ་ལ་གནས་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། འབྲུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡན་ཆད་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙ

【汉语翻译】
通晓法界周遍，以证得自他平等之智慧，能完全平息自他之五种怖畏，故此智慧称为极寂静。为了降伏之义而作偈颂，其中先解释了周遍等三个意义，然后为了详细阐述降伏之义而创作偈颂，其意义为：若皈依大乘，则以四种善行能降伏声闻等。偈颂为：具慧善广大，胜伏诸声闻，意义深远无尽，恒常不断绝。此偈颂半句的解释是：善之非世间，亦令其成熟，圆满获诸利，蕴寂灭不尽。此偈颂的半句是这样解释的：具慧是指菩萨们。菩萨们首先从发起菩提心之善，到胜解行地以下之世间善，不像声闻之善那样仅仅趋向于涅槃，而是也作为利益一切有情而入轮回之因，因此由于广大而胜伏一切声闻。从初地到七地以下的超世间善，是为了成就不上菩提，因此意义重大，由于意义重大而胜伏一切声闻，是这个意思。八地以上则安住于无分别智任运成就，因此能令善根完全成熟。就像谷物成熟时会大量增多一样，在那之前善根成熟，力量、无畏、不共、地与波罗蜜多等无量功德也会增长，因此恒常不断地行持佛陀的事业，恒常不断地宣讲正法，也因此能胜伏声闻们，是这个意思。然后，在佛陀的果位上，力量、无畏、不共等功德圆满具

【英语翻译】
Having understood the pervasiveness of the Dharmadhatu, the wisdom that attains equality of self and others completely pacifies the five fears of self and others, therefore this wisdom is called the supremely peaceful. To explain the meaning of subjugation, verses are composed. First, three meanings such as pervasiveness are explained, and then verses are composed to elaborate on the meaning of subjugation. The meaning is: if one takes refuge in the Mahayana, then with four kinds of virtue one can subjugate the Shravakas and others. The verse is: The wise with vast virtue, subdue many Shravakas, the meaning is profound and endless, constantly without ceasing. The explanation of this half-verse is: The non-mundane virtue also ripens them, perfectly obtaining benefits, the aggregates are pacified and inexhaustible. This half-verse is explained as follows: The wise refers to the Bodhisattvas. The Bodhisattvas, from the virtue of first generating Bodhicitta to the mundane virtue below the highest mundane Dharma of the stage of adhimukti-charya, do not only tend towards Nirvana like the virtue of the Shravakas, but also act as a cause for entering Samsara for the benefit of all sentient beings, therefore, due to its vastness, it subdues all Shravakas. The supramundane virtue from the first Bhumi to the seventh Bhumi is for accomplishing unsurpassed Bodhi, therefore it is of great significance, and due to its great significance, it subdues all Shravakas, that is the meaning. From the eighth Bhumi onwards, one abides in the spontaneously accomplished non-conceptual wisdom, therefore it can completely ripen the roots of virtue. Just as grains increase greatly when they ripen, before that the roots of virtue ripen, and limitless qualities such as powers, fearlessness, non-common qualities, Bhumis and Paramitas will increase, therefore constantly and without ceasing performing the deeds of the Buddha, constantly and without ceasing teaching the Dharma, and therefore also being able to subdue the Shravakas, that is the meaning. Then, in the state of Buddhahood, the qualities such as powers, fearlessness, and non-common qualities are perfectly endowe

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ེད་
པ་ཡང་ཕུང་པོ་ཞི་བ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་ཀྱང་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་ཟད་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་སོང་བདེ་ཀུན་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ཁྱད་ཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །དེ་ནི་དེའི་དངོས་འདོད་ཕྱིར་ནི་ཁས་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བདག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སངས་རྒྱས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་ལེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་ཡང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུས་ཁས་ལན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་བསྐྱེད་ནས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཕན་པ་བྱེད་ཅིང་དཀའ་བྱེད་ཡོངས་མི་སྐྱོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདིར་ཟང་ཟིང་
རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ཏེ། མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བཞག་པ་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པ་ནི་

【汉语翻译】
也是蕴寂灭，完全舍弃了蕴的剩余而进入寂灭，也不会穷尽和达到终极，因为不会穷尽，所以也胜过声闻。名为“宣说皈依之偈”中，上面已经宣说了以大乘皈依具有利益一切有情等四种差别，从而胜过了世间和出世间的皈依。现在从宣说皈依的自性、具有因和果以及事业，以及详细区分开始，创作偈颂。所谓“那是为了它的实事而承诺”，声闻们皈依三宝，是为了自己从轮回的痛苦中解脱，是为了完全救护自己而皈依。菩萨们皈依三宝，是为了成就所皈依的佛的自性而承诺皈依，就像这位佛成为一切有情的救护者一样，我也为了平息一切有情的痛苦而成为佛，这样承诺。如此承诺就是自性。所谓“也因为慈悲而应知”，承诺成就佛，也是因为对痛苦的有情们以慈悲为因而承诺，慈悲应知是皈依的因。所谓“因此一切智”，如此生起皈依的自性和因之后，次第修持十地，在佛的果位上获得四智的自性一切智，这是皈依的果。所谓“利益且行难行不厌倦”，成就佛之后，利益有情和使之安乐，以及修行难行而不厌倦，是皈依的道。今生以各种财物施予利益，从不善中扭转，安置于善，这是利益。来世安置于天人和涅槃的受用是

【英语翻译】
Also, the aggregates are pacified. Having completely abandoned the remainder of the aggregates and entered nirvana, it will not be exhausted or reach the ultimate, because it will not be exhausted, so it also surpasses the Shravakas. In the "Verses Explaining Refuge," it has already been explained above that taking refuge in the Mahayana has four distinctions, such as benefiting all sentient beings, thereby surpassing worldly and transworldly refuge. Now, starting from explaining the nature of refuge, having cause and effect and action, and detailed distinctions, I will compose verses. The so-called "That is to promise for its reality," the Shravakas take refuge in the Three Jewels in order to liberate themselves from the suffering of samsara, and take refuge in order to completely protect themselves. Bodhisattvas take refuge in the Three Jewels in order to accomplish the nature of the Buddha in whom they take refuge, just as this Buddha becomes the protector of all sentient beings, so too, I promise to become a Buddha in order to pacify the suffering of all sentient beings. Such a promise is the nature. The so-called "Also, it should be known because of compassion," promising to achieve Buddhahood is also because of promising with compassion as the cause for suffering sentient beings, and compassion should be known as the cause of refuge. The so-called "Therefore, all-knowing," after generating the nature and cause of refuge in this way, gradually cultivating the ten bhumis, and attaining the all-knowing nature of the four wisdoms in the state of Buddhahood, this is the fruit of refuge. The so-called "Benefits and practices difficult practices without weariness," after achieving Buddhahood, benefiting sentient beings and making them happy, and practicing difficult practices without weariness, is the path of refuge. In this life, giving benefits with various material things, turning away from non-virtue, and placing in virtue, this is benefiting. In future lives, being placed in the enjoyment of gods and humans and nirvana is

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཕངས་པ་མེད་པར་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པས་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱིས་འབྱུང་ཞིང་སོ་སོར་འབྲང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ནས་སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཏེ། འདིས་ནི་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མཆོག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྡས་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལས་བླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བརྡས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལམ་བརྟེན་ཕར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་ཕྲ་མོའི་ཁྱད་པར་དུའོ། །བརྡས་ཐོབ་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལས་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བླངས་པས་ཆེན་པོ་དང་རགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་རྙེད་པས་ཕྲ་བ་དང་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉན་ཐོས་དག་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་
པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་བས་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིར་སོང་དོན་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཞེས་བྱེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
是带来安乐。为了众生的利益，不吝惜身命，布施头、手足等，对于做难行之事不感到疲倦，这被称为不疲倦。所有乘皆由此生起，各自随顺，恒常具备功德。所谓“所有乘皆由此生起，各自随顺，恒常具备功德”，是指以三乘之方便，为了将众生从三界中解脱出来，对于各个受苦受难的众生，不间断地作为他们的救护与依怙，具备这样的功德。这显示了具备。所谓“各自随顺”，是指成为众生的救护与依怙之义。为了显示发起菩提心有多少种分类，故说“以记号和法性获得的有智慧者，是最佳的皈依处”。也就是说，菩萨的皈依处如果分类，有两种，即以记号获得和以法性获得。其中，从堪布和阿阇黎处领受的菩提心，称为以记号获得。菩萨获得初地后，证悟了遍及一切法界的体性，依靠善知识的引导，以及十大愿等，这称为以法性获得。这显示了详细的分类。对此可以分为两种，即大和小之差别。以记号获得，是从堪布和阿阇黎处通过语言的途径领受，所以称为大和粗。以法性获得，是从证悟法性的意义而获得，所以称为细和深。为了通过皈依的差别来造颂，之前已经讲述了皈依的功德和自性等。现在皈依三宝，修持地和波罗蜜多等，即使是声闻乘的行者，也是在皈依之后，通过修持增上戒、增上心、增上慧而显示出差别，因此造颂。“皈依于此成办大利益”，其中“此”字与大乘相结合，即在此大乘中，以大乘的方式皈依三宝，就能成就自利圆满和他利圆满。

【英语翻译】
It brings happiness. For the sake of sentient beings, without sparing body and life, giving away head, hands, feet, etc., not being weary of doing difficult things, this is called not being weary. All vehicles arise from this, each following accordingly, constantly possessing qualities. The saying "All vehicles arise from this, each following accordingly, constantly possessing qualities" means that by the means of the three vehicles, in order to liberate sentient beings from the three realms, for each suffering and impoverished sentient being, the qualities of being a constant refuge and protector are possessed. This shows possession. The saying "each following accordingly" means the meaning of becoming a refuge and protector for sentient beings. In order to show how many kinds of classifications there are for generating the mind of enlightenment, it is said, "Those with intelligence who have obtained signs and Dharma-nature are the best refuge." That is to say, if the refuge of a Bodhisattva is classified, there are two kinds, namely, obtaining by signs and obtaining by Dharma-nature. Among them, the mind of enlightenment received from the Khenpo and Acharya is called obtaining by signs. When a Bodhisattva attains the first ground and realizes the nature of pervading all Dharmadhatu, relying on the guidance of a virtuous friend, as well as the ten great vows, etc., this is called obtaining by Dharma-nature. This shows a detailed classification. This can be divided into two kinds, namely, the difference between large and small. Obtaining by signs is received from the Khenpo and Acharya through the path of language, so it is called large and coarse. Obtaining by Dharma-nature is obtained from realizing the meaning of Dharma-nature, so it is called subtle and profound. In order to compose a verse through the difference of taking refuge, the qualities and nature of taking refuge, etc., have already been explained before. Now, taking refuge in the Three Jewels, practicing the grounds and Paramitas, etc., even practitioners of the Hearer Vehicle, after taking refuge, show the difference by practicing higher discipline, higher mind, and higher wisdom, therefore composing a verse. "Taking refuge here accomplishes great benefit," in which the word "here" is combined with the Great Vehicle, that is, in this Great Vehicle, taking refuge in the Three Jewels in the manner of the Great Vehicle, one will accomplish the perfection of self-benefit and the perfection of other-benefit.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་བས་དོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་དཔག་མེད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ས་རིམ་བས་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་ཆེ་བར་བསྟན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འགྲུབ་པས་དོན་ཆེ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་འདི་དག་སྙིང་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཚུངས་མེད་འཕགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པར་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཕགས་པས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལའང་འཕགས་པ་ཞེས་གདགས། རང་སངས་རྒྱས་ལའང་འཕགས་པ་ཞེས་གདགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་
ལས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆན་པོ་ལ་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་རྟོག་གེ་དང་གྲངས་དང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཞེས་འཆད་ཅིང་དཔག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གྲངས་འབུམ་ཞེའམ་བྱེ་བ་ཡོད་ཅེས་དཔྱད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྨྲས་ཏེ་བརྗོད་ན་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
因此称为意义重大。功德众多，不可估量地增长。对于“这样发菩提心，通过次第修行，证得佛果，获得力量、无畏、不混杂和菩提分等不可估量的功德”这句话，这样是为了成就自己的圆满利益，所以显示了意义重大。如果皈依大乘，也能成就他人的圆满利益，所以意义重大。为了显示成就他人的圆满利益，也要通过圆满的发心和圆满的行为来成就。说道：“救度此等众生，慈悲不可思议，无与伦比的大圣法也得以弘扬。”意思是说，以大慈悲心，平等地对待一切众生，心想一定要从轮回的痛苦中解脱出来。这显示了圆满的发心。这样想之后，对于菩萨种姓的人们，无与伦比地在十方弘扬和宣讲大圣法。这显示了圆满的行为。能产生自他圆满利益的大乘，因为超胜了声闻和缘觉乘，所以称为无与伦比。声闻也称为圣者，缘觉也称为圣者，佛和菩萨也称为圣者。佛和菩萨比声闻和缘觉更为殊胜，所以称为大圣，因为大乘是这些圣者的法，所以大乘称为大圣法。对于“不可估量，不可思议，数量和时间都不可估量地认知”这句话，如来佛的功德是思辨者们无法通过现量和比量的量度来解释和估量的，也无法通过数量来衡量，比如有多少万或多少亿，也无法通过时间来衡量，即使说无数劫也无法穷尽，所以称为不可估量。

【英语翻译】
Therefore, it is called significant. Many merits will increase immeasurably. Regarding the statement, "Having generated the mind of enlightenment in this way, having accomplished the stages of the path, having manifestly attained Buddhahood, one will obtain immeasurable merits such as powers, fearlessness, non-confusion, and aspects of enlightenment," it is shown to be significant because it is for the sake of accomplishing one's own perfect benefit. If one takes refuge in the Mahayana, one can also accomplish the perfect benefit of others, so it is significant. In order to show that accomplishing the perfect benefit of others is also accomplished through perfect intention and perfect action. It is said, "Saving these beings, compassion is inconceivable, and the incomparable great holy Dharma will also be propagated." It means that with great compassion, one thinks of all sentient beings equally, thinking that one must liberate them from the suffering of samsara. This shows the perfect intention. Having thought in this way, one teaches and explains the great holy Dharma incomparably to those of the Bodhisattva lineage, spreading it in all ten directions. This shows the perfect action. The Mahayana, which produces the perfect benefit for oneself and others, is called incomparable because it surpasses the Hearers' Vehicle and the Solitary Buddhas' Vehicle. Hearers are also called noble ones, Solitary Buddhas are also called noble ones, and Buddhas and Bodhisattvas are also called noble ones. Buddhas and Bodhisattvas are more superior than Hearers and Solitary Buddhas, so they are called great noble ones, and because the Mahayana is the Dharma of these noble ones, the Mahayana is called the Dharma of the great noble ones. Regarding the statement, "Immeasurable, inconceivable, and to be known immeasurably in number and time," the qualities of the Tathagata cannot be explained and measured by the direct perception and inference of the thinkers, nor can they be measured by number, such as how many tens of thousands or hundreds of millions, nor can they be measured by time, even if one speaks of countless eons, it will not be exhausted, so it is called immeasurable.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རིགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བཤད་པའི་མཇུག་ཏུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ར་སོང་དོན་ཆེན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་དཔག་མེད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་འདི་དག་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཁྱབ། །མཚུངས་མེད་འཕགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་དོན་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེས་པ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང་རིགས་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ།། སོང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་དེ་འཐོབ་པའམ། འོན་ཏེ་ངེས་པ་ཡོད་དེ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་སོང་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཁ་ཅིག་དོན་ཆེན་པོ་དེ་འགྲུབ་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཀུན་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ངེས་པ་ཡོད་དམ་ཞེན། ལན་དུ་ངེས་པ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རིགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་
བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རིགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་དོན་ཆེན་པོ་དེ་འཐོབ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་དུ་བསྒྲལ་ན་གདོད་དོན་ཆེན་པོ་དེ་འཐོབ་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དྲངས་ནས་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ཡང་འཚང་རྒྱ་བས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཡང་ན་རིགས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཅས་ན་རིགས་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་རིགས་ནི་གོང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འོག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་བ་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་བ

【汉语翻译】
皈依品释说完毕。那么，皈依品之后解说种姓品有何关联呢？前面在皈依的释说结尾时说：“皈依此乃成办大义，无量功德增长广，此等有情遍慈心，无等殊胜法亦增。”以这句偈颂，说明了皈依大乘能成就自他圆满之义，所以意义重大。如此成就自他圆满之义，也并非足够，因为声闻和独觉种姓以及无种姓的一切众生皈依大乘，是否一切都能获得那重大的意义呢？或者说，是否是确定的呢？虽然一切都皈依了，但有些皈依者能成就那重大的意义，并非一切皈依者都能成就，是否是确定的呢？回答是确定的。因为具有佛种姓者皈依后，自他圆满之义和功德之聚将会增长，而声闻和独觉种姓以及无种姓等，即使以大乘的方式皈依，也不会获得那些功德。因此，皈依品之后解说种姓品是有关联的。或者说，不确定的种姓者皈依大乘就能获得那重大的意义。对于不确定的种姓者，如果由善知识引导至究竟，才能获得那重大的意义。否则，在行持菩萨行时，被声闻等善知识引导，也会在其他乘中成佛，所以并非是唯一确定的。或者说，这种姓是指具有生起菩提心、行持波罗蜜多和现证菩提的福分者。如果这样确定，那么种姓就是所有这些法的种子。没有种子，就不会见到果实产生。因此，种姓是前面皈依和后面生起菩提心等诸法的因。

【英语翻译】
The explanation of the Refuge Chapter is complete. So, what is the connection between explaining the Lineage Chapter after the Refuge Chapter? At the end of the explanation of refuge above, it was said: "Taking refuge is of great significance, immeasurable merits increase greatly, these beings are pervaded with compassion, and the unparalleled and supreme Dharma also increases." With this verse, it is shown that taking refuge in the Mahayana accomplishes the perfect meaning of oneself and others, so it is of great significance. In this way, accomplishing the perfect meaning of oneself and others is not enough, because all sentient beings with the lineage of Shravakas and Pratyekabuddhas and those without lineage take refuge in the Mahayana. Will everyone obtain that great meaning? Or is it certain? Although everyone takes refuge, some who take refuge can accomplish that great meaning, but not everyone who takes refuge can accomplish it. Is it certain? The answer is yes, it is certain. Because those with the Buddha lineage, after taking refuge, the perfect meaning of oneself and others and the accumulation of merits will increase, while those with the lineage of Shravakas and Pratyekabuddhas and those without lineage, even if they take refuge in the manner of the Mahayana, will not obtain those merits. Therefore, explaining the Lineage Chapter after the Refuge Chapter is related. Or, those with uncertain lineage can obtain that great meaning by taking refuge in the Mahayana. For those with uncertain lineage, if they are guided to the ultimate by a virtuous friend, they can obtain that great meaning. Otherwise, while practicing the Bodhisattva conduct, being guided by virtuous friends of the Shravakas and others, they will also attain Buddhahood in other vehicles, so it is not the only certainty. Or, this lineage refers to those who have the fortune to generate Bodhicitta, practice Paramitas, and realize Bodhi. If it is determined in this way, then the lineage is the seed of all these Dharmas. Without the seed, one will not see the fruit produced. Therefore, the lineage is the cause of the Dharmas that arise before taking refuge and after generating Bodhicitta, etc.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རིགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །རིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དང་པོར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡང་ཡོད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡང་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་པས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ནི་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གང་ན་དུ་བ་སྣང་བ་དེ་ན་མཚན་མ་དེས་མེ་ཡོད་པར་བརྟག་པ་དང༌། གང་ན་ཆུ་བྱ་སྣང་བ་དེ་ན་ཆུ་ཡོད་པར་བརྟག་པ་བཞིན་དུ་མཆིན་མ་དང་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྣང་ན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་
ཡོད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཕྱེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་ཕྱེ་ན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེས་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱར་མི་བཏུབ་པར་རིགས་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་ན་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་བྱེད་ཀྱང་བདེ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་འདི་དང་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་གཉིས་དཔེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཏེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པ་ལས་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་རེ་རེ

【汉语翻译】
为了阐释这一点，在皈依之后，与解释种姓的章节相关联。名为《种姓的详细分类》的章节，从阐述声闻种姓、独觉佛种姓和佛种姓的存在开始，首先撰写总结性的偈颂，这就是其含义。 “存在”是指，也存在声闻种姓，也存在独觉佛种姓，也阐述了佛种姓的存在，这是总结性的词语。 “殊胜”是指，也阐述了菩萨种姓，即使以声闻和独觉佛的种姓，也因为成为自他利益之因，而成为殊胜。 “体性”是指，在三种种姓中，也显示了大乘种姓的体性和自性，这是总结性的词语。 “相”是指，如果询问众生如何显现具有大乘种姓，例如，在何处显现烟雾，就以那个相来推断那里有火，以及在何处显现水鸟，就推断那里有水一样，如果显现这样的肝脏和征兆，就显现出那里有菩萨的种姓，这也是要显示的总结性词语。 “种姓分类”是指，如果分类菩萨的种姓，也显示存在两种或三种分类，这是总结性的词语。 “过患”是指，即使有菩萨的种姓，如果被贪欲和嗔恨等烦恼所遮蔽，就不会进入菩萨的行持，并且无法迅速证得无上菩提，也显示了遮蔽种姓的过患，这是总结性的词语。 “优点”是指，如果具有菩萨的种姓，即使在轮回中作为普通的众生，也会获得安乐和这些那些的功德，也显示了种姓的功德，这是总结性的词语。 “两种比喻”是指，菩萨的种姓，类似于大宝藏的种姓，以及类似于大珍宝的种姓，也显示了即使以声闻等种姓也无法超越，这是总结性的词语。 “四种方式”是指，对于存在，也以四种方式来阐述意义，从两种比喻中，每一种

【英语翻译】
In order to explain this, after taking refuge, it is related to explaining the chapter on lineage. The chapter called "Detailed Classification of Lineage," starting from explaining the existence of the Hearer lineage, the Solitary Buddha lineage, and the Buddha lineage, first composes the summarizing verses, which is its meaning. "Existence" means that there is also the Hearer lineage, there is also the Solitary Buddha lineage, and it also explains the existence of the Buddha lineage, which is a summarizing word. "Superior" means that it also explains the Bodhisattva lineage, which even with the Hearer and Solitary Buddha lineages, becomes superior because it becomes the cause of self and other benefits. "Nature" means that among the three lineages, it also shows the nature and essence of the Mahayana lineage, which is a summarizing word. "Sign" means that if one asks how it is evident that beings have the Mahayana lineage, for example, where smoke appears, one infers that there is fire there by that sign, and where water birds appear, one infers that there is water there, similarly, if such liver and signs appear, it is evident that there is the Bodhisattva lineage there, which is also a summarizing word to be shown. "Lineage classification" means that if one classifies the Bodhisattva lineage, it also shows that there are two or three classifications, which is a summarizing word. "Fault" means that even if there is the Bodhisattva lineage, if it is obscured by afflictions such as desire and hatred, one will not enter the practice of a Bodhisattva, and one will not be able to quickly attain unsurpassed Bodhi, it also shows the fault of obscuring the lineage, which is a summarizing word. "Advantage" means that if one possesses the Bodhisattva lineage, even if one acts as an ordinary being in samsara, one will obtain happiness and these and those merits, it also shows the merits of the lineage, which is a summarizing word. "Two metaphors" means that the Bodhisattva lineage is similar to the lineage of a great treasure, and similar to the lineage of a great jewel, it also shows that even with the Hearer and other lineages, one cannot surpass it, which is a summarizing word. "Four ways" means that for existence, it also explains the meaning in four ways, from the two metaphors, each

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་ཕར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་མདོ་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་དེ་དང་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་བཞིས་རིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། ས་བོན་ཐ་དད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱེ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁ་ཅིག་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁ་ཅིག་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཟད་ན། ལ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན། ལ་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཚད་མེད་པ་དག་སྣང་བས་ན་རིགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཆར་གྱི་རིགས་སོ་སོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་དད་པ་ཡང་མི་མཐུན་ཞིང་ཐ་དད་དེ། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་མངར་བ་ལ་དད་ཀྱང་སྐྱུར་བ་ལ་མ་དད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་སྐྱུར་བ་ལ་དད་ཀྱང་ཁ་བ་ལ་མ་དད་པ་ཡོད་པ་ལྟར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་ནམ་མ་བསྟན་ཀྱང་རུང༌། ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་དད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་བོ་ལ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་ཐ་དད་པ་དག་སྣང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཟང་དེ་རིགས་དུ་མར་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། མོས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་ན་རིགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཐ་དད་དབྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་ག

【汉语翻译】
而且将意义分成四种来阐述，这就是“阐述”的意思。这是对种姓进行详细分类的总结。名为“存在之差别分类偈”的，上面只是简略地提到了“存在”，为了用四种理由来阐述三种种姓是如何存在的，所以创作偈颂，这是结束语。名为“诸界与”的，界、种子、种姓，这些意义相同，只是名称不同而已。这是说在有情之界中，有情的自性、种子是不同的，有情的自性如果区分开来，就会有无数种，那是怎样的呢？比如，有些有情是具有贪欲习性的，有些是具有嗔恨习性的，有些是具有愚痴等等习性的，有些是声闻种姓的习性，有些是独觉

【英语翻译】
And also, the meaning is divided into four aspects to explain, which is the meaning of "explanation." This is a summary of the detailed classification of lineages. The one called "Verses on the Classification of Existence" is that above, it was only briefly mentioned as "existence," in order to explain how the three lineages exist with four reasons, so verses are composed, this is the concluding remark. Called "The Elements and," the elements, seeds, and lineages, these meanings are the same, only the names are different. This is to say that in the realm of sentient beings, the nature and seeds of sentient beings are different, and if the nature of sentient beings is distinguished, there will be countless kinds, how is that? For example, some sentient beings are of the nature of indulging in desire, some are of the nature of indulging in hatred, some are of the nature of indulging in ignorance, etc., some are of the nature of the Hearer lineage, some are Solitary Buddhas

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དང་འདྲ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་དད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ནུས་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་སྲས་པོ་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྒྲལ་ནས་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་མིག་བླངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་མ་ནུས་ནས་བཏང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཟད་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ནུས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་མི་ནུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་
གིས་བསྒྲུབ་ནུས། ཁ་ཅིག་གིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་སོ་སོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་བའོ། །འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་དམིགས་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད་པར་དམིགས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཆུང་དུ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་འབྲིང་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ། འབྲས་བུ་བཟང་ངན་གསུམ་དམིགས་པས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་བའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ཡང་འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤིང་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་ན་དེའི་རྒྱུ་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཟད་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་བཞི་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། རི་ལུའི་ཕུང་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རི་ལུའི་ཕུང་པོ་ནི་བྲུ་རའི་ཕུང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་ལུའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རི་ལུའི་ཕུང་པོ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་ལ། ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པའི་རི་ལུའི་ཕུང་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱའམ་ལོ་བརྒྱ་འདས་ནས་རི་ལུ་གཅིག་བླངས་ཏེ། རི་ལུ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས། རི་ལུ་འདི་ནི་རངས་སངས

【汉语翻译】
由于危险的因缘，虽然像大乘种性者一样，对大乘佛法生起欢喜和信心，但有些能修持地和波罗蜜多，有些却不能修持。例如，像圣者舍利子一样，被大乘的善知识所救度，二十劫中修持大乘佛法，后来被外道夺取眼睛，未能修持菩萨行，最终舍弃而于声闻乘中入灭。如果仅仅是一种种性，那么有些人能修持大乘，有些人不能修持，这又是什么原因呢？应该是所有人都能修持才对。因此，有些人
能修持，有些人不能修持，所以说三种乘的种性各自存在，这是第三个理由。因为观察到果的区别。
就像这样，也要观察到有善恶三种果。哪三种呢？就像声闻一样的微小菩提，就像独觉一样的中等菩提，就像大乘一样的殊胜菩提。因为观察到善恶三种果，所以产生它们的因也必定有三种。世间上，像稻子和青稞等，以及各种各样的水果，显现出不同的果实，它们的因也不是单一的，而是有各种各样的因。同样，因为有三种菩提，所以它们的因——种性也必定有三种。如果仅仅是一种种性，为什么会有三种果呢？这是第四个理由。因为众生的界各不相同，所以界的差别也是不可估量的。如《里鲁的蕴聚经》中所说。里鲁的蕴聚就是指布鲁拉的蕴聚。如《里鲁的蕴聚经》中说，世尊说：就像这样，比丘们，有一个里鲁的蕴聚，高度约一由旬，宽度约一由旬，从那个里鲁的蕴聚中，有些人每过一百年或超过一百年取出一颗里鲁。这颗里鲁属于声闻的界，这颗里鲁属于独觉

【英语翻译】
Due to the circumstances of danger, although one develops joy and faith in the Mahayana Dharma, like those with the Mahayana lineage, some are able to practice the bhumis and paramitas, while others are not. For example, like the venerable Shariputra, who was saved by a Mahayana spiritual friend and practiced the Mahayana Dharma for twenty kalpas, but later had his eyes taken by a heretic and was unable to practice the bodhisattva conduct, eventually abandoning it and passing into nirvana in the Hearer Vehicle. If there were only one lineage, why would some be able to practice the Mahayana while others could not? It should be that everyone is able to practice. Therefore, some
are able to practice, and some are not able to practice, so it is said that the lineages of the three vehicles exist separately. This is the third reason. Because the differences in results are observed.
In this way, it is also observed that there are three kinds of good and bad results. What are the three? Like the small enlightenment of the Hearers, the intermediate enlightenment of the Solitary Buddhas, and the supreme enlightenment of the Mahayana. Because three kinds of good and bad results are observed, the causes that produce them must also be of three kinds. In the world, like rice and barley, and various kinds of fruits, different fruits appear, and their causes are not singular but have various causes. Similarly, because there are three kinds of enlightenment, their cause, the lineage, must also be of three kinds. If there were only one lineage, why would there be three kinds of results? This is the fourth reason. Because the realms of sentient beings are different, the differences in realms are immeasurable. As it is said in the Sutra of the Heap of Rilu. The heap of Rilu refers to the heap of Brura. As it is said in the Sutra Explaining the Heap of Rilu, the Blessed One said: Just like this, monks, there is a heap of Rilu, about one yojana in height and one yojana in width. From that heap of Rilu, some people take out one Rilu every hundred years or more than a hundred years. This Rilu belongs to the realm of the Hearers, this Rilu belongs to the Solitary

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་རི་ལུ་དེ་མྱུར་དུ་ཟད་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་དེ་ལྟར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་རབ་འདི་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཁམས་མང་བོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐ་དད་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་འདིའི་སྐབས་སུ་ནི་རིགས་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ས་བོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་
སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བའི་རིགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། རིགས་ཐ་དད་པ་གསུམ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་སོ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་བར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བསྡུས་བའི་དོན་ལས་མཆོག་ཅེས་སྨོས་པ་དེ་འདིར་རྣམ་བ་བཞིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་དང་ཐམས་ཅད་དང༌། །རིགས་ཆེན་དང་ནི་མི་ཟད་ཕྱིར། །དགེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིས་བྱེད། །རིགས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ནི་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དོན་ཆེན་བོའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་མའི་ཟད་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་གེ་བ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་གེ་བ་གསལ་ཞིང་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་དག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་ར

【汉语翻译】
即使说属于广大之界，山丘也会迅速耗尽消失，但众生之界不会那样耗尽，就像这样说的。这部经中“界”是什么意思呢？如果与《界众多显示经》结合起来，从显示眼等各界不同的角度来看，界是不可估量的。然而，在这里，界是指种姓，也称为界，也称为种姓，也称为因，也称为种子，属于名称。因此，由于每个众生的心相续中贪欲等行为不同，种姓也不同。凡是有贪欲等种姓的，就是产生贪欲的因，而不是产生嗔恨的因。同样，三种不同的乘的种姓也必须存在。如果没有三种不同的种姓，为什么会变成三种乘呢？这是不合理的。名为“殊胜分别之偈”中，上面所总结的意义中提到的“殊胜”，在这里以四种方式显示了大乘种姓的殊胜，因此要造偈颂。偈颂说：“殊胜与一切，大种与不尽，善业以此因，名为种殊胜。”意思是说，菩萨的这种种姓，由于是四种善业的因，所以要知道它比声闻等种姓更为殊胜。四种善业是什么呢？是成为殊胜之因，成为一切善之因，成为大义善之因，成为不尽善之因。其中，声闻等的种姓，不会成为远离烦恼障和所知障二者的善业光明炽盛之因。而菩萨的种姓，则会成为远离烦恼障和所知障二者的善业光明清净且殊胜之因，因此要知道它比声闻的种姓更为殊胜。“殊胜”是指光明和清净。其中，声闻的种姓不会成为善的

【英语翻译】
Even if it is said to belong to the vast realm, the hill will quickly be exhausted and disappear, but the realm of sentient beings will not be exhausted in that way, just as it is said. What is the meaning of "realm" in this scripture? If combined with the "Sutra of Displaying Many Realms," from the perspective of showing the differences between the realms of the eye and so on, the realms are immeasurable. However, in this case, realm refers to lineage, also called realm, also called lineage, also called cause, also called seed, belonging to names. Therefore, since the actions of greed and so on are different in the mind streams of each sentient being, the lineages are also different. Those who have the lineage of greed and so on are the cause of generating greed, not the cause of generating hatred. Similarly, the three different lineages of the three vehicles must also exist. If there are no three different lineages, why would it become three vehicles? This is unreasonable. In the "Verses of Supreme Differentiation," the "supreme" mentioned in the meaning summarized above, here in four ways, shows the supremacy of the Mahayana lineage, therefore verses are composed. The verse says: "Supreme and all, great lineage and inexhaustible, good deeds are done by this cause, it is called supreme lineage." The meaning is that this lineage of Bodhisattvas, because it is the cause of the four kinds of good deeds, should be known to be more supreme than the lineages of Hearers and so on. What are the four kinds of good deeds? They are becoming the cause of the supreme, becoming the cause of all good, becoming the cause of great meaning good, and becoming the cause of inexhaustible good. Among them, the lineage of Hearers and so on does not become the cause of the clear and blazing good deeds that are free from both the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge. But the lineage of Bodhisattvas will become the cause of the clear, pure, and supreme good deeds that are free from both the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge, therefore it should be known to be more supreme than the lineage of Hearers. "Supreme" refers to brightness and purity. Among them, the lineage of Hearers does not become the cause of good

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ྩབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རིག་
བར་བྱའོ། །ཉོན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་མི་སྒྲུབ་པས་དགེ་བ་དོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་སྒྲུབ་པས་དགེ་བའི་དོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་བར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་གྱུར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་དེ། ཟད་པར་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་ལས་མཚན་ཉིད་སྨོས་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །གནས་དང་གནས་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་གནས་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ལ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ནི་འཁོར་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་བར་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མ་བཅོས་བར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་བོན་དེ་དང་ལྡན་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲ

【汉语翻译】
不作为一切过失之因，因为声闻等没有力量、无畏和不混杂等功德。菩萨种姓是一切功德之因，因为从菩萨种姓中产生力量、无畏和不混杂，以及地和波罗蜜多等一切功德之根本，因此，应当了知其胜过声闻种姓。声闻种姓只是成办自己的利益，不能成办他人的利益，所以不作为大功德之因，而菩萨种姓则能成办自己和他人的利益，所以作为大功德之因。从声闻种姓中产生的善根，在有余依涅槃之间存在，如果成为无余依涅槃，那么一切善根都会断绝，最终耗尽，而菩萨种姓即使在无余依涅槃之后，力量和无畏等善根，乃至轮回的尽头也不会耗尽，作为不耗尽之因，因此，应当了知其胜过声闻种姓。

名为《性相分别偈》中，以上述总摄之义，说明了性相，其中显示了大乘种姓的性相和自性是什么。为了显示其有四种性相，因此造此偈颂。

“自性与增长，处所与安住，彼即是”，所谓大乘种姓有四种性相，即自性安住、如实成就、处所自性和安住自性。其中，所谓增长，应当了知是对如实成就的种姓而言。其中，所谓自性安住，是指从无始轮回以来，不经任何人为区分和改造，就具有能够显现证悟的种子，因为具有该种子，所以必定具有证得无上正等觉的资格。所谓如实成

【英语翻译】
It does not act as the cause of all faults, because the Hearers do not have the merits of strength, fearlessness, and non-mixture, etc. The Bodhisattva lineage is the cause of all roots of virtue, because from the Bodhisattva lineage arise strength, fearlessness, non-mixture, and all roots of virtue such as the grounds and perfections. Therefore, it should be known to be superior to the Hearer lineage. The Hearer lineage only accomplishes its own benefit and does not accomplish the benefit of others, so it does not act as the cause of great merit, while the Bodhisattva lineage accomplishes the benefit of both self and others, so it acts as the cause of great merit. The root of virtue arising from the Hearer lineage exists until the Nirvana with remainder, but if it becomes the Nirvana without remainder, then all roots of virtue will be cut off and exhausted. However, even after the Bodhisattva lineage has abandoned the remainder of aggregates and attained Nirvana, the roots of virtue such as strength and fearlessness will not be exhausted even until the end of Samsara, acting as the cause of non-exhaustion. Therefore, it should be known to be superior to the Hearer lineage.

In the "Verses Differentiating Characteristics," the characteristics are explained from the above summarized meaning, showing what the characteristics and nature of the Mahayana lineage are. To show that there are four characteristics, this verse is composed.

"Nature and growth, place and abiding, that is it." The Mahayana lineage has four characteristics: naturally abiding, truly accomplished, the nature of the place, and the nature of abiding. Among them, "growth" should be understood as referring to the lineage that is truly accomplished. Among them, "naturally abiding" refers to having the seed from beginningless Samsara that can manifest enlightenment without any distinction or modification by anyone. Because it has that seed, it undoubtedly has the qualification to attain unsurpassed perfect enlightenment. "Truly accomplished"

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ུབས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དན་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་
རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཏང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པའི་གནས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ནི་དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གང་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་རིགས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ནི་དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་དང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་རིགས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ནི་རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་རིགས་ནི་ནམ་ཡང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྲུབ་བོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དུའང་ཡོད། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཡོད་པས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པས་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བས་ངེས་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། རྒྱ

【汉语翻译】
习气是指安住于自性种姓的菩萨，由具相善知识引导发起无上菩提心，并令修持菩萨行，此时称为串习种姓。或者说，对于决定种姓者，称为安住自性。对于不决定种姓者，由善知识引导后，确定为大乘种姓者，称为串习。或者说，菩萨种姓者，从一开始就只进入菩萨行者，称为安住自性。菩萨种姓者，修持声闻行，后由善知识的加持，令其修持菩萨行者，称为串习。譬如，土地是众生安住之处，众生安住于土地一样，安住自性的种姓是串习种姓的处所，串习种姓安住于此。为什么呢？因为依靠自性种姓才能产生串习种姓。应当了知有和无。所谓安住自性的种姓是因，串习种姓是此因之果，因此在安住自性之时，是因的体性而存在，是果的体性而不存在。因为仅仅是安住自性，没有发起菩提心等果。作为因的种姓，任何时候都不可能是果的体性。依靠此因，发起菩提心，以及力量和无畏等功德之果并非不能成就，而是能够成就的。串习种姓，既是因的体性而存在，也是果的体性而存在。为什么呢？因为自性也于此时存在，所以也是因的体性而存在。因为也发起了菩提心，所以也是果的体性而存在。功德也是为了救度之义，所谓种姓是指显示决定的词语，རྒྱ

【英语翻译】
Habit refers to the Bodhisattva who abides in the lineage of self-nature. When a qualified virtuous friend guides them to generate the unsurpassed Bodhicitta and enables them to practice the Bodhisattva conduct, it is then called the habituated lineage. Alternatively, those with a definite lineage are called abiding in self-nature. Those with an indefinite lineage, who are guided by a virtuous friend and determined to be of the Mahayana lineage, are called habituated. Or, those of the Bodhisattva lineage who, from the beginning, only enter the Bodhisattva conduct are called abiding in self-nature. Those of the Bodhisattva lineage who practice the Hearer's conduct, and then, through the influence of a virtuous friend, are enabled to practice the Bodhisattva conduct, are called habituated. For example, just as the earth is the place where sentient beings abide, and sentient beings abide on the earth, the lineage that abides in self-nature is the place of the habituated lineage, and the habituated lineage abides therein. Why? Because the habituated lineage arises in reliance on the lineage of self-nature. One should know existence and non-existence. The lineage that abides in self-nature is the cause, and the habituated lineage is the result of this cause. Therefore, when abiding in self-nature, it exists as the nature of the cause, but does not exist as the nature of the result. Because merely abiding in self-nature does not have the result of generating Bodhicitta, etc. The lineage that has become the cause can never be the nature of the result. Relying on this cause, the result of generating Bodhicitta, and the qualities of power and fearlessness, etc., are not impossible to achieve, but can be achieved. The habituated lineage exists as the nature of the cause and also exists as the nature of the result. Why? Because self-nature also exists at this time, so it also exists as the nature of the cause. Because Bodhicitta has also been generated, it also exists as the nature of the result. Qualities are also for the sake of liberation. The term lineage refers to a word that indicates certainty, རྒྱ

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་གར་སྐད་དུ་རིགས་ལ་ནི་གོ་ཏྲ་ཞེས་འབྱུང༌།
ཡོན་ཏན་ལ་ནི་གུ་ཎ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གོའི་དོན་ནི་གུ་ཎ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དུ་ཏ་རའི་དོན་ནི་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། རིགས་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བ་དང༌། མོས་བས་སྤྱོད་པའི་སའི་རིམ་པ་དང༌། ས་བཅུའི་རིམ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ལ་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན། རིགས་ལ་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདྲེན་ཏོ། །མཚན་མ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་ལས་མཚན་མ་ཞེས་སྨོས་བ་ལས། མཚན་མའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དཔེར་ན་དུད་པ་སྣང་བའི་མཚན་མས་མེ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དང༌། ཆུ་བྱ་སྣང་བའི་མཚན་མས་ཆུ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མཚན་མའམ་རྟགས་རྣམ་པ་བཞི་སྣང་བ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་ནས་རབ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་རྟོག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པར་རིག་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་དང་པོའོ། །མོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤུ་ལྡང་བ་དང་མཆི་མ་དཀུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དད་པ་དང༌། མོས་པ་སྐྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་བ་དང༌། གང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་དེ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །དགེ་བདག་ཀྱང་ཡང་དག་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སྒྲས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་
གྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ་ལ་གན

【汉语翻译】
印度语中，种姓称为“gোট্র”（梵文天城体：गोत्र，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：种姓）。
功德称为“গুণ”（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）。“গো”（梵文天城体：गो，梵文罗马拟音：go，汉语字面意思：牛）的意思是“গুণ”（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德），即功德的意思，“তা”（梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：她）的意思是救度。此种姓能生起菩提心，以信解行持地的次第，从十地次第直至佛地的功德圆满并救度，且能获得，因此，种姓被引申为功德救度的意思。名为“辨别相之偈”中，从前面概括的意义中提到了“相”，这里将详细解释相的意义。例如，通过烟雾显现的相来推断有火，通过水鸟显现的相来推断有水一样，对于显现的四种相或征兆，为了显示具有菩萨种姓，而造此偈颂。 “慈悲和”与“从一开始就善加结合”这两个词语连接在一起。“善加结合”指的是生起菩提心等行为。在生起菩提心之前，以五种分别念来分别众生界，看到众生痛苦，心想如何思考这些众生的分别念，如果具有这种慈悲心，就应知其具有菩萨种姓。这是第一个相。 “信解”是指对于大乘佛法深奥广大的意义，即使不理解，仅仅是听闻大乘佛法深奥广大，就能生起汗毛竖立、泪流满面的具有特征的信心和信解，就应知其具有菩萨种姓。这是第二个相。 “忍耐”是指生起慈悲心后，为了众生的利益，布施头、手、脚等，忍受寒冷和炎热等各种苦行，如果能修持这些苦行，就应知其具有菩萨种姓。这是第三个相。 “善主亦如实行持。”其中，“善”字指的是六度，即喜欢自然而然地行布施，喜欢自然而然地守护戒律，安住于自然而然的忍

【英语翻译】
In the Indian language, lineage is called "gotra" (Sanskrit Devanagari: गोत्र, Sanskrit Romanization: gotra, Chinese literal meaning: lineage).
Merit is called "guna" (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: merit). "Go" (Sanskrit Devanagari: गो, Sanskrit Romanization: go, Chinese literal meaning: cow) means "guna" (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: merit), which is the meaning of merit, and "ta" (Sanskrit Devanagari: ता, Sanskrit Romanization: tā, Chinese literal meaning: she) means salvation. This lineage can generate Bodhicitta, and through faith and practice, the stages of the ground, from the ten grounds to the qualities of the Buddha ground are perfected and saved, and can be obtained. Therefore, lineage is referred to as the meaning of merit and salvation. In the "Verses Differentiating Characteristics," from the previously summarized meaning, "characteristics" are mentioned, and here the meaning of characteristics will be explained in detail. For example, just as one infers the existence of fire from the characteristic of smoke appearing, and infers the existence of water from the characteristic of water birds appearing, for the appearance of these four characteristics or signs, in order to show that one has the Bodhisattva lineage, these verses are composed. "Compassion and" is connected with "from the beginning, well combined." "Well combined" refers to actions such as generating Bodhicitta. Before generating Bodhicitta, one distinguishes the realm of sentient beings with five kinds of discrimination, and seeing the suffering of sentient beings, one thinks about how to contemplate the discriminations of these sentient beings. If one has this compassion, one should know that they have the Bodhisattva lineage. This is the first characteristic. "Faith" refers to the profound and vast meaning of the Mahayana Dharma. Even if one does not understand it, merely hearing that the Mahayana Dharma is profound and vast can give rise to faith and understanding characterized by goosebumps and tears. One should know that they have the Bodhisattva lineage. This is the second characteristic. "Patience" refers to generating compassion and, for the benefit of sentient beings, giving away one's head, hands, and feet, and enduring various kinds of hardships such as cold and heat. If one can practice these hardships, one should know that they have the Bodhisattva lineage. This is the third characteristic. "The virtuous lord also practices correctly." Among them, the word "virtuous" refers to the six perfections, that is, liking to give naturally, liking to keep the precepts naturally, and abiding in natural patience.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་རྣོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །རིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ནི་ངེས་དང་མ་ངེས་བ། །འཕྲོག་པ་དང་ནི་མི་འཕྲོགས་པ། །རྐྱེན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། །དེ་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་ལ་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ངེས་པ་དང་རིགས་མ་ངེས་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ངེས་པ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་ངེས་པར་གནས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་སུ་རིགས་ངེས་པར་གནས་པ་དང༌། སྣགས་རྒྱས་སུ་རིགས་ངེས་པར་གནས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་ངེས་པར་གནས་པ་ཡང་རིགས་དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནམས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ངེས་པ་ཡང་རིགས་དེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡང་རིགས་ངེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གིས་བསྒྲལ་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྒྲལ་ན་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
རིགས་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྒྲལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཡང་དཔེ་བསྟན་པ། རིའི་ཕྱོགས་ལ་ལ་ནི་ས་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་གསེར་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། དངུལ་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པར་མི

【汉语翻译】
喜好土地，天性喜好发起精进，天性喜好安住于禅定，天性智慧敏锐，应当了知具有菩萨种性。这是第四个相。名为“种性善加分别之偈”者，于前所摄之义，更说善加分别，意为若分别菩萨之种性，当示有多少耶？为显示菩萨之种性若分别则有四种，故造此偈。种性有决定与不决定，可夺与不可夺。以缘起区分种性，总而言之有四种。此言总而言之，菩萨之种性若分别则有四种，何者为四？即种性决定者与种性不决定者，以及为缘所夺者与为缘所不夺者。其中，种性决定者，谓于声闻中种性决定安住者，于独觉中种性决定安住者，于佛陀中种性决定安住者。于声闻中种性决定安住者，亦唯以彼种性获得声闻之菩提，无论如何亦终不成为获得独觉之菩提与佛陀之菩提之因。独觉之种性决定者，亦唯以彼种性获得独觉之菩提，无论如何亦终不成为获得声闻与独觉之菩提之因。佛陀之种性者，亦唯以种性决定获得佛陀之菩提，无论如何亦终不转为声闻与独觉之菩提。种性不决定者，乃随缘而转，成为声闻、独觉与佛陀任何一种之因。若为声闻之善知识所引导，则亦转为声闻之种性者。若为独觉之善知识所引导，则亦转为独觉之种性者。若为菩萨之善知识所引导，则亦转为佛陀之种性者。此亦有譬喻可示：山之某些部分，具有泥土、石头等，必将转为黄金，而不会

【英语翻译】
Liking the earth, naturally liking to initiate diligence, naturally liking to abide in meditation, and naturally having sharp wisdom, one should know that they possess the Bodhisattva lineage. This is the fourth characteristic. The verses called "Distinguishing Lineages" further elaborate on the meanings previously summarized, asking how many types of Bodhisattva lineages there are to show. To show that there are four types of Bodhisattva lineages when distinguished, these verses are composed. Lineages are either definite or indefinite, and either can be taken away or cannot be taken away. The division of lineages by conditions, in short, is fourfold. This means that in short, if the Bodhisattva lineages are distinguished, there are four types: those with definite lineages, those with indefinite lineages, those that can be taken away by conditions, and those that cannot be taken away by conditions. Among these, those with definite lineages are those who are definitely established in the lineage of Shravakas, those who are definitely established in the lineage of Pratyekabuddhas, and those who are definitely established in the lineage of Buddhas. Those who are definitely established in the lineage of Shravakas will only attain the Bodhi of Shravakas through that lineage, and no matter what they do, they will never become the cause for attaining the Bodhi of Pratyekabuddhas or Buddhas. Those with a definite Pratyekabuddha lineage will only attain the Bodhi of Pratyekabuddhas through that lineage, and no matter what they do, they will never become the cause for attaining the Bodhi of Shravakas or Pratyekabuddhas. Those with the Buddha lineage will only attain the Bodhi of Buddhas through a definite lineage, and no matter what they do, they will never transform into the Bodhi of Shravakas or Pratyekabuddhas. Those with indefinite lineages transform according to conditions, becoming the cause for any of the lineages of Shravakas, Pratyekabuddhas, or Buddhas. If they are guided by virtuous friends of Shravakas, they will also transform into those with the Shravaka lineage. If they are guided by virtuous friends of Pratyekabuddhas, they will also transform into those with the Pratyekabuddha lineage. If they are guided by virtuous friends of Bodhisattvas, they will also transform into those with the Buddha lineage. This can also be illustrated with an example: some parts of a mountain, containing soil, stones, etc., will undoubtedly turn into gold, but not into silver or copper.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། རིའི་ཕྱོགས་ལ་ལན་ས་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དངུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། གསེར་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། རིའི་ཕྱོགས་ལ་ལ་ན་ས་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཟངས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། །གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ལ་རིའི་ཕྱོགས་ལ་ལ་ནི་ས་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་བཞུ་ཞིང་སྦྱངས་པ་དང༌། སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ངེས་ཏེ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་གསེར་མགར་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བཞུན་ནི་གསེར་དུ་ཡང་འགྱུར། དངུལ་མ་གར་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བཞུ་ན་ནི་དངུལ་དུ་ཡང་འགྱུར། ཟངས་མགར་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བཞུ་ན་ནི་ཟངས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ངེས་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་གཞན་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གར་ཁྲིད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་ན་སྐྱོན་དེས་བསྒྲིབས་པས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་གོམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་བདོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་བདོ་བ་དང་གཏི་མུག་བདོ་བར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་མི་ནུས་པར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཏེ་ཉེས་པ་དང་པོའོ། །གྲོགས་ངན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་བྱུང་པོ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དགའ་
བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ཡང་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཏེ་འདི་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཕོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབུལ་པོར་གྱུར་པས་བཟའ་བ་དང་བགོ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་མི་ནུས་ཤིང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་དུ་སྡིག་པའི་ལས་དག་བྱེད་པ་ཡང་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཏེ་འདི་ནི་ཉེས་པ་གསུམ་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་

【汉语翻译】
也有转变。山的某些地方，泥土和石头等会变成银子，但也有不会变成金子和铜等的。山的某些地方，泥土和石头等会变成铜，但也有不会变成金子和银子等的。山的某些地方，泥土和石头等经过熔炼，由于药物的不同特性，也会发生不确定的变化。如果金匠进行熔炼，就会变成金子；银匠进行熔炼，就会变成银子；铜匠进行熔炼，就会变成铜。因此，种类确定者不会被因缘所夺，无论善知识如何作为，只会取自己的菩提，不会取其他的菩提。种类不确定者会被因缘所夺，因为会获得善知识引导的结果。名为“罪过分别之偈”中，即使有菩萨的种姓，但如果具有四种近烦恼的过失，由于过失的遮蔽，就无法进入地和波罗蜜多的行为，为了显示这一点，所以撰写偈颂。“烦恼串习”中，即使有菩萨的种姓，但如果串习和亲近贪欲、嗔恨和愚痴等烦恼，就会导致贪欲增长、嗔恨增长和愚痴增长，只会沉溺于烦恼，无法行持波罗蜜多的行为，这也是种姓的过失，是第一种罪过。“恶友”中，即使有菩萨的种姓，但被喜欢罪恶和不善法的人所指示，被驱使去做罪恶之事，而不去行持波罗蜜多，这也是种姓的过失，这是第二种罪过。“贫乏”中，因为变得贫穷，缺乏食物和衣物等资具，无法行持布施等善行，并且为了资具而造作罪恶之事，这也是种姓的过失，这是第三种罪过。“受制于人”中，国王

【英语翻译】
There are also transformations. In some parts of the mountains, soil and stones, etc., turn into silver, but there are also those that do not turn into gold and copper, etc. In some parts of the mountains, soil and stones, etc., turn into copper, but there are also those that do not turn into gold and silver, etc. In some parts of the mountains, soil and stones, etc., after being smelted, due to the different properties of medicines, uncertain changes may occur. If a goldsmith smelts, it will turn into gold; if a silversmith smelts, it will turn into silver; if a coppersmith smelts, it will turn into copper. Therefore, those whose species are certain are said not to be robbed by conditions, because no matter what the virtuous friend does, they will only take their own Bodhi and will not take other Bodhi. Those whose species are uncertain are said to be robbed by conditions, because they will obtain the result of being guided by a virtuous friend. In the section called "Verses on the Differentiation of Faults," even if there is the lineage of a Bodhisattva, if they possess the faults of the four near afflictions, due to the obscuration of the faults, they will not be able to enter the conduct of the grounds and perfections. To show this, the verses are composed. In "Habitual Afflictions," even if there is the lineage of a Bodhisattva, if they have become accustomed to and familiar with afflictions such as desire, hatred, and ignorance, it will lead to the increase of desire, the increase of hatred, and the increase of ignorance. They will only indulge in afflictions and will not be able to practice the conduct of the perfections. This is also a fault of lineage, the first fault. In "Evil Friends," even if there is the lineage of a Bodhisattva, they are instructed by those who like evil and unwholesome dharmas, and are driven to do evil deeds, and do not practice the perfections. This is also a fault of lineage, the second fault. In "Poverty," because they become poor, lacking food, clothing, and other necessities, they are unable to perform generosity and other virtuous deeds, and they also commit evil deeds for the sake of necessities. This is also a fault of lineage, the third fault. In "Under the Power of Others," the king

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
དང་རྐུན་པོ་དང་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་དུ་མི་གནང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བ་ཡང་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཏེ་འདི་ནི་ཉེས་པ་བཞི་པའོ། །ལེགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ། གོང་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་ལས་ལེགས་པ་ཞེས་འབྱུང་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ན་རིགས་གསུམ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་བྱེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིང་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རིགས་མེད་པ་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ན་ནི་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་ནི་བསྐལ་བའི་ལོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བཅད་ནས། ཕྱིས་ནམ་ཞིག་ན་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལེགས་པ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ནི་མྱུར་དུ་ཐར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རིགས་མེད་པ་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཚེའི་ཚད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གི་གནས་ན་གནས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་དམྱལ་བའི་ཚེའི་ཚད་ཟད་ཟད་དུ་མི་འདུག་གི་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདུག་ནས་དེ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལེགས་པ་
གཉིས་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྟ་བུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བསྡམས་པ་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང་ཆུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང། རིགས་མེད་པ་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་ཅིང་དྲག་ལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་སྲབ་ཅིང་ཆུང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལེགས་པ་གསུམ་པའོ། །སྐྱོ་ཞིང་སེམས་ཅན་སྨི

【汉语翻译】
并且被强盗和君主等所控制，不允许做杀生等恶业，也不给予布施等善行，这也是种姓的过失，这是第四种罪过。名为《善妙分别偈》。上面所总结的意义中，详细阐述了“善妙”的意义。如果具有菩萨种姓，那么对于具有三种姓的人来说，即使在轮回中做普通凡夫，也能获得四种功德，为了说明这一点，所以创作此偈。名为偈颂之义。从长久堕入恶趣等。对于声闻和独觉的种姓，以及没有种姓的人来说，如果做了五无间罪等恶业，那么死后立即会转生到地狱等三恶趣。如果具有菩萨种姓的人做了五无间罪等恶业，那么经过漫长的劫数之后，将来某个时候才会感受恶趣的果报。这是第一种善妙。之后也能迅速解脱。对于声闻和独觉的种姓，以及没有种姓的人来说，如果做了五无间罪等恶业，那么在地狱众生的寿命未尽之前，会一直待在地狱等恶趣之中。如果具有菩萨种姓的人做了五无间罪等恶业，那么不会一直待到地狱寿命耗尽，而是只会待很短的时间，之后就能迅速从地狱中解脱。这是第二种善妙。例如，阿阇世王虽然造了五无间罪，但凭借种姓的力量，感受到的地狱痛苦就像用丝绸带子捆绑一样。感受的痛苦也很小。对于声闻和独觉的种姓，以及没有种姓的人来说，如果做了五无间罪等恶业，那么会感受到对身心有害的剧烈痛苦，而菩萨种姓的人如果做了五无间罪等恶业，那么感受到的对身心的伤害会很轻微。这是第三种善妙。厌恶并且怜悯众生。

【英语翻译】
And being controlled by robbers and lords, etc., they are not allowed to do evil deeds such as killing, nor are they given to do good deeds such as giving, which is also a fault of lineage, this is the fourth fault. Called "Verses Differentiating Excellence." From the meaning summarized above, the meaning of "excellence" is explained in detail. If one has the lineage of a Bodhisattva, then for those who have the three lineages, even if they act as ordinary beings in samsara, they will obtain four qualities. In order to explain this, this verse is composed. It is called the meaning of the verse. From going to evil destinies for a long time, etc. For those of the Hearer and Solitary Buddha lineages, and those without lineage, if they commit evil deeds such as the five inexpiable sins, then immediately after death they will be reborn in the three evil destinies such as hell. If those with the Bodhisattva lineage commit evil deeds such as the five inexpiable sins, then after a long period of kalpas, at some time in the future they will experience the results of evil destinies. This is the first excellence. Then they will also be quickly liberated. For those of the Hearer and Solitary Buddha lineages, and those without lineage, if they commit evil deeds such as the five inexpiable sins, then they will remain in the evil destinies such as hell until the lifespan of the hell beings is exhausted. If those with the Bodhisattva lineage commit evil deeds such as the five inexpiable sins, then they will not remain until the lifespan of hell is exhausted, but will only remain for a short time, and then they will be quickly liberated from hell. This is the second excellence. For example, King Ajatasatru, although he committed the five inexpiable sins, by the power of his lineage, the suffering of hell that he experienced was like being bound with a silk cord. The suffering experienced was also small. For those of the Hearer and Solitary Buddha lineages, and those without lineage, if they commit evil deeds such as the five inexpiable sins, then they will experience intense suffering that harms the body and mind, while those with the Bodhisattva lineage, if they commit evil deeds such as the five inexpiable sins, then the harm to the body and mind that they experience will be light and small. This is the third excellence. Disgusted and compassionate towards sentient beings.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རིགས་མེད་པ་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་བའི་ལས་བྱས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྐྱེའོ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདག་དང་འདྲ་བར་སྟུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་ལ་འཇོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ལེགས་པ་བཞི་པའོ། །གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དཔེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་སྡུད་པའི་དོན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ནི་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲ་བར་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་རྣམ་པ་བཞིའི་རྟེན་དང་གཞི་དང༌། ས་བོན་བྱེད་བའི་གསེར་ལ་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིའི་གཞི་དང་རྟེན་བྱེད་པས་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསེར་གྱི་རིགས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དཔག་ཏུ་
མེད་པ་དགེ་བའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ལྡན་པའི་གནས། །མཐུན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་གསེར་མང་པོའི་གནས་བྱེད་པ་དང༌། གསེར་འོད་གསལ་བའི་གནས་བྱེད་པ་དང༌། གསེར་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་བྱེད་པ་དང༌། གསེར་ལས་སུ་རུང་བའི་གནས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིའི་གནས་བྱེད་པས་ན་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་གསེར་ཆེན་པོའི་གསེར་སྲང་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་བྱེད་པས་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་གསེར་འོད་འབར་ཞིང་འཚེར་བའི་གནས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བ

【汉语翻译】
如此行事。所謂聲聞和獨覺種姓，以及無種姓者，若造作五無間罪等業，則眾生將生於地獄，感受地獄之苦。若彼此生起嗔恨，菩薩種姓者造作五無間罪等業，將生於地獄等處，感受地獄之苦後，對不善業生起厭惡之心。生起厭惡後，心想這些地獄眾生也和我一樣感受痛苦，便對他們生起慈悲心。生起慈悲心後，使這些眾生安住於善，並使其完全成熟，此為第四種殊勝之處。所謂以大金之種姓為例的偈頌，以上述總攝之義，菩薩之種姓如同大金之種姓和珍寶之種姓。意即顯示此菩薩之種姓如同大金之種姓。譬如，具有四種特點的黃金，是依處、是基礎、是種子的黃金，被稱為大金之種姓。同樣，此菩薩之種姓也是四種功德的基礎和依處，因此為了顯示其如同大金之種姓，而造作偈頌，此為偈頌之意。應知如黃金之種姓，無量功德之處，具足無垢智慧之處，亦是和合者之處。所謂譬如大金之種姓是眾多黃金之處，是黃金光亮之處，是黃金無垢之處，是黃金可加工之處。同樣，菩薩之種姓也是四種功德之處，因此應知其如大金之種姓。譬如，大金之種姓是產生無數億萬黃金之處，同樣，此菩薩之種姓也是產生波羅蜜多、地與菩提之分、力量與無畏等無量功德之處，因此如同大金之種姓。譬如，大金之種姓是黃金光芒燃燒閃耀之處，

【英语翻译】
Thus it is done. Those of the Hearer and Solitary Realizer lineages, as well as those without lineage, if they commit actions such as the five inexpiable sins, beings will be born in hell and experience the suffering of hell. If mutual hatred arises, and those of the Bodhisattva lineage commit actions such as the five inexpiable sins, they will be born in places such as hell, and after experiencing the suffering of hell, they will develop a sense of revulsion towards non-virtuous actions. Having developed revulsion, thinking that these hell beings are also experiencing suffering just like me, they will develop compassion for them. Having developed compassion, they will place those beings in virtue and bring them to complete maturity, this is the fourth excellence. The verse of the example of the lineage of great gold, as mentioned above, the lineage of Bodhisattvas is like the lineage of great gold and the lineage of jewels. It means to show that this lineage of Bodhisattvas is like the lineage of great gold. For example, gold with four characteristics, which is the support, the basis, and the seed of gold, is called the lineage of great gold. Similarly, this lineage of Bodhisattvas is also the basis and support of four qualities, therefore, in order to show that it is like the lineage of great gold, the verse is composed, this is the meaning of the verse. One should know it like the lineage of gold, the place of immeasurable merit, the place possessing stainless wisdom, and also the place of those who are harmonious. For example, the lineage of great gold is the place of many gold, the place of bright gold, the place of stainless gold, and the place of workable gold. Similarly, the lineage of Bodhisattvas is also the place of four qualities, therefore, one should know it like the lineage of great gold. For example, the lineage of great gold is the place where countless billions of gold are produced, similarly, this lineage of Bodhisattvas is also the place where immeasurable merits such as Paramitas, grounds and aspects of enlightenment, powers and fearlessness are produced, therefore it is like the lineage of great gold. For example, the lineage of great gold is the place where the light of gold burns and shines,

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཞིང་འོད་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་གསེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །གསེར་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་འཚེར་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དང་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་འོད་གསལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྒེར་དེ་ལ་ནི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གསེར་ཁ་ཅིག་མ་བསྲེགས་པའི་ཚེ་སེར་བར་འཚེར་མོད་ཀྱི། བསྲེགས་ནས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་སྐྱ་བོར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གསེར་རྣམས་ལ་ནི་མེར་བསྲེགས་ན་ཡང་ཁ་དོག་འགྱུར་བ་མེད་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བྱེད་པས་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་གྱིས་མགོ་རྒྱན་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་
སོགས་པར་བྱས་ན་ཡང་འགས་པ་ཁྲོ་མེད་པར་གསེར་ལས་སུ་རུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བས་ན་གསེར་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་འཐོབ་པའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ན་དེ་དང་བྲལ་བ་དག་ཐོབ་པའི་གནས་དང༌། རྟེན་དུ་རིག་སྟེ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་ཟག་པ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་སྟེ་རིགས་དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཐོང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དཔེའི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་གཞིའི་གནས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིའི་གནས་བྱེད་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རིགས་ཕུན

【汉语翻译】
菩萨种姓也能对诸法自相和共相不错乱地了知，成为无分别智慧和等性智慧，以及个别能了知的智慧和成办事业的智慧，成为明亮且具有光芒的处所，因此与大金相似。有些金子闪耀且光明，虽然有少许杂质，但也被称为光明。从大金种姓中产生的个体，因为没有丝毫杂质，所以称为无杂质。还有些金子在未烧炼时呈现黄色，但烧炼后颜色会变成黑色或灰色。从大金种姓中产生的金子，即使在火中烧炼也不会改变颜色，因此称为无杂质。例如，大金种姓能做到无杂质，同样，菩萨种姓也能舍弃所有烦恼习气的杂染，成就涅槃的处所，因此与大金种姓相似。例如，大金种姓，用从大金种姓中产生的金子制作头饰和臂钏等，也不会断裂或损坏，成为可以制作金饰的处所，同样，菩萨种姓也能成为神变之眼等神通的处所，因此与大金种姓相似。所谓获得无烦恼杂染的处所，意思是，舍弃烦恼的恶趣，就能获得脱离烦恼的处所，是作为所依而存在的意义。或者说，舍弃烦恼，就能产生无漏且无杂染的法，这个种姓就成为见到无漏法的所依。所谓大宝种姓的比喻偈颂，意思是，菩萨种姓与大宝种姓相似，例如，大宝种姓是产生大宝的基础处所，同样，菩萨种姓也是四种功德的处所，为了显示其与大宝种姓相似，因此作偈颂。四种珍宝是种姓圆

【英语翻译】
The Bodhisattva lineage can also unerringly know the individual and general characteristics of all phenomena, becoming the abode of non-conceptual wisdom and the wisdom of equality, as well as the wisdom of individual discernment and the wisdom of accomplishing activities, becoming a bright and radiant place, therefore it is similar to great gold. Some gold glitters and shines brightly, and although there are some impurities, it is still called bright. Because the individual arising from the great gold lineage has no impurities at all, it is called immaculate. Also, some gold shines yellow when unsmelted, but after smelting, the color changes to black or gray. Gold born from the great gold lineage does not change color even when burned in fire, therefore it is called immaculate. For example, just as the great gold lineage can be immaculate, so too, this Bodhisattva lineage can abandon all defilements of the habitual tendencies of afflictions and attain the state of Nirvana, therefore it is similar to the great gold lineage. For example, the great gold lineage, even if gold produced from the great gold lineage is used to make head ornaments and armlets, etc., it will not break or be damaged, becoming a place where gold can be worked, similarly, this Bodhisattva lineage can also become the abode of clairvoyance such as the divine eye, therefore it is similar to the great gold lineage. The so-called place of obtaining freedom from the defilements of afflictions means that by abandoning the evil destinies of afflictions, one can obtain the place of freedom from them, which is the meaning of existing as a support. Or, by abandoning afflictions, uncontaminated and immaculate Dharma will arise, and that lineage will become the support for seeing uncontaminated Dharma. The so-called verses of the metaphor of the great precious lineage means that the Bodhisattva lineage is similar to the great precious lineage, for example, just as the great precious lineage is the basic place for the origin of great preciousness, similarly, the Bodhisattva lineage is also the place of four qualities, and in order to show that it is similar to the great precious lineage, therefore verses are composed. The four jewels are lineage perfec

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རིན་ཆེན་མཆོག་རིགས་བཞིར་ཤེས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་ཏིང་འཛིན་འཕགས། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནི་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་མཆིང་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་མི་བྱེད་ཀྱི་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་འཚེར་ཞིང་འབར་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་གནས་སུ་འགྱུར་བས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་
རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་ཟད་དེ་ཟད་དེའམ་ཆག་པ་དབྱིབས་མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་པ་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱང་མཛེས་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ཡང་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཆེན་པོར་དབྱིབས་ཆེ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་མང་པོའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་མང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །རིགས་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་རིགས་མེད་པ་འཆད་དེ། རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོང་ཡེ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ནམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཀྱང་བསྐལ་པ་དུས་ཐང་ཅིག་ཟད་ཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ལ་ཕ

【汉语翻译】
圆满，颜色圆满，形状圆满，尺度圆满。应知四种殊胜宝性。为大菩提之因故。智慧广大三摩地殊胜。为众多有情之所依故。例如，珍宝之族不是产生铁、铜、青铜等的地方，而是变成产生珍珠等圆满珍宝的地方，同样，菩萨之族也不会变成声闻和独觉菩提的地方，而是从金刚般的三摩地中产生，舍弃一切烦恼障碍，变成大菩提的地方，因此与大珍宝之族相似。例如，大珍宝之族会变成珍宝闪耀发光的地方，同样，菩萨之族也会变成如明镜般的智慧等四种智慧的地方，因此与大珍宝之族相似。例如，
大珍宝之族，大珍宝即便耗尽、破损，形状不美观，也能变成四方形、圆形等形状也很美观的地方，同样，菩萨之族也会变成圣三摩地、雄猛行三摩地、虚空藏三摩地等的地方，因此与大珍宝之族相似。例如，大珍宝之族形状巨大，会变成众多珍宝的地方，同样，菩萨之族也会变成无量无边的有情众生脱离痛苦，进入一切智智的地方，因此与大珍宝之族相似。名为对无种性进行辨别的偈颂。前面已经讲了声闻种性、独觉种性、菩萨种性和不定种性。现在要讲无种性，所谓无种性，是指永远不会从痛苦中解脱，因为永远不会从痛苦中解脱，所以称为种性，或者虽然历经漫长的时间也不会从痛苦中解脱，

【英语翻译】
Perfectly complete, perfectly complete in color, perfectly complete in shape, and perfectly complete in measure. Know the four kinds of supreme jewels. Because it is the cause of great Bodhi. Wisdom is great and Samadhi is supreme. Because it is the abode of many sentient beings. For example, the lineage of precious jewels is not a place where iron, copper, bronze, and the like arise, but it becomes a place where perfect jewels such as pearls arise. Similarly, the lineage of Bodhisattvas will not become a place of Bodhi for Shravakas and Pratyekabuddhas, but it arises from Samadhi like a vajra, abandoning all defilements and becoming a place of great Bodhi, therefore it is similar to the lineage of great jewels. For example, the lineage of great jewels becomes a place where jewels shine and blaze, similarly, the lineage of Bodhisattvas also becomes a place of four wisdoms such as mirror-like wisdom, therefore it is similar to the lineage of great jewels. For example,
The lineage of great jewels, even if the great jewel is exhausted, broken, and the shape is not beautiful, it can become a place where shapes such as square and round are also beautiful, similarly, the lineage of Bodhisattvas also becomes a place of holy Samadhi, heroic Samadhi, Akashagarbha Samadhi, and so on, therefore it is similar to the lineage of great jewels. For example, the lineage of great jewels is large in shape and becomes a place of many jewels, similarly, the lineage of Bodhisattvas also becomes a place where countless sentient beings are liberated from suffering and enter the wisdom of omniscience, therefore it is similar to the lineage of great jewels. A verse called distinguishing those without lineage. The lineage of Shravakas, the lineage of Pratyekabuddhas, the lineage of Bodhisattvas, and the uncertain lineage have been explained above. Now I will explain the lineage-less, so-called lineage-less, which means that one will never be liberated from suffering, because one will never be liberated from suffering, it is called lineage, or even if a long time passes, one will not be liberated from suffering,

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་སྤྱོད། །ལ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བཅོམ། །ལ་ལ་མཐར་ཕྱོགས་དགེ་བ་མེད། དཀར་པོ་ཆུང་ཡོད་རྒྱུ་དང་བྲལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྐལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། དེའི་དུས་ན་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་སྤྱོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ།
འདིའི་ལས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་ལས་ངེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་རིགས་ཡོད་ཀྱང་མ་གསོད་པའི་ལས་ངན་པ་བྱས་པས་རིགས་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ལ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་ནས་ལས་དགེ་བ་མེད། མི་དགེ་བ་མེད། འབྲས་བུ་བདེ་བ་མེད། སྡུག་བསྔལ་མེད། ཚེ་འདི་མེད། ཚེ་ཕྱི་མ་མེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བཅོམ་སྟེ། བསྐལ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །ལ་ལ་མཐར་ཕྱོགས་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ལ་སོགས་པར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་དགེ་བ་བསགས་པས་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་མ

【汉语翻译】
如果有人问，对于涅槃来说，什么是“无种性”？为了说明这两种情况都没有种性，所以撰写偈颂：有些人一味行不善，有些人摧毁所有善法，有些人最终没有善，微小的白法也缺乏因。 所谓“无种性”的意思是，对于三乘的涅槃来说，指的是那些完全不能从涅槃中解脱，以及没有从涅槃中解脱的本性。而不能完全从涅槃中解脱的法，也有两种情况：在那个时候不能完全从涅槃中解脱的法，以及在那个时候不能从涅槃中解脱的法。在那个时候不能完全从涅槃中解脱的法有四种，是哪四种呢？因此说：有些人一味行不善。 这是就确定会造作恶业的角度来说的。对于某些人来说，虽然有菩萨的种性，但由于一定会造作恶业，所以一定会造作杀母等无间罪。在那个时候，即使有种性，但由于造作了杀母等恶业，所以那个种性也不能使他们获得涅槃。因此，在那个时候，他们也是不能完全从涅槃中解脱的法，所以称为“无种性”，这是第一种情况。有些人摧毁所有善法。对于某些人来说，虽然有菩萨的种性，但由于受到恶知识的影响，倾向于断见，认为没有善业，没有恶业，没有安乐的果报，没有痛苦，没有今生，没有来世，没有三宝等等，从而从根本上摧毁了所有的善根，以至于在许多劫中都不能从涅槃中解脱。这也是在那个时候不能完全从涅槃中解脱的法，所以称为“无种性”，这是第二种情况。有些人最终没有善。对于某些人来说，虽然有菩萨的种性，但他们只是积累了能够获得涅槃的福德和智慧资粮，只是积累了转生于天界和人界等轮回中的善业，因此即使在许多劫中也只是

【英语翻译】
If someone asks, what is meant by "without lineage" with respect to nirvana? To explain that both of these lack lineage, a verse is composed: Some constantly engage in non-virtue, some destroy all virtuous dharmas, some ultimately have no virtue, and lack the cause of even small white deeds. The meaning of "without lineage" refers to those who, with respect to the nirvana of the three vehicles, are by nature unable to completely pass into nirvana and have no destiny to pass into nirvana. There are also two types of dharmas that do not completely pass into nirvana: dharmas that do not completely pass into nirvana at that time, and dharmas that do not pass into nirvana at that time. There are four types of dharmas that do not completely pass into nirvana at that time. What are they? Therefore, it is said: Some constantly engage in non-virtue. This is spoken from the perspective of definitely engaging in actions. For some individuals, although they possess the lineage of a Bodhisattva, due to the certainty of engaging in actions, they will inevitably commit the five heinous crimes, such as killing their mother. At that time, even if they have the lineage, because they have committed evil deeds such as killing their mother, that lineage will not enable them to attain nirvana. Therefore, at that time, they are also dharmas that cannot completely pass into nirvana, and are thus called "without lineage." This is the first case. Some destroy all virtuous dharmas. For some individuals, although they possess the lineage of a Bodhisattva, due to the influence of unwholesome spiritual friends, they lean towards nihilistic views, believing that there is no virtue, no non-virtue, no blissful results, no suffering, no this life, no future life, no Three Jewels, and so on. By engaging in such wrong views, they destroy all roots of virtue from the very foundation, to the extent that they will not be able to pass into nirvana for many eons. This is also a dharma that cannot completely pass into nirvana at that time, and is thus called "without lineage." This is the second case. Some ultimately have no virtue. For some individuals, although they possess the lineage of a Bodhisattva, they only accumulate merit and wisdom, which are the accumulations for attaining nirvana, and only accumulate virtuous deeds that lead to rebirth in samsara, such as in the realms of gods and humans. Therefore, even for many eons, they will only

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་འཐོབ་པོ། །འདི་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །དཀར་པོ་ཆུང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མི་སོགས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསགས་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་
པའོ། །དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་ལས་མ་བཏང་གི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། ལོག་པའི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། དཀར་པོ་ཆུང་བའི་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རིགས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་མེད་པས་ན་གང་ཟག་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །འདིར་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ། མེད་པའི་སྒྲས་འདི་སྨད་པའི་དོན་དུ་ཡང་མཐོང་སྟེ། བུ་ངན་པ་དང་ཆུང་མ་ངན་པ་ལ་བུ་མེད་ཆུང་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།། ཆུང་མའི་དོན་དུ་ཡང་མཐོང་སྟེ། བུ་མོ་རྐེད་པ་འཕྲ་བ་ལ་རྐེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་མཐོང་སྟེ་རྙེད་པ་མེད་བསྐུར་སྟི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ནི་མེད་པའི་སྒྲ་

【汉语翻译】
也不能获得寂灭。这也是因为在那时是永不寂灭之法，所以称为无种性，这是第三种。所谓“有少分白法”，是指有些人具有菩萨种性，但没有圆满积累福德和智慧资粮等白法，只是积累了少许不入寂灭之因，因此即使经过多个劫也无法完全寂灭。这是永不寂灭之法，所以称为无种性，这是第四种。所谓“在那时是永不寂灭之法”，是指造作五无间罪者，在未舍弃造作五无间罪之业前，无法寂灭；以邪见断绝善根者，在未脱离邪见，未生起善根前，无法完全寂灭；不积累解脱之顺品善根者，在未积累解脱之顺品善根前，无法寂灭；有少分白法者，在未圆满福德和智慧资粮前，无法寂灭，因此称为“在那时是永不寂灭之法”。永不寂灭只有一种，为了说明这一点，所以说了“与因分离”，所谓“因”，是指三乘寂灭之善根和无种性，因此，因为是无种性，所以那个人也无法获得三乘的寂灭。称为“永不寂灭之法”，例如石头和木头等的自性，也无法像心和心所生起那样，转变为具有了知的自性。这里说安住于无种性者，被认为是永不寂灭之法。说了“无种性”，这个“无”字，有时也见到是贬低的意思，例如说坏儿子和坏妻子为“无子”、“无妻”等。有时也见到是“小”的意思，例如说细腰的女子为“无腰”等。有时也见到是“全无”的意思，例如说“无利”、“无敬”等。在这里的情况下，“无”字

【英语翻译】
Nor can one attain Nirvana. This is also because at that time it is the nature of never passing into Nirvana, so it is called without lineage. This is the third type. The so-called "having a small amount of white dharma" refers to some individuals who possess the lineage of Bodhisattvas, but have not fully accumulated the collections of merit and wisdom, etc. They have only accumulated a small amount of the cause of not entering Nirvana, so even after many kalpas, they cannot completely pass into Nirvana. This is the nature of never passing into Nirvana, so it is called without lineage. This is the fourth type. The so-called "at that time, being of the nature of never passing into Nirvana" refers to those who commit the five heinous crimes, who cannot pass into Nirvana until they abandon the karma of committing the five heinous crimes; those who have severed the roots of virtue with wrong views, who cannot completely pass into Nirvana until they are separated from wrong views and the roots of virtue have not arisen; those who do not accumulate the virtuous roots of the path to liberation, who cannot pass into Nirvana until they have accumulated the virtuous roots of the path to liberation; and those with a small amount of white dharma, who cannot pass into Nirvana until they have perfected the collections of merit and wisdom. Therefore, it is called "at that time, being of the nature of never passing into Nirvana." There is only one who never passes into Nirvana. To explain this, it is said, "separated from the cause." The so-called "cause" refers to the roots of virtue and the absence of lineage for passing into Nirvana in the three vehicles. Therefore, because they are without lineage, that person also cannot attain the Nirvana of the three vehicles. It is called "the nature of never passing into Nirvana," just as the nature of stones and wood, etc., cannot be transformed into a nature of knowing, like the mind and mental events. Here, it is said that those who abide in the absence of lineage are considered to be of the nature of never passing into Nirvana. When "without lineage" is said, the word "without" is sometimes seen as having a derogatory meaning, such as calling a bad son and a bad wife "without son" and "without wife." Sometimes it is seen as meaning "small," such as calling a woman with a thin waist "without waist." Sometimes it is seen as meaning "completely without," such as saying "without gain" and "without respect." In this case, the word "without"

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
སྨད་པའི་དོན་དང་པོ་དེ་ཡེ་མེད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བ་ཆུང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས་རིགས་མེད་བར་བཤད་པའི་དོན་དེ་སྨད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་དེ་ཡང་དེའི་དུས་ན་ངན་ཅིང་ཞན་པར་གྱུར་པས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །གང་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་
མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རིགས་མེད་པར་བཤད་པའི་རིགས་མེད་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཡོང་ཡེ་མེད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ནི་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཐུ་ཆེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་སྨྲ་བ་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད་པ་ཆོས་ཆེན་ལ། །མི་ཤེས་པར་ནི་དད་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །ཆོས་དེའི་ནང་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ཟབ་པའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་བས་ཟབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་བས་སྒྲ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཞག་པ་དང༌། ཆོ་རབས་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་མཐུས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་མི་ཤེས་པར་ཡང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དད་པ་དང་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་ན། མི་ཤེས་པར་ནི་དད་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ལ་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཏང་བའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ན

【汉语翻译】
第一个贬低的含义应理解为完全不存在的含义。其中，从完全行不善业开始，直到小的善业为止，因为在那时都不能完全从痛苦中解脱，所以说没有种姓的含义应理解为贬低的含义。如同称呼坏孩子为没有孩子一样，那个种姓在那时也变得恶劣和低劣，所以被称为没有种姓。因为远离了因，所以说不能完全从痛苦中解脱，这个没有种姓的词语应理解为完全不存在的含义。那是因为永远无法获得从痛苦中解脱。名为“自性完全增长的种姓之伟大性之建立”的偈颂中，声闻的种姓和独觉佛的种姓都不能获得伟大的菩提，所以不应说是非常广大和强大的。菩萨的种姓能够获得伟大的菩提，因此为了建立自性广大和强大，所以说是偈颂的写作之义。在深奥而广大的说法中，为了利益他人而宣说的大法中，“不了解也生起信心，非常广大”中，大法指的是大乘的法。在那法中，因为生起对人和法无我，不生不灭等等，所以是深奥的。因为生起地和波罗蜜多，力量和无畏等等，所以是广大的。或者因为生起智慧的集合，所以是深奥的。因为生起福德的集合，所以是广大的。像这样，因为生起深奥而广大的法，并且为了让众生在此生中安住于福德和智慧的集合中，以及在其他世系中获得从痛苦中解脱，所以说是为了利益他人而宣说。像这样，由于菩萨种姓的力量，即使不理解和不了解深奥而广大的大乘的意义，仅仅通过听闻也能生起广大而伟大的信心和敬仰，所以说“不了解也生起信心，非常广大”。名为“善于成办而忍耐”中，为了众生的利益，舍弃头和手脚等，行持苦行，并且成办地和波罗蜜多时

【英语翻译】
The first meaning of disparagement should be understood as the meaning of complete non-existence. In that, starting from practicing completely non-virtuous deeds, up to even small virtuous deeds, because at that time one cannot completely be liberated from suffering, the meaning of saying there is no lineage should be understood as the meaning of disparagement. Just as a bad child is called childless, that lineage also becomes bad and inferior at that time, so it is called lineage-less. Because it is separated from the cause, it is said that one cannot completely be liberated from suffering, this word of lineage-less should be understood as the meaning of complete non-existence. That is because one can never attain liberation from suffering. In the verse called "Establishing the Greatness of the Lineage of Fully Developed Nature," the lineage of Hearers and the lineage of Solitary Buddhas cannot attain great Bodhi, so they should not be called very vast and powerful. The lineage of Bodhisattvas can attain great Bodhi, so in order to establish the vastness and power of nature, it is said to be the meaning of writing the verse. In the profound and vast speech, in the great Dharma spoken for the benefit of others, in "Without understanding, faith arises, very vast," the great Dharma refers to the Dharma of the Great Vehicle. In that Dharma, because selflessness of person and Dharma, non-arising and non-cessation, etc., arise, it is profound. Because the earth and the perfections, strength and fearlessness, etc., arise, it is vast. Or because the collection of wisdom arises, it is profound. Because the collection of merit arises, it is vast. In this way, because the profound and vast Dharma arises, and in order to place sentient beings in the collection of merit and wisdom in this life, and to attain liberation from suffering in other lineages, it is said to be spoken for the benefit of others. In this way, due to the power of the Bodhisattva lineage, even if one does not understand and does not know the meaning of the profound and vast Great Vehicle, merely through hearing, great and magnificent faith and admiration arise, so it is said, "Without understanding, faith arises, very vast." In the name of "Accomplishing well and enduring," for the benefit of sentient beings, giving up head and limbs, etc., practicing austerities, and accomplishing the earth and the perfections

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་མཐུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་ནུས་པས་ན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་བཟོད་ཅེས་བྱའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡང་མོས། ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མི་སྐྱོ་པར་བསྒྲུབ་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་མཇུག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་རིགས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཐུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གཉིས་མཆོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རིགས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང༌། མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རིགས་རྒྱས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རིགས་དེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཐུ་ཆེ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སྐྱེས་པས། །སྟུག་པོས་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བས། །རྩ་བ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་རིགས་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བ་བཟང་པོ་ནི་རྩ་བ་བརྟན་པ་དང༌། རྩ་བ་མ་རུལ་བའོ། །དཔེར་ན་རྩ་བ་བཟང་པོའི་

【汉语翻译】
谓之善能成办，以种姓之力，彼等一切亦能成办，故谓之善能成办堪忍。所谓圆满之边际者，如是亦信解大乘之法，亦不厌倦善能成办，以成办福德与智慧之聚圆满之终，获得无上大菩提之圆满，从二种圆满中超胜，此亦从种姓广大，威力广大而获得之义。若问无上菩提之圆满为何？故说二种殊胜，谓无上菩提之圆满，亦是从二种圆满中超胜者。二种圆满者，谓帝释等世间之圆满，及声闻等出世间之圆满。彼等如是转变，谓彼等菩萨之种姓，生起信解大乘之法，于成办不厌倦，终将转变为大菩提之圆满，故应连结谓威力大。所谓“彼之自性具功德，当知增长大菩提之种姓”者，谓菩萨之种姓，如前所说之理，谓自性具功德，如是自性具功德，故种姓极广大，乃为增长威力之义。所谓以种姓之果差别而作偈颂者，谓较之声闻之种姓与独觉之种姓获得各自之果，菩萨之种姓获得大菩提之果，为显示其差别超胜，故造偈颂之义。所谓“以极宽广之功德，菩提树生长，以稠密安乐息灭痛苦而缘故，自他利益安乐之事为果故，如善妙之根，此种姓为殊胜”者，善妙之根者，谓根稳固，根未腐烂。譬如善妙之根的

【英语翻译】
It is called well accomplished, because by the power of the lineage, all of them can be accomplished, so it is called well accomplished and bearable. As for the so-called end of perfection, in this way, one also believes in the Dharma of the Great Vehicle, and is not tired of accomplishing well. By accomplishing the accumulation of merit and wisdom perfectly, at the end, one obtains the perfection of unsurpassed great Bodhi, which surpasses the two kinds of perfection. This is also obtained from the vastness of the lineage and the vastness of power. If asked what is the perfection of unsurpassed Bodhi? Therefore, it is said that the two kinds are supreme, meaning that the perfection of unsurpassed Bodhi is also superior to the two kinds of perfection. The two kinds of perfection are the perfection of the world such as Indra, and the perfection beyond the world such as the Shravakas. They change in this way, meaning that the lineage of those Bodhisattvas gives rise to faith in the Dharma of the Great Vehicle, and they are not tired of accomplishing it. In the end, they will be transformed into the perfection of great Bodhi, so it should be connected to mean great power. The so-called "Its nature is endowed with virtues, one should know that the lineage of great Bodhi increases" means that the lineage of Bodhisattvas, according to the principles mentioned above, means that its nature is endowed with virtues. In this way, because its nature is endowed with virtues, the lineage is extremely vast, which is the meaning of increasing power. The so-called verses made with the difference of the fruit of the lineage means that compared to the lineage of Shravakas and the lineage of Pratyekabuddhas obtaining their respective fruits, the lineage of Bodhisattvas obtains the fruit of great Bodhi. In order to show the difference and superiority, the meaning of composing verses. The so-called "With extremely broad virtues, the Bodhi tree grows, because of the dense peace and the cessation of suffering, and because the benefit and happiness of oneself and others are the fruit, like a good root, this lineage is supreme", the good root means that the root is stable and the root is not rotten. For example, a good root

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་ལས་སྡོང་པོ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བརྟན་ཞིང་བཟང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པ་འབྱུང་བ་དང༌།
དེའི་རྒྱུས་གྲིབ་མ་བསིལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་འདི་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་འདི་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བ་བཟང་པོ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྩ་བ་བཟང་པོ་ལས་སྡོང་པོ་སྦོམ་ཞིང་བསྐམས་པ་དང་སུངས་བ་མེད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་དེ་ལས་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་ཤིང་སྡོང་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པས་ན་ཤིང་གི་རྩ་བ་མ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྩ་བ་བཟང་པོ་ལས་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་སྟུག་པོ་ཡོད་པས་གྲིབ་མའི་བསིལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སེལ། བསིལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ལས་ཀྱང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་སྟུག་པོ་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བ་སྟུག་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང༌། སྡུག་བསྔལ་སྟུག་པོ་མི་བཟད་པ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པར་མཐོང་བས་རྩ་བ་བཟང་ཕོ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་རྩ་བ་བཟང་པོའི་ཤིང་ལ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་འདི་ལས་ཀྱང་བདག་ལ་ཕན་པ་ལ་དང་བདེ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ན་རྩ་བ་བཟང་པོ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཤིང་རྩ་བ་བཟང་ན་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྱེལ་བར་མི་འགྱུར་བས་རྩ་བ་བཟང་པོ་ཉིད་བདག་གི་དོན་ཏོ། །ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྟུག་པས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྐྱེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །སྟུག་པོས་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་འདི་གྱུར་པས། རིགས་དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རི

【汉语翻译】
树木生长出树干和花朵等，坚固而美好；枝条和叶子等，秀丽而美观；
因此有凉爽的树荫，果实丰硕，利益他人，如同菩提之种也由此生出与之相应的功德，因此菩提之种就像树的良好根基。例如，从良好的树根中生长出粗壮、不干枯、不萎缩的树干，以及各种各样的花朵，同样，从菩提之种中也生出力量和无畏等广大功德，如同花朵一般，并且生出永不衰竭的智慧，以及无论如何都不会动摇的大菩提树，因此要知道树的根基不会枯竭。例如，从良好的树根中生长出茂密的枝叶，因此具有凉爽的树荫，能够消除众生的炎热痛苦，获得清凉的快乐，同样，从菩萨的这种种姓中也生出土地和波罗蜜多的茂密枝叶，因此能够看到众生获得广大而浓厚的快乐，看到难以忍受的浓厚痛苦得以平息，因此如同良好的根基。例如，良好的树根之树具有丰硕的果实，能够圆满众生的利益，同样，从菩提之种中也生出利益自己和带来快乐，以及利益他人和带来快乐的果实，因此如同良好的根基。因此，如果树的根基良好，树干等就不会倒塌，因此良好的根基就是自己的利益。枝条、叶子、花朵和果实广大而茂密，能够利益他人，因此是利他。同样，在菩提之种中也生长出极其广大的功德菩提树，这是自利。以茂密而带来安乐，平息痛苦为目标，这是利他。对于利益自己和他人的果实等，因为菩提树的根是菩提之种，所以从菩提之种中生出利益自己和他人的果实，因此是菩提之

【英语翻译】
From trees, trunks and flowers, etc., arise, sturdy and beautiful; branches and leaves, etc., arise, elegant and lovely;
Therefore, there is cool shade, and abundant fruits benefit others, just as from this Bodhi seed also arise corresponding qualities, therefore this Bodhi seed is like the good root of a tree. For example, from a good tree root grows a thick trunk that is not dry or withered, and various kinds of flowers arise, similarly, from that seed also arise great qualities such as strength and fearlessness, like flowers, and the inexhaustible wisdom, and the great Bodhi tree that will never be shaken, therefore know that the root of the tree will not wither. For example, from a good tree root grow thick branches and leaves, therefore it has cool shade, which can eliminate the heat and suffering of sentient beings, and obtain cool happiness, similarly, from this Bodhisattva lineage also arise thick branches and leaves of the lands and perfections, therefore it can be seen that sentient beings obtain great and dense happiness, and it is seen that unbearable dense suffering is pacified, therefore it is like a good root. For example, a tree with good roots has abundant fruits, which can fulfill the benefit of sentient beings, similarly, from this Bodhi seed also arise fruits that benefit oneself and bring happiness, and benefit others and bring happiness, therefore it is like a good root. Therefore, if the root of the tree is good, the trunk and so on will not fall, therefore the good root is one's own benefit. The branches, leaves, flowers, and fruits are vast and dense, and can benefit others, therefore it is for the benefit of others. Similarly, in the Bodhi seed also grows the extremely vast Bodhi tree of qualities, this is for self-benefit. Aiming at denseness that brings happiness and pacifies suffering is for the benefit of others. Regarding the fruits that benefit oneself and others, etc., because the root of the Bodhi tree is the Bodhi seed, therefore from the Bodhi seed arise fruits that benefit oneself and others, therefore it is the Bodhi

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་
བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རིགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་བཤད་པར་ཅིས་འབྲེལ་ཞེ་ན། གོང་དུ་རིགས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སྐྱེས་པས། །སྟུག་པོ་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཞིབ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱ་བས་འབྲས་བུ་བས། །རྩ་བ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་རིགས་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དེ་ཇི་ལྟར་རྩ་བ་བཟང་པོའི་ཤིང་དང་རྩ་བ་བཟང་པོ་ཉིད་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་བ་མང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་རིགས་ཡོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡང་རིགས་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབས་ན་འདོད་པ་འགྲུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིགས་ཡོད་ན་འདོད་པ་འབྱུང་སྟེ་གང་ལ་རིགས་ཡོད་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བར་འགྱུར་བས་ན་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རིགས་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་
པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞ

【汉语翻译】
种性的功德，是赞叹的意思。种性的章节解说完毕。种性的章节之后，为何要解说发心的章节呢？前面解说了种性之后，因为极其广大的功德菩提树生长，浓密安乐且能细致地观察痛苦的缘故，为了利己利他而获得果实，如同优良的树根一样，这个种性是最殊胜的。如是宣说，如同优良的树根和优良的树根本身，是自身利益圆满。它有树枝、树叶、花朵和果实等广大，因此成为众多有情享受的对象，所以说是他人利益圆满。同样，如果存在安住于自性的种性，菩萨们就能成就自他二利。然而，要成就这两种利益，仅仅拥有种性是不够的，必须依靠种性，通过发心等次第修持才能成就所愿，如果不发心，就无法成就。对于发心等，如果也有种性，那么愿望就会实现，因为凡是具有种性者，必定会发起无上菩提心，因此在种性的章节之后，解说将会发起菩提心的章节是有联系的。或者，发心的自性是这样的，具有祈愿的特征。祈愿也是因为自己希望获得无上菩提，并且希望利益众生而祈愿，利益众生的方法是获得无上菩提的佛果。因此，为了成为利益众生的方法，如果修持无上菩提，那么就要通过发菩提心等次第来修持。其中，如果以具足种性的力量发起菩提心，那么这个有情就会成为不退转之法，为了显示这个道理，所以在种性之后解说发心的章节是有联系的。名为发心的特征之偈颂，为了在菩提心之特征中显示自性，所以造此偈颂。

【英语翻译】
The merit of lineage is the meaning of praise. The explanation of the chapter on lineage is complete. After the chapter on lineage, why explain the chapter on generating the mind of enlightenment? After explaining the lineage above, because the extremely vast merit of the Bodhi tree grows, it is dense, comfortable, and able to carefully observe suffering, for the sake of benefiting oneself and others to obtain fruit, like a good root, this lineage is the most supreme. It is said that like a good root and the good root itself, it is the perfection of one's own benefit. It has vast branches, leaves, flowers, and fruits, so it becomes the object of enjoyment for many sentient beings, so it is said to be the perfection of the benefit of others. Similarly, if there is a lineage that abides in its own nature, Bodhisattvas will accomplish the benefit of both themselves and others. However, to achieve these two benefits, it is not enough to merely have a lineage, one must rely on the lineage and cultivate through the stages of generating the mind of enlightenment, etc., in order to achieve one's wishes. If one does not generate the mind of enlightenment, one will not be able to achieve it. For generating the mind of enlightenment, etc., if there is also a lineage, then the wish will be fulfilled, because whoever has a lineage will undoubtedly generate the mind of unsurpassed enlightenment, therefore, after the chapter on lineage, explaining the chapter on generating the mind of enlightenment is related. Or, the nature of generating the mind of enlightenment is like this, having the characteristic of making aspirations. Making aspirations is also because one desires to attain unsurpassed enlightenment and desires to benefit sentient beings, the method of benefiting sentient beings is to obtain the Buddhahood of unsurpassed enlightenment. Therefore, in order to become a method of benefiting sentient beings, if one cultivates unsurpassed enlightenment, then one must cultivate through the stages of generating the mind of enlightenment, etc. Among them, if one generates the mind of enlightenment with the power of possessing a lineage, then that sentient being will become a non-retrogressing Dharma, in order to show this reason, so explaining the chapter on generating the mind of enlightenment after the lineage is related. A verse called the characteristic of generating the mind of enlightenment, in order to show the nature in the characteristic of the mind of enlightenment, so compose this verse.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་ཞིང་རྩོམ་པ་ཆེ། །དོན་ཆེན་པོ་དགའ་ཐོབ་པ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དོན་གཉིས་དང་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྲོ་བ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྩོམ་པ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ལས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མཉན་བ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བོ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྩོམ་པ་ཆེ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་གོ་ཆ་བརྩམས་ཤིང་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གོ་ཆ་བ་གོ་ཞིང་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་གོམས་པ་ལ་འཇུག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་རྣམ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའང་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་དོན་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མཇུག་ཏུ་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་ན་ཐོབ་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་སེམས་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐྱོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་
སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཅི་ལས་དམིགས་ནས་སེམས་སྐྱེ་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་དོན་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། དོན་གཉིས་ནི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་བྱ

【汉语翻译】
是名为此之义。兴致勃勃且精进广大，意义重大且利益巨大。菩萨即勇士，乃为二利并发起心。如是说者，菩提心之体性乃兴致勃勃之体性，精进广大之体性，意义重大之体性，利益巨大之体性，以及缘于二利之体性。如是思维：为成办上述诸事，由生起此心之心所生起，故名为勇士，而心所之动摇自性则名为发心。兴致勃勃者，以盔甲精进听闻大乘之甚深广大的法，并以思维等方式证悟，心生欢喜且不退转，以及为利有情于无数劫中施舍头、手足等，对于行持此等难行之事心生欢喜且不退转，此最初之发心即名为兴致勃勃。精进广大者，如是生起盔甲精进后，如已穿戴盔甲并已承诺一般，以加行精进，如已穿戴盔甲般了知，且如已承诺般，为证悟甚深广大的法，则投入于听闻佛法及思维修习。为利有情，则为成办六度等及各种难行之事，故名为精进广大。彼发心亦为成办自之圆满利益，以及为成办他之圆满利益而发心，故意义重大。如是发心后，最终获得无上菩提之果，故名为利益巨大。彼菩提心，亦为心之动摇及摇动之体性，由心所生起，故由名为心者所策动而生起菩提心，故名为菩萨之心，即菩提心乃名为勇士之发心，是为此之义。若问菩提心缘何而生起，即缘于二利而生起，二利即缘于自身获得大菩提，以及为有情成办利益与安乐之事。

【英语翻译】
That is the meaning of this. Great enthusiasm and great effort. Great meaning and great gain. Bodhisattva is a hero, for the sake of two benefits and the generation of the mind. As it is said, the characteristic of the mind of enlightenment is the characteristic of great enthusiasm, the characteristic of great effort, the characteristic of great meaning, the characteristic of great gain, and the characteristic of focusing on two benefits. Thinking, "I will accomplish all of the above," it arises from the mind of generating this thought, hence it is called a hero, and the nature of the mind's movement is called generation of the mind. Great enthusiasm is to listen to the profound and vast Dharma of the Great Vehicle with the armor of diligence, and to realize it through thinking and other means, with a joyful and unwavering mind. And for the sake of sentient beings, in countless eons, giving up heads, hands, feet, etc., with joy and without turning back from practicing such difficult deeds, this first generation of the mind is called great enthusiasm. Great effort is to generate the armor of diligence in this way, and as one has put on armor and made a commitment, with the diligence of application, as one has put on armor, and as one has committed, in order to realize the profound and vast Dharma, one engages in listening to the Dharma and cultivating thought. For the sake of sentient beings, one strives to accomplish the six perfections and various difficult deeds, hence it is called great effort. That generation of the mind is also for the purpose of accomplishing one's own perfect benefit, and for the purpose of accomplishing the perfect benefit of others, hence it is of great meaning. Having generated the mind in this way, one ultimately obtains the fruit of unsurpassed enlightenment, hence it is called great gain. That mind of enlightenment is also the nature of the mind's movement and agitation, arising from the mind, hence it is stirred by what is called the mind, and the mind of enlightenment is generated, hence it is called the mind of a Bodhisattva, that is, the mind of enlightenment is the generation of the mind called a hero, that is the meaning of this. If asked, from what does the mind of enlightenment arise, it arises from focusing on two benefits, the two benefits being focusing on oneself obtaining great enlightenment, and doing what is beneficial and happy for sentient beings.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་བར་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དོན་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དོན་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དོན་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེ་ཞིང་རྩོམ་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕྱེན་དུ་ཡོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཆད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕྱེན་མོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱེན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་མོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་བས་སྤྱོད་པའི་ས་དྲོད་དང༌། སྤྱི་བོ་དང༌། བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཚེ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྟོགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་
ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དང་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བས་ན། མོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ས་ལ་བྱ་སྟེ། ས་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་པ་ལ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བདག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཅེས་གཞན་དུ་མཉམ་པ་

【汉语翻译】
是专注于此而生起菩提心之义。以上简要地说明了菩提心具有三种功德，并且专注于两种意义。其中三种功德是：使人成长的功德、成办事情的功德和完全获得果实的功德。两种意义是：专注于菩提的意义和专注于众生的意义。其中，“喜悦广大且事业广大”这两句话表明了使人成长的功德。首先，在生起菩提心时，也要猛烈地生起心的力量，之后在修行时，也要同样地修行一切苦行。 “意义重大”表明了意义重大的功德，因为它可以成办自他的利益。“获得巨大”表明了完全获得果实的功德，因为最终可以获得无上菩提。“两种意义”表明了专注于两种意义，因为专注于菩提和众生的利益。名为“菩提心之分类的偈颂”中，从菩提心的定义开始，阐述了菩提心所具有的分类。为了表明菩提心有四种分类，即信解发心、增上意乐清净发心、异熟发心和断障发心，因此创作了偈颂。“彼发心乃信解”这句中，在信解行地的暖位、顶位、忍位和世第一法位时，生起的菩提心并非是证悟了深广的大乘佛法后生起的菩提心，而是首先通过大乘佛法深广之门生起的菩提心，因此称为信解发心。“增上意乐清净异”这句中，“异”字指的是初地以上，七地以下的各个地。这七个地的发心称为增上意乐清净发心。为什么呢？因为凡是我所是的，他人也是；凡是他人所是的，我也是，如此平等对待他人。

【英语翻译】
It means generating the mind of enlightenment by focusing on this. The above briefly explains that the mind of enlightenment has three qualities and focuses on two meanings. The three qualities are: the quality of making a person grow, the quality of accomplishing things, and the quality of completely obtaining the fruit. The two meanings are: focusing on the meaning of enlightenment and focusing on the meaning of sentient beings. Among them, the two sentences "great joy and great action" indicate the quality of making a person grow. First, when generating the mind of enlightenment, one must also generate the power of the mind fiercely, and later, when practicing, one must also practice all ascetic practices in the same way. "Great meaning" indicates the quality of great meaning, because it can accomplish the benefit of oneself and others. "Great attainment" indicates the quality of completely obtaining the fruit, because one can ultimately obtain unsurpassed enlightenment. "Two meanings" indicates focusing on two meanings, because it focuses on the benefit of enlightenment and sentient beings. In the "Verses on the Classification of the Mind of Enlightenment", starting from the definition of the mind of enlightenment, it explains the classifications that the mind of enlightenment has. In order to show that the mind of enlightenment has four classifications, namely, the mind of faith and understanding, the mind of pure intention, the mind of fruition, and the mind of abandoning obstacles, the verses are composed. In the sentence "That mind generation is faith and understanding", the mind of enlightenment generated in the warm position, the peak position, the forbearance position, and the supreme worldly dharma position of the faith and practice ground is not the mind of enlightenment generated after realizing the profound and vast Mahayana Dharma, but the mind of enlightenment generated first through the gate of the profound and vast Mahayana Dharma, so it is called the mind of faith and understanding. In the sentence "Pure intention is different", the word "different" refers to the lands above the first ground and below the seventh ground. The mind generation of these seven grounds is called the mind of pure intention. Why? Because whatever is me is also others; whatever is others is also me, thus treating others equally.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་འདོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། ས་དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། བརྩལ་འབད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱོད་པས་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་བ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་དུས་ན་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ག་ཡའི་རྩེ་མོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ནི་སྤོང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ་བཞིན་པོ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་གང༌། བསམ་པ་ནི་གང་
ཞེས་དོན་བཅུ་གཅིག་དྲིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པ་ལ་གདོན་མི་ཟབ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྩ་བ་གང་ཞེན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་རྩ་བར་གྱུར་པ་མེད་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས

【汉语翻译】
因为获得了您的心，为了获得自己和他人的圆满利益，称为殊胜意乐。为了远离所取和能取的垢染，称为清净。所谓“期望成熟地”，是指在第八地、第九地和第十地生起菩提心，称为成熟的菩提心。为什么呢？因为在这些地上获得了无分别智慧的自然成就，对于布施等波罗蜜多，也无需勤作努力就能自然成就地行持，所以称为成熟的生起心。同样，所谓“断除障碍”，是指佛陀在普光之时，生起了灭尽和不生之相的菩提心，称为无障碍的生起心。为什么呢？因为那时菩提心是断除了烦恼障和所知障一切垢染之相的缘故。因此，在圣者伽耶山顶的经中也说：“天子，此外，第一生起心是从因中真实生起的。第二生起心是从智慧中真实生起的。第三生起心是从舍弃中真实生起的。第四生起心是从果中真实生起的。” 所谓“菩提心分类无疑偈”，是指将菩提心分为四种，询问这些相似之物的根本是什么，意乐是什么等十一个问题，并同样作答，称为无疑，由此开始宣说偈颂。“彼之根本欲为悲”，是指询问四种菩提心的根本是什么，回答说四种菩提心的根本是悲心，因为悲心想着要消除众生的痛苦，由此摄持一切众生而安住。如果悲心不是根本，那么也不会为了众生的利益而生起菩提心，就像声闻一样入于寂灭。

【英语翻译】
Because of obtaining your mind, in order to obtain the perfect benefit of oneself and others, it is called superior intention. In order to be free from the defilements of the grasped and the grasper, it is called pure. The so-called "desire for the ripening ground" refers to the generation of Bodhicitta on the eighth, ninth, and tenth grounds, which is called the ripening Bodhicitta. Why? Because on these grounds, the spontaneously accomplished non-conceptual wisdom is obtained, and also for the perfections such as generosity, they are practiced spontaneously without effort. Therefore, it is called the generation of the ripening mind. Similarly, the so-called "abandoning obscurations" refers to the Buddha generating the Bodhicitta of the nature of cessation and non-arising at the time of Universal Light, which is called the generation of the unobstructed mind. Why? Because at that time, that Bodhicitta is the nature of abandoning all defilements of afflictive obscurations and cognitive obscurations. Therefore, in the Sutra of the Peak of Gaya, it is also said: "Son of the gods, moreover, the first generation of mind arises truly from the cause. The second generation of mind arises truly from wisdom. The third generation of mind arises truly from renunciation. The fourth generation of mind arises truly from the fruit." The so-called "Categorization of Bodhicitta, Doubtless Verses" refers to dividing Bodhicitta into four types, asking what the root of these similar things is, what the intention is, etc., eleven questions, and answering them in the same way, which is called doubtless. From this, the verses are taught. "Its root is desired to be compassion," refers to asking what the root of the four types of Bodhicitta is, and answering that the root of the four types of Bodhicitta is compassion, because compassion thinks of eliminating the suffering of sentient beings, thereby gathering all sentient beings and abiding. If compassion is not the root, then Bodhicitta will not be generated for the benefit of sentient beings, just like the Shravakas entering into Nirvana.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིའི་བསམ་པ་གང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟང་ཟིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ཏེ། ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་གཞག་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་གི་བསམ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་ཅི་ལ་མོས་ཤེན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་མོས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནི་མ་དད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་གི་མོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་ཅི་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་གི་ཐེག་བ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གོང་དུ་འདོད་པ་ཐེག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་ནས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་བཅུ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཇི་
ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་གི་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དེས་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་གི་རྟེན་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ཡི་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་སེམས་པ་ཡིན། སེམས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་སེམས་པའི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
将会被接受。因此，根本是慈悲。菩提心的四种想法是什么呢？因此，说“恒常利益有情”。意思是说，直到轮回的尽头，以各种各样的物质利益来帮助一切有情，今生阻止他们作恶，安住于善，来世安置于涅槃，这样想就是那些菩提心的想法。那些菩提心信仰什么呢？因此，说“信仰佛法”。意思是说，那四种菩提心不信仰声闻和缘觉的佛法，而是信仰深奥广大的大乘佛法，这就是那些菩提心的信仰。那些菩提心以什么为目标呢？因此，说“以寻求智慧为目标，就是这样”。意思是说，那智慧是大乘的智慧，是指无分别的智慧。为了获得无分别的智慧，通过听闻、思考、禅修等方式寻求大乘佛法，这就被称为菩提心的目标。那些菩提心的乘是什么呢？因此，说“渴望更高是乘”。意思是说，从安住于信行地开始，渴望首先如何获得，获得十地，如何获得佛地，这就是那些菩提心的乘，因为这种渴望使地越来越高升。那些菩提心的所依是什么呢？因此，说“广大戒律是其所依”。意思是说，菩萨的戒律、戒律的戒条、利益有情的戒律、积累善法的戒律，就是那些菩提心的所依，这就是它的意思。那些菩提心的障碍是什么呢？因此，说“阻止不和合的方面产生”。意思是说，菩提心是想着利益自己和他人。与此心不和合的是想着仅仅自己进入涅槃的心，即声闻和独觉

【英语翻译】
will be accepted. Therefore, the root is compassion. What are the four thoughts of Bodhicitta? Therefore, it is said, "Always think of benefiting sentient beings." It means that until the end of samsara, helping all sentient beings with various kinds of material benefits, preventing them from doing evil in this life, abiding in virtue, and placing them in Nirvana in the next life, thinking like this is the thought of those Bodhicittas. What do those Bodhicittas believe in? Therefore, it is said, "Believe in the Dharma." It means that those four Bodhicittas do not believe in the Dharma of Sravakas and Pratyekabuddhas, but believe in the profound and vast Mahayana Dharma, which is the belief of those Bodhicittas. What do those Bodhicittas aim at? Therefore, it is said, "Aim at seeking wisdom, that's how it is." It means that that wisdom is the wisdom of Mahayana, which refers to non-discriminating wisdom. In order to obtain non-discriminating wisdom, seeking the Mahayana Dharma through listening, thinking, meditation, etc., is called the goal of Bodhicitta. What is the vehicle of those Bodhicittas? Therefore, it is said, "Desiring higher is the vehicle." It means that from the stage of abiding in the stage of faith, desiring how to obtain it first, obtaining the tenth stage, and how to obtain the Buddha stage, this is the vehicle of those Bodhicittas, because this desire makes the stage rise higher and higher. What is the support of those Bodhicittas? Therefore, it is said, "The vast precepts are its support." It means that the precepts of Bodhisattvas, the precepts of precepts, the precepts of benefiting sentient beings, and the precepts of accumulating virtues are the support of those Bodhicittas, that is what it means. What are the obstacles to those Bodhicittas? Therefore, it is said, "Preventing the arising of discordant aspects." It means that Bodhicitta is thinking of benefiting oneself and others. What is discordant with this mind is the mind of thinking of entering Nirvana only by oneself, that is, Sravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་དུའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་མ་སྤངས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འབྱུང་བས་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགེ་བ་འཕེལ་བ་ལེགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་གི་འཁོར་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྦྱར། །
དེ་ནི་འབྱུང་བར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཅིང་སྦྱོར་ན་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སོ་སོ་རང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ནི་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བཅུ་རེ་རེ་ནས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་སའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ས་དང་པོ་ལ་སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་ནས་ས་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ས་བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དྲིས་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
应当对地之心进行观察，如果修习并不断绝小乘的发心，菩提心就不会生起，这是一种障碍。这是它的含义。那么，这些菩提心的自性是什么呢？因此说：“福德智慧自性”。菩提心有两种：慈悲的体性和智慧的体性。其中，慈悲的体性是心想一切众生都能从痛苦中解脱，这是福德的自性。智慧的体性是心想一切法都是空性的，所以没有众生可以从痛苦中解脱，这是智慧的自性。那么，这些菩提心的优点是什么呢？因此说：“善业增长是优点”。从发起菩提心开始，如同虚空界有多大、众生界有多大、世界有多大，就能增长那么多的福德。这是菩提心的优点。这是它的含义。那么，这些菩提心如何从轮回中解脱呢？因此说：“恒常结合波罗蜜多，那是解脱的宣说”。为了从三界中解脱，并获得无上菩提，如果修习并结合六度波罗蜜多，就能从轮回中解脱，因此说解脱的方法是六度波罗蜜多。这是它的含义。那么，这些菩提心的究竟是什么呢？因此说：“各自以自己的结合，那是地的究竟”。从每一地圆满获得，称为地的究竟。像这样，要达到地的究竟，也要将第一地与布施波罗蜜多结合起来，当布施波罗蜜多圆满时，就称为第一地究竟。从第十地与智慧波罗蜜多结合起来，当智慧波罗蜜多圆满时，就称为第十地究竟。应当毫无疑问地了解菩提萨埵的发心。对于提出的十一个问题，都如实地作了回答，这就是菩提心。

【英语翻译】
One should examine the mind of the ground. If one cultivates and does not abandon the mind of the Lesser Vehicle, the mind of enlightenment will not arise, and this is an obstacle. This is its meaning. What is the nature of these minds of enlightenment? Therefore, it is said, "The nature of merit and wisdom." The mind of enlightenment has two aspects: the nature of compassion and the nature of wisdom. Among them, the nature of compassion is the thought that all sentient beings can be liberated from suffering, and this is the nature of merit. The nature of wisdom is the thought that all phenomena are empty, so no sentient being can be liberated from suffering, and this is the nature of wisdom. What are the benefits of these minds of enlightenment? Therefore, it is said, "The increase of virtue is the benefit." From the moment one generates the mind of enlightenment, as vast as the realm of space, as vast as the realm of sentient beings, and as vast as the world, so much merit will increase. This is the benefit of the mind of enlightenment. This is its meaning. How do these minds of enlightenment escape from samsara? Therefore, it is said, "Always combine with the perfections, that is the declaration of liberation." In order to escape from the three realms and attain unsurpassed enlightenment, if one practices and combines with the six perfections, one will be liberated from samsara, therefore it is said that the method of liberation is the six perfections. This is its meaning. What is the ultimate of these minds of enlightenment? Therefore, it is said, "Each with its own combination, that is the ultimate of the ground." The complete attainment from each of the ten grounds is called the ultimate of the ground. In this way, to reach the ultimate of the ground, one must also combine the first ground with the perfection of giving. When the perfection of giving is complete, it is called the ultimate of the first ground. From the tenth ground, combine with the perfection of wisdom. When the perfection of wisdom is complete, it is called the ultimate of the tenth ground. One should understand the generation of the mind of a Bodhisattva without any doubt. For the eleven questions that were asked, the answers were given accordingly, and that is the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྡའི་དམ་བཅའ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །བརྡའི་དམ་བཅའ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བརྡའི་དམ་བཅའ་བར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཞེས་བསྐུལ་བའམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་བྱུང་བ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྡའི་དམ་བཅའ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དུས་ནས་སྐྱེའོ། །གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་
བའི་སྟོབས། །ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་ཐོས་གོམས་སྟོབས། །བརྟན་དང་མི་བརྟན་སྐྱེ་བར་གསུངས། །སེམས་བསྐྱེད་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲོགས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ནམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཕན་པ་དང་ལེགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པས་རིགས་ཀྱི་མཐུས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རིགས་དག་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་རིགས་བརྟས་པར་གྱུར་ནས་བྱུང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་བྱ་སྟེ། ཡེ་

【汉语翻译】
所谓的四种发心不会被魔所趁，就是这个意思。名为“以记号立誓发心之偈”中，发菩提心有两种：以记号立誓发心和胜义菩提心。其中，以记号立誓发心是指在凡夫位发心，也就是从胜解行地到世间最胜法位以下时所发的心。也就是善知识劝说，如果发菩提心，自他利益都能圆满，所以要发起发心之类的话语，或者自己以善根的力量发起菩提心。也就是堪布和阿阇黎等念诵发心之语，随着所念之语而生起发心，这叫做以记号立誓发心。而胜义菩提心是从初地以上才生起的。“友力因力根本力，闻力及闻串习力，稳固与不稳固说生，发心由他所开示。”这里，将“友力”一词和“发心由他所开示”一词连接起来。也就是，如果堪布或阿阇黎或善知识中的某一位开示说，如果发起菩提心，就会产生广大的利益和好处，因此要发起发心之类的话语，从这种开示中发起菩提心，这叫做以友力发心。因为具有菩萨种姓，由种姓的力量推动而发起菩提心，这叫做以因力发心。因和种姓意义相同。在前世对大乘佛法的深奥和广大的意义有所领悟，并且能够发起菩提心的善根，以及积累福德资粮，从而使种姓增长，然后发起菩提心，这叫做以根本力发心。在前世听闻大乘佛法，并且思维和修习，耶

【英语翻译】
The so-called four types of generating the mind [of enlightenment] will not be taken over by demons, that is the meaning. In the verse called "Generating the Mind with Signs and Vows," there are two types of generating the mind of enlightenment: generating the mind with signs and vows, and the ultimate mind of enlightenment. Among them, generating the mind of enlightenment with signs and vows refers to generating the mind in the state of an ordinary being, that is, from the stage of practice with aspiration down to the highest worldly dharma position. That is, a virtuous friend encourages, saying that if you generate the mind of enlightenment, both self and others' benefits will be fulfilled, so you should generate the mind of enlightenment, or you yourself generate the mind of enlightenment through the power of virtuous roots. That is, the Khenpo and Acharya, etc., recite the words of generating the mind, and the mind of generating the mind arises along with the words recited, which is called generating the mind with signs and vows. The ultimate mind of enlightenment arises from the first bhumi onwards. "The power of friends, the power of causes, the power of roots, the power of hearing, and the power of hearing and habituation, it is said to arise steadily and unstably, the mind of enlightenment is shown by others." Here, connect the word "power of friends" with the word "the mind of enlightenment is shown by others." That is, if a Khenpo or Acharya or one of the virtuous friends teaches that if you generate the mind of enlightenment, great benefits and advantages will arise, so you should generate the mind of enlightenment, and generate the mind of enlightenment from this kind of teaching, this is called generating the mind with the power of friends. Because one has the lineage of a Bodhisattva, and the power of the lineage promotes the generation of the mind of enlightenment, this is called generating the mind with the power of causes. Cause and lineage have the same meaning. In the previous life, one has realized the profound and vast meaning of the Mahayana Dharma, and has the virtuous roots to generate the mind of enlightenment, and accumulates the accumulation of merit, so that the lineage grows, and then generates the mind of enlightenment, this is called generating the mind with the power of roots. In the previous life, one has listened to the Mahayana Dharma, and has thought and practiced, ye

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་བཤད་པ་ན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་ཡང་ལན་གྲངས་མང་དུ་མཉན་ཏེ། ཆོས་དང་དོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐོས་བ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྡའི་དམ་བཅས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་གྲོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། ཕྱི་ནས་དེ་ལ་ལྡོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་ཐོས་བགོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་
གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱས་པ་ལས་བརྡས་ཡི་དམ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁན་པོ་འམ་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འབའ་ཞིག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ། གོ་བར་བྱས་པས་འདི་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྡས་ཡི་དམ་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རིགས་རྒྱས་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བསོད་ནམས་བསགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་བརྟས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཚིགས་སུ་བཅད་བཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་གཟུང་བ་ལ་ཡང་མི་རྟོག །འཛིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡངས་དང་བོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྒྱུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི

【汉语翻译】
通过积累知识的集合，今生发起菩提心，这被称为由听闻力发起菩提心。或者，如来在《楞伽经》等经藏中宣说，天人和人类等众多众生发起菩提心，这被称为由听闻力发起菩提心。今生从众多善知识处听闻佛法，也多次听闻，通过对佛法和意义的理解而发起菩提心，这被称为由听闻串习力发起菩提心。如此，在五种约定誓言中，由朋友发起菩提心，据说会产生不稳定的特征，因为之后会对此产生退转。由因的力量、听闻的力量和听闻串习的力量发起菩提心，据说具有稳定的特征，因为对于这些不会再次退转。由他人指示而发起菩提心，被称为通过他人使之理解而以约定来执持本尊。也就是说，堪布或阿阇黎或善知识仅仅这样想：用语言这样说，这样教导，通过使之理解而如此说，则发起菩提心被称为以约定来执持本尊的菩提心。其种姓增长，也就是说，通过证悟大乘的善根和积累福德，菩提的种姓得以增长，从而发起菩提心，这被称为由根本的力量发起菩提心。胜义菩提心以偈颂接受，也就是说，当认识到人与法无我，并且通达法界具有周遍一切的特征，从而舍弃能取和所取二者，既不执着于能取，也不分别所取，生起无分别的智慧时，这被称为胜义菩提心。也就是说，在最初获得它的时候，会生起胜义菩提心。胜义菩提心，关于其原因、功德和自性等的第七个偈颂已经阐述，这就是它的意义。为什么无分别的智慧是胜义菩提心的

【英语翻译】
Generating the mind of enlightenment in this life through accumulating the collection of knowledge is called generating the mind of enlightenment through the power of hearing. Or, when the Tathagata expounds the sutras such as the Lankavatara Sutra, many beings such as gods and humans generate the mind of enlightenment, which is called generating the mind of enlightenment through the power of hearing. In this life, hearing the Dharma from many virtuous friends, and also listening many times, generating the mind of enlightenment through seeing with knowledge of Dharma and meaning is called generating the mind of enlightenment through the power of habituation of hearing. Thus, among the five types of generating the mind of enlightenment through agreed vows, generating the mind of enlightenment through friends is said to arise with the characteristic of instability, because there is a reversal to it later. Generating the mind of enlightenment through the power of cause, the power of hearing, and the power of habituation of hearing is said to have the characteristic of stability, because there is no reversal to them again. Generating the mind of enlightenment through the instruction of others is called holding the deity by agreement from what others have made understood. That is to say, the Khenpo or Acharya or virtuous friend merely thinks this: say this in words, instruct in this way, and if one speaks in this way through making it understood, then generating the mind of enlightenment is called generating the mind of enlightenment by holding the deity by agreement. Its lineage expands, that is to say, through realizing the root of virtue of the Great Vehicle and accumulating merit, the lineage of enlightenment is increased, and thus generating the mind of enlightenment is called generating the mind of enlightenment through the power of the root. Taking the ultimate mind of enlightenment in verses, that is to say, when one realizes the selflessness of person and phenomena, and comprehends that the sphere of phenomena has the characteristic of pervading everything, thus abandoning both the grasped and the grasper, neither clinging to the grasped nor discriminating the grasper, when the wisdom of non-discrimination arises, then it is called the ultimate mind of enlightenment. That is to say, when one first attains it, the ultimate mind of enlightenment arises. The ultimate mind of enlightenment, the seventh verse concerning its cause, qualities, and nature, etc., has been explained, and that is its meaning. Why is the non-discriminating wisdom the ultimate mind of enlightenment?

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དམ་པ་ལ་མནོས་པ་དང༌། རྒྱུ་དམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་གཅིག་སྨོས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་ཐད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་
པ་རྣམས་བསམས་པ་རྣམས་བསྒོམས་པར་བྱས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་འདིས་ནི་ལུང་དམ་པ་མནོས་བར་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དམ་བ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་རབ་བསྙེན་བྱས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིས་ནི་རང་བཞིན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག །འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རྟོག་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག་མི་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི། ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དམ་པ་དང་རྒྱུད་དམ་པར་བསྒྲུབས་པས་ན་རང་བཞིན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
如果问，什么是“心”？为了获得神圣的教导，为了成就神圣的因，为了证悟神圣的自性，所以称为胜义菩提心。为了阐述这一点，说了偈颂：亲近圆满佛，等。这里说了一个偈颂。因为通达一切所知，所以称为圆满。而且是如实通达，所以称为佛。在胜解行地，于一个无数劫中，以伞、幢、花、香等供养如来，并从如来处听闻正法，思维所闻，修习所思。这就是“亲近圆满佛”。这表明获得了神圣的教导。积累福慧资粮，等。六度中，布施、持戒、忍辱是福德资粮。禅定和智慧是智慧资粮，精进是二者的资粮，意思是说二者都要修习。或者，以伞、幢等供养如来是福德资粮，听闻正法和思维等是智慧资粮，意思是说二者都要修习。这表明成就了神圣的因。于法生起无分别智，因此彼为胜义。意思是说，如是亲近圆满佛，积累福德和智慧资粮，因此对于诸法生起无分别智。这表明证悟了神圣的自性。其中，法是指蕴、界、处等，以及十二部经。对于这些法的能取相也不分别，所取相也不分别，常也不分别，无常也不分别，这就是于法生起无分别智，意思是说获得了无分别智。如是，因为获得了神圣的教导，成就了神圣的因，所以为了证悟神圣的自性，这个无分别智就称为胜义菩提心。胜义菩提

【英语翻译】
If asked, what is "mind"? It is called the ultimate bodhicitta in order to obtain sacred teachings, to accomplish sacred causes, and to realize sacred nature. In order to explain this, the verse is said: Closely attend the perfect Buddha, etc. Here, a verse is mentioned. Because all knowable things are understood, it is called perfect. Moreover, it is truly understood, so it is called Buddha. In the stage of faithful conduct, for countless kalpas, offering umbrellas, banners, flowers, incense, etc. to the Tathagatas, and listening to the sacred Dharma from the Tathagatas, contemplating what is heard, and practicing what is contemplated. This is "closely attending the perfect Buddha." This shows that sacred teachings have been obtained. Accumulate merit and wisdom, etc. Among the six perfections, generosity, discipline, and patience are the accumulation of merit. Dhyana and wisdom are the accumulation of wisdom, and diligence is the accumulation of both, meaning that both should be practiced. Alternatively, offering umbrellas, banners, etc. to the Tathagatas is the accumulation of merit, and listening to the sacred Dharma and contemplating, etc. is the accumulation of wisdom, meaning that both should be practiced. This shows that sacred causes have been accomplished. Generate non-conceptual wisdom in the Dharma, therefore it is ultimate. It means that, having closely attended the perfect Buddha in this way and accumulated merit and wisdom, non-conceptual wisdom arises for all Dharmas. This shows that sacred nature has been realized. Among them, Dharma refers to the aggregates, realms, and sources, etc., as well as the twelve divisions of scripture. There is no distinction between the characteristics of grasping these Dharmas, nor is there any distinction between the characteristics of what is grasped, nor is there any distinction between permanence and impermanence. This is called generating non-conceptual wisdom in the Dharma, meaning that non-conceptual wisdom has been obtained. Thus, because sacred teachings have been obtained and sacred causes have been accomplished, in order to realize sacred nature, this non-conceptual wisdom is called the ultimate bodhicitta. Ultimate Bodhi

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་དང་པོའི་ཚེ་ཐོབ་ནས་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་པས་ས་དང་པོ་ཡང་མིང་དུ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ཡེ་བྱ་བ་དམ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དང་ཡང་སེམས་མཉམ་ཉིད། །དེ་ནི་དེ་ཡི་དགའ་བའི་མཆོག །ཅེས་བཤད་དེ། ས་དང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང༌། དེའི་བྱ་བ་དམ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཡང་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་དོ། །མཉམ་པ་བཞི་རྙེད་པས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་རྙེད་དེ་དགའ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་རྙེད་དེ་དགའ་བ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བའི་མཆོག་རྙེད་པས་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བདག་དང་གཞན་མཚུངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་བྱ་བ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེའི་བྱ་བ་དམ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་ས་བཅུའི་ས་དང་པོའི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཁ

【汉语翻译】
具有慈悲心的菩萨，最初获得（一地）时，会生起极大的欢喜。因为生起了极大的欢喜，所以第一地也被命名为极喜地。为什么在那时会生起欢喜呢？因此说：
法与有情众，彼之殊胜业，
佛与心平等，彼乃彼之喜。
意思是说，当第一地获得无分别的智慧时，对于一切法获得心平等，对于一切有情获得心平等，对于他们的殊胜事业获得心平等，对于佛也获得心平等。因为获得了四种平等，所以比获得帝释天和梵天等世间财富的欢喜，以及圣者声闻获得出世间财富的欢喜，菩萨获得了极大的欢喜，因此又称为极喜地。其中，五蕴如何自性空，同样，十二处和十八界也自性空，这样通达了法无我，称为获得心平等。如同我是什么，其他有情也是如此；他人是什么，我也是如此，这样通达了自他平等，称为对于有情众获得心平等。所谓“彼之事业”，就是为了有情众的利益而做的事情，消除有情众的烦恼和痛苦，这就是所谓的殊胜事业。如同我自己的集起之相是烦恼，痛苦之相是生老病死，应该断除，同样，也应该想到有情众的集起之相是烦恼，痛苦之相是生老病死，也应该断除，因此称为对于他们的殊胜事业获得心平等。这也是十地中第一地里，忆念着为了有情众的利益而努力，并且非常欢喜，就像经中说“我成为一切有情众的依处”一样，生起极大的欢喜。佛陀薄伽梵们的法身是什么，以及我所证悟的法界法身是什么，认识到二者没有差别而

【英语翻译】
When a compassionate Bodhisattva initially attains the first bhumi, they experience supreme joy. Because of this supreme joy, the first bhumi is named 'Extremely Joyful.' Why does joy arise at that time? Therefore, it is said:
'Dharma and sentient beings, their excellent deeds,
Buddha and equality of mind, that is their joy.'
This means that when the first bhumi is attained with non-conceptual wisdom, one finds equality of mind towards all dharmas, equality of mind towards all sentient beings, equality of mind towards their excellent deeds, and equality of mind towards the Buddha. Having found these four equalities, the joy is greater than the joy of obtaining worldly riches like those of Indra and Brahma, and greater than the joy of noble Shravakas obtaining transcendental riches. The Bodhisattva finds supreme joy, hence it is called 'Extremely Joyful.' In this context, just as the five skandhas are empty of inherent existence, similarly, the elements and sense bases are also empty of inherent existence. Understanding the selflessness of phenomena in this way is called finding equality of mind. Just as what I am, other sentient beings are also the same; what others are, I am also the same. Understanding the equality of self and others in this way is called finding equality of mind towards sentient beings. 'Their deeds' refers to actions done for the benefit of sentient beings. Eliminating the afflictions and suffering of sentient beings is called excellent deeds. Just as the nature of my own origin is affliction, and the nature of suffering is birth, aging, sickness, and death, which should be abandoned, similarly, one should think that the nature of the origin of sentient beings is affliction, and the nature of suffering is birth, aging, sickness, and death, which should also be abandoned. Therefore, it is called finding equality of mind towards their excellent deeds. This is also within the first bhumi of the ten bhumis, remembering and rejoicing in the effort to greatly benefit sentient beings, just as it is said in the sutras, 'I have become the refuge of all sentient beings,' giving rise to great joy. What is the Dharmakaya of the Buddhas, the Bhagavat, and what is the Dharmakaya of the Dharmadhatu that I have realized, recognizing that there is no difference between the two,

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ོང་དུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་རྒྱ་ཆེ་དེ་ལ་སྤྲོ། །བསམ་པ་ཡང་ནི་རྣམ་པར་དག །ལྷག་མ་དག་ལ་མཁས་པ་དང༌། །འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་དང༌། སྤྲོ་བའི་དོན་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དང་ལྷག་མ་ལ་མཁས་པའི་དོན་དང། འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་གང་ནས་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་བདག་གི་དོན་བྱ་བར་སྤྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་གཞན་གཉི་གའི་དོན་བྱ་བར་སྤྲོ་བས་སྤྲོ་བའི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དག་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤེས་པས་ན་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སའི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་མཁས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ན་ལྷག་མ་དག་ལ་མཁས་པའི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ས་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་བོར་ནས་ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོར་བར་འགྱུར་ཞེ་ནས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱའི་ཞལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བ

【汉语翻译】
因为通达而获得与佛同等的心，因此在《十地经》中也说：“我已接近佛地”，从而生起极大的欢喜，并且，“我将能见到一切如来并与之接近”，从而生起极大的欢喜。“我将在一切如来的境界中真实显现”，从而生起极大的欢喜，就像这样。为了显示胜义菩提心具有六种意义，因此说：出生广大且欢喜，思维亦极清净，精通余者及知晓，即是生起之自性。如是宣说。六种意义即是出生的意义，广大的意义，欢喜的意义，思维极清净的意义，精通余者的意义，以及生起之自性的意义。菩提心从何处产生，显示此即是出生的意义。声闻们是为了自己的利益而发心，而菩萨们是为了自己和他人的利益而发心，因此具有广大的意义。声闻们乐于为自己的利益而行事，菩萨们乐于为自己和他人的利益而行事，因此具有欢喜的意义。声闻们只是清净烦恼障而获得自己的菩提果位，而菩萨们的地是清净烦恼障和所知障二者之后，知晓获得无上菩提，因此具有思维极清净的意义。声闻们只是精通获得入流果、一来果、不来果和阿罗汉果位，而菩萨们精通最初获得，以及从二地以上到十地以下的地的自性和功德，并且精通如何获得更高的地，因此具有精通余者的意义。圆满完成第一地并舍弃后进入第二地，这被称为具有生起之自性的意义。那么，如何舍弃第一地呢？因为在第一地圆满了布施波罗蜜多，并且能见到百位如来的容颜等等，具有成百上千的功德。

【英语翻译】
Because of understanding, one obtains a mind equal to the Buddha, therefore, in the Sutra of Ten Grounds, it is also said, "I have become close to the Buddha ground," thereby generating great joy, and, "I will be able to see all the Tathagatas and be close to them," thereby generating great joy. "I will truly appear in the realm of all the Tathagatas," thereby generating great joy, just like this. In order to show that the ultimate Bodhicitta has six meanings, it is said: Birth is vast and joyful, thought is also extremely pure, proficient in the remainder and knowing, is the nature of arising. Thus it is declared. The six meanings are the meaning of birth, the meaning of vastness, the meaning of joy, the meaning of extremely pure thought, the meaning of proficiency in the remainder, and the meaning of the nature of arising. Showing from where the Bodhicitta arises, this is the meaning of birth. The Shravakas generate the mind for their own benefit, while the Bodhisattvas generate the mind for the benefit of themselves and others, therefore they possess the meaning of vastness. The Shravakas are happy to act for their own benefit, the Bodhisattvas are happy to act for the benefit of themselves and others, therefore they possess the meaning of joy. The Shravakas only purify the afflictive obscurations and obtain their own Bodhi fruit, while the ground of the Bodhisattvas is that after purifying both the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, they know that they will obtain unsurpassed Bodhi, therefore they possess the meaning of extremely pure thought. The Shravakas are only proficient in obtaining the Stream-enterer fruit, the Once-returner fruit, the Non-returner fruit, and the Arhat fruit, while the Bodhisattvas are proficient in the initial attainment, and the nature and qualities of the grounds from the second ground upwards to the tenth ground downwards, and are proficient in how to obtain the higher grounds, therefore they possess the meaning of proficiency in the remainder. Completing the first ground and abandoning it to enter the second ground is called possessing the meaning of the nature of arising. So, how is the first ground abandoned? Because in the first ground, the perfection of generosity is completed, and one can see the faces of hundreds of Tathagatas, etc., possessing hundreds of thousands of qualities.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་
དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་སྤངས་ཏེ་རྣམ་བར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པས་ས་དང་པོ་བོར་ནས་ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་མོས་པ་ས་བོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གཅིག་ཙམ་དུ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། མའི་བྱེ་བྲག་དང༌། མངལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། མ་མའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་ས་བོན་ནོ། །མ་མཆོག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པས་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་གཟུགས་མཆོག་འཆང༌། །སྐུ་མེད་མཚན་བྲལ་ཤེས་རབ་སྲས། །རབ་ཟབ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དཔེ་མེད་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་ཞོག་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བདེ་བའི་མངལ་དུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་མེད་པའི་མངལ་དེ་བདེ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངལ་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པས་བསམ་གཏན་ནི་མངལ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པ་མ་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་མ་མ་དམ་པས་བུ་གཡང་ས་དང་མི་བདེ་བའི་གནས་སུ་མི་ལྟུང་བར་སྲུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཡང་སར་ལྟུང་བར་
བྱེད་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མ་མའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
作意广大，也应作意。所有这些都只是唯心。
了知那是从分别念产生的，并且舍弃作意和唯心，安住于无分别念，要知道这样就舍弃了第一地而进入第二地。为了广泛阐述出生的意义，仅仅用一句话就说了“对法生信是种子”等。对此，出生的意义也应了知为四种，即种子的差别、母亲的差别、胎的差别和保姆的差别。其中，由于信奉和信仰大乘深广之法而生起菩提心，因此对法生信是种子。“殊胜之母胜度母所生”一句中，殊胜的度是智慧的度，即通达一切法空的智慧度，由于从通达一切法空的智慧度中生起了胜义菩提心，因此母亲是智慧度。因此，在《圣无垢称经》中也说：“菩萨们，善巧方便是父亲，母亲是智慧度。”在《三摩地王经》中也说：“等同虚空离尘垢，具足殊胜之色身，无身离名智慧子，极深功德如海藏，无与伦比祈请尊，以手加持我顶上。”“禅定安乐胎中住”一句是说，譬如没有胆病和痰病等疾病的胎是安乐一样，舍弃了一切分别念损害的禅定，也是菩提心的安乐胎。为什么呢？因为以心一境性的特征，禅定存在，并且如实了知，生起了智慧，因此禅定就像胎一样宣说。“慈悲养育如慈母”一句是说，譬如慈母会保护孩子不堕入悬崖和不安乐之处一样，大慈悲也会保护菩提心不堕入声闻的寂灭悬崖，因此大慈悲就像慈母一样。为了详细阐述广大的意义，应当广泛了知的是大愿。

【英语翻译】
One should also contemplate on vastness. All of these are merely mind.
Knowing that it arises from conceptualization, and abandoning the contemplation and the mind-only, abiding in non-conceptualization, one should know that in this way, one abandons the first ground and enters the second ground. In order to extensively explain the meaning of birth, it is said in just one sentence, "Faith in the Dharma is the seed," and so on. Regarding this, the meaning of birth should also be understood as four types: the difference of the seed, the difference of the mother, the difference of the womb, and the difference of the nurse. Among these, since the mind of enlightenment is generated from faith and belief in the profound and vast Dharma of the Great Vehicle, therefore faith in the Dharma is the seed. In the phrase "Born from the supreme mother, the supreme transcendent mother," the supreme transcendence is the transcendence of wisdom, that is, the transcendence of wisdom that understands the emptiness of all phenomena. Since the ultimate mind of enlightenment arises from the transcendence of wisdom that understands the emptiness of all phenomena, therefore the mother is the transcendence of wisdom. Therefore, in the "Holy Vimalakirti Sutra," it is also said: "For Bodhisattvas, skillful means are the father, and the mother is the transcendence of wisdom." In the "Samadhiraja Sutra," it is also said: "Equal to space, free from dust, possessing a supreme form, without body, without name, son of wisdom, possessing compassion, a treasure of extremely profound qualities, incomparable, please place your hand on the crown of my head." The phrase "Abiding in the womb of meditative bliss" means that just as a womb free from diseases such as bile and phlegm is blissful, so too is the meditation that has abandoned all harm from conceptualization, a blissful womb for the mind of enlightenment. Why? Because with the characteristic of one-pointedness of mind, meditation exists, and as it truly is, wisdom arises, therefore meditation is spoken of as being like a womb. The phrase "Compassion nurtures like a loving mother" means that just as a loving mother protects her child from falling into a cliff and an unpleasant place, so too does great compassion protect the mind of enlightenment from falling into the cliff of the Hearer's cessation of suffering, therefore great compassion is like a loving mother. In order to explain the vast meaning in detail, what should be widely known is the great aspiration.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བཅུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་དང་པོར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བཏབ་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྒྱ་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་བཅུ་ཡང་ས་བཅུའི་ས་དང་པོ་ལས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ཤིང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདི་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ལྷག་མ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྤྲོ་བར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། །དཀའ་བྱེད་རྒྱུན་རིངས་མི་སྐྱོ་བར།། ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་བསྙེན་པར་རིག་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ཐབས་ཤེས་རྙེད་པས་ཀྱང༌། །བསམ་པ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཀྱང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལས་ནི་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཀྱང་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་དང་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་ལ་མཁས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་གཞན་ལ་ནི་མཁས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚེས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་གང་
ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཁས། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ན་ལྷག་མ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་བཞིན་ཡིད་བྱེད་པར། །བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོ

【汉语翻译】
为了成办十种（誓愿），说了这样的话。在第一地，为了自己和他人，成办并发起了十种大愿，因此应当了知菩提心是广大的。十种誓愿也是十地中的第一地，因为菩萨安住于极喜地，并且像这样成办了大愿、大精进和大成就。像这样，对于所有无余的佛陀，为了供养和侍奉，以具足一切殊胜之相的广大信乐而完全清净等等，都已宣说。为了广泛显示欢喜的意义，应当了知欢喜是：行持难行之事，长久不厌倦。这样说，因为在三个无数劫中，为了众生的利益，对于布施头、手、脚等难行之行，没有丝毫厌倦，因此应当了知真实的菩提心是具有欢喜的。为了广泛显示意乐完全清净的意义，亲近菩提，并且因为获得了它的方便智慧，应当了知意乐是清净的。说了这样的话，从获得第一地开始，因为接近了获得佛地，所以也应当了知意乐是完全清净的。因此，从第一地开始，我已接近佛地，所以生起极大欢喜，这样宣说了。此外，也通达了以何种方便可以获得佛地的因和方便，因此也应当了知意乐是完全清净的。因此，从第一地开始，能够忆念并欢喜进入一切如来的智慧之方便，这样宣说了。为了显示通达剩余之地的意义，对于其他地是通达的。说了这样的话，安住于第一地时，对于第二地以上、第十地以下的自性和功德是什么，也是通达的。因为通达了如何获得第二地以上的方便，所以称为通达剩余之地。为了广泛显示生起之意义，应当了知生起是：如住于等持，于作意时，仅作观察即知彼，亦不分别。

【英语翻译】
In order to accomplish the ten (vows), such words were spoken. In the first ground, for the sake of oneself and others, one accomplishes and initiates the ten great vows, therefore one should understand that the mind of enlightenment is vast. The ten vows are also the first of the ten grounds, because the Bodhisattva abides in the Joyful Ground, and in this way accomplishes the great vows, great diligence, and great accomplishments. In this way, for all the Buddhas without remainder, for the sake of offering and service, with great devotion that is complete with all excellent aspects, completely purified, and so on, has been proclaimed. In order to extensively show the meaning of joy, one should understand that joy is: practicing difficult deeds, without weariness for a long time. Thus it is said, because in the three countless eons, for the benefit of sentient beings, there is no weariness at all in giving away heads, hands, feet, etc., which are difficult practices, therefore one should understand that the true mind of enlightenment is endowed with joy. In order to extensively show the meaning of completely pure intention, approaching enlightenment, and because one has obtained its means and wisdom, one should understand that intention is pure. Such words were spoken, from the beginning of obtaining the first ground, because one is close to obtaining the Buddha ground, one should also understand that intention is completely pure. Therefore, from the first ground, I have approached the Buddha ground, so great joy arises, thus it was proclaimed. Furthermore, one also understands the cause and means by which one can obtain the Buddha ground, therefore one should also understand that intention is completely pure. Therefore, from the first ground, one is able to remember and rejoice in entering the means of the wisdom of all the Tathagatas, thus it was proclaimed. In order to show the meaning of understanding the remaining grounds, one is understanding of the other grounds. Such words were spoken, when abiding in the first ground, one is also understanding of what the nature and qualities are of the second ground and above, and the tenth ground and below. Because one understands the means of how to obtain the second ground and above, it is called understanding the remaining grounds. In order to extensively show the meaning of arising, one should understand that arising is: as one abides in equipoise, when attending to the mind, one knows it by merely observing, and also does not discriminate.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལས་བྱུང་ནས་ས་གཉིས་པར་འཇུག་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དང་པོའི་རང་བཞིན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ། སའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ནས་ས་དང་པོ་པོར་ནས་ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེའི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བརྡའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ནས་ད་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་དཔེའི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་དང་མཚུངས་པར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནས་བརྩམས་ནས་ཏེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་དུས་ན་བསྐྱེད་པ་ནི་ས་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་དང་ཤིང་དང་སྨན་དང་འབྲུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ས་དང་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་མཆོག་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་བསམ་པ་ལ་སྙེགས་ཏེ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གསེར་གྱི་མཆོག་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་
ན། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་མཆོག་བསྲེགས་པ་དང༌། གཅོད་པ་དང་བ་དར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་བརྟགས་ན་ཡང་ཁ་དོག་དང་རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བར་སེམས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་ནམ་ཇི་ལྟར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གསེར་མཆོག་དང་འདྲའོ། །ཡར་གྱི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡར་གྱི་ཟླ་བ་ཚེས་

【汉语翻译】
为什么呢？ 这样说，从第一地生起而进入第二地，也是因为第一地的自性布施波罗蜜多圆满的缘故，并且它的功德，如能见到百位佛陀的容颜等等，在世俗谛中如何安立地的体性，也要忆念。那些地的体性也只是心而已，只是心的分别而已，这样了知并且了知只是心而已，也要舍弃。安住在无分别的智慧中，从第一地进入第二地，就是这个意思。譬喻的体性广大，有六个偈颂，上面已经说了表诠菩提心和胜义菩提心的因、自性和功德等等，现在用六个偈颂与譬喻的功德相结合，来显示两种菩提心的自性广大和功德广大，就是这个意思。如同大地一样生起，这样说，从异生位开始，直到胜解行地的最殊胜法位以下的时候生起，要知道如同大地一样。譬如依靠大地，能生长出根、树、药和各种各样的谷物，同样依靠最初的菩提心，也能生起发心和行为等等，以及波罗蜜多和菩提分，以及佛法的力量和无畏以及不共法等等，因此最初的菩提心要认知为如同大地一样。 另外，如同殊胜的黄金一样，这样说，另外的语词是趋向于发心，具有发心的菩提心要知道如同殊胜的黄金一样。为什么呢？譬如殊胜的黄金，即使经过火烧、切割和捶打等等各种各样的检验，它的颜色和自性也不会改变，同样，对于利益和安乐有情众生的发心，具有发心的菩提心也无论何时都不会改变，因此具有发心的菩提心如同殊胜的黄金一样。 犹如上弦月一样，这样说，具有行为的菩提心犹如上弦月

【英语翻译】
Why? It is said that arising from the first bhumi and entering the second bhumi also occurs because the nature of the first bhumi, the perfection of generosity, is complete. And its merits, such as seeing the faces of a hundred Buddhas, etc., should also be remembered in how the characteristics of the bhumi are established in conventional truth. Those characteristics of the bhumi are also only mind, only mental constructs. Knowing this and knowing that it is only mind should also be abandoned. Abiding in non-conceptual wisdom, one will enter the second bhumi from the first bhumi. This is the meaning. The nature of the great simile has six verses. Above, the causes, nature, qualities, etc. of the symbolic bodhicitta and the ultimate bodhicitta have been explained. Now, with six verses combined with the qualities of the simile, the greatness of the nature and the greatness of the qualities of the two types of bodhicitta are shown. This is the meaning. Arising like the earth, it is said that from the time of ordinary beings, that is, from the time below the most excellent Dharma position of the stage of application, it should be known that arising is like the earth. For example, just as relying on the great earth, roots, trees, medicines, and various kinds of grains can grow, so too, relying on the initial bodhicitta, thoughts and actions, etc., as well as the perfections and the aspects of enlightenment, as well as the power of the Buddha's Dharma, fearlessness, and the unshared qualities, etc., will arise. Therefore, the initial bodhicitta should be recognized as being like the earth. Furthermore, like the best of gold, it is said that the other word tends towards intention, and the bodhicitta with intention should be known to be like the best of gold. Why? For example, the best of gold, even if tested in many ways, such as burning, cutting, and hammering, its color and nature will not change. Similarly, the bodhicitta with the intention of benefiting and bringing happiness to sentient beings will never change. Therefore, the bodhicitta with intention is like the best of gold. Like the waxing moon, it is said that the bodhicitta with action is like the waxing moon.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་འདྲ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་ནས་ཉའི་བར་དུ་ཡང་ཞེང་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང༌། མེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སྙེགས་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མེར་ཤིང་ཇི་ཙམ་ཇི་ཙམ་དུ་བསྣན་པ་མེ་ལྕེ་དང་འོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་དེ་ཙམ་དུ་ཆེར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དྲོད་ལ་གནས་ན་གོང་མའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་ས་བཅུ་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་དེས་ཡོན་ཏན་གོང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏེར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་མདོ་ལས་དུང་དང་པདྨོ་དང༌། པདྨོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏེར་དེ་དག་ནས་ཡོ་བྱད་ཕྱུང་སྟེ་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་ལ། ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕྱུང་ན་ཡང་གཏེར་དེ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བདེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྙེགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་

【汉语翻译】
如同初一之月，譬如从初一到十五，月亮逐渐增大，同样，如果以与般若波罗蜜多相结合并运用之方便力来供养，那么福德和智慧之资粮以及般若波罗蜜多将会增长广大，因此，与方便相应的菩提心如同初一之月。另外，“应知如火”，意思是说，以“其他”一词来趋向增上意乐，应知具有增上意乐之菩提心如同火。为什么呢？譬如，火中添加的木柴越多，火焰和光芒也随之增大，同样，所谓的增上意乐，是指如果安住在以信欲而行的暖位上，就想获得更高的顶位，安住在十地上，就想获得佛果。因为此心能现证殊胜的更高功德，所以应知具有增上意乐之菩提心如同火。应知如宝藏，意思是说，具有布施波罗蜜多的心应知如同大宝藏。经中说，大宝藏有海螺、莲花、大莲花等四种。从这些宝藏中取出受用，布施给众生，能使众生感到满足。无论取出多少受用，宝藏都不会耗尽，同样，以布施波罗蜜多，菩萨们以法和财物等受用使无量无边的众生感到满足。菩萨的布施甚至在无余涅槃的境界中也不会穷尽，因此，生起具有布施波罗蜜多的心如同大宝藏。另外，“如珍宝之源”，意思是说，以“其他”一词来趋向持戒波罗蜜多，具有持戒波罗蜜多的菩提心如同珍宝之源。譬如，从产生各种珍宝的源头中，产生无数的珍宝。

【英语翻译】
Like the waxing moon, for example, from the first to the fifteenth day of the lunar month, the moon gradually increases in size. Similarly, if one offers with the power of skillful means that combines with and utilizes the Prajnaparamita, then the accumulations of merit and wisdom, as well as the Prajnaparamita, will increase and expand. Therefore, the Bodhicitta that possesses skillful means is like the waxing moon. Furthermore, "It should be known as like fire," meaning that the word "other" refers to aspiring to higher aspirations. The Bodhicitta that possesses higher aspirations should be known as like fire. Why? For example, the more firewood added to a fire, the greater the flames and light become. Similarly, the so-called higher aspiration refers to thinking that if one dwells in the warmth stage of practice with faith and desire, one should attain the higher peak stage, and if one dwells in the ten Bhumis, one should attain Buddhahood. Because this mind manifests the superior and extraordinary qualities, therefore, the Bodhicitta that possesses higher aspiration should be known as like fire. It should be known as like a treasure, meaning that the mind that possesses the Dana Paramita should be known as like a great treasure. The Sutra says that there are four types of great treasures: conch, lotus, great lotus, and so on. Taking provisions from these treasures and giving them to sentient beings satisfies them. No matter how many provisions are taken, the treasure will not be exhausted. Similarly, with the Dana Paramita, Bodhisattvas satisfy limitless sentient beings with Dharma and material possessions. The Bodhisattva's giving will not be exhausted even in the realm of Nirvana without remainder. Therefore, generating the mind that possesses the Dana Paramita is like a great treasure. Furthermore, "Like a source of jewels," meaning that the word "other" refers to aspiring to the Sila Paramita. The Bodhicitta that possesses the Sila Paramita is like a source of jewels. For example, from the source that produces various kinds of jewels, countless jewels are produced.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་གྲུ་དང༌། ཉ་དང༌། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་ན་ཡང་རྙོག་མ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་གྲང་བ་དང་ཚབ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་རྙོག་མ་མི་ལྡང་བས་ན་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ལེ་ལོའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའོ། །རི་རབ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རི་རབ་དང་འདྲ་བར་
ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིའི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ་ཕྱོགས་བཞིའི་རླུང་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རི་རབ་དང་འདྲ་བའོ། །རྩི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བ་དང༌། བསྣམས་པ་དང་མྱངས་པ་དང་རེག་པས་ཀྱང༌། བད་ཀན་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་ས

【汉语翻译】
就像有无量无数的各种事物产生一样，对于具有戒律的菩萨生起菩提心，也会产生如土地、波罗蜜多、菩提之分、力量和无畏等等无量无数的珍宝之法，因此具有戒律的菩提心就像珍宝的来源一样。 “其他如大海”的意思是，这里的“其他”指的是安忍波罗蜜多，应当知道具有安忍波罗蜜多的菩提心就像大海一样。例如，大海即使被船只、鱼类、鳄鱼等搅动，也不会变得浑浊，同样，菩萨具有安忍的菩提心，即使被寒冷、炎热、饥饿、干渴以及他人造成的损害等搅动，也不会生起嗔恨的浑浊，因此具有安忍的菩提心就像大海一样。“如金刚”的意思是，具有精进的菩提心就像金刚一样，为什么呢？例如，金刚是任何东西都无法摧毁的，同样，菩萨具有精进的菩提心，也无法被懈怠的武器所摧毁，因此具有精进的菩提心就像金刚一样。“如须弥山”的意思是，应当知道具有禅定的菩提心就像须弥山一样。为什么呢？就像山王须弥山不会被四方的任何风所动摇一样，菩萨具有专注一境的禅定之心，也不会被散乱的分别念之风所动摇，因此具有禅定的菩提心就像须弥山一样。“如药王”的意思是，具有智慧波罗蜜多的菩提心应当被理解为像药王一样。为什么呢？例如，药王通过见、持、尝、触，也能平息由黏液、胆汁和风引起的各种疾病，同样，智慧波罗蜜多也通过听闻、思考和修习的方式，平息烦恼和所知的

【英语翻译】
Just as countless varieties of things arise, so too, for a Bodhisattva who possesses discipline and generates the mind of enlightenment, immeasurable precious qualities such as the ground, the perfections, the aspects of enlightenment, powers, and fearlessness arise. Therefore, the mind of enlightenment that possesses discipline is like a source of jewels. The meaning of "others are like the ocean" is that "others" here refers to the perfection of patience. It should be understood that the mind of enlightenment that possesses the perfection of patience is like the ocean. For example, even if the ocean is stirred up by boats, fish, crocodiles, and so on, it does not become turbid. Similarly, the Bodhisattva's mind of enlightenment that possesses patience, even if stirred up by cold, heat, hunger, thirst, and harm caused by others, does not give rise to the turbidity of anger. Therefore, the mind of enlightenment that possesses patience is like the ocean. The meaning of "like a vajra" is that the mind of enlightenment that possesses diligence is like a vajra. Why? For example, a vajra cannot be destroyed by anything. Similarly, the Bodhisattva's mind of enlightenment that possesses diligence cannot be destroyed by the weapon of laziness. Therefore, the mind of enlightenment that possesses diligence is like a vajra. The meaning of "like Mount Meru" is that the mind of enlightenment that possesses meditation should be understood as being like Mount Meru. Why? Just as the king of mountains, Mount Meru, is not moved by any of the winds from the four directions, so too, the Bodhisattva's mind that possesses single-pointed concentration is not moved by the wind of distracting thoughts. Therefore, the mind of enlightenment that possesses meditation is like Mount Meru. The meaning of "like the king of medicines" is that the mind of enlightenment that possesses the perfection of wisdom should be understood as being like the king of medicines. Why? For example, the king of medicines, through seeing, holding, tasting, and touching, can also pacify all diseases caused by phlegm, bile, and wind. Similarly, the perfection of wisdom also pacifies afflictions and objects of knowledge through the means of listening, thinking, and meditating.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲའོ། །མཛའ་ཆེན་བཞིན་དུ་གཞན་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གྲོགས་བྱེད་དེ། བདེ་བའི་ཚེ་ཡང་གྲོགས་བྱེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚེ་ཡང་གྲོགས་བྱེད་དེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་གྲོགས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཏེ་བདེ་བའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མི་འདོར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མི་འདོར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉི་གའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མི་འདོར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ན་སེམས་མི་འདོར་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པས་ནི་བདེ་བའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མི་འདོར་ཏེ་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བས་ནི་གང་བདེ་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མི་འདོར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་
དང་སྡུག་བསྔལ་གཉི་གའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མི་འདོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བདེ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ན་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་བསམ་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་ཤེས་པས་ཀྱང་ལུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱས་པ་དང༌། སྒྲ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་དང་ཅི་བསམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པས་མངོན་པར་ཤ

【汉语翻译】
由于能平息一切业障之疾病，因此，具有般若波罗蜜多的心如同药王。如大友般认知。所谓“如大友般认知”，具有四无量心的菩提心，应当认知为如同大友一般。如何认知呢？譬如大友在三时中也做朋友，安乐时也做朋友，痛苦时也做朋友，非安乐非痛苦时也做朋友，同样，具有四无量心的菩提心，也在一切时中不舍弃有情，安乐时也不舍弃有情，痛苦时也不舍弃有情，安乐和痛苦二者之时也不舍弃有情。如何不舍弃呢？以悲悯于痛苦之时不舍弃有情，因为能将有情从痛苦中解脱出来。以慈爱于安乐之时也不舍弃有情，因为能将有情安住于安乐之中。以喜悦于安乐之时不舍弃有情，因为对有情恒常具有安乐而欢喜。以舍于安乐和痛苦二者之时不舍弃有情。如何不舍弃呢？心想有情产生安乐之时不要变得具有贪欲，痛苦之时不要变得具有嗔恨。如同如意宝珠一般。所谓“如同如意宝珠一般”，具有五神通的菩提心，应当了知如同如意宝珠一般。譬如如意宝珠中，对于食物和衣服等资具，无论想到什么都能出现，同样，如同成就一般，以神变神通，神变之眼，神变之耳，知晓他心，忆念前世，知晓死殁，也能将身体变化成各种形象，能见到有情的形色，能听到声音，能知晓他心，能知晓前世，能知晓来世等等，无论想到什么都能如愿成就，因此是神通

【英语翻译】
Since it pacifies all the diseases of karmic obscurations, the mind endowed with the Perfection of Wisdom is like the king of medicines. Recognize others as great friends. As it is said, "Recognize others as great friends," the mind of Bodhichitta endowed with the four immeasurables should be recognized as being like a great friend. How so? For example, a great friend is a friend in all three times: a friend in times of happiness, a friend in times of suffering, and a friend in times that are neither happiness nor suffering. Similarly, the mind of Bodhichitta endowed with the four immeasurables never abandons sentient beings at any time. It does not abandon sentient beings in times of happiness, nor does it abandon sentient beings in times of suffering, nor does it abandon sentient beings in times of both happiness and suffering. How so? With compassion, it does not abandon sentient beings in times of suffering, because it causes sentient beings to be liberated from suffering. With loving-kindness, it does not abandon sentient beings even in times of happiness, because it causes sentient beings to be established in happiness. With joy, it does not abandon sentient beings in times of happiness, because it rejoices that sentient beings are always endowed with happiness. With equanimity, it does not abandon sentient beings in times of both happiness and suffering. How so? It thinks, "May sentient beings not become attached when happiness arises," and "May they not become filled with hatred in times of suffering." Like a wish-fulfilling jewel. As it is said, "Like a wish-fulfilling jewel," the mind of Bodhichitta endowed with the five superknowledges should be known to be like a wish-fulfilling jewel. For example, from a wish-fulfilling jewel, whatever one thinks of, such as food and clothing, arises. Similarly, like accomplishment, with miraculous superknowledge, the miraculous eye, the miraculous ear, knowing the minds of others, remembering former lives, and knowing death and rebirth, one can also transform the body into various forms, see the forms of sentient beings, hear sounds, know the minds of others, know the past, know the future, and so on. Whatever one thinks of is accomplished, therefore it is superknowledge.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲའོ། །ཉི་མ་འདྲ་བར་གཞན་རིག་བྱ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མས་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་དང༌། ངག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད། ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ནི་ངག་སྙན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད། གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད། ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ནི་དོན་མཐུན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པས་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བའོ། །དྲི་ཟའི་དབྱངས་དང་འདྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་དྲི་ཟ་དབྱངས་སྙན་པ་སྙན་ཅིང་འཇམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན་སེམས་དགའ་པ་དང་
བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་དོན་གང་འདོད་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ནས་དགའ་བ་དང་སིམ་པར་འགྱུར་བས་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་སོ་སོར་བརྟེན་པ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ནི་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་བྱེད། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བསྟེན་ལེགས་ན་ནི་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །བསྟེན་ཉེས་ན་ནི་སྲིད་དང་སྲོག་ལ་བབས་པས་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དང༌། ཡེ་གེ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར། ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །བང་མཛོད་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི

【汉语翻译】
具有五种确信的菩提心，犹如如意宝。如太阳般照亮他人。 所谓“如太阳般照亮他人”，结合其他四种摄受之物，具有四种摄受之物的菩提心，应被理解为如同太阳。例如，太阳使各种庄稼成熟，同样，布施、悦语、利行、同事也能摄受众生并使其成熟。如何做到呢？对于悭吝者，通过布施来摄受，使其行于善道；对于嗔恨者，通过悦语来摄受，使其行于善道；对于愚痴者，通过利行来摄受，使其行于善道；对于傲慢者，通过同事来摄受，使其行于善道。因此，如同摄受之物的菩提心，如同太阳。所谓“如同乾闼婆之乐音”，例如，乾闼婆美妙的乐音，悦耳动听，众生听闻后，心中生起欢喜和安乐。同样，对法分别正确了知，对义分别正确了知，对决定之词分别正确了知，对辩才分别正确了知，以这四种分别正确了知，为众生宣说他们各自所喜爱的法和义，用各自的语言宣说佛法，使他们感到欢喜和满足。因此，具有四种分别正确了知的菩提心，如同乾闼婆之乐音。所谓“如同国王”，以“其他”之词指代四种所依。具有四种所依的菩提心，应被理解为如同国王。如何理解呢？国王既能成为耗尽的因，也能成为不耗尽的因。如果依止得当，就能赐予政权和财富等，成为不耗尽的因；如果依止不当，就会危及政权和生命，成为耗尽的因。同样，如果依赖于 ব্যক্তি（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）人，文字，不了义的经文和识，就会成为耗尽的因；如果依赖于正法，正义，了义的经文和智慧，就会成为不耗尽的因。所谓“如同宝藏”，如同福德和智慧之聚的菩提心是

【英语翻译】
The mind of enlightenment with five kinds of conviction is like a wish-fulfilling jewel. Like the sun, it illuminates others. As for "Like the sun, it illuminates others," combining it with the four objects of gathering, the mind of enlightenment with the four objects of gathering should be understood as being like the sun. For example, just as the sun ripens various kinds of crops, similarly, generosity, sweet speech, beneficial conduct, and concord also gather sentient beings and ripen them. How so? For the miserly, they are gathered by generosity and placed in virtue. For the hateful, they are gathered by sweet speech and placed in virtue. For the ignorant, they are gathered by beneficial conduct and placed in virtue. For the arrogant, they are gathered by concord and placed in virtue. Therefore, the mind of enlightenment, which is like the objects of gathering, is like the sun. As for "Like the music of a Gandharva," for example, when sentient beings hear the beautiful and gentle music of a Gandharva, joy and happiness arise in their minds. Similarly, with the four correct understandings of dharma, meaning, definitive words, and eloquence, one preaches the dharma to sentient beings in their respective languages, according to their wishes for dharma and meaning, making them joyful and content. Therefore, the mind with the four correct understandings is like the music of a Gandharva. As for "Like a king," the word "other" refers to the four reliances. The mind of enlightenment with the four reliances should be understood as being like a king. How so? A king can be a cause of exhaustion and a cause of non-exhaustion. If one relies on him well, he can bestow power and wealth, becoming a cause of non-exhaustion. If one relies on him poorly, he can endanger power and life, becoming a cause of exhaustion. Similarly, relying on individuals, letters, sutras of provisional meaning, and consciousness becomes a cause of exhaustion, while relying on dharma, meaning, sutras of definitive meaning, and wisdom becomes a cause of non-exhaustion. As for "Like a treasury," the mind of enlightenment, which is like a collection of merit and wisdom, is

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་བང་མཛོད་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བང་མཛོད་ཀྱི་ནང་ན་འབྲུ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བང་མཛོད་དང་འདྲ་བའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལམ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལམ་པོ་ཆེར་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་འབངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ལམ་འདི་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས། ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ལམ་འདི་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས། མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ལམ་འདི་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་འདྲ་བར་རྣམ་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐེག་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པས་ཁུར་ཁལ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་གང་ལ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཁུར་བདེ་བར་ཁྱེར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དང་འདྲའོ། །བཀོད་མ་འདྲ་བར་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀོད་མ་ནི་ཆུ་མིག་གི་ཁྱད་པར་ལ་བྱ་སྟེ། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆུ་མིག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཆུ་མིག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྔོན་འབྱུང་བའི་ཆུ་དག་ཀྱང་ལྟེང་ཀ་ནས་འཛིན་ཅིང༌། སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཆུ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་མི་

【汉语翻译】
如同宝藏一般。如何理解呢？就像宝藏之中有粮食和财物等各种各样的东西一样，具有福德之聚的菩提心也具有无量的福德之聚；具有智慧之聚的菩提心也具有无量的智慧之聚，因此如同宝藏一般。所谓“大路”是指，具有三十七菩提分法的菩提心如同大路一般。如何理解呢？在大路上，过去、现在、未来的众生都可以行走，国王、大臣、百姓等也都可以行走。同样，过去的如来、声闻、缘觉们也从这条道路上进入涅槃。现在的如来、声闻、缘觉们也从这条道路上进入涅槃。未来的如来、声闻、缘觉们也将从这条道路上进入涅槃之地，因此如同大路一般。所谓“与其相似，如是余”，是指，如同上面将已生起的（菩提）心与比喻结合起来进行阐述一样，同样，下面将要生起的发心也与比喻结合起来进行阐述的意思。所谓“应知如乘”，是指，具有止观的菩提心，应知如同乘具一般。例如，马、象、车辆等乘具运载货物，到达想要去的地方一样，同样，具有止观双运的心也能轻松地运载自他利益的重担，并到达涅槃之地，因此如同乘具一般。所谓“生心如泉源”，是指，“泉源”是指水泉的特点。具有总持和无碍辩才的菩提心如同特殊的水泉一般。如何理解呢？例如，特殊的水泉既能从泉眼中积蓄先前流出的水，也能使先前没有流出的水不断涌出一样，同样，总持能使先前听闻的法和义不

【英语翻译】
Like a treasure trove. How so? Just as a treasure trove contains various things such as grains and wealth, the Bodhicitta that possesses the accumulation of merit also possesses immeasurable accumulations of merit; the Bodhicitta that possesses the accumulation of wisdom also possesses immeasurable accumulations of wisdom, therefore it is like a treasure trove. The so-called "great path" means that the Bodhicitta that possesses the thirty-seven factors of enlightenment is like a great path. How so? On the great path, beings of the three times can travel, and kings, ministers, and subjects can also travel. Similarly, the Buddhas, Shravakas, and Pratyekabuddhas of the past also passed into Nirvana from this path. The Buddhas, Shravakas, and Pratyekabuddhas of the present also pass into Nirvana from this path. The Buddhas, Shravakas, and Pratyekabuddhas of the future will also pass into the state of Nirvana from this path, therefore it is like a great path. The so-called "similar to that, so is the other" means that just as the above explanation combines the arisen (Bodhi)citta with metaphors, similarly, the meaning is that the arising of Bodhicitta from below will also be explained in conjunction with metaphors. The so-called "should be known as a vehicle" means that the Bodhicitta that possesses Shamatha and Vipassana should be known as being like a vehicle. For example, just as vehicles such as horses, elephants, and carts carry loads and go to the place where they are to go, similarly, the mind that possesses the union of Shamatha and Vipassana can also easily carry the burden of the benefit of oneself and others and go to the state of Nirvana, therefore it is like a vehicle. The so-called "arising mind like a spring" means that "spring" refers to the characteristics of a water spring. The Bodhicitta that possesses Dharani and eloquence is like a special water spring. How so? For example, just as a special water spring can both accumulate the water that flowed out earlier from the spring and also cause the water that did not flow out earlier to flow out continuously, similarly, Dharani can prevent the Dharma and meaning that were previously heard from

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
བརྗེད་པར་བྱེད་ལ། སྤོབས་པས་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བསྐལ་པར་བཤད་ན་ཡང་སྤོབས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བས་བཀོད་མ་དང་འདྲའོ། །དགའ་བའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་ཉེ་དུ་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་དགའ་ཞིང་གནས་པ་ལས། འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་དུ་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཏམ་སྙན་པ་སྨྲས་ནས་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་
བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ནི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་སོ། །ཀླུང་ཆེན་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཡང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོའི་ཀླུང་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་རབ་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ས་གཞི་དང་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་བསྟན་པ་དང་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའི་བར་དག་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་མཐོ་རིས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཕྱུག །ཅེས་བཤད་པ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དཔེ་རྣམ

【汉语翻译】
令人遗忘，而智慧则能领悟先前未曾听闻的佛法和意义，即使讲述历经劫数，智慧也不会穷尽，如同宝藏一般。如同喜悦之声等。对于此，具备四法印的菩提心如同喜悦之声。如何理解呢？有些众生与亲友和财物等分离，心怀不悦。如果有人说将与亲友和财物等相遇，说了悦耳之语后，心中生起喜悦，同样，那些渴望证得涅槃和解脱的人们，听闻“一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦，诸法无我，寂静即是涅槃”之声后，如同被甘露所滋润一般，心中生起喜悦，因此，四法印与喜悦之声相同。如同大河之流等。对于此，具备唯一行道的菩提心如同河流的 निरंतर (རྒྱུན་，梵文：saṃtāna，罗马：samtana，相续)一般。如何理解呢？例如河流无需努力，自然而然地成就，同样，在第八地时，获得对无生法的忍耐，无分别的智慧自然成就，自身能圆满佛法，为了使众生圆满，无需努力，自然而然地成就，因此如同河流一般。诸佛子生起之心，如云一般被宣说。对于此，具备方便的佛子们的菩提心如同云一般被宣说。例如从大云中产生大地和庄稼等各种世间财富，同样，从方便与智慧相结合的具备方便的菩提心中，也产生从兜率天宫降生，到示现涅槃之间的一切，以及产生世间和出世间、天界和涅槃的各种佛法，因此如同云一般。因此，如是功德圆满。如是宣说，如前所说之譬喻等。

【英语翻译】
It causes forgetting, while wisdom enables the understanding of previously unheard Dharma and meaning. Even if explained for eons, wisdom will not be exhausted, like a treasure. Like the sound of joy, etc. Regarding this, the Bodhicitta endowed with the four Dharma seals is like the sound of joy. How so? Some sentient beings, separated from relatives and wealth, remain unhappy. If someone says they will meet with relatives and wealth, speaking pleasant words and causing joy to arise in their minds, similarly, those who desire to attain Nirvana and liberation, upon hearing the sound of "all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are without self, and peace is Nirvana," are satisfied as if by nectar, and joy arises in their minds. Therefore, the four Dharma seals are the same as the sound of joy. Like the flow of a great river, etc. Regarding this, the Bodhicitta endowed with the one path of travel is like the flow of a river. How so? For example, a river naturally accomplishes itself without effort, similarly, at the eighth Bhumi, having obtained forbearance of the unarising of phenomena, non-conceptual wisdom naturally accomplishes itself, and one can perfect the Buddha's Dharma oneself, and to perfect sentient beings, it naturally accomplishes itself without effort, therefore it is like the flow of a river. The mind generated by the sons of the Buddhas is well shown to be like a cloud. Regarding this, the Bodhicitta of the sons endowed with skillful means is shown to be like a cloud. For example, from a great cloud arise various worldly riches such as the earth and crops, similarly, from the Bodhicitta endowed with skillful means, which combines skillful means and wisdom, also arise everything from showing the transference from the Tushita heaven to showing Nirvana, and various Dharmas that become worldly and transworldly, heavenly realms and Nirvana, therefore it is like a cloud. Therefore, thus endowed with qualities. As explained above, the examples, etc.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་དད་པ་དང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་
ནི་ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །རང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་དུས་ན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གང་གི་ཚེ་ན་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་བགྲོད་པ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྙེད་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་དེར་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འདྲ་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་པས་ན་བགྲོད་པ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྨད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་ཡང་བརྗོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པ་དེ་མ་བསྐྱེད་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང་བདེན་པ་བཞི་མ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་དོན་སེམས་དེ་ཐབས་རྙེད། །དགོངས་ཆེན་དོན་མཆོག་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཆེར་འོས་སེམས་བསྐྱེད་སྤངས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོས་བདེ་སྤངས་ཞི་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐྱེད་པར་འོས་པས་ཆེར་འོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན

【汉语翻译】
以二十二种方式来说，菩萨们的菩提心是功德圆满的，因此要以信心和欢喜心生起菩提心，这是它的意思。所谓的“诸佛法之聚”，佛法是指力量、无畏和不混杂等属于佛地的功德。聚之声是指十地和十度等。所谓的“因自之流而流”，譬如河流不费力气自然流淌一样，在唯一行道之时，也因无分别任运成就，而不费力气地成办自他之利，这是它的意思。若问在何时证悟唯一行道？因此说，获得无生法忍时，即是唯一行道。获得八地之时，证悟一切法不生，即获得无生法忍。此时，获得无分别之智慧任运成就，故称唯一行道。为了阐释唯一行道之义，说“到达彼地之菩萨们，所作之事无有差别之故”。进入八地的菩萨们，因无分别任运成就，在圆满佛法和圆满有情之事上，都是任运成就，没有差别，故称唯一行道。所谓的“以舍弃不生心而呵责之偈颂”，上面也讲了菩提之因和自性等，也以比喻的方式说了功德之大，为了显示不生起殊胜菩提心之过患，以及未获得四谛之真谛，故造此偈颂，这是它的意思。彼利心是方便，大义胜义即彼得，舍弃大应生心者，众生舍乐趣寂灭。所谓的大乘菩提心，是菩萨和如来应生起的，故称大应生心。

【英语翻译】
In twenty-two ways, the Bodhisattva's Bodhicitta is rich in merits, so one should generate Bodhicitta with faith and joy, that is its meaning. The so-called "collection of all Buddha's dharmas", Buddha's dharma refers to the merits belonging to the Buddha's land such as power, fearlessness and non-mixture. The sound of collection refers to the ten grounds and the ten perfections, etc. The so-called "because it flows by its own stream", just as a river flows naturally without effort, so also at the time of the one path, it also effortlessly accomplishes the benefit of oneself and others because of the spontaneous accomplishment of non-discrimination, that is its meaning. If you ask when will you realize the one path? Therefore, it is said that when you obtain the forbearance of non-birth dharma, it is the one path. When the eighth ground is obtained, all dharmas are realized to be unborn, that is, the forbearance of non-birth dharma is obtained. At this time, the wisdom of non-discrimination is spontaneously accomplished, so it is called the one path. In order to explain the meaning of the one path, it is said that "the Bodhisattvas who have reached that ground do not differ in their actions." The Bodhisattvas who have entered the eighth ground are spontaneously accomplished because of the non-discrimination, and they are all spontaneously accomplished in perfecting the Buddha's dharma and perfecting sentient beings, and there is no difference, so it is called the one path. The so-called "verses that criticize abandoning the unborn mind", the cause and nature of Bodhi have also been explained above, and the greatness of merit has also been said in a metaphorical way, in order to show the fault of not generating the supreme Bodhicitta, and the truth of not obtaining the four truths, so this verse is created, that is its meaning. That benefit mind is expedient, the great meaning and supreme meaning are obtained, those who abandon the great response to generate mind, sentient beings abandon happiness and go to Nirvana. The so-called Mahayana Bodhicitta is what Bodhisattvas and Tathagatas should generate, so it is called the great response to generate mind.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྤངས་ནས་ཡང་སྐྱེས་ན་དེ་དག་གིས་བདེ་བ་བཞི་སྤངས་ཤིང༌། བདེ་བ་བཞི་དང་བྲལ་ནས། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་པ་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པ་ལས་བདེ་བ་མཆོག་སྐྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཐབས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྒྲས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྙེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་མཆོག་སྐྱེ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །གང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྤངས་པ་དེས་བདེ་བ་ཡང་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོངས་ཆེན་དོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང་མ་བསད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་བཤད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདེ་བ་མཆོག་སྐྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདེ་བ་སྐྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པས་ནི་བདེ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བསྔགས་བས་ངན་འགྲོ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལེགས་པ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་ཡང་མེད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པས། སྐྱོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་སྐྱེ

【汉语翻译】
無論是聲聞還是獨覺，如果捨棄了菩提心而再次轉生，那麼他們就捨棄了四種安樂，遠離了四種安樂，將只會趨向寂靜的涅槃，這就是它的意思。所謂的利他，就是利益他人，這也建立在捨棄的圓滿和智慧的圓滿之上。其中，捨棄也有兩種，即捨棄煩惱障和捨棄所知障。智慧也有兩種，即通達人無我的智慧和通達法無我的智慧。菩薩們因為思維利他之事而生起殊勝的安樂，遠離菩提心的人則無法獲得那種安樂，這就是它的意思。所謂的獲得方便，這裡的「的」字與利他相連，即菩薩從獲得成辦利他的方便中生起殊勝的安樂，也就是利他的方便和智慧。捨棄菩提心的人也無法獲得安樂，這就是它的意思。所謂的甚深密意殊勝義，是指對於大乘甚深之法，如未生、未出現，以及殺父、殺母等，從甚深密意出發而宣說的意義，菩薩們從了悟這些意義中生起殊勝的安樂，未生起菩提心的人也無法獲得那種安樂，這就是它的意思。所謂的見彼性，這裡的「彼性」指的是法無我，菩薩們從見到法無我中生起安樂，捨棄菩提心的人則無法獲得那種安樂，這就是它的意思。所謂的為了生起菩提心和讚歎，以及完全厭離而不畏懼惡趣，而造偈頌，是指真實的菩提心，也讚頌功德和善妙，因為具有功德善妙，所以生起真實的菩提心後，也沒有墮入三惡道的怖畏。為了利益有情而行持種種苦行，因此沒有厭倦的怖畏，為了顯示這一點而創作偈頌。具慧者生起殊勝心。

【英语翻译】
Whether it be a Hearer or a Solitary Realizer, if they abandon the mind of enlightenment and are reborn, then they abandon the four joys, and separated from the four joys, they will only go to the peace of Nirvana, that is its meaning. The meaning of benefiting others is to benefit others, and this is based on the perfection of abandonment and the perfection of wisdom. There are also two types of abandonment: abandoning the obscuration of afflictions and abandoning the obscuration of knowledge. There are also two types of wisdom: the wisdom that understands the selflessness of persons and the wisdom that understands the selflessness of phenomena. Bodhisattvas generate supreme bliss from thinking about the benefit of others, and those who are separated from the mind of enlightenment will not obtain that bliss, that is its meaning. The meaning of 'finding the means' is that the word 'of' is connected to the benefit of others, that is, Bodhisattvas generate supreme bliss from finding the means to accomplish the benefit of others, which is the means and wisdom of benefiting others. Those who abandon the mind of enlightenment will not obtain bliss, that is its meaning. The meaning of 'profound intention and supreme meaning' is that Bodhisattvas generate supreme bliss from understanding the meaning of the profound Dharma of the Great Vehicle, such as unborn, unarisen, and killing father and killing mother, etc., which are spoken from profound intentions. Those who have not generated the mind of enlightenment will not obtain that bliss, that is its meaning. The meaning of 'seeing thatness' is that 'thatness' refers to the selflessness of phenomena. Bodhisattvas generate bliss from seeing the selflessness of phenomena, and those who abandon the mind of enlightenment will not obtain that bliss, that is its meaning. The meaning of 'composing verses for generating the mind of enlightenment and praising, and for not fearing evil destinies due to complete renunciation' is that the true mind of enlightenment also praises virtues and goodness. Because it possesses virtues and goodness, after generating the true mind of enlightenment, there is no fear of being born in the three lower realms. Because one practices various hardships for the sake of sentient beings, there is no fear of weariness. Verses are composed to show this. The wise generate the supreme mind.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་དགའ།།
དགེ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ནི་རྟག་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་ལྡན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་སོ། །སེམས་མཆོག་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སེམས་བསྡམས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་ལ། ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་གཏོང་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ཡང་ཡིད་བདེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉི་གའི་དུས་ན་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་པས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་མྱོང་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ན་ཡང་བདེའོ། །མི་བྱ་བར་བསྡམས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བཅུ་མི་བྱ་བ་སྟེ། གང་དུ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་བསྡམས་སོ་ཞེས་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྡམས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་ཞིག་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་པས་ཆེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་གཅེས་ཤིང་ཕོངས་པར་འཛིན་ཏེ།
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་གྱུར་ནས་ལུས་ལ་ཡང་མི་ལྟ་སྟེ་ལུས་གཏོང་བ་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་སྟེ་སྲོག་ཀྱང་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་རབ་ཏ

【汉语翻译】
又于当下，断绝无边罪业心，恒常喜乐于安乐与痛苦，善德慈悲二者恒时增，此句中，“具慧”是指菩萨，因其具有通达二无我的智慧。殊胜心是指胜义菩提心，在初地生起胜义菩提心后，于证见一切法界体性之际，即刻断绝以身语意三门，对如虚空般无边无际的众生，所作的杀生、不予而取等罪业，获得从此不再造作的律仪。如是获得不作罪业之律仪，故菩萨无有堕入三恶道之怖畏。菩萨众于享受天人等安乐受用之时，心亦安乐；于为利有情，布施头、手、足等，感受痛苦之时，心亦安乐。何以故？因恒常增长善法，且恒常增长大悲之故。于安乐与痛苦二者之时皆安乐。其中，因增长善法，故于享受天人等安乐之时，亦安住于受用而安乐。因增长大悲，故为利有情，纵然于三恶道中感受众多寒热等苦，亦无厌倦，故于痛苦之时亦安乐。“不作所断支分”之偈颂中，“不作”即不作十不善业。何处生起胜义菩提心之当下，即断绝无边罪业之心，如是略说，以一偈颂详述如何断绝之义。何时不顾身与命，此句中，菩萨众以自心极度珍爱他众，视其为贫乏，
为利有情而精进，故不顾自身，舍弃身体，亦不顾性命，舍弃性命之义。

【英语翻译】
And immediately, cutting off the mind from endless sinful actions, always rejoicing in happiness and suffering, the two, virtue and compassion, always increase. In this verse, "wise" refers to a Bodhisattva, because they possess the wisdom that understands the two selflessnesses. The supreme mind refers to the ultimate Bodhicitta. After the ultimate Bodhicitta arises on the first ground, at the moment of seeing the nature of all Dharmadhatu, immediately cutting off, through the three doors of body, speech, and mind, the sinful actions such as killing and taking what is not given, etc., towards limitless sentient beings like the sky, and obtaining the vow not to do them from then on. Having obtained the vow not to commit sins in this way, the Bodhisattva has no fear of falling into the three lower realms. Bodhisattvas are happy in mind even when they experience the happiness of enjoyment of gods and humans, etc., and they are also happy in mind when they experience suffering by giving up their heads, hands, feet, etc., for the sake of sentient beings. Why? Because they constantly increase virtue and constantly increase great compassion. They are happy at the time of both happiness and suffering. Among them, because of increasing virtue, they are happy even when they enjoy the happiness of gods and humans, etc., because they abide in enjoyment. Because of increasing great compassion, they are not tired even when they experience many cold and heat, etc., in the three lower realms for the sake of sentient beings, so they are happy even in times of suffering. In the verse of "not doing what is to be cut off", "not doing" means not doing the ten non-virtuous actions. At the moment when the ultimate Bodhicitta arises, the mind that cuts off endless sinful actions, as said briefly, explains in detail with one verse how to cut it off. When one does not care about body and life, in this verse, Bodhisattvas cherish others more than themselves, considering them poor,
They strive for the benefit of sentient beings, so they do not care about their own bodies, giving up their bodies, and they do not care about their lives, giving up their lives.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ངལ་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱིས་གནོད་བྱས་པས། །ཉེས་པ་བྱས་པའི་ལས་ལ་ག་ལ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བྱས་པས་དེའི་ལན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ་གང་ཞིག་འཇུག་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མི་ལྡོག་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བཟློག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བཟློག་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ངན་པ་ནས་བཟང་པོར་འགྲོ་བས་ན། མངོན་པར་ལྷག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་མི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་ནས་ལྷ་ལ་
སོགས་པའི་གནས་ལེན་པས་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ངན་པ་བོར་ནས་བཟང་པོ་ལེན་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱོར་པའི་དུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བདག་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མིའི་བདག་པོར་འགྱུར་བ་ནི་འབྱོར་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །རྒུད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཞེས་

【汉语翻译】
若无有疲厌。意思是说，此外，为了使众生从不善中解脱并安住于善，以及为了获得无上菩提，在无数劫中施舍头、手、脚等时，即使遭受痛苦也不会感到厌倦。像那样的人受到他人损害时，怎么会从事作恶的行业呢？意思是说，像那样为了他人的利益而不顾身命，并承受各种各样的痛苦，如果其他众生对那位菩萨做出杀生等恶行，他们怎么会为了报复而做出杀生等恶行呢？又怎么会为了自己和对其他众生做出杀生等恶行呢？一点也不会去做。这就是它的意思。不退转心的两个偈颂。意思是说，如果有人认为，即使菩萨不顾身命地为众生做事，有时也会从菩提心中退转，但菩萨们以智慧资粮和福德资粮为基础，不可能从菩提心中退转。为了说明这一点，说了两个偈颂。彼观一切法，如幻如化等。意思是说，菩萨以智慧资粮，将内外一切法都看作是幻术、阳焰和梦境一样，自性空性。生如入乐园。意思是说，譬如从不好的花园进入好的花园，会产生极大的喜悦，同样，菩萨们具有福德资粮，从人等处死去，舍弃人间的享受，而获得天等处的果位，就像舍弃不好的花园而获得好的花园一样，会产生极大的喜悦。兴盛之时和，意思是说，菩萨生于天界，成为帝释天和梵天等天神的主人，生于人间，成为转轮王等人间的主人，这就是兴盛之时。衰败之时也

【英语翻译】
If there is no weariness. That is to say, moreover, in order to turn sentient beings away from non-virtue and abide in virtue, and in order to attain unsurpassed enlightenment, even when giving away heads, hands, and feet, etc., for countless eons, they will not be weary even with suffering. How could such beings, when harmed by others, ever engage in deeds of wrongdoing? That is to say, those who, for the sake of others, do not even consider their own bodies and lives, and who endure various kinds of suffering, if other sentient beings commit misdeeds such as killing towards those Bodhisattvas, how could they, in return, commit misdeeds such as killing? And how could they commit misdeeds such as killing for their own sake and for other sentient beings? They would not engage in it at all. That is its meaning. Two verses on not turning back the mind. That is to say, if one thinks that even if a Bodhisattva works for the benefit of sentient beings without regard for their own body and life, they may sometimes turn back from the mind of enlightenment, but Bodhisattvas, being firm with the accumulation of wisdom and the accumulation of merit, it is impossible to turn back from the mind of enlightenment. In order to show this, two verses are spoken. They regard all dharmas as like illusions. That is to say, Bodhisattvas, with the accumulation of wisdom, see all outer and inner dharmas as empty of inherent existence, like illusions, mirages, and dreams. Birth is like entering a pleasure garden. That is to say, just as one goes from a bad garden to a good garden, one experiences great joy, similarly, Bodhisattvas, endowed with the accumulation of merit, die and transmigrate from the realms of humans, abandon human enjoyments, and attain the state of gods, etc., just as one abandons a bad garden and obtains a good one, they experience supreme joy. In times of prosperity and, that is to say, if a Bodhisattva is born in the realm of gods, they become the lord of gods such as Indra and Brahma, and if they are born in the realm of humans, they become the lord of humans such as a universal monarch, this is called the time of prosperity. Even in times of decline

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བཏང་ནས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི་རྒུད་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་མི་འཇིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྡོག་པ་ནི་ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པར་དོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའམ། ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་གྲང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པའི་དུས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པས་མི་འཇིགས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཆི་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་འདྲ་བར་མཐོང་བས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ག་ལ་ལྡོག་སྟེ་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་ཕན་པར་དགའ། །བསམ་བཞིན་སྐྱེ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །རྒྱན་དང་ཟས་དང་ས་མཆོག་རྣམ་བཞི་སྟེ། །རྩེད་མོ་དགའ་བའི་སྙིང་རྗེ་མེད་ལ་མེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བས་ན་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་དེ། ལུས་བཀྲུས་ནས་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ས་གཞི་བདེ་བ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་རྩེད་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ནི་སེམས་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་
དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་གིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྒྱུ་བས་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱས་པ་དགའ་བའི་སེམས་ནི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མཆོག་དང་འདྲའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ག་ལ་ལྡོག་སྟེ་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་

【汉语翻译】
关于行为方面，用尽享受而死亡的时候到来，这被称为衰败之时。不会被烦恼痛苦所吓倒。关于这一点，菩提心退转，要么是担心被贪欲等烦恼束缚而舍弃菩提心进入寂灭，要么是害怕出生和衰老等痛苦而放弃菩提心。菩萨以智慧的眼光看到没有出生和衰老痛苦的恐惧等富裕之时，也不会被贪欲等烦恼所沾染。不会被烦恼所吓倒，菩萨以福德资粮在一生中死亡并受生，如同从一个园林转移到另一个园林一样，看到没有出生和衰老痛苦的恐惧，怎么会退转菩提心呢，不会退转的，这是它的意思。因为出生就像园林一样，为了详细解释所显示的意义。自己的功德喜欢利益众生，思量而出生和神变各种变化，装饰和食物和殊胜之地共四种，嬉戏喜悦的慈悲没有就没有。这样说，众生们因为去园林而做四种行为：沐浴身体后用装饰等来装饰，安住在舒适的土地上，进行歌舞等各种嬉戏。像这样，在园林中，心是进入而不退转的。同样地，菩萨从一生到一生在园林中游走，所以布施和戒律和禅定和陀罗尼和智慧的装饰等是自己功德的装饰。利益和安乐一切众生的欢喜心就像美味的食物一样。为了众生的利益，应该在天和人等那些地方出生，这样思量而出生就像殊胜的园林一样。为了众生的利益，以五种神通展现各种神变是菩萨们的嬉戏，具有这四种功德就不会从菩提心中退转了，不会退转的，这是它的意思。

【英语翻译】
Regarding actions, the time when enjoyment is exhausted and death arrives is called the time of decline. One will not be frightened by afflictions and suffering. Regarding this, the reversal of the mind of enlightenment is either fearing being bound by afflictions such as desire and abandoning the mind of enlightenment to enter nirvana, or fearing the suffering of birth and aging and abandoning the mind of enlightenment. Bodhisattvas, with the vision of wisdom, see that there is no fear of the suffering of birth and aging in times of prosperity, and they are not tainted by afflictions such as desire. They are not frightened by afflictions. Bodhisattvas, with the accumulation of merit, die and take birth in one lifetime, seeing it like moving from one garden to another, without the fear of the suffering of birth and aging. How could they reverse the mind of enlightenment? They will not reverse it. This is its meaning. Because birth is like a garden, to explain in detail the meaning that was shown. One's own qualities are joyful for the benefit of sentient beings, deliberately taking birth and performing various transformations of miraculous powers, ornaments and food and supreme places, these are the four. There is no compassion for playful joy. It is said that sentient beings go to the garden and perform four actions: bathing the body and adorning it with ornaments, residing in comfortable places, and engaging in various kinds of play such as singing and dancing. In such a garden, the mind enters and does not retreat. Similarly, Bodhisattvas wander in the garden from one lifetime to another, so the ornaments of generosity, discipline, concentration, dharani, and wisdom are the ornaments of their own qualities. The joyful mind that benefits and brings happiness to all sentient beings is like delicious food. For the benefit of sentient beings, one should be born in those places such as gods and humans. Deliberately taking birth in this way is like a supreme garden. For the benefit of sentient beings, manifesting various miraculous powers with the five superknowledges is the play of the Bodhisattvas. If one possesses these four qualities, one will not retreat from the mind of enlightenment, one will not retreat. This is its meaning.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །ཡོན་ཏན་དེ་བཞི་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤངས་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྲིད་དེ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་བཟློག་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པ་ཡང་མེད་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཕྱིར་བརྩོན་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ནི། །དེ་དག་མནར་མེད་པ་ཡང་དགའ་འཛིན་ན། །གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་དག་ན་དེ་འདྲ་ག་ལ་སྐྲག།། ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བཞག་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞག་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་གནས་ན་ཡང་དགའ་ཞིང་བདེ་བ་སྟེ།
སྐྱོ་བ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ན་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ག་ལ་སྐྲག་སྟེ་མི་སྐྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་དུ་མི་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྲག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་དེ་ཡལ་བར་འདོར་རོ་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདོར་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གི་དོན་བྱ་བ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་མ་བསྐུལ་བར་མ་བྱས་ན་ཡང་ངོ་ཚ་ཞིང་ཁྲེལ་བ་ཡིན་ན་གཞན་གྱིས་བདག་གི་དོན་བྱས་ལ་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མ་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཁྲེལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་མཛངས་པ་ལ་བརྟེན

【汉语翻译】
ཏོ། 这四种功德，对于舍弃自他利益、没有慈悲的声闻和独觉来说是不可能的，意思是说没有这些功德。题为“以偈颂遮止痛苦的恐惧”中说，菩萨虽然没有烦恼的恐惧，也没有死亡痛苦的恐惧，但想到在轮回中为了众生的利益，施舍头、手、脚等会产生痛苦的恐惧。为了显示那种痛苦也没有，所以造此偈颂，是这个意思。偈颂说：“为了他人勤奋具悲者，彼等即便地狱亦乐持，由依他起痛苦生起故，于诸有中彼等何所惧。” 意思是说，“为了他人”是指使其他众生今生远离不善，安住于善，来世安住于解脱，安住于一切智智，这叫做“为了他人”。为了这个目的而行持六度叫做“具有精进”。因为其他众生受苦，自己也感到痛苦，所以叫做“具有慈悲”。那些菩萨为了众生的利益，即使住在无间地狱也感到快乐和安乐。
如果没有厌倦，为了众生的利益，在轮回中仅仅是施舍头、手、脚等的痛苦，又有什么可怕的呢？意思是说，没有什么可怕的。题为“不应舍弃众生之偈”中说，像这样，即使不从菩提心中退转，也不害怕痛苦，但想到具有菩提心的人不做众生的利益而舍弃众生。为了显示具有菩提心的人不应舍弃众生的利益，所以造此偈颂，是这个意思。偈颂说：“导师大悲恒时依。”意思是说，世间上对于自己的事情，即使别人不劝请而不做，也会感到羞愧和惭愧，如果别人为自己做了事情，别人劝请而不做，那就非常惭愧了。因为是这样，所以要依止导师和堪布智者。

【英语翻译】
To. These four qualities are impossible for the Shravakas and Pratyekabuddhas who have abandoned the benefit of themselves and others and have no compassion, meaning that they do not have these qualities. In the section called "Verses to Avert the Fear of Suffering," it says that although Bodhisattvas have no fear of afflictions and no fear of the suffering of death, they think that in samsara, for the benefit of sentient beings, giving away their heads, hands, feet, etc., will cause fear of suffering. In order to show that that suffering also does not exist, this verse is composed, which is the meaning. The verse says: "Those who are diligent and compassionate for the sake of others, even in hell, they hold joyfully, because suffering arises from dependence on others, what is there to fear in all the realms of existence?" The meaning is that "for the sake of others" means causing other sentient beings in this life to turn away from non-virtue and abide in virtue, and in future lives to abide in liberation and to abide in omniscient wisdom, this is called "for the sake of others." Practicing the six perfections for this purpose is called "having diligence." Because other sentient beings suffer, one also feels pain, so it is called "having compassion." Those Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, even if they dwell in the Avici hell, feel happy and comfortable.
If there is no weariness, for the benefit of sentient beings, in samsara, what is there to fear from the suffering of merely giving away heads, hands, feet, etc.? The meaning is that there is nothing to fear. In the section called "Verses on Not Abandoning Sentient Beings," it says that even if one does not turn back from the mind of enlightenment and is not afraid of suffering, one thinks that those who have the mind of enlightenment do not do the benefit of sentient beings and abandon sentient beings. In order to show that those who have the mind of enlightenment should not abandon the benefit of sentient beings, this verse is composed, which is the meaning. The verse says: "Always rely on the great compassionate teacher." The meaning is that in the world, for one's own affairs, even if one does not do them without being urged by others, one will feel ashamed and embarrassed, but if others have done things for oneself, and one does not do them even when urged by others, then one is very ashamed. Because it is like that, one should rely on the wise teacher and Khenpo.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་མི་དགོས་པར་བདག་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་བསྐུལ་མ་འདེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་བས་ནི་སེམས་གདུངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བསྟེན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་བདག་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གཞག་པའི་སྐབས་སུ་བབ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པར་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེ་ལོ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་སྨྱུར་ཏེ་བྱ་དགོས་ཀྱི། ལེ་ལོ་བྱར་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་ཁུར་ཆེན་མགོས་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་མང་བཅིང་བས་བཅིངས། །བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བ་ལ་ལ་མ་རིང་པོར་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་བསྒྱུར་བར་དལ་གྱིས་སོང་ན་གནས་དེར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུར་མགོས་ཁྱེར་ཏེ་གཅེས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དལ་གྱིས་འཇུག་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུ་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་བྱེད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཚེ་བའི་བཅིང་བ་གཅོད་པར་རྩོམ་པ་ཡ

【汉语翻译】
那些人不会被鬼所食，不用他人劝请也会为自己做事。同样，菩萨们总是被劝请“利益受苦众生”的大悲导师所依止，意思是劝请做众生的利益之事。他人痛苦则内心悲痛，意思是说，菩萨们不仅被导师大悲所依止，而且见到其他众生受苦，自身也会变得非常痛苦。对于安住于他人之事，他人劝请实在太羞愧了，意思是说，既然如此，既有导师大悲的依止，又有他人痛苦而自身也痛苦的自性，那么现在就到了将这些众生安立于六度彼岸的时候了。做众生利益之事的人们会被善知识劝请而行事，而菩萨更应该感到羞愧。
这是它的意思。关于对懈怠也完全成熟的偈颂，意思是说，菩萨为了自己和他人的利益而发起菩提心，必须精进努力，为了显示不能懈怠，所以创作偈颂。
众生背负重担于头上，殊胜众生缓慢行走不庄严，自身与他人的众多束缚所束缚，百倍也应精进努力，意思是说，世间上背负重物的人，如果不能走远路，不加快速度而缓慢行走，就无法到达目的地。同样，菩萨背负着将一切众生从无上菩提中解脱出来的重担，珍爱并生起菩提心，必须前往佛的境界，因此在修行六度时，不应该缓慢精进。为什么呢？例如，像圣声闻那样，只为自己做事，自己努力断除业和烦恼以及损害的束缚。

【英语翻译】
Those beings will not be eaten by demons and will act for their own benefit without being urged by others. Similarly, Bodhisattvas are always attended by the great compassionate teacher who urges them to "benefit suffering beings." This means urging them to do things for the benefit of sentient beings. When others suffer, their hearts are saddened. This means that not only are Bodhisattvas attended by the teacher's great compassion, but when they see other beings suffering, they themselves become very miserable.
For those who dwell in the affairs of others, it is very shameful to be urged by others. This means that since they are attended by the teacher's great compassion and have the nature of suffering themselves when others suffer, now is the time to establish these beings on the six perfections. Those who work for the benefit of sentient beings will be urged to act by virtuous friends, and Bodhisattvas should feel even more ashamed.
That is its meaning. Regarding the verses that are also fully ripe for laziness, it means that Bodhisattvas must generate the mind of enlightenment for the benefit of themselves and others and strive diligently. In order to show that one should not be lazy, they compose verses.
Sentient beings carry heavy burdens on their heads, superior sentient beings do not look dignified walking slowly, bound by many bonds of self and others, one should strive diligently even a hundredfold. This means that in the world, those who carry heavy loads, if they cannot walk a long distance, if they do not speed up and walk slowly, they will not be able to reach their destination. Similarly, Bodhisattvas carry the burden of liberating all sentient beings from unsurpassed enlightenment, cherish and generate the mind of enlightenment, and must go to the realm of the Buddha. Therefore, when practicing the six perfections, one should not engage in slow diligence. Why? For example, like the noble Hearers, they only work for themselves, and they strive to cut off the bonds of karma, afflictions, and harm themselves.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཙུབ་ཤིང་ལས་མེ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྒྱུར་ནས་ཚེ་གསུམ་མམ། བདུན་གྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་འཚེ་བའི་བཅིང་བས་བཅིངས་པ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེ་ལོ་བྱ་བར་མི་རིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་པས་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསླབས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅིང་བ་གསུམ་ནི་མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་ལ། །མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་དང༌། །ཉོན་མོངས་མི་བཟད་ངན་འགྲོ་དང༌། །སྒྲ་མི་སྙན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སྒྲིབ་པ་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །དེ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པའོ། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷར་སྐྱེས་པ་ནི་ཚེའི་འཆིང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་
བསྐྱེད་པ་ལྷག་པར་བྱ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་པར་ཅིས་འབྲེལ་ཞེ་ན། གོང་དུ། སེམས་ཅན་དག་གི་ཁུར་ནི་མགོས་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་མང་བཅིང་བས་བཅིངས། །བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བའི་རིགས། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་མེད་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྒྲུབ་པ་བརྩམས་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གནས་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟན་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། སྒྲུབ་བ་ལ་གནས་ནས་གདོད་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་གོང་དུ་རིགས་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས། ད་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་བསླབ་བའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །བསླབ་བའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། མཐུ་དང༌། ཡོངས་ས

【汉语翻译】
我等若如以摩擦木头而生火一般，精进努力，以三世或者七世获得自己的果实，那么菩萨为了消除自己和他人相续中存在的业和烦恼以及损害的束缚，不应懒惰，声闻乘以百千劫来修学，这就是发起精进之理的意思。三种束缚在《俱舍论》中说：无间罪业和，难忍烦恼恶趣和，无音及无想，遮障即是三。其中，五无间罪是业的束缚。极大的贪欲和嗔恨是烦恼的束缚。三恶趣和北俱卢洲的无音以及生于无想天的天神是寿命的束缚。发起菩提心特别修习的章节圆满了。如果问，在发起菩提心之后，为什么宣说修习的章节呢？前面说过：“众生的重担由头顶承担，殊胜的众生缓慢行走不庄严，自己和他人的多种束缚所束缚，百倍地发起精进之理。”如果对于波罗蜜多没有修习，仅仅发起菩提心不能获得无上圆满正等觉，因此在发起菩提心之后，必须毫不犹豫地开始修习。因此，菩萨的修习是伟大的处所，因为安住于菩提心的缘故，下面也会这样说。因此，应当依止于发起无上菩提心而进入修习，既要发起心，又要安住于修习，才能成就自己和他人的利益，如果没有修习就不能成就，因此在发起菩提心之后宣说修习的章节是相关的。或者，前面说过安住于种姓而发起菩提心之后，应当修学菩萨的学处，现在是为了显示以什么为目标而修学菩萨学处的修学目标的差别。修学目标的差别也有五种，即自己和他人的利益，以及仅仅是它的利益，能力和完全

【英语翻译】
If we, like generating fire by rubbing wood, exert diligence and effort, and attain our own fruit in three or seven lifetimes, then the Bodhisattva, in order to eliminate the bonds of karma, afflictions, and harm that exist in the continuums of both oneself and others, should not be lazy. The Hearers (Śrāvakas) train for hundreds of thousands of kalpas, and this is the meaning of the reason for initiating diligence. The three bonds are stated in the Abhidharmakośa: 'The deeds of uninterrupted karma, unbearable afflictions, evil destinies, the inaudible and the non-conceptual, these obscurations are considered as three.' Among these, the five deeds of immediate retribution are the bonds of karma. Great attachment and hatred are the bonds of affliction. The three evil destinies, the inaudible of Uttarakuru, and the gods born in the realm of non-perception are the bonds of life. The chapter on especially cultivating the generation of Bodhicitta is complete. If asked, why is the chapter on practice explained after the chapter on generating Bodhicitta? It was mentioned earlier: 'The burden of beings is carried on the head, it is not beautiful for the supreme beings to walk slowly, bound by many kinds of bonds of oneself and others, it is appropriate to exert diligence a hundredfold.' If there is no practice of the pāramitās, then merely generating Bodhicitta will not attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, after generating Bodhicitta, one must begin to practice without hesitation. Therefore, the practice of a Bodhisattva is a great place, because it abides in the mind of enlightenment, as will be explained below. Therefore, one should rely on generating the unsurpassed Bodhicitta and enter into practice. One must generate the mind and abide in practice in order to accomplish the benefit of oneself and others. If there is no practice, it cannot be accomplished, so explaining the chapter on practice after generating Bodhicitta is relevant. Alternatively, it was said earlier that after generating Bodhicitta while abiding in the lineage, one should train in the Bodhisattva's training. Now, it shows the difference in the object of training, with what aim one trains in the Bodhisattva's training. There are also five aspects to the difference in the object of training: the benefit of oneself and others, and merely its benefit, power, and complete

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྨིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྔ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེད་ནུས་པས་མཐུ་ཆུང་བ་དང༌། བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལེན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་ཀུན་བཟློག་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉི་ག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལེན་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། མཐུ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཞི་ལ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་དམིགས་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་དམིགས་པས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་གོང་དུ་རིགས་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡང་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས། ད་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་ནུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གནས་རྩོམ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཆེ་བདག་ཉིད། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྟེ། དེ་གཉིས་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་བ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། གང་ཞེ་ན། གནས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། རྩོམ་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ད

【汉语翻译】
亦令成熟，及无上菩提。此五者亦胜过声闻等，如何胜过？声闻等之学，乃缘于自利，及于补特伽罗无我之真实义，且仅能于三千大千世界之一世界中行使神通，故威力较小，唯令自身成熟，仅取声闻之菩提，菩萨则与此相反，缘于自他之利益，及于补特伽罗与法无我之真实义，神通亦能遍入十方一切世界，令自他有情二者成熟，以取无上菩提而胜过。其中，自他之利益，及真实义，威力，令成熟，四者乃缘于如因之体性，而无上菩提则缘于如果之体性。故于发心之后，与宣说修持之次第相关联。又，或于前，以安住于种姓而发菩提心后，应学菩萨之学。菩萨之学，亦应学于何处，如何学，以何学，有三种。如是说已，今宣说应学于何处。应学于何处耶？应学于自他之利益等五种。此五种亦唯有安住于修持者方能成办，为显示无修持者不能成办，故于发心之后，与宣说修持之次第相关联。处所、造作、果、生起，乃大之自性，是胜子等之修持，如是说。胜者乃指无分别之智慧及法界，由证悟此二者所生者，称为胜者之子，实指菩萨。菩萨等之修持，被认为是如三学之体性，何者耶？即处所大之自性，造作大之自性，果大之自性。

【英语翻译】
also cause to ripen, and unsurpassed Bodhi. These five also surpass the Hearers and others. How do they surpass? The training of the Hearers is focused on their own benefit, and on the true meaning of the selflessness of the individual. They can only perform miracles in one world of the three thousand great thousand worlds, so their power is small. They only cause themselves to ripen completely, and only take the Bodhi of the Hearers. Bodhisattvas are the opposite of this. They focus on the benefit of themselves and others, and on the true meaning of the selflessness of both individuals and phenomena. Their miracles can enter all the worlds in the ten directions. They cause both themselves and sentient beings to ripen, and they surpass by taking unsurpassed Bodhi. Among these, the benefit of themselves and others, the true meaning, the power, and the causing to ripen, the four are focused on as the nature of the cause, while unsurpassed Bodhi is focused on as the nature of the result. Therefore, after generating the mind of enlightenment, it is related to explaining the stages of practice. Furthermore, or before, having generated the mind of enlightenment by abiding in the lineage, one should train in the training of the Bodhisattvas. The training of the Bodhisattvas, where should one train, how should one train, and with what should one train, there are three aspects. Having said this, now I will explain where one should train. Where should one train? One should train in the five aspects, such as the benefit of oneself and others. These five aspects can only be accomplished by those who abide in practice. To show that those who do not practice cannot accomplish them, therefore, after generating the mind of enlightenment, it is related to explaining the stages of practice. The place, the action, the result, the arising, are the great nature, it is said that it is the practice of the Victorious Sons and others. The Victorious One refers to the non-conceptual wisdom and the Dharmadhatu. Those who are born from the realization of these two are called the Sons of the Victorious One, which actually refers to the Bodhisattvas. The practice of the Bodhisattvas is considered to be the nature of the three trainings. What are they? They are the nature of the great place, the nature of the great action, and the nature of the great result.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས་ན། སྒྲུབ་པ་དེ་གནས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད། ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་དུས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་བླ་ན་
མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེན་བས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་བ་ནི་ཐོག་མར་ཡང་དགེ། བར་དུ་ཡང་དགེ། ཐ་མར་ཡང་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ཆེ་བས་ཐོག་མར་དགེའོ། །རྩོམ་པ་ཆེ་བས་བར་དུ་དགེ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བས་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན། རྟག་ཏུ་ལེན་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་ཆེ། །དོན་ཆེན་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་སོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ན་ལེན་པ་ཆེའོ། །དེ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་དུས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བས་ན་བཟོད་པ་ཆེ་བའོ། །མཇུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེའི་ཚེ་བླ་ན་མེད་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་ན། དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དོན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་བདག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ཡིན། གཞན་གང་ཡིན

【汉语翻译】
也希望如此。对此，首先在发起菩提心时，心想将一切众生度脱至无上菩提，从发起此心而产生修行，因此，修行是具有重大意义的自性。如是发起菩提心后，直至胜解行地，低于十地之时，做自他之事，被认为是具有重大事业的自性。之后，佛陀以普光获得无上菩提之果，是具有重大果实的自性。因此，菩萨的行为是最初也好，中间也好，最后也好，都是善的。其中，因为意义重大，所以最初是善的。因为事业重大，所以中间是善的。因为果实重大，所以最后是善的。因为具有如是三种重大，所以说：恒常接受伟大，忍耐伟大，成办重大意义的事务。首先在发起菩提心时，承诺将一切众生度脱至无上菩提，所以是接受伟大。之后，直至胜解行地，低于十地之时，为了自他之利，不厌倦各种苦行，所以是忍耐伟大。最后，在佛陀的果位之时，证悟无上菩提，圆满成办自他之利，所以说是成办重大意义的事务。对于自他之利没有差别的偈颂，说的是发起菩提心后，安住于修行。也就是要成办自利，也要成办他利。其中，自利就是要断除烦恼和痛苦，获得世间和出世间的安乐。如是对自己进行成办，同样也要为其他众生进行同样的成办，为了显示这一点，所以创作偈颂，这是偈颂的意义。另外，发起与自己平等的菩提心，意思是，即使那件事没有显现出来，也因为发起了自己的菩提心，所以在胜解行地是平等的，通过思维等方式，以智慧的积聚，自己是什么，其他众生也是什么，他人是什么

【英语翻译】
That is also desired. Regarding this, first, when generating the mind of enlightenment, thinking that all sentient beings will be liberated to unsurpassed enlightenment, from generating this mind arises practice, therefore, practice is the nature of great significance. Having generated the mind in this way, up to the stage of aspiring conduct, before the ten bhumis, doing things for oneself and others is considered to be the nature of great undertaking. Afterwards, the Buddha, with Samantaprabha, obtains the fruit of unsurpassed enlightenment, which is the nature of great fruit. Therefore, the conduct of a Bodhisattva is good in the beginning, good in the middle, and good in the end. Among them, because of great significance, it is good in the beginning. Because of great undertaking, it is good in the middle. Because of great fruit, it is good in the end. Because it possesses these three greatnesses, it is said: Always accepting greatness, enduring greatness, accomplishing the task of great meaning. First, when generating the mind of enlightenment, promising to liberate all sentient beings to unsurpassed enlightenment, therefore it is accepting greatness. Afterwards, up to the stage of aspiring conduct, before the ten bhumis, for the benefit of oneself and others, not being weary of various austerities, therefore it is enduring greatness. Finally, at the time of the Buddha's stage, having awakened to unsurpassed enlightenment, perfectly accomplishing the benefit of oneself and others, therefore it is said to be accomplishing the task of great meaning. For the verse that has no difference in the benefit of oneself and others, it is said that after generating the mind of enlightenment, one should abide in practice. That is, one should accomplish self-benefit, and also accomplish the benefit of others. Among them, self-benefit is to abandon afflictions and suffering, and to obtain happiness of the world and beyond the world. Just as one accomplishes in this way for oneself, one should also accomplish the same for other sentient beings, in order to show this, therefore the verse is composed, this is the meaning of the verse. Furthermore, generating the mind of equality towards oneself, means that even if that matter has not manifested, because one has generated one's own mind of enlightenment, it is equal in the stage of aspiring conduct, through ways such as thinking, with the accumulation of wisdom, what oneself is, other sentient beings are also that, what others are

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང༌། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བདག་དང་གཞན་
དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་པས་གཞན་མཆོག་སྡུག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་གཞན་ལ་སྡུག་པ་དང་གཅེས་པ་དང་ཕོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་པས་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྙིང་རྗེས་བདག་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་དོན། འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་དོན་བྱས་པ་གང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་དོན་ཁྱད་བར་དུ་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་པས་གཞན་ལ་གཅེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་པས་གཞན་ལ་གཅེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཞན་དོན་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དགྲ་དག་ལ། །གདུང་བར་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་བདེ་བ་དང༌། ལེགས་པ་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྲིད་གཏོང་བ་དང༌། མགོ་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཅད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ལ་མི་བདེ་བ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་དང་གཤེད་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གནོད་བར་བྱའོ་ཞེས་བསད་པ་དང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་བའི་གནོད་པ་དེ་ཙམ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང༌། རྩོམ་པ་
དང། འབྲས་བུ་ཡང་

【汉语翻译】
“我也是如此”——证悟自他平等，以及初地菩萨证悟一切法界皆可通行之相，从而证得自他平等之义。又，所谓“自爱胜他乃痛苦之源”，不仅以智慧证悟自他平等，更以大悲心，胜过自爱，而对他人更加怜悯、珍爱、关怀。如是，“自爱胜他方能成办最胜他利”，无论自利或他利，如上所说，以智慧证悟自他平等，以慈悲胜过自爱而珍视其他众生，对于那些为成办他利而发心的菩萨们来说，没有“这是自利，这是他利”的分别，所做之事，凡是成办他利之事，即是成办自利之事。所谓“为他利作区分之偈颂”，前面说到菩萨们胜过自爱而珍视他人，那么如何胜过自爱而珍视他人呢？为了显示这一点，所以造此偈颂。如是，以慈悲为怀，为他利故，如自身感受痛苦煎熬一般。世间之人，又怎会对怨敌生起如此悲悯之心呢？譬如，具有大悲本性的菩萨们，为了安立其他众生于安乐与善妙之中，为了其他众生的利益，布施受用、王位，以及断除头、足、手等所带来的痛苦，菩萨自身感受不适与损害，如同世间之人，对怨敌、刽子手等施加损害一般，即使允许施加各种杀害、砍断等损害，菩萨为他利而承受的损害，世间之人也无法做到。所谓“成办他利之分类偈颂二”，前面已经讲了成办之处、造作以及果报。

【英语翻译】
Finding equality between oneself and other sentient beings, saying, "I am also like that," and when one attains the first ground, realizing the characteristic of going to all realms of Dharma, one finds the very equality between oneself and others. Furthermore, regarding "cherishing oneself most causes suffering to others," not only does one realize the equality between oneself and others through wisdom, but also, with great compassion, one cherishes, loves, and cares for others even more than oneself. Thus, "cherishing others more than oneself knows the supreme benefit of others." Whatever is the benefit of oneself and the benefit of others, as explained above, with wisdom, one realizes the equality between oneself and others. With compassion, one cherishes other sentient beings more than oneself, and for those Bodhisattvas who generate the mind to supremely accomplish the benefit of others, there is no distinction of "this is for my benefit, this is for the benefit of others." Whatever action is done, that which is done for the benefit of others is also for one's own benefit. The verse that distinguishes the benefit of others means that the Bodhisattvas cherish others more than themselves, as mentioned earlier. How do they cherish others more than themselves? To show this, the verse is composed. Thus, with the nature of compassion, for the sake of others, like enduring suffering and torment oneself, how can worldly people have compassion for their enemies to torment them? For example, Bodhisattvas with the nature of great compassion, for the sake of placing other sentient beings in happiness and goodness, for the benefit of other sentient beings, giving away possessions and sovereignty, and the suffering of cutting off heads, feet, hands, etc., the Bodhisattva himself experiences discomfort and harm. Just as worldly people inflict harm on enemies and executioners, even if they allow various harms such as killing and cutting, the harm that the Bodhisattva endures for the benefit of others, worldly people cannot do that much. The two verses that distinguish the accomplishment of the benefit of others mean that the place of accomplishment, the composition, and the result have already been discussed above.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
བཤད། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡང་བསྟན། བདག་བས་གཞན་པའི་དོན་གཅེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུང་འབྲིང་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གསུམ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་འབྲིང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་པར་བསྟན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། བཤད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་གང་ཟག་རིགས་ཅན་གསུམ་རྣམས་སོ་སོའི་སེམས་བརྟགས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་སོ་ཞེའམ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་སོ་ཞེའམ། གཏི་མུག་དང་བཅས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་གཉེན་པོར་མི་གཙང་བ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ནི་བཤད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་གཅིག་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །མགུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པ་ལམ་དད་པའི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་གཅིག་ལས་དུ་མར་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དད་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པ་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཏང་ནས་ཁྲིམས་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ན་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་གསུམ་པའོ། །དོན་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་སོ་སོའི་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཞེས་
བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་བྱེད་པ་བཞི་པའོ། །དགེ་བར་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་བྱེད་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་བསྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་མེད་པ་རྣམས་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་སྦྱི

【汉语翻译】
说。也显示了自他之利没有差别。也显示了珍视他人之利胜过自己，现在为了用两个偈颂显示对三种有情以十三种方式行事，所以造此偈颂，这是它的意义。小、中、殊胜之法性安住等。这显示了三种有情。声闻乘的种姓者，是安住于小法性。独觉佛乘的安住的种姓者，是安住于中法性。菩萨种姓的补特伽罗，是安住于殊胜法性。善为显示等。有三种神变，即随示神变、说示神变和神通神变。即那三种种姓的补特伽罗各自观察其心，显示说你的心有贪欲，或有嗔恚，或有愚痴，这称为随示神变。之后，为了对治它，宣说不净观和慈爱等，这称为说示神变。对信仰教法者宣说两种神变，称为善为宣说，这是意义相同而方式不同。令欢喜是指，对于不信教法的外道等，以神通神变显示一变多等神变，使之生起信心后，引入佛法中，这称为令欢喜，这是行事方式之二。进入是指，皈依三宝后，使之受持戒律，这称为进入，这是第三种意义。于义决定是指，对于三乘各自的种姓者，对其乘之法产生怀疑，为了消除其怀疑而使其于义决定，这称为第四种行事。于善圆满成熟是指，使消除怀疑者行持六度，这称为圆满成熟，这是第五种行事。如是教诫是指，对于没有禅定诀窍者，给予禅定的诀

【英语翻译】
It is said. It also shows that there is no difference between one's own benefit and that of others. It also shows cherishing the benefit of others more than oneself. Now, in order to show that one acts towards three kinds of sentient beings in thirteen ways with two verses, therefore, this verse is composed, this is its meaning. Those who abide in the nature of small, medium, and supreme Dharma, etc. This shows the three kinds of sentient beings. Those of the Hearer Vehicle lineage abide in the nature of the small Dharma. Those of the Solitary Buddha Vehicle lineage abide in the nature of the medium Dharma. Those individuals of the Bodhisattva lineage abide in the nature of the supreme Dharma. Well shown, etc. There are three kinds of miracles, namely, the miracle of subsequent instruction, the miracle of explanation, and the miracle of magical power. That is, when those three kinds of individuals each examine their own minds, and show that your mind has desire, or has anger, or has ignorance, this is called the miracle of subsequent instruction. Afterwards, in order to counteract it, explaining impurity and love, etc., this is called the miracle of explanation. Explaining the two kinds of miracles to those who have faith in the teachings is called well explained, this is the same meaning but in a different way. Making joyful means, for those non-believers such as heretics, showing the miracle of magical power, such as transforming one into many, making them generate faith, and then introducing them into the Buddha Dharma, this is called making joyful, this is the second way of acting. Entering means, after taking refuge in the Three Jewels, making them uphold the precepts, this is called entering, this is the third meaning. Determining the meaning means, for those of the three vehicles each of their own lineage, having doubts about the Dharma of their vehicle, in order to eliminate their doubts, making them determine the meaning, this is called the fourth way of acting. Completely maturing in virtue means, making those who have eliminated doubts practice the six perfections, this is called completely maturing, this is the fifth way of acting. Thus instructing means, for those who do not have the key points of meditation, giving the key points of meditatio

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ལུང་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་བྱེད་པ་དྲུག་པའོ། །གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ནི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་བྱེད་པ་བདུན་པའོ། །བློ་གྲོས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་སོ་སོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐར་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། མཐའ་དག་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་བྱེད་པ་དགུ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སུ་སྐྱེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་རིམ་པ་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བཅུ་ལས་ཀྱང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དོན་བྱེད་པ་བཅུ་པའོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དབང་བསྐུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བཅུ་པའི་དུས་ན་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་
བར་མཛད་དེ། འདི་ནི་དོན་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་མཁྱེན་བླ་མེད་གོ་འཕང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་དོན་དེ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
名为“安住的教诲”，这是第六种利益。关于“安住”：对于获得禅定诀窍的人们，使他们获得心一境性的禅定，这被称为安住者所为，这是第七种利益。关于“运用智慧”：产生智慧，使他们获得各自宗派的涅槃和解脱，这被称为运用智慧，这是第八种利益。关于“获得具德”：对于获得解脱的人们，使他们获得神通、菩提之分、一切生处等等功德，这被称为获得具德，这是第九种利益。关于“如是生于种姓”：以上是对安住于三乘种姓的补特伽罗们，普遍共同地如何利益作了阐述。现在要阐述仅仅是大乘种姓者所作的不共利益：从信行地的次第开始，使他们获得初地，这被称为生于种姓。十地之中，如果能获得初地，就被称为生于佛种。这是第十种利益。关于“授记”：在第八地时获得授记。为什么呢？因为获得第八地的菩萨们，会被如来授记说，你将在某某佛土成为名为某某的佛陀。这是第十一种利益。关于“灌顶”：在第十地时，十方一切如来的光芒会为他们灌顶，作为法王的王位继承人。这是第十二种利益。关于“如来之智无上果位”：佛陀使他们获得如大圆镜智等四种智慧，这被称为安立于如来之智、无上果位。这是第十三种利益。“利他彼三即十三自性”，菩萨利益他者，是对三种有情做三种利益。

【英语翻译】
It is called "the instruction of abiding," which is the sixth benefit. Regarding "abiding": For those who have obtained the secret instructions of meditation, causing them to obtain the samadhi of one-pointedness of mind is what is done by those who abide, which is the seventh benefit. Regarding "exercising wisdom": Generating wisdom, causing them to obtain the nirvana and liberation of their respective vehicles, is called exercising wisdom, which is the eighth benefit. Regarding "obtaining the endowed": For those who have obtained liberation, causing them to obtain the qualities of clairvoyance, the aspects of enlightenment, all birthplaces, and so on, is called obtaining the endowed, which is the ninth benefit. Regarding "similarly born into the lineage": Up to this point, it has been shown how, in general, those individuals who abide in the lineage of the three vehicles commonly benefit. Now, it will be shown how only those of the Mahayana lineage perform uncommon benefits: From the stages of the path of faith, causing them to obtain the first ground is called being born into the lineage. Among the ten grounds, if one obtains the first ground, it is said that one is born into the lineage of the Buddha. This is the tenth benefit. Regarding "prophecy": In the eighth stage, one obtains prophecy. Why? Because the Tathagatas prophesy to the bodhisattvas who have attained the eighth ground, saying, "In such and such a Buddha-field, you will become a Buddha named such and such." This is the eleventh benefit. Regarding "empowerment": In the tenth stage, the rays of light from all the Tathagatas of the ten directions empower them as the regent of the Dharma King. This is the twelfth benefit. Regarding "Tathagata's wisdom, the unsurpassed state": The Buddha causes them to obtain the four wisdoms, such as the mirror-like wisdom of all-illuminating light, which is called establishing them in the wisdom of the Tathagata, the unsurpassed state. This is the thirteenth benefit. "Benefiting others, those three are the thirteen natures themselves." The bodhisattva benefits others by performing three benefits for three kinds of sentient beings.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་སྣོད་ཆེ་ཆུང་ལས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འཚམ་པར་སོ་སོའི་ཐེག་པ་འཆད་པ་ནི་ཅི་རིགས་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་སྣོད་ཆུང་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཉིད་བཤད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་བཤད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་འབྲིང་ལ་སྣོད་འབྲིང་ཡིན་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཤད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་སྣོད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་བཤད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་མི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་འཆད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་འཆད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་
གྱིས་སེམས་བརྟགས་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་སྟོན། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ།། །མི་འགྱིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འབར་བ་དང༌། འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སོ་ཞེས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྱིང་བ་མེད་དེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འགྱིང་བ་ནི་ལུས་མི་འཆོས་པའོ། །ངག་གི་སྒོ་ནས་མི་འགྱིང་བ་ནི་ངོམས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འགྱིང་བ་ནི་ང་

【汉语翻译】
被称为“知”的意义。为了成办他人的利益，称为“章节”。以“他人”一词指的是声闻种姓、独觉种姓和大乘种姓。为了成办这些有情众生的利益，根据这些有情众生心量的大小和根器的大小，宣讲与之相应的法，各自宣讲各自的乘，这是随其所应地利益他们。为了开示这一点，才造“章节”之意。所谓“与人相符”，声闻种姓的人，根器迟钝，是小器，所以只讲声闻乘的法，不讲大乘的法；独觉种姓的人，智慧中等，是中器，所以只讲独觉的法，不讲大乘的法；大乘种姓的人，智慧敏锐，是大器，所以只讲大乘的法，不讲声闻和独觉乘的法。因此，在《圣妙吉祥最胜根本续》中也说：“对声闻和独觉乘的人宣讲深广的法，是菩萨的错谬。”所谓“不颠倒地宣讲”，对声闻、独觉和大乘种姓的人也有三种，即贪欲重的、嗔恨重的、愚痴重的。对这些人，也以随顺开示的神变，观察他们的心，然后以宣讲的神变，对贪欲重的人，开示修不净观；对嗔恨重的人，开示修慈悲观；对愚痴重的人，开示修缘起观，这就是所谓的不颠倒地宣讲。所谓“不傲慢”，以神通的神变，示现燃烧、飞行等，使有情欢喜，对教法生起信心，但不会以身语意三门傲慢地说：像这样的菩萨成办了有情众生的利益。身体方面的不傲慢，就是不修饰身体。语言方面的不傲慢，就是不炫耀。心意方面的不傲慢，就是我

【英语翻译】
It is called the meaning of "knowing." To accomplish the benefit of others is called "chapters." The term "others" refers to those of the Śrāvaka lineage, the Pratyekabuddha lineage, and the Mahāyāna lineage. To accomplish the benefit of these sentient beings, according to the size of the minds and the capacity of these sentient beings, the Dharma is taught accordingly, each teaching their respective vehicle, which is to benefit them as appropriate. To show this, the meaning of composing "chapters." As for "matching people," those of the Śrāvaka lineage are dull in faculties and small in capacity, so they only teach the Dharma of the Śrāvaka vehicle and do not teach the Dharma of the Mahāyāna vehicle; those of the Pratyekabuddha lineage are of medium intelligence and medium capacity, so they only teach the Dharma of the Pratyekabuddha and do not teach the Mahāyāna; those of the Mahāyāna lineage are sharp in intelligence and great in capacity, so they only teach the Dharma of the Mahāyāna and do not teach the Dharma of the Śrāvaka and Pratyekabuddha vehicles. Therefore, in the Noble Heap of Jewels Sutra, it is also said, "To teach profound and vast Dharma to those of the Śrāvaka and Pratyekabuddha vehicles is a mistake of a Bodhisattva." As for "teaching without inversion," there are also three types of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Mahāyāna lineage people: those with strong attachment, those with strong anger, and those with strong ignorance. To these, also, by the miraculous display of following, observing their minds, and then by the miraculous display of teaching, to those with strong attachment, show the contemplation of impurity; to those with strong anger, show the contemplation of loving-kindness; to those with strong ignorance, show the contemplation of dependent origination, which is called teaching without inversion. As for "without arrogance," by the miraculous display of magical powers, showing burning, flying, and so on, make sentient beings happy, generate faith in the teachings, but do not be arrogant in body, speech, and mind, saying, "Such a Bodhisattva has accomplished the benefit of sentient beings." Not being arrogant in body is not adorning the body. Not being arrogant in speech is not boasting. Not being arrogant in mind is I.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་ཆེ་བར་མི་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཅེས་བྱ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་བཏང་སྟེ། བསླབ་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ནི་བདག་གིས་བཏུལ་ཏེ་བདག་གི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ང་རྒྱལ་མེད་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཁས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་སེལ་བ་དང༌། ལོག་བར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སྐྱོ་བ་མེད་བས་ན་བཟོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་བསྡམས་པ་དང༌། ངག་བསྡམས་པ་དང༌། ཡིད་བསྡམས་པས་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དེ་ལྟར་དུལ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུལ་བར་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་དག་ལས་ཀྱང་བདག་མ་གྲོལ་ན་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་མི་ནུས། བདག་མ་ཞི་ན་སེམས་ཅན་ཞི་བར་བྱ་བར་མི་ནུས། བདག་མ་དུལ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་དུལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ།།
ཤིན་ཏུ་རིང་སོང་ཞེས་བྱ་བས་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་ས་ལ་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མན་ཆད་ས་བཅུ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ན་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེ་དག་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་དུས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོབ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། །ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་བདག་དེ་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འཇོག་པར་ནུས་སོ། །ས་བཅུ་པའི་དུས་ན་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དེ་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་གཞ

【汉语翻译】
不自视伟大。所谓无慢，以神通的奇迹使众生欢喜后，让他们皈依，让他们受持学处，对这些人也想“这是我调伏的，是我的弟子”，这样想就没有慢。所谓贤善，对三乘的自共相精通，消除众生不了解之处，使邪解者不再邪解，断除疑惑者的疑惑，所以称为贤善。所谓堪忍，菩萨为了使众生安住于十地和十波罗蜜多，为了众生的利益而忍受寒冷和炎热等，没有厌倦，所以称为堪忍。所谓调伏，身调伏、语调伏、意调伏，所以称为调伏。自己如此调伏，其他众生菩萨也能调伏。为什么呢？经中也说，自己没有解脱，就不能使众生解脱；自己没有寂静，就不能使众生寂静；自己没有调伏，就不能调伏其他众生。以上是菩萨如何利益安住于地的众生。
所谓“极其久远”，显示了安住于地的菩萨们也通过使他人安住于地的方式来利益众生。从获得初地到低于佛的十一地，称为久远。为什么呢？因为这些地是声闻、缘觉和凡夫无法进入的。其中，在最初的时候，菩萨被称为生于如来种姓。获得此地，就能利益其他众生获得初地，并使他们生于如来种姓。在第八地的时候，被称为获得授记。因为获得了无分别任运成就，自己安住于此，也能使其他众生安住于此。在第十地的时候，被称为获得王位灌顶。自己安住于此，众

【英语翻译】
Not considering oneself great. The so-called absence of pride means that after making sentient beings happy with the miracles of magical powers, they are led to take refuge and are made to uphold the precepts. Even towards these people, thinking, "These are the ones I have tamed, they are my disciples," there is no pride in thinking this way. The so-called wise and virtuous are those who are skilled in the self and common characteristics of the three vehicles, eliminating the ignorance of sentient beings who do not understand, eliminating the wrong understanding of those who have wrong understanding, and cutting off the doubts of those who are in doubt, hence they are called wise. The so-called patient are bodhisattvas who, in order to settle sentient beings in the ten bhumis and ten paramitas, endure cold and heat, etc., for the benefit of sentient beings, without weariness, hence they are called patient. The so-called tamed means that the body is tamed, speech is tamed, and mind is tamed, hence it is called tamed. If oneself is tamed in this way, other sentient beings can also be tamed by the bodhisattva. Why? Because the sutras also say that if oneself is not liberated, one cannot liberate sentient beings; if oneself is not peaceful, one cannot make sentient beings peaceful; if oneself is not tamed, one cannot tame other sentient beings. Up to this point, it has been shown how bodhisattvas benefit sentient beings who are settled on the bhumis.
So-called "extremely long gone" shows that bodhisattvas who are settled on the bhumis also benefit sentient beings by causing others to be settled on the bhumis. From obtaining the first bhumi to the eleven bhumis below the Buddha, it is called long gone. Why? Because these bhumis cannot be entered by shravakas, pratyekabuddhas, and ordinary beings. Among them, in the beginning, the bodhisattva is called born into the Tathagata lineage. Having obtained this bhumi, one can benefit other sentient beings to obtain the first bhumi and cause them to be born into the Tathagata lineage. In the eighth bhumi, it is called obtaining the prophecy. Because one has obtained non-conceptual spontaneous accomplishment, if oneself abides in this, one can also cause other sentient beings to abide in this. In the tenth bhumi, it is called obtaining the empowerment of the crown prince. If oneself abides in this, sentient beings

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང་གནས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ནུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་གནས་པ་སྟེ། བདག་གིས་དེ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བར་ནུས་སོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མི་ཟད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཟད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཟད་པས་བསམ་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། བསམ་པ་མི་ཟད་པས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་རྗེ་མི་ཟད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མི་ཟད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་ཟད་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོག་དམ་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱིང་བ་མེད་པས་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དད་པ་བསྐྱེད་དེ་མགུ་བར་བྱས་
ན་ཡང་འགྱིང་བ་མེད་དེ། ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པས་ནི་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་སྐྱབས་སུ་བཏང་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཛུད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང་མེད་ལ། འདི་དག་ནི་བདག་གི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་གི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པས་ནི་དོན་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་དོན་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པས་ནི་དགེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། ས་བཅུའི་དགེ་བ་ལ་བཀོད་ནས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུལ་བས་ནི་ལུང་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་།ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ

【汉语翻译】
而且还能安住而证得。在成佛的时刻，安住于四种智慧，我证得它，也能使其他众生安住于此。所谓“无尽”，菩萨的修行是无尽的。为什么呢？因为有四种无尽。四种是：以菩提心所要度化的众生无尽，为众生之义而生起的菩提心无尽；菩提心无尽故，意乐无尽；意乐无尽故，从意乐所生的慈悲无尽；慈悲无尽故，方便和智慧也无尽，因此称为无尽。所谓“诸佛子之修行，是殊胜”，如前所说，菩萨们行持众生之义，因此菩萨们的修行是殊胜、至高无上且无谬误的意义。所谓“以无骄慢而令欢喜”，菩萨以神通变化使众生生起信心而令欢喜，但却没有骄慢，没有生起我慢之意。所谓“以无我慢而入”，以神通变化使众生生起信心后，施予救护，让他们进入佛法，心中也不会想“我做了神通”，也不会有“这些人进入我的教法，是我的弟子”这样的我慢之意。所谓“智者则于义理得决定”，精通三乘自相共相的智者，自己也能如实通达，也能断除其他众生的不解、邪解和疑惑，因此称为于义理得决定。所谓“忍则于善根令成熟之修行”，将众生安置于十波罗蜜多和十地之善根中，为了令其成熟，不厌倦寒冷和炎热等痛苦，是为忍辱之意。所谓“调伏则为教诫等之修行”，自己身语意三门调伏

【英语翻译】
And also be able to abide and attain. At the time of becoming a Buddha, one abides in the four wisdoms. Having attained it myself, I can also place other sentient beings in it. As for "inexhaustible," the practice of a Bodhisattva is inexhaustible. Why? Because there are four kinds of inexhaustibility. The four are: because the sentient beings to be liberated by the mind of enlightenment are inexhaustible, the mind of enlightenment generated for the sake of sentient beings is inexhaustible; because the mind of enlightenment is inexhaustible, the intention is inexhaustible; because the intention is inexhaustible, the compassion arising from the intention is inexhaustible; because compassion is inexhaustible, skillful means and wisdom are also inexhaustible, therefore it is called inexhaustible. As for "the practice of the sons of the Buddhas is supreme," as mentioned above, Bodhisattvas perform the benefit of sentient beings, therefore the practice of Bodhisattvas is supreme, most excellent, and without error. As for "making joyful without arrogance," Bodhisattvas generate faith in sentient beings through miraculous displays and make them joyful, but they have no arrogance, no arising of pride. As for "entering without pride," after generating faith in sentient beings through miraculous displays, they give refuge and lead them into the Dharma. They do not think, "I performed miracles," and they do not have the pride of thinking, "These people have entered my teachings, they are my disciples." As for "the wise will surely be determined in meaning," the wise who are proficient in the self and common characteristics of the three vehicles can also truly understand themselves, and can also cut off the incomprehension, wrong understanding, and doubts of other sentient beings, therefore it is called being determined in meaning. As for "patience is the practice of fully maturing virtue," placing sentient beings in the ten perfections and the virtue of the ten grounds, not being weary of suffering such as cold and heat for the sake of maturing them, is the meaning of patience. As for "taming is the practice of admonishment, etc.," taming one's own body, speech, and mind

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྒོ་བས་གདུལ་བར་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་མ་དུལ་བར་གཞན་གདུལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་བས་ནི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཀྱི་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་མ་ཐོབ་པར་ནི་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཙམ་སྒྲུབ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཙམ་སྒྲུབ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་པས་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་འདིར་ཡང་བཅིང་བ་དང་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་ལ་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་དེའི་རྒྱུས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པའི་བདེ་དགའ་མི་བརྟན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ནི་མི་བརྟན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་འགྲོགས་སུ་མེད་ཀྱི་ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཡོད་པས་ནི་བརྟན་པའོ། །གནས་དེ་དག་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་མ་མཐོང

【汉语翻译】
处于（菩萨）地的（菩萨）能使众生从不善中转变，因为安置于善等之中，能以教诫来调伏。为什么呢？因为自己未调伏不能调伏他人。极其长久地行持则能成办种姓等，对此解释为：获得十一地就能成办众生于如来种姓中出生，成办授记，成办一切智智，未获得长久行持之地则不能成办，是此之义。成办之差别偈颂，对此解释为：欲界的天人和人仅仅成办五欲功德，色界和无色界的天人们仅仅成办禅定的安乐，声闻和独觉们仅仅成办为自己利益的寂灭一边的涅槃，从他们之中菩提
萨埵的成办超胜，为了显示此义而造偈颂，是此之义。欲生之怖大。对此解释为：生于欲界的众生们恒常受用色等五欲功德，以其因和缘故，今生也产生束缚和杀害等的身体痛苦，以及心中不适等的心灵痛苦，并且以此因缘来世也转生于三恶趣，因此是具有大怖畏的，是此之义。有乐不稳颠倒。对此解释为：有乐一词是指色界和无色界，是指贪著色界和无色界的等持安乐的等持。安乐是不稳固的，也是颠倒的，是此之义。为什么呢？因为有无常和有究竟的痛苦。其中有无常是因为不能与安乐相伴，死后会转生于恶趣等，如此有无常故是不稳固的。那些地方既非安乐也非痛苦，遍布行苦，并且有究竟的痛苦。他们没有见到那是痛苦。

【英语翻译】
Being in the (Bodhisattva) ground enables sentient beings to turn away from non-virtue, because they are placed in virtue and so forth, and can be tamed by admonishments. Why is that? Because one who is not tamed oneself cannot tame others. Having gone on for a very long time accomplishes lineage and so forth, which is explained as: having attained the eleventh ground, one can accomplish sentient beings being born into the Tathagata lineage, accomplish prophecies, and accomplish omniscient wisdom, but without having attained the ground of long practice, one cannot accomplish it, that is the meaning. The verse on the distinction of accomplishment, which is explained as: the gods and humans of the desire realm only accomplish the five desirable qualities, the gods of the form and formless realms only accomplish the bliss of meditative absorption, the Hearers and Solitary Buddhas only accomplish the one-sided Nirvana of peace for their own benefit, and from among them, the accomplishment of the Bodhi
sattva is superior, to show this meaning, the verse is composed, that is the meaning. The fear of desire-birth is great. This is explained as: sentient beings born in the desire realm constantly enjoy the qualities of the five desires such as form, and because of its cause and condition, in this life also bondage and killing and other physical sufferings and mental discomfort and other mental sufferings arise, and because of this cause, in future lives they will also be reborn in the three lower realms, therefore it is possessed of great fear, that is the meaning. The happiness of existence is unstable and inverted. This is explained as: the word 'existence' refers to the form and formless realms, and refers to the meditative absorption that is attached to the bliss of meditative absorption in the form and formless realms. Happiness is both unstable and inverted, that is the meaning. Why is that? Because there is impermanence and there is ultimate suffering. Among them, there is impermanence because it cannot accompany happiness, and after death one will be reborn in the lower realms and so forth, thus there is impermanence and therefore it is unstable. In those places there is neither happiness nor suffering, but it is pervaded by the suffering of conditioning, and there is ultimate suffering. They do not see that it is suffering.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོ་རང་གིས་སྐྱེད་པར་བཞི་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱིས་སྐྱེད་པ་ཞི་བ་སྙིང་རྗེ་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་ལྡན། སྙིང་རྗེ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་པའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་
པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཞུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་འཕགས་པར་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པས་ཀྱང་འཕགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཡོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་འཕགས་སོ། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པ་ཆེས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་བདག་གི་བདེ་དོན་བརྩོན། །རྟག་ཏུ་དེ་རྙེད་མི་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་སྒྲས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱའོ། །རྨོངས་པ་ཤེས་རབ་བྲལ་ཏེ་གཏི་མུག་གིས་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཏི་མུག་གིས་ཁེབས་པ་དག་བདག་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཆེད་དུ་ཞིང་རྨོ་བ་དང༌། ཚོང་བྱ་བ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་བརྩིག་པ་དང༌། བུ་སྨད་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཤ་ཐང་ཆད་ཀྱང་བ་དེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་མ་རྙེད་ཀྱི་དེའི་རྒྱུས་ཚེ་འདིར་ཡང་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འག

【汉语翻译】
因此称为颠倒。各自自生而喜悦。所谓“各自自生而喜悦”，是指圣声闻和独觉，断除了各自相续中存在的生、老等痛苦的生因——业和烦恼，因为没有慈悲心，所以舍弃了利益众生的事业，而喜悦于寂静一边的涅槃，是这个意思。常时众人所生寂静慈悲我。所谓“常时众人所生寂静慈悲我”，是指菩萨既具有智慧，又具有慈悲。具有智慧，所以在轮回的尽头，为了利益一切众生，而平息了生、老等痛苦的生因——烦恼；具有慈悲，所以不像声闻那样，仅仅进入涅槃的境界，而是为了利益众生而安住于轮回中，是这个意思。这个偈颂显示了菩萨的修行胜过世间的修行和出世间的修行。因为具有智慧，所以能消除自己和他人相续中的烦恼，因此胜过世间的修行。因为具有慈悲，所以不入涅槃，因此胜过声闻等出世间的修行。现在，为了显示一个偈颂就能说明菩萨的修行比世间的修行更为殊胜，所以说：愚昧众生勤于自乐事，恒时不得彼，反成痛苦因。所谓“愚昧众生勤于自乐事”等一个偈颂，其中的“众生”指的是凡夫。因为愚昧，所以没有智慧，被愚痴所覆盖。被愚痴所覆盖的凡夫，为了让自己快乐和幸福，所以为此而努力耕田、做生意、建造房屋、寻找儿女等。但即使经常精疲力尽，也得不到快乐和幸福，反而因为这个原因，今生也要感受寒冷、炎热和饥饿等痛苦，来世也要感受三恶道等的痛苦。

【英语翻译】
Therefore, it is called reversed. Each rejoices in their own creation. The so-called "each rejoices in their own creation" refers to the noble Śrāvakas and Pratyekabuddhas who, having abandoned the causes of suffering such as birth and aging that exist in their own continuum—karma and afflictions—and because they lack compassion, abandon the activities for the benefit of sentient beings, and rejoice in the one-sided peace of nirvāṇa. This is the meaning. Constantly born by all, peaceful, compassionate self. The so-called "constantly born by all, peaceful, compassionate self" refers to Bodhisattvas who possess both wisdom and compassion. Possessing wisdom, they pacify the afflictions that cause suffering such as birth and aging for the benefit of all sentient beings until the end of saṃsāra. Possessing compassion, they do not merely enter the realm of nirvāṇa like Śrāvakas, but remain in saṃsāra for the benefit of sentient beings. This is the meaning. This verse shows that the practice of Bodhisattvas is superior to both worldly and transmundane practices. Because they possess wisdom, they eliminate the afflictions in their own and others' continua, thus surpassing worldly practices. Because they possess compassion, they do not enter nirvāṇa, thus surpassing the transmundane practices of Śrāvakas and others. Now, to show that one verse can illustrate that the practice of Bodhisattvas is far superior to worldly practices, it is said: Foolish beings strive for their own happiness, but they never attain it, and instead it becomes a cause of suffering. The verse "Foolish beings strive for their own happiness" refers to ordinary beings. Because they are foolish, they lack wisdom and are covered by ignorance. Ordinary beings covered by ignorance strive to make themselves happy and joyful, so they work hard to plow fields, do business, build houses, and seek children. But even if they are constantly exhausted, they do not find happiness and joy. Instead, because of this, they experience suffering such as cold, heat, and hunger in this life, and in future lives they will experience the suffering of the three lower realms.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟན་པ་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་དོན་བརྩོན་པ། །གཉི་གའི་དོན་བསྒྲུབས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་ལྡན་པའམ། བསམ་གཏན་དང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའི་པར་དུའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་བ་དང་བདེ་བ་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
དེ་ལྟར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས། མཇུག་ཏུ་བདག་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སྤྱོད་བ་དང༌། མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གིས་སོ་སོའི་ཡུལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་བ་བྱས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་གྲོང་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའམ། སྤྱོད་ལམ་བཞིས་གནས་བ་ལ་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དྲུག་གོ ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་གོ །འཇུག་པ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་པའི་མཐུན་ཚིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པའི་ཚིག་ནི་བདག་གིས་ཅི་དང་ཅི་མཐོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བའི་ཚིག་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཅི་དང་ཅི་མཐོང

【汉语翻译】
叫做转变之义。坚定者恒常勤奋利他事，成办二利终将入灭。这叫做，坚定者是指菩萨，因为具有智慧和精进，或者具有禅定和精进，所以叫做坚定者。恒常叫做轮回的尽头。勤奋利他事叫做为了利益和安乐他人，自己行持六度。如此行持的菩萨，即使为了他人而努力，也能成办自他二利，最终获得不住涅槃之果。叫做将行境完全回向的偈颂。菩萨们以身语意三门行持六度，不仅能成办有情之义，而且通过将行境完全回向也能成办有情之义，为了显示行境是从身体方面行持四种威仪，从眼根到意根六根各自见到各自的境，听到等等，将这些为了有情之义而回向，为了显示这个意义而造此偈颂。如何如何菩萨行持时，叫做如何如何，叫做何时何地之义。菩萨行持，意义是指进入村庄等等，或者以四种威仪安住。根的行境各种进入，叫做从眼根到意根六根。它的行境是从色到法六境。进入是指眼睛见到色，耳朵听到声音，乃至意识了知法。如是如是理合之语，叫做，如是如是，叫做彼时彼地之义。理合叫做为了自他之义而说话。相合之语是自己见到什么什么，和为了有情之义而回向的语句相联系，什么什么见

【英语翻译】
It means to transform. The steadfast one constantly strives for the benefit of others, accomplishing both benefits and ultimately entering nirvana. This is called, the steadfast one refers to the Bodhisattva, because they possess wisdom and diligence, or possess meditation and diligence, therefore they are called steadfast. Constantly is called the end of samsara. Striving for the benefit of others is called for the sake of benefiting and bringing happiness to others, practicing the six perfections oneself. The Bodhisattva who acts in this way, even if they strive for the sake of others, can accomplish both their own and others' benefit, and ultimately attain the result of non-abiding nirvana. It is called verses for completely dedicating the field of action. Bodhisattvas, through the three doors of body, speech, and mind, practice the six perfections, not only accomplishing the benefit of sentient beings, but also accomplishing the benefit of sentient beings through completely dedicating the field of action. To show that the field of action is from the aspect of the body, practicing the four postures, from the eye faculty to the mind faculty, the six faculties each see their respective objects, hear, and so on, dedicating these for the benefit of sentient beings, to show this meaning, these verses are composed. How, how the prince acts, called how, how, means when and where. The prince's action, the meaning is entering villages and so on, or abiding in the four postures. The objects of the senses enter in various ways, called from the eye faculty to the mind faculty, the six faculties. Its field of action is from form to dharma, the six objects. Entering means the eye sees form, the ear hears sound, and so on, until the mind knows dharma. Thus, thus, with words of reason, called, thus, thus, means at that time and place. Reason is called speaking words that transform for the benefit of oneself and others. Words of agreement are what one sees, and the sentences of dedication for the benefit of sentient beings are connected, what, what see

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་ཅི་ཐོས་པ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བས་ན། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པ་དགག་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕན་བརྟགས་ན་ཡང་སླར་གནོད་པ་བྱེད་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། བཙོག་བ་བ་
ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པར་སེམས་པ་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་ཀྱི། དང་དུ་བླང་བ་རིགས་པར་བསྟན་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་རང་དབང་མེད་པའི་སྐྱོན་སེམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོས་ཉེས་པ་བློ་ལྡན་མི་སེམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་བྱས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་སོང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡང་རང་དབང་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྡེག་པ་དང། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པར་སེམས་ཀྱི་དབང་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉེས་བ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་དགོངས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་མི་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཤེས་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྗེ་འཕེལ་ཏེ། དེ་བས་ན་དཔེར་ན་གཡུལ་ངག་ཏུ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་འཐབ་མོ་ལ་འགྲོ་བ་དག །ཇོ་བོ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གནས་སུ་དགོངས་ཀྱི། གནོད་པའི་ལན་གླན་པར་མི་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ནི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་ཀྱང་སྟོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཆད་དེ། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཆེ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཡོ

【汉语翻译】
因此，将所听闻之法，以自他之利益而为众生回向，是为利益众生而显现作为。为遮止对众生的不忍，故说偈颂，即菩萨于轮回中为众生行利益之事时，即使衡量利益，反而会造成损害，以及对菩萨进行殴打，或施以污秽等损害，对于思及这些情况的人，不应生起不忍之心，而应安然接受，为显示此理，故作偈颂，此乃偈颂之义。偈云：‘恒时无自在，过失由心生，有情作罪业，智者不应嗔。’此句之义为：菩萨具有智慧与慈悲，以智慧观之，众生虽对菩萨造成损害，然彼等众生乃受贪嗔痴之控制，恒时无有自主，对菩萨进行殴打、捆绑等罪业，并非心有自主而为之。如是通达之后，则视其为烦恼之过患，而非众生之过患。此乃其义。偈云：‘不欲而为之，知是有情故，悲心转增盛。’此句之义为：菩萨之大悲心增长，譬如战场之上，前往自他皆受损害之战争，乃受领主与国王等之控制，不欲前往而行。如是，此等有情造作损害，亦为贪嗔痴所控制，不欲而为之，如是通达之后，则视彼等为慈悲之对境，而非思报复。此乃其义。以上广说菩萨之修行。修行之伟大偈颂，即现在以一偈颂，将修行之义作简要归纳，亦阐述菩萨修行之伟大自性，伟大之自性即为胜伏之伟大，以及超越涅槃，

【英语翻译】
Therefore, dedicating whatever is heard, for the benefit of oneself and others, to the benefit of sentient beings, is to manifestly act for the benefit of sentient beings. To prevent intolerance towards sentient beings, verses are spoken, meaning that when Bodhisattvas perform beneficial deeds for sentient beings in samsara, even if they assess the benefits, it may instead cause harm, and there may be beatings or defilements inflicted upon the Bodhisattvas. It is not appropriate to be intolerant towards those who contemplate such situations, but rather to accept them willingly. To show this reason, verses are composed, which is the meaning of the verses. The verse says: 'Constantly without freedom, faults arise from the mind, sentient beings commit sins, the wise should not be angry.' The meaning of this verse is: Bodhisattvas possess wisdom and compassion. With wisdom, even if sentient beings cause harm to Bodhisattvas, those sentient beings are under the control of desire, hatred, and ignorance, and are constantly without freedom. They commit sins such as beating and binding Bodhisattvas, not because they have control over their minds. Having understood this, they regard it as the fault of the afflictions, not the fault of sentient beings. This is its meaning. The verse says: 'Unwillingly they do it, knowing it is sentient beings, compassion increases.' The meaning of this verse is: The great compassion of Bodhisattvas increases. For example, on the battlefield, going to war that harms both oneself and others is under the control of lords and kings, going unwillingly. Similarly, these sentient beings who cause harm are also controlled by desire, ignorance, and hatred, and commit sins unwillingly. Having understood this, they regard them as objects of compassion, not thinking of retaliation. This is its meaning. The above extensively explains the practice of Bodhisattvas. The verses on the greatness of practice, that is, now with one verse, the meaning of practice is briefly summarized, and also the great nature of the practice of Bodhisattvas is explained. The great nature is the greatness of overcoming, and transcending Nirvana,

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་འཕེལ་བ་ཆེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཆེ་བའོ། །སྲིད་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཟིལ་གནོན་འགྲོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱའོ།།
རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནས་ཆེ་བ་དང༌། རྩོམ་པ་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང་འགྲོ་བའི་སེམས་ལྔའི་རྒྱུད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉིས་བས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གནས་ཆེ་བ་དང༌། རྩོམ་པ་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། སྒྲུབ་བ་དེ་ལ་གནས་ན་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བས་ན་ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་འཕེལ་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གནས་ན་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་རྟག་ཏུ་སྡུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་བཏང་བའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གནས་ན་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། རབ་འབྱོར་ཅི་སྟེ་གཟུགས་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་དབང་པོས་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་འདི་དག་ཡོད་པ་ཡིན་
གྱ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
功德增长广大，以及完全不舍弃众生是伟大的。 “压伏一切轮回众生”等语句，显示了压伏的伟大。 轮回指的是三界。
“轮回”一词指的是受苦的众生。 菩萨以其伟大的处所、伟大的事业、伟大的果位的修持，以及安住，如果能压伏三界和具有五种心识的轮回众生，就能将他们安置于不住涅槃的城市，这就是它的意义。 为什么众生在三界中被贪欲等烦恼所滋养？ 菩萨虽然安住在三界中，却因为通达一切法皆为空性，而不被三界的过患所沾染。 因此，压伏三界就是这个意思。 “此修行乃趋向寂静之最胜。” 这句话显示了涅槃的伟大。 “此修行”一词指的是以伟大的处所、伟大的事业、伟大的果位的修持为目标。 如果安住于此修行，就能趋向不住涅槃，因此称为趋向寂静之最胜。 “能增长多种功德。” 这句话显示了功德增长的伟大。 如果安住于此修行，听闻力量、无畏、不混杂等功德，就能增长许多功德，所以这样说。“以慈悲之心恒常摄受众生。” 这句话显示了完全不舍弃众生的伟大。 如果安住于此修行，具有慈悲心的菩萨们，以慈悲之心，乃至轮回的尽头也不会舍弃众生，这就是它的意义。 如《般若波罗蜜多经》所说：“善现，如果色成为实有，并且不是非实有，那么，此大乘就不会压伏包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。” 这句话的意义是这样的：如果色等诸法，如凡夫所说、如感官所感知的那样真实成立，那么这些法就是存在的，而不是不存在的。

【英语翻译】
Great is the increase of merit, and great is the non-abandonment of all beings. The phrase "subduing all sentient beings in samsara" shows the greatness of subduing. Samsara refers to the three realms.
The word "samsara" refers to suffering beings. If a Bodhisattva, with his great abode, great activity, great fruit of practice, and abiding, can subdue all sentient beings in the three realms and with the five consciousnesses, he can place them in the city of non-abiding Nirvana, that is its meaning. Why are sentient beings nourished by desire and other afflictions in the three realms? Although Bodhisattvas abide in the three realms, they are not tainted by the faults of the three realms because they understand that all dharmas are empty. Therefore, subduing the three realms is what it means. "This practice leads to the supreme peace." This sentence shows the greatness of Nirvana. The word "this practice" refers to aiming at the practice of great abode, great activity, and great fruit. If one abides in this practice, one can go to non-abiding Nirvana, therefore it is called going to the supreme peace. "It increases many kinds of qualities." This sentence shows the greatness of the increase of qualities. If one abides in this practice, hearing the qualities of strength, fearlessness, non-mixing, etc., one can increase many qualities, so it is said. "With a compassionate mind, constantly gather beings." This sentence shows the greatness of completely not abandoning beings. If one abides in this practice, Bodhisattvas with compassion, with a compassionate mind, will not abandon beings even to the end of samsara, that is its meaning. As it is said in the Prajnaparamita Sutra: "Subhuti, if form becomes real and is not unreal, then this Mahayana will not arise having subdued the world including gods, humans, and asuras." The meaning of this sentence is this: If these dharmas such as form are truly established as the childish beings say and as the senses perceive, then these are existent and not non-existent.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐེག་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་བ་དང་མཁས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་བརྟགས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་ཡོད་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་བྱིས་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ན། ཡོན་ཏན་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཁམས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ། །བམ་པོ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་སྐབས་བཤད་པ་ཅིར་འབྲེལ་ཅེ་ན། གོང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་ལ། སྲིད་རྒྱུ་མཐའ་དག་ཟིལ་གནོན་འགྲོ་བ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཞི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད་དེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་གནས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་གདོད་འཐོབ་ཀྱི། སྒྲུབ་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །གོང་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པས་མ་བཅིངས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་བཅིངས་ནས་གཞན་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉིན་མོངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ། ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཐབས་དེས། དེ་ཁོ་ནའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་
ལོ། །ཡང་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་གཙུག་གི་ལུས་སུ་གཞག་པ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། དེའང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ

【汉语翻译】
如是，则此大乘无分别之智慧，将压倒包括天神在内的世间，且不生于三界。为何如此？因为孩童与智者二者没有差别。因为二者皆见彼（真如）故。因此，世尊亦如是说，‘如孩童所测度，事物便存在，如所见而存在，则一切皆将见彼（真如）。’。因为色等诸法，并非孩童普遍测度之自性存在。因此，菩萨们如是如理行入，则将生起功德无分别之智慧。无分别之智慧即是大乘，彼智慧压倒包括天神在内的世间，乃是从三界中解脱之义。修证之品解说完毕。第一品之释疏完毕。修证之品解说之后，彼（真如）之品解说有何关联呢？于前修证之后，‘压倒一切有情之有，此修证乃趋向寂静之最胜。’。以此偈颂，宣说安住于菩萨修证者，将获得四大自体。然彼四大自体，亦唯有安住于修证，且能见彼（真如）时方能获得。仅有修证而未见彼（真如）者，则不能获得。前已宣说，应修证自他之利益。入于自他利益者，亦应不为自身烦恼所束缚，因自身受缚，则不能解脱他人。其中，从烦恼中解脱之方法，乃是见彼（真如）。因此，于修证之品后，以不为烦恼所染之方法，关联至彼（真如）之品之解说。或者，最初安置于顶髻之身者，乃是安住于种姓之菩萨，发起菩提心后，应修学菩萨之学处。如是宣说，何为菩萨之学处呢？彼亦有三种，应学于何

【英语翻译】
Thus, this wisdom of non-discrimination of the Mahayana will overwhelm the world including the gods, and will not arise from the three realms. Why is that? Because there is no difference between children and the wise. Because both see that (suchness). Therefore, the Blessed One also said, 'As children measure, things exist, and if they exist as they are seen, then all will see that (suchness).' Because these dharmas such as form do not exist in the nature of being universally measured by children. Therefore, if Bodhisattvas enter in this way according to the Dharma, then the wisdom of non-discrimination of merit will arise. The wisdom of non-discrimination is the Mahayana, and that wisdom overwhelms the world including the gods, which means liberation from the three realms. The explanation of the chapter on practice is complete. The commentary on the first chapter is complete. After the explanation of the chapter on practice, what is the connection between the explanation of the chapter on that (suchness)? After the previous practice, 'Overwhelming all sentient beings, this practice leads to the supreme of peace.' With this verse, it is said that those who abide in the practice of Bodhisattvas will obtain the four great self-natures. However, those four great self-natures can only be obtained when they abide in practice and can see that (suchness). Those who only have practice but do not see that (suchness) cannot obtain it. It has been said before that one should practice the benefit of oneself and others. Those who enter into the benefit of oneself and others should also not be bound by their own afflictions, because if they are bound themselves, they cannot liberate others. Among them, the method of liberation from afflictions is to see that (suchness). Therefore, after the chapter on practice, the method of not being stained by afflictions is related to the explanation of the chapter on that (suchness). Or, the one who is first placed in the body of the crown of the head is the Bodhisattva who abides in the lineage, and after generating the mind of Bodhi, one should study the Bodhisattva's training. As it is said, what is the Bodhisattva's training? There are also three types of it, what should be studied

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། མཐུའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་སྨོས་བས་ན་སྒྲུབ་བའི་རྗེས་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དོན་དམ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་བས་དོན་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པས་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་བ་རྣམ་པ་ལྔས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མེད་མིན་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་བའི་དོན་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་
ཏེ། གཅིག་པ་མ་ཡིན་བས་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་མ་ཡིན་བས་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ཀུན་བརྟགས་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི

【汉语翻译】
，以及如何学习，以及由谁来学习。所要学习的有七种：成办自己的利益，成办他人的利益，唯独它的利益，和合的利益，使佛陀的教法完全成熟，使众生完全成熟，以及无上的菩提。在说到这些之后，在成办自己和他人的利益之后，说唯独它的利益，因此在成办之后，讲述唯独它的利益是相关的。名为“胜义的体性之偈”中，胜义有两种：如来藏法界完全清净，以及无二的无分别智慧。为什么如来藏被称为胜义呢？因为它是修习圣道的果实，所以称为“义”，因为它成为一切法，所以称为“胜”。或者，胜义是指所缘境，因为无分别智慧是殊胜的所缘境，所以称为胜义。为了阐释如来藏的体性的胜义体性，说了“非有非无，如是异非异”等等。无分别智慧，无二的智慧，将在后面阐述。其中，远离二取且无二的意义，即是胜义的体性，也以五种无二来显示胜义的体性。其中，胜义是圆成实的体性，因为它不像遍计所执和依他起的体性那样存在，所以称为“非有”。胜义，即圆成实的自性，不是不存在，所以称为“非无”。这显示了一种无二的意义。与“如是异非异”相连，不是相同的，所以不是“如是”，不是不同的，所以不是“异”。其中，圆成实与遍计所执和依他起的体性不是相同的，所以称为“非如是”的意义。

【英语翻译】
, and how to learn, and by whom to learn. There are seven things to be learned: accomplishing one's own benefit, accomplishing the benefit of others, the sole benefit of it, the benefit of harmony, making the Buddha's teachings fully mature, making sentient beings fully mature, and the unsurpassed Bodhi. After mentioning these, after accomplishing one's own and others' benefits, it is said that the sole benefit of it, therefore, after accomplishing, it is related to explain the sole benefit of it. In the verse called "The Nature of Ultimate Truth," there are two kinds of ultimate truth: the Tathagatagarbha Dharmadhatu is completely pure, and the non-dual non-conceptual wisdom. Why is the Tathagatagarbha called the ultimate truth? Because it is the fruit of cultivating the noble path, it is called "truth," and because it becomes all dharmas, it is called "ultimate." Or, the ultimate truth refers to the object of perception, because non-conceptual wisdom is the supreme object of perception, it is called the ultimate truth. In order to explain the nature of the ultimate truth of the nature of the Tathagatagarbha, it is said, "Neither existent nor non-existent, thus neither different nor non-different," and so on. Non-conceptual wisdom, non-dual wisdom, will be explained later. Among them, the meaning of being free from duality and non-duality is the nature of the ultimate truth, and the nature of the ultimate truth is also shown by five kinds of non-duality. Among them, the ultimate truth is the nature of the completely established, because it does not exist like the nature of the completely imputed and the dependent arising, so it is called "non-existent." The ultimate truth, that is, the nature of the completely established, is not non-existent, so it is called "non-non-existent." This shows a meaning of non-duality. Connected with "thus neither different nor non-different," it is not the same, so it is not "thus," it is not different, so it is not "different." Among them, the completely established is not the same as the nature of the completely imputed and the dependent arising, so it is called the meaning of "not thus."

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་ལ། རྟེན་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཡིན་བས་གཞན་དབང་དང་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བའི་རང་བཞིན་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དཔེ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་རྟག་ཏུ་ཞི་བས་མི་སྣང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ནི་མི་རྟག་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་བྱས་ལ་མི་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གཉིས་པའོ། །མི་སྐྱེ་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བ་དེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེད་པས་ན་མི་སྐྱེའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་འགག་པ་མེད་བས་ན་མི་འཇིག་པ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གསུམ་པའོ། །འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བའི་དུས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
དུས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་འབྲི་བ་ཡང་མེད། འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་བ་བྲི་བར་གྱུར་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་བྲི་བ་མེད་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སྔོན་མེད་པའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་གསར་དུ་བྱུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་བྲི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྲི་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འཕེལ་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕེལ་པ་མེད་དེ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བཞི་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ལ་རྣམ་པར་དག་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་བ

【汉语翻译】
是成为法的所依，是缘起的一切烦恼的自性，而圆成实则不是遍计所执的法的所依。不是缘起所生，是清净之法，因此与依他起也不是自性相同。由于遍计所执和依他起二者与圆成实也不是他体，所以称为非异体。如何理解呢？依他起的自性中，远离能取所取的遍计所执，仅此就被称为圆成实的自性，除此之外，没有另外的圆成实的自性。例如，有为法和无为法的体性如无常等。如果说有为法和无常是一体，那么就像无常一样，有为法也会恒常寂灭，从而导致不显现的过失。如果说有为法和无常是他体，那么就像在另一个无常中，有为法上没有无常一样，有为法上会没有无常。这是无二之义的第二点。所谓不生不灭，圆成实不是由业和烦恼的因缘所生，所以不生。对于不生的法来说，没有灭，所以不灭，这是无为法的自性之义。这是无二之义的第三点。不减不增，所谓没有增减，无论在轮回之时还是在涅槃之时，圆成实都没有减损，也没有增益，就像虚空一样。例如，虚空中存在的云等减少时，虚空不会减少；虚空中出现先前没有的云等时，虚空也不会新出现。同样，在修习圣道时，轮回之法烦恼减少，但空性不会减少；清净之品菩提之品增长，但空性不会增长。这是无二之义的第四点。所谓没有清净，没有变为清净，胜义谛就是空性。它就像虚空、黄金、水界和水晶等，自性清净。

【英语翻译】
It is the basis of Dharma, the nature of all afflictions arising from dependent origination, while the perfected nature is not the basis of Dharma of the imputed nature. Not arising from dependent origination, it is a pure Dharma, therefore it is not the same in nature as the dependent nature. Since the imputed nature and the dependent nature are not different from the perfected nature, it is called non-other. How to understand it? In the nature of the dependent nature, the absence of the imputed nature of grasping and being grasped is simply called the nature of the perfected nature. Apart from that, there is no separate nature of the perfected nature. For example, the characteristics of conditioned and unconditioned phenomena are like impermanence, etc. If conditioned phenomena and impermanence are one, then like impermanence, conditioned phenomena would always be peaceful and would lead to the fault of non-manifestation. If conditioned phenomena and impermanence are different, then like in another impermanence, there is no impermanence in conditioned phenomena, there would be no impermanence in conditioned phenomena. This is the second point of the meaning of non-duality. The so-called non-arising and non-ceasing, the perfected nature is not produced by the causes and conditions of karma and afflictions, so it does not arise. For the Dharma that does not arise, there is no cessation, so it does not cease, which is the meaning of the nature of unconditioned phenomena. This is the third point of the meaning of non-duality. Not decreasing and not increasing, the so-called no increase or decrease, whether in the time of samsara or in the time of nirvana, the perfected nature does not decrease, nor does it increase, just like space. For example, when the clouds etc. existing in space decrease, the space does not decrease; when clouds etc. that did not exist before appear in space, the space does not newly appear. Similarly, when practicing the noble path, the afflictions of the Dharma of samsara decrease, but emptiness does not decrease; the qualities of purification, the qualities of enlightenment increase, but emptiness does not increase. This is the fourth point of the meaning of non-duality. The so-called no purity, no becoming pure, the ultimate truth is emptiness. It is like space, gold, the water element, and crystal, etc., pure in nature.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བཀྲུས་ཏེ་དག་པར་བྱར་མེད་པ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དྲི་མ་དག་པར་བྱར་མེད་བས་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་ལ་དྲི་མ་བསལ་དུ་མེད་ཀྱང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་བསལ་བ་དང༌། གསེར་ལ་གློ་བུར་གྱིས་རྡོ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་བའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་གློ་བུར་ཡོད་པ་བསལ་བར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསལ་ཞིང་དག་པར་བྱ་དགོས་བར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལྔ་བའོ། །དེ་ནི་དོན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་གིར་ལྟ་བའི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བདག་གིར་ལྟ་བའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་སྐྱོན་ཡིན་པས་སྤང་དགོས་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཤད་པའི་སྐབས་
མ་ཡིན་ནོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་ཅིར་འབྲེལ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ལ་བདག་མེད་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཇི་ཙམ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས། གང་ཟག་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་བས་བདག་ཏུ་འདོད་པ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་ཡང་ན་ནི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་རང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་གྲང༌། ཡང་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་གྲང༌། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་པར་བདག་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་བརྟག་གྲང་ན། དེ་གསུམ་ཆར་ལྟར་མི་རིགས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རང་ཉིད་བདག་

【汉语翻译】
如同那般，以空性之自性而清净，如同以虚空之自性而清净，用水等洗涤也不能使其清净一般，空性之自性也无法使垢染清净，故称无有完全清净。自性上虽无法去除垢染，但譬如虚空中去除突发的云朵，黄金中去除突发的石头一般，空性中烦恼障和所知障的垢染，并非不能去除突发的垢染，而是必须去除并使其清净，故也称作完全清净。这是二取不成立之第五义。那是指意义之相，二取不成立之五种相，即是胜义之相的意思。为了遮破我执之颠倒，故说偈颂，对具有众多和无常之相的五蕴，执著为我所有的有身见，称为我执。因为对无我及无我所执著为我及我所，故是颠倒。为了显示那颠倒是一种过失，必须断除，故造偈颂之意。在讲述胜义谛时，并非讲述我执颠倒之时。
若问：我执与此时所讲有何关联？答：所谓胜义谛，是指有情无我的空性，以及法无我的空性。而我执与有情无我的空性相违。因此，有多少我执，就有多少不了解有情无我。因此，为了让有情了解无我，故教导应舍弃我执。并且，为了确立有情无我的意义，故在此讲述我执之关联。外道们对我执，要么认为我存在，如此思惟的有身见本身就是我的自性。要么认为有身见的处所，即是五取蕴是我的自性。要么认为除了那两者之外，还有一个叫做我的东西存在。但那三种想法都不合理，因此有情是无我的。因此，我执的本身就是我。

【英语翻译】
Just as it is pure by its very nature of emptiness, just as it is pure by its very nature of space, it cannot be purified by washing it with water, etc. Similarly, the nature of emptiness cannot be purified of defilements, hence it is called without complete purification. Although defilements cannot be removed from its nature, just as sudden clouds are removed from the sky, and sudden stones are removed from gold, it is not that the defilements of the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge in emptiness cannot be removed. Rather, they must be removed and purified, hence it is also called completely purified. This is the fifth meaning of non-duality. That refers to the meaning of the sign, the five signs of non-duality, which means that it is the sign of ultimate truth. In order to refute the perverted view of self-grasping, verses are spoken. The view of the aggregates, which grasps the five aggregates with the characteristics of multiplicity and impermanence as self, is called self-grasping. Because it grasps what is without self and without what belongs to self as self and what belongs to self, it is a perversion. In order to show that that perversion is a fault and must be abandoned, the meaning of composing the verses. When explaining the ultimate truth, it is not the time to explain the perverted view of self-grasping.
If asked, what is the connection between self-grasping and what is being explained here? The answer is that the so-called ultimate truth refers to the emptiness of the selflessness of sentient beings and the emptiness of the selflessness of phenomena. And self-grasping is contrary to the emptiness of the selflessness of sentient beings. Therefore, to the extent that there is self-grasping, to that extent one does not understand the selflessness of sentient beings. Therefore, in order for sentient beings to understand selflessness, it is taught that one should abandon self-grasping. And in order to establish the meaning of the selflessness of sentient beings, the connection of explaining self-grasping here. The tirthikas' self-grasping either thinks that the self exists, and the view of the aggregates that thinks in this way is itself the nature of the self. Or they think that the place of the view of the aggregates, that is, the five aggregates of grasping, is the nature of the self. Or they think that there is something called self that exists separately from those two. But all three of those ideas are unreasonable, therefore sentient beings are without self. Therefore, the very nature of self-grasping is self.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རང་ཉིད་བདག་མཚན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྒྲས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྷ་བ་དེ་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་བའི་བདག་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཏེ། དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་པས་ནི་བདག་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། ལས་མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། མ་ཁྱབ་པ་དང་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲའོ། །འཇིག་ཚོགས་
ལ་ལྟ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་པའི་གནས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངན་པའི་སྒྲས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སྙེགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་འདི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་ངན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངན་པའི་གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པས་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། ལས་མི་བྱེད་པར་འདོད་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། མ་ཁྱབ་པ་དང། ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་བདག་ལོགས་ན་ཡོད་པར་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདག་བྱ་བ་དེ་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མ་གྱུར། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཟ

【汉语翻译】
为了显示执我见不是我的自性，说了“执我见本身不是我的相”。执我见的词语是指坏聚见，坏聚见本身不是外道所计度的常我的体性。为什么呢？因为它的体性不同。说了“它的体性不同”。这样，坏聚见的体性也不同，外道所计度的我的自性，它的体性也不同。因为二者体性不同，所以坏聚见本身不是我的体性。怎样体性不同呢？外道认为是，我，是不和合的、常的、周遍的、不作事业的体性。坏聚见是心的法，心是和合的、无常的、不周遍的、作三种事业的，所以体性不同。坏聚
见的所依五蕴，也不是我的体性，为了显示这个，说了“不是恶处”。“恶”这个词是指趋向坏聚见。这五蕴是坏聚见的所依，是烦恼的处所，由恶业所生，所以叫做恶处。恶处的五蕴也不是我的体性。为什么呢？因为它的体性不同。说了“因此体性不同”。外道所计度的体性也不同，五蕴的体性也不同。因为体性不同，所以五蕴本身不是我。为什么呢？因为我被认为是，不和合的、常的、周遍的、不作事业的。五蕴是和合的、无常的、不周遍的、作事业的，所以体性不同。为了显示，除了它之外，我也不可能在别处存在，说了“不是二”。除了坏聚见和五蕴之外，叫做我的那个东西，也不可能在别处存在。那为什么呢？因为它不是现量所量，也不是比量所量。这样，凡是存在的事物，要么是现量所量，即

【英语翻译】
In order to show that the view of self is not the nature of self, it is said, "The view of self itself is not the characteristic of self." The term "view of self" refers to the view of the perishable collection. That very view of the perishable collection is not the nature of the permanent self as conceived by the non-Buddhists. Why? Because its nature is different. It is said, "Its nature is different." Thus, the nature of the view of the perishable collection is also different, and the nature of the self as conceived by the non-Buddhists is also different. Because the two have different natures, the view of the perishable collection itself is not the nature of self. How are the natures different? The non-Buddhists consider the self to be uncompounded, permanent, pervasive, and not performing actions. The view of the perishable collection is a mental phenomenon, and the mind is compounded, impermanent, non-pervasive, and performs three kinds of actions, so the natures are different. The perishable collection
Also, the five aggregates, which are the basis of the view, are not the nature of self. To show this, it is said, "Not a place of evil." The term "evil" refers to the tendency towards the view of the perishable collection. These five aggregates are the basis of the view of the perishable collection, and are the abode of afflictions, produced by evil karma, so they are called a place of evil. The five aggregates of the place of evil are also not the nature of self. Why? Because its nature is different. It is said, "Therefore, the nature is different." The nature conceived by the non-Buddhists is also different, and the nature of the five aggregates is also different. Because the natures are different, the five aggregates themselves are not self. Why? Because the self is considered to be uncompounded, permanent, pervasive, and not performing actions. The five aggregates are compounded, impermanent, non-pervasive, and perform actions, so the natures are different. To show that, apart from it, the self cannot exist elsewhere, it is said, "Not two." Apart from the view of the perishable collection and the five aggregates, that which is called self cannot exist elsewhere. Why? Because it is not an object of direct perception, nor is it an object of inference. Thus, all existing things are either objects of direct perception, i.e.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་བལྟར་མི་སྣང་ཡང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་དབང་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་ན་བདག་འདི་ནི་ཚད་མ་གཉི་གས་བརྟགས་ན་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས་ན་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་བདག་ཅེས་རྟོག་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ནོར་ཙམ་སྐྱེས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཐག་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྤྲུལ་ལྟ་བུར་ནོར་པར་མཐོང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་གྱི་ནོར་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་བདག་ཅེས་རྟོག་པ་འདི་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བདག་ཡོད་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པར་གྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བཅིངས་པ་བཅད་ན་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཐར་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ནོར་ཙམ་ཟད་པའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་དེ་སྤྲུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཐག་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན་ལུས་བདེ་བ་དང༌། སེམས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཟད་དེ། དེ་སྤངས་པ་ཉིད་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་བདག་ཡོད་པ་ཡིན་པ་འགོག་གོ །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་ཏུ་སྨད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མྱོང་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་གནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་ཤེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པ་དང༌། མ་རིག་པས་ཁེབས་པས་མ་རྟོགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་ཙམ་གནས་ཞིང་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བ། སྐྱོ་བོས་རྟག་འཁྲུལ་ཅི་ཕྱིར་རྟོགས་མ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
等等。或者变成比量（推理）的量（ प्रमाण ）的境，比如眼根虽然看不见，但是通过产生眼识的因，推断有眼根，那么我这个用二量（ प्रमाण ）来衡量也看不到存在，所以在别处是没有的。如果无我，为什么众生都认为是我我呢？因此说，这只是错觉而已。比如把绳子误认为是蛇，那根绳子不是蛇，而是像蛇一样错误地看到；在梦中看到各种各样的形象，那些形象不是真实存在的，而是错误地看到的一样。认为是我我的这种想法也是颠倒，只是产生错觉的心而已，并不是认为事物存在的意义。像这样，如果我存在，就会被我的烦恼所束缚，如果断除烦恼的束缚，就会获得解脱。如果没有我，谁会获得解脱呢？因此说，解脱只是错觉的消失而已。比如把绳子误认为是蛇，当从蛇的错觉中解脱出来，认识到那是绳子时，就会获得身体的快乐和内心的快乐。同样，在无我的基础上，认为有我的错觉消失了，舍弃这种错觉本身就是解脱和寂灭，除此之外，没有什么能使人获得解脱的我存在。因此，用“只是”这个词来否定我的存在。为了全面贬低颠倒，说了两个偈颂。众生的一切行为和存在都是颠倒的，由于颠倒的原因，总是要经历生老等痛苦。这样，众生既处于错觉之中，又在受苦，既然处于错觉之中，又在受苦，为什么不明白呢？因为处于颠倒之中，被无明所覆盖，所以不明白。因此，为了贬低颠倒，才创作了这两个偈颂，这就是它的意义。仅仅处于错觉之中，其自性就是痛苦，可怜的人们总是处于错觉之中，为什么不明白呢？也就是说，世间的人们认为有我，认为我是存在的，认为法是存在的，认为认识是存在的

【英语翻译】
etc. Or it becomes the object of inference (inference) as a measure (pramana). For example, although the eye faculty is invisible, it is inferred that there is an eye faculty through the cause of generating eye consciousness. So, even if I measure this with two measures (pramana), I cannot see its existence, so it does not exist elsewhere. If there is no self, why do all sentient beings think of "I, I"? Therefore, it is said that this is just an illusion. For example, mistaking a rope for a snake, that rope is not a snake, but is mistakenly seen as a snake; seeing various images in a dream, those images are not real, but are mistakenly seen. The idea of thinking of "I, I" is also inverted, it is just a mind that produces illusion, not the meaning of thinking that things exist. Like this, if I exist, I will be bound by my afflictions, and if I cut off the bondage of afflictions, I will attain liberation. If there is no self, who will attain liberation? Therefore, it is said that liberation is just the disappearance of illusion. For example, mistaking a rope for a snake, when one is liberated from the illusion of the snake and recognizes that it is a rope, one will attain physical happiness and mental happiness. Similarly, on the basis of no-self, the illusion of thinking there is a self disappears, and abandoning this illusion itself is liberation and nirvana. Apart from this, there is no self that can make one attain liberation. Therefore, the word "just" is used to negate the existence of self. In order to completely denigrate inversion, two verses are spoken. All the actions and existence of sentient beings are inverted, and due to the cause of inversion, they always have to experience sufferings such as birth and old age. In this way, sentient beings are both in illusion and suffering. Since they are in illusion and suffering, why don't they understand? Because they are in inversion and covered by ignorance, they do not understand. Therefore, in order to denigrate inversion, these two verses are composed, that is its meaning. Merely being in illusion, its nature is suffering, poor people are always in illusion, why don't they understand? That is to say, worldly people think there is a self, think that I exist, think that dharma exists, think that knowledge exists.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ནོར་བ་ཡིན་པས་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་གནས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་
ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཅེ་ན། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོས་ཁེབས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་འདི་དག་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། རིག་པ་མེད་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་བས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་ཡོད་པས་རིག་པ་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་ཡང་གསུམ་ཆར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས། བདེ་བའི་ཚོར་བས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས། བདེ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བདག་གིས་མྱོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་བདག་མེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བདག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་ཆོས་དངོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་གིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དངོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་བར་ནི་ཆོས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང་བདག་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེ་དངོས་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདིས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་རྟེན་འབྱུང་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་ལ། །འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་བྱེད་ལ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་

【汉语翻译】
又因为是错乱的缘故，所以叫做安住于错乱。因为它的缘故，产生出生和衰老等各种痛苦，所以叫做自性痛苦。这样，众生总是安住于错乱，也是痛苦的，为什么没有证悟到这样的体性呢？就像下面所说的，被巨大的黑暗所覆盖的意义。没有智慧，是因为没有通达这些事物是错乱的，是痛苦的，没有无漏的真实智慧的自性，所以叫做没有智慧。有智慧，是因为以真实的智慧之识，也有以有漏的意识感受快乐和痛苦，以及非乐非苦的体验，所以说有智慧。痛苦本身，虽然体验三种感受，但三种感受都是痛苦的体性。因为三种感受都舍弃了痛苦的自性。怎么样呢？痛苦的感受没有舍弃自性的痛苦。快乐的感受没有舍弃变异的痛苦。非乐非苦的感受没有舍弃行苦。因此，三种感受都是痛苦的。没有痛苦，外道们说那些痛苦是我所感受的。虽然有三种痛苦，但是没有具有三种痛苦并且感受它们的主体，所以说没有痛苦。法真实，这样，我在世俗中也是没有的，蕴和界等法在世俗中如幻如梦般存在，所以说“法真实”。以上这些词句显示了人无我。它非真实，在胜义中，法也是无自性和无我的，是空性的，所以说“它非真实”。这句话显示了法无我。事物依缘起而显现，众生如何依赖其他而行。

【英语翻译】
Also, because it is mistaken, it is called abiding in confusion. Because of this, various sufferings such as birth and aging arise, so it is called suffering by nature. Thus, beings are always abiding in confusion and are also suffering. Why have they not realized such a nature? It is like what is said below, covered by great darkness. Without wisdom, it is because there is no nature of undefiled true wisdom that understands that these things are mistaken and are suffering, so it is called without wisdom. With wisdom, it is because with the knowledge of true wisdom, there is also the experience of pleasure and pain with defiled consciousness, as well as neither pleasure nor pain, so it is said to have wisdom. Suffering itself, although experiencing three kinds of feelings, all three feelings are the nature of suffering. Because all three feelings have abandoned the nature of suffering. How is it? The feeling of suffering has not abandoned the suffering of its own nature. The feeling of pleasure has not abandoned the suffering of change. The feeling of neither pleasure nor pain has not abandoned the suffering of conditioning. Therefore, all three feelings are suffering. No suffering, the heretics say that those sufferings are felt by me. Although there are three kinds of suffering, there is no self that possesses the three kinds of suffering and experiences them, so it is said to be without suffering. Dharma is real, thus, I am also non-existent in the conventional, but the dharmas such as aggregates and elements exist in the conventional as illusions and mirages, so it is said that "Dharma is real." These words show the selflessness of the person. It is not real, in the ultimate sense, that dharma is also without self-nature and without self, it is emptiness, so it is said that "it is not real." This sentence shows the selflessness of phenomena. Things appear dependently arising, how do beings rely on others to act.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་
བ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་བ་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ས་བོན་དང་ས་གཞི་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་སྣང་ལ། ནང་གི་དངོས་པོ་ལྔ་ཡང་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་མའི་ཁྲག་དང༌། ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣང་ན། ཆོས་འདི་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་བྱས་སོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་ཡོད་བ་མ་ཡིན་མེད་མཐོང་བས། །དེ་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་མུན་པས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བར་བྱེད་དེ། ཡོད་པ་ནི་མི་མཐོང་གི་མེད་པ་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མུན་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་མཐོང་བར་བྱེད་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་དེའི་མུན་ནག་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་མུན་པ་ཞིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པར་ཞི་བ་དང་སྐྱེ་བར་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གི་སྒྲ་འདི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ཅན་དང་ཤེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་སྒྲ་ཆོས་ལ་བྱ་བར་ཡང་མཐོང་སྟེ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བཤད་ན་བདག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བདག་ནི་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེའང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒོལ་ལོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་པ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་བདག་མེད་པ་ཡང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཆོས་འདི་དག་ཉན་ཐོས་པ་དག་ནི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་
དོ་ཞེས་འཛིན་ཏོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་ན་བདག་ཀྱང་ཡོད་པར

【汉语翻译】
即，二者也是依赖和合而生，这是世间人人都明见的。如何理解呢？外在事物也是从种子和土地以及水、火、风等因缘而生，内在五蕴也是从无明和行等，以及父母的血和精液所生的因缘显现。这些法不是依赖和合而生，而是由我和作者等其他所造，为何要那样观察和思索呢？因为见到不存在的，不见存在的。那样的黑暗是什么样的呢？对于这个问题，世间所说的黑暗是使人看不见存在的事物，不是看不见存在而能看见不存在的黑暗是不存在的。众生心中存在的无明黑暗，是使人看不见内外之法依赖和合而生的自性，却能看见外道所臆想的“我”，那样的黑暗与世间的黑暗不同，是令人惊奇的黑暗。名为“无我寂静且能生”的偈颂中，“我”这个词也指外道所臆想的“我”和补特伽罗的别名，比如众生、命、补特伽罗、力者、力等。 “我”这个词也用于法，如说“具有自性的法”，意为“具有我的法”。对此，前面说“我”是不存在的，只是法而已，胜义中法也不存在，外道和声闻乘对此反驳说“存在”。这些外道由于颠倒，将无我执着为我。这些声闻乘对法执着颠倒。他们认为色等法就像凡夫所认为的那样，是实有的。这二者都由于颠倒，安住于我见和法见，认为我也是存在的。

【英语翻译】
That is, both arise dependently and harmoniously, which is clearly seen by everyone in the world. How to understand it? External things also appear to arise from the causes and conditions of seeds and land, as well as water, fire, wind, etc. The five internal aggregates also appear to arise from the causes and conditions of ignorance and action, as well as the blood and semen of parents. These dharmas do not arise dependently and harmoniously, but are made by me and the maker, etc. Why should we observe and think like that? Because we see what does not exist and do not see what exists. What kind of darkness is that? Regarding this question, the darkness that is said in the world is that it makes people unable to see existing things. It is not that it cannot see existence but can see non-existence. Darkness does not exist. The darkness of ignorance that exists in the minds of sentient beings is that it makes people unable to see the nature of the internal and external dharmas arising dependently and harmoniously, but can see the "self" imagined by heretics. That kind of darkness is different from the darkness of the world, and is a surprising darkness. In the verse called "Selflessness is peaceful and can be born", the word "self" also refers to the "self" imagined by heretics and the alias of Pudgala, such as sentient beings, life, Pudgala, powerful one, power, etc. The word "self" is also used for dharma, such as saying "dharma with self-nature", which means "dharma with self". In this regard, it was said earlier that "self" does not exist, it is only dharma, and in the ultimate sense, dharma does not exist either. Heretics and Shravakas refuted this by saying "exists". These heretics, due to being inverted, cling to selflessness as self. These Shravakas cling to dharma in a reversed way. They believe that dharmas such as form are real in nature, just as ordinary people think. Both of these, due to being inverted, abide in the view of self and the view of dharma, and think that I also exists.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་པ་དག་ནི་བདག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པར་འདོད། ཉན་ཐོས་དག་ནི་ཆོས་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པར་འདོད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་དང་ཆོས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐར་པ་དང་གང་ཐར་པར་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟར་བཅིངས་པ་དང་སུ་བཅིངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་དང་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒོལ་ལོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་ཆོས་མེད་པར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། འཁོར་བར་སྐྱེ་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་དང་སྐྱེ་བ་དོན་མཆོག་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞི་བ་ནི་མ་རིག་པ་འགའ་པས་ནི་རྒ་ཤི་འགག་པའི་བར་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ན་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་བྱིས་པས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བྱིས་པས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བར་གཞག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ན་གནས། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དག །སྐྱེ་བ་ཟད་པས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བཤད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་
པའི་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ

【汉语翻译】
也看到有现法。因此，外道们认为我被束缚和解脱。声闻们认为法被束缚和解脱。如果无我和法，如何解脱？谁被解脱？如何束缚？谁被束缚？因此，他们争辩说有我和法。因此，为了显示无我和法也能获得涅槃，并且能够轮回，所以创作了偈颂，这就是它的意义。寂静和生，以胜义谛而言，这两者也没有丝毫差别。所谓寂静，是指由于无明而导致老死止息的涅槃。生是指由于无明的缘故而产生行，因此由于生的缘故而导致老死的轮回的自性。轮回和涅槃，就胜义谛而言，在无我的自性中是相同的。如何相同呢？就像轮回空性于凡夫所执著的我和法的自性一样，涅槃也空性于凡夫所执著的我和法的自性。这样，由于空性于我和法的自性，轮回和涅槃二者是相同的。因此，轮回即是涅槃。因为是这样的道理，所以轮回和涅槃二者之间，没有丝毫可以安立为不同的差别。这就是它的意义。如果那样，为什么说凡夫安住于轮回，圣者获得涅槃呢？因此说：然而行持善业者，以生灭尽故，说为获得寂静。所谓生，是指轮回。轮回是由于对无常执著为常等不如理作意颠倒而产生的。涅槃是由于如理作意无常和痛苦等，而断除颠倒所获得的。虽然我和法不会变成涅槃，但是依赖于如理作意无常等，行持修习三十七菩提分道的善业者，

【英语翻译】
It is also seen that there is present Dharma. Therefore, the Tirthikas think that I am bound and liberated. The Shravakas think that Dharma is bound and liberated. If there is no self and Dharma, how can there be liberation? Who is liberated? How is there bondage? Who is bound? Therefore, they argue that there is self and Dharma. Therefore, in order to show that even without self and Dharma, Nirvana can be attained, and that it is possible to be reborn in Samsara, a verse is composed, and that is its meaning. Peace and birth, in terms of the ultimate truth, there is not the slightest difference between the two. What is called peace refers to Nirvana, which is the cessation of old age and death due to ignorance. Birth refers to the nature of Samsara, which is the cause of old age and death due to the cause of ignorance. Samsara and Nirvana are both equal in the nature of selflessness in the ultimate sense. How so? Just as Samsara is empty of the self and Dharma that are conceived by children, so Nirvana is also empty of the self and Dharma that are conceived by children. In this way, since they are empty of the nature of self and Dharma, both Samsara and Nirvana are the same. Therefore, Samsara is Nirvana. Because it is such a reason, there is not the slightest difference between Samsara and Nirvana that can be established as different. That is its meaning. If that is the case, why is it said that ordinary people abide in Samsara and the noble ones attain Nirvana? Therefore, it is said: However, those who do virtuous deeds are said to attain peace by the exhaustion of birth. What is called birth refers to Samsara. Samsara arises from the perverted mind that is not in accordance with the truth, such as clinging to impermanence as permanence. Nirvana is attained by abandoning perversion by properly attending to impermanence and suffering. Although what is called self and Dharma will not become Nirvana, those who practice the thirty-seven branches of enlightenment by relying on properly attending to impermanence and so on,

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བཤད་དེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་འདི་མན་ཆད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་སྨད་པ་བྱས་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འདི་ཡན་ཆད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟོན་ཏེ། གོང་དུ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ནོན་བས་འཁྲུལ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྨད་ནས་ད་དེའི་གཉེན་པོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་
རྣམས་བསགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་ཏེ་ཆོས་ལ་ངེས་བ་ན་སེམས་འཐོབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་སྣང་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསགས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ།། འདིས་ནི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་བསྟན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར

【汉语翻译】
断尽颠倒之自性生起，即说为获得寂灭，除此之外，没有另外的寂灭之意。此偈颂显示了大乘和小乘二者共同的寂灭之获得。现在从这以下，显示了菩萨们如何获得不共的寂灭之方法。为了从颠倒中加以呵责，并进入其对治的真实义智慧，所以说是四个偈颂，其中从两种真实义中，此之前显示了真如之真实义，现在显示无分别智慧之自性的真实义，上面说众生安住于错乱，虽为痛苦所恼，然为颠倒所压伏而错乱，虽未领会痛苦，这样呵责颠倒之后，现在就以其对治的不共的无分别智慧为主，为了显示菩萨们如何以无分别智慧通达诸法无我而获得佛地，所以造四个偈颂之意。此下出现五个偈颂，其中四个偈颂显示了资粮道、加行道、见道和修道。第五个偈颂显示了究竟道。菩萨福德智慧之，无边彼岸诸资粮，积聚之后等。此等以第一个偈颂所概括之义是，显示了积聚广大的资粮，安住于三摩地而于法决定则获得心，以及从心的分别了知诸法显现。其中菩萨福德之资粮和智慧之资粮是无边的，即于一无数劫中积聚之后，从获得见道和初地开始，就叫做到达彼岸，彼岸之语是指获得初地而言。此显示了积聚广大的资粮，即于一无数劫中以宝幢和伞等承侍如来。

【英语翻译】
The very exhaustion of the nature of arising from perverted views is said to be the attainment of nirvana. Apart from that, there is no other meaning of nirvana. This verse shows the attainment of the common nirvana of both Mahayana and Hinayana. Now, from here onwards, it shows how Bodhisattvas attain the uncommon nirvana. In order to reproach perverted views and enter into the wisdom of the ultimate truth that is the antidote to them, it is said that there are four verses. Among the two kinds of ultimate truth, up to this point, the ultimate truth of Suchness has been shown. Now, it shows the ultimate truth of the nature of non-conceptual wisdom. Above, it was said that sentient beings abide in delusion, and although they are tormented by suffering, they are deluded by being suppressed by perverted views, and although they do not comprehend suffering, after reproaching perverted views in this way, now, taking the uncommon non-conceptual wisdom as the main antidote to them, in order to show how Bodhisattvas, through that non-conceptual wisdom, realize the selflessness of all phenomena and attain the Buddha-ground, the meaning is that four verses are composed. From here onwards, there will be five verses, of which four verses show the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, and the path of cultivation. The fifth verse shows the ultimate path. Bodhisattvas of merit and wisdom, boundless other shore of accumulations, after accumulating, etc. The meaning summarized by the first verse is that it shows the accumulation of great accumulations, the attainment of mind when abiding in samadhi and being certain about the Dharma, and the understanding of the appearance of all phenomena from the mind's discrimination. Among them, the Bodhisattva's accumulation of merit and the accumulation of wisdom are boundless, that is, after accumulating for one countless eon, from the attainment of the path of seeing and the first ground, it is called reaching the other shore, and the word "other shore" refers to the attainment of the first ground. This shows the accumulation of great accumulations, that is, serving the Tathagata with banners and umbrellas, etc., for one countless eon.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་སོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བསྒྲུབས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་བ་དང་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་བསམ་སྟེ། གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བཤད་དོ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིའི་དངོས་པོའི་
གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཐོབ་པ་དེས། །དེའི་རྗེས་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་དོན་དུ་སྣང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དྲོད་ཀྱི་དུས་སྣང་པ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་རྟོག་པ་སྟོན་ཏོ། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་དོན་རྣམས་དེས་རིག་ནས། །དེས་སྣང་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། དོན་རྣམས་སེམས་ལས་སྣང་བ་མཐོང་བ་དང༌། །དེ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞ

【汉语翻译】
所做的就是福德资粮，如来等那些听闻殊胜之法，以及思维和修习，就是智慧资粮。或者无数劫中行布施、持戒、忍辱，就是福德资粮。修习禅定和智慧就是智慧资粮。精进是二者的资粮。或者从布施到禅定的五度波罗蜜多，就是福德资粮。修习智慧波罗蜜多就是智慧资粮。于法极信者是也。对于如何积聚福德和智慧资粮，通过观修无常、痛苦、空性和无我的三摩地，对于十二部经的法，思维无常、空性和无我，从而确定，对于无常和空性等意义没有怀疑，就是于法极信。这显示了依靠三摩地而获得对法的坚定信念。到此为止，三句偈颂阐述了资粮道。具有证悟之因，证悟对境之相。所谓对境之相，就是外在事物的色、声等，以及氆氇等。积聚了福德和智慧资粮，获得了对法的坚定信念之后，认识到瓶子和氆氇等一切都是从因产生的，不是独立于心之外存在的，这就是具有证悟之因，证悟对境之相。这显示了从心的分别念中显现为对境的理解。如此证悟也是在以信欲行地的暖位获得显现的三摩地之时显示的证悟。由“仅以分别念，彼识知诸境。彼显唯是心，安住于此中”两句所概括的意义是：显示了见到诸境从心显现，以及安住于唯心。所谓诸境，指的是色、声等所取的法，所取的法如何从心中产生呢？

【英语翻译】
What is done is the accumulation of merit. Listening to the sacred Dharma from those Tathagatas, and contemplating and meditating, is the accumulation of wisdom. Or, practicing generosity, discipline, and patience for countless eons is the accumulation of merit. Meditating on concentration and wisdom is the accumulation of wisdom. Diligence is the accumulation of both. Or, practicing the five perfections from generosity to concentration is the accumulation of merit. Meditating on the perfection of wisdom is the accumulation of wisdom. 'Having great conviction in the Dharma.' Regarding how to accumulate the accumulations of merit and wisdom, through the Samadhi of meditating on impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, contemplating the impermanence, emptiness, and selflessness of the Dharmas of the twelve divisions of scripture, thereby ascertaining that there is no doubt about the meaning of impermanence and emptiness, etc., is called 'having great conviction in the Dharma.' This shows that relying on Samadhi, one obtains a firm conviction in the Dharma. Up to this point, three verses explain the path of accumulation. 'Having the cause of realization, realizing the aspects of objects.' The aspects of objects refer to external phenomena such as forms and sounds, as well as woolen cloth, etc. Having accumulated the accumulations of merit and wisdom, and having obtained firm conviction in the Dharma, one realizes that all things such as pots and woolen cloth arise from causes, and do not exist separately from the mind. This is called 'having the cause of realization, realizing the aspects of objects.' This shows the understanding that objects appear from the mind's conceptualization. Such realization is also shown at the time of Samadhi when appearance is obtained at the heat stage of the Land of Adhimukti-carya. The meaning summarized by the two lines, 'By mere conceptualization, he knows all objects. He dwells only in the mind that appears,' is: it shows seeing that all objects appear from the mind, and dwelling in the mind-only. 'Objects' refers to forms, sounds, and other apprehended phenomena. How do the apprehended phenomena arise from the mind?

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ིང་སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་དོན་རྣམས་དེས་རིག་བྱས་ཏེ། ཚིག་དེས་དོན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་བོའི་དུས་དེ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། གཟུང་བའི་ཆ་སྤངས་ནས་གཟུང་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཟོད་པའི་དུས་ཏེ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆའི་འོག་ཏུ་ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་
བའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ནས་གཟུང་བའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན། སེམས་ལ་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་དུས་ན་གཟུང་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་ཡུལ་མེད་པས་འདི་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང

【汉语翻译】
因此，显现的生起是仅仅以分别念来认知诸法，通过这个词语显示了诸法显现的景象。这是决择分顶位时，显现增长的等持。所谓的“显现”，是指显现的所取之法在识中的显现。舍弃所取分，安住于远离所取的唯心之法，就是安住于唯心。这显示了安住于唯心。这是决择分忍位时，进入唯一方面的等持。以上是修道的开示。所谓法界也变得非常明显，从那以后，在决择等持分之下，生起初地见道，见道以无分别智使法界显现，这就是它的意义。然后是远离二者的相和形相。意思是说，在见道中，法界变得明显，然后也远离了所取障碍的相，也远离了能取障碍的相，安住于无二的法界。这显示了见道。现在，第三个偈颂显示了在见道中，法界如何显现的因和方法。因此，“心中无他物，以慧而知之。因此，亦极为了知心亦无。”等偈颂被提及。像这样，在忍位时，舍弃了所取障碍，在世间最胜法时，了知没有所取就没有能取。如何了知呢？就像瓶子和布匹等这些不是在心之外存在的。像这样，因为没有外境，所以也了知没有缘于此的心，因为没有所取，所以不可能是能取。具有智慧者了知二者皆无。所谓具有智慧者，是指菩萨，在世间最胜法时，通达所取和能取二者皆无，从而舍弃所取和能取的障碍。

【英语翻译】
Therefore, the manifest arising is that phenomena are cognized by mere conceptualization, and through this word, the appearance of phenomena is shown to be seen. This is the samadhi of the increasing appearance at the crown of the decisive aspect. The so-called "appearance" refers to the phenomena of the apprehended that appear in consciousness. Abandoning the apprehended aspect and abiding in the mind-only dharma that is separate from the apprehended is to abide thoroughly in mind-only. This shows abiding in mind-only. This is the samadhi of entering into one aspect only at the time of forbearance of the decisive aspect. The path of joining is shown up to this point. It is said that the dharmadhatu also becomes very manifest. From then on, below the part of the decisive samadhi, the path of seeing of the first bhumi is generated. The path of seeing makes the dharmadhatu manifest with non-conceptual wisdom, which is its meaning. Then, the characteristics and aspects of the two are separated. It means that in the path of seeing, the dharmadhatu becomes manifest, and then it is also separated from the characteristic of the obscuration of the apprehended, and also separated from the characteristic of the obscuration of the apprehender, and abides in the non-dual dharmadhatu. This shows the path of seeing. Now, the third verse shows the cause and method of how the dharmadhatu becomes manifest in the path of seeing. Therefore, "Since there is nothing other than mind, it is known by wisdom. Therefore, it is also extremely realized that mind is also non-existent." And so on, one verse is mentioned. In this way, at the time of forbearance, the obscuration of the apprehended is abandoned, and at the time of the supreme worldly dharma, it is realized that if there is no apprehended, there is no apprehender. How is it realized? Just as these pots and cloths and so on do not exist separately from the mind. In this way, because there is no external object, it is also realized that there is no mind that focuses on this, because there is no apprehended, it is impossible for there to be an apprehender. Those with intelligence realize that both are non-existent. The so-called one with intelligence refers to a Bodhisattva, who, at the time of the supreme worldly dharma, understands that the apprehended and the apprehender are both non-existent, thereby abandoning the obscuration of the apprehended and the apprehender.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ནས་མཐོང་བའི་མཐོང་བའི་མཐོང་ལམ་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །མཉམ་སོང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དུག་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟར་སྒྲིབ་པའི་དུག་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟག་པར་ནི་ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་རྒྱུན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུང་བ་ལ་ཡང་མི་རྟོག །འཛིན་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གནས་ཉེས་པ་བསགས་པས་ཁྲོད་སྟུག་པོ། །དུག་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་དུག་སེལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྒྲས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་བྱའོ། །བསགས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བག་ཆགས་སེམས་ལ་ཞེན་པར་བྱས་པའོ། །བག་ཆགས་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དཀའ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་དཀའ་སྟེ། ཕྲ་བས་ན་ཁྲོད་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་སྨན་ཆེན་པོ་སྨན་གང་ཐིགས་པ་འགའ་ཙམ་དུག་གི་བུམ་པར་ལྷུང་ན་དུག་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བསྣམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དུག་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་སྨན་ཆེན་པོ་བསྣམས་པ་དང༌། མྱངས་པས་དུག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའ

【汉语翻译】
生起和紧接着生起见道，从而证悟法界之义。这是世间最胜法之时，称为紧接着的等持。不住于彼之法界，如是世间最胜法之后，生起见道，于见道的见道中，不住于能取和所取二者的法界，从而断除见道所断之烦恼之义。具慧者恒时于一切时，平等行无分别智证悟等，以四句偈宣说修道，具慧者即菩萨。
菩萨以无分别智之力，如大毒药般消除障碍之毒，应如是连结。恒时，即从二地至十地之间，持续断除障碍之义。一切时，即对一切外境和一切内境之义。平等行，即对外境见为空性，同样对内境也见为空性之义。于能取亦不分别，于所取亦不分别，故称无分别智，即以彼智慧之力之总结语。彼住处因积累罪过而稠密，如大毒药般消除毒素。彼之声指安住于修道之菩萨。住处指菩萨之心，即阿赖耶识，是他性的特征。罪过指阿赖耶识中存在的烦恼障和能取所取的习气。积累指从无始轮回以来，习气执着于心。彼习气亦难以认识，难以断除，因其微细故，称为稠密。大毒药，如任何药物，少许滴入毒药瓶中，则一切毒药皆变为药物，仅是携带也能解毒，譬如携带大毒药，品尝后能消除一切毒素，同样地修习

【英语翻译】
The meaning is that immediately upon arising, the path of seeing is generated, thereby realizing the Dharmadhatu. This is the time of the supreme Dharma of the world, called the immediately following Samadhi. Abiding in the Dharmadhatu without it. Thus, after the supreme Dharma of the world, the path of seeing arises, and in the seeing of the path of seeing, one abides in the Dharmadhatu without the two, the grasper and the grasped, thereby abandoning the afflictions to be abandoned by seeing. Endowed with wisdom, always, at all times, with the realization of equanimous, non-conceptual wisdom, etc., the path of meditation is taught in four verses. The one endowed with wisdom is the Bodhisattva.
The Bodhisattva, by the power of non-conceptual wisdom, eliminates the poison of obscurations like a great poison medicine, and should be connected in this way. Constantly means continuously abandoning obscurations from the second Bhumi to the tenth Bhumi. At all times means towards all external objects and all internal objects. Equanimously gone means that just as external objects are seen as empty, so too internal objects are seen as empty. There is no conceptualization of the grasper, and no conceptualization of the grasped, hence it is called non-conceptual wisdom, which is the concluding remark of the power of that wisdom. That dwelling place is dense due to the accumulation of faults, and eliminates poison like a great poison medicine. The word 'that' refers to the Bodhisattva who abides on the path of meditation. Dwelling refers to the mind of the Bodhisattva, the Alaya-vijnana, which is the characteristic of other-powered nature. Faults refer to the afflictive obscurations and the habitual tendencies of grasper and grasped that exist in the Alaya. Accumulation refers to the habitual tendencies clinging to the mind since beginningless Samsara. That habitual tendency is also difficult to know and difficult to abandon, and because it is subtle, it is called dense. A great poison medicine, like any medicine, if a few drops fall into a bottle of poison, then all the poison turns into medicine, and merely carrying it also detoxifies. For example, carrying a great poison medicine and tasting it eliminates all toxins, similarly practicing

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་དུག་དང་འདྲ་བར་བསལ་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་ཆོས་དེ་དག་གི་དོན་རབ་ཏུ་སྣང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ལས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུང་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་
དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །གྲངས་མེད་པ་རབ་དབྱེའི་དུས་ཀྱིས་དེའི་ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་མཐའ་ཡས་པས་ཕ་རོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲ་ནི་བསྐལ་པའི་གྲངས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒྲུབས་པས་ན་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་རིག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཟུང་བའི་ཆ་རྣམས་སེམས་ལས་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྤྱི་བོའི་དུས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་པ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལས་གཟུང་བའི་ཆ་སྤངས་ནས་འཛིན་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི་ཐབས་གང་དང་རྒྱུ་གང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་རྗེས་པས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས

【汉语翻译】
道的无分别智慧修习，所应断除的细微烦恼等如同毒药般消除而转变，在佛地现证无分别智慧之义。以意的分别，那些法的意义极明显之说等，心外的瓶子和布匹等，仅仅是显现而已，并非心外别有，是深信不疑之义。这与暖位结合。无数分别之时，彼岸完全圆满，故以无边为彼岸之说。无边的声音与分别劫数之时结合，于一无数劫间修习，故称无边。其后获得初地时，称为度到彼岸。诸义仅知是意的分别。之说，所取等事物，所取的诸分，显见是从心中产生之义。这是顶位。安住于如此显现的唯心上。之说，从显现为所取和能取中，舍弃所取分，仅安住于能取分，这是忍位。此后法界现前。以及暖和顶，以及忍位生起之时，生起见道，而现证法界之义。第三，如何现证法界，是这样显示的。之说，第三偈颂显示，以何种方便和何种因，生起见道时，现证法界的因，也就是世间法的胜位之等持之义。第四，修道是安住后完全随顺而进入胜义智慧中显示的。之说，第四偈颂显示，修道即从二地到十地之间，修习而断除所应断除的烦恼，转变成其他状态，在佛地获得无分别智慧之义。常时之说是二地

【英语翻译】
The non-conceptual wisdom of the path is cultivated, and the subtle afflictions to be abandoned are eliminated like poison and transformed. It is the meaning of manifesting non-conceptual wisdom on the Buddha-ground. With the mind's discrimination, the meaning of those dharmas is extremely clear, etc. The vases and cloths, etc., outside the mind are merely appearances, and they are not separate from the mind. This is the meaning of deep faith and no doubt. This is combined with the stage of heat. Because the other shore is completely perfected by the time of countless divisions, it is said that the other shore is boundless. The sound of boundlessness is combined with the time of dividing kalpas. Because it is cultivated for one countless kalpa, it is called boundless. After that, when the first bhumi is obtained, it is called reaching the other shore. All meanings are only known as the mind's discrimination. It is said that all the parts of the object to be grasped, etc., manifestly arise from the mind. This is the summit stage. Abiding only in the mind that appears in this way. It is said that from what appears as the grasped and the grasper, abandoning the grasped part and only abiding in the grasper part, this is the stage of forbearance. After that, the dharmadhatu manifests. And when the heat and the summit, and the stage of forbearance arise, the path of seeing arises, and the meaning of manifesting the dharmadhatu. The third shows how the dharmadhatu is manifested. It is said that the third verse shows what means and what cause cause the path of seeing to arise, and the cause of manifesting the dharmadhatu, which is the samadhi of the supreme state of worldly dharma. The fourth shows that the path of meditation is to enter into the ultimate wisdom by completely following after dwelling. It is said that the fourth verse shows that the path of meditation, that is, from the second bhumi to the tenth bhumi, is cultivated to abandon the afflictions to be abandoned, and transformed into another state, and the meaning of obtaining non-conceptual wisdom on the Buddha-ground. The saying "always" is the second bhumi.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་རྒྱུན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཞེས་བྱ་
པའི་དོན་ཏོ། །རིང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་བསགས་པ་ཡང་སྤོངས་ཤིང་བསལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་མི་མཛད་པས་ཐུབ་པར་ཐུབ་པའོ། །ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་པ་ནི་ཐུབ་པ་དེས་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐོག་མར་ཡང་དགེ། །བར་དུ་ཡང་དགེ། །ཐ་མར་ཡང་དགེ། །ཚིག་བཟང་པོ། །དོན་བཟང་པོ། །ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པ་ལ་བློ་གྲོས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་གཙུག་ལག་ཉིད་ལས་འབྱུང་བར་མངོན་ཏེ། འདིའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པའི་སྐབས་ལས། དེ་བས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་གཉིས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་པས། །མདོ་སོགས་མིང་ལ་སེམས་གཞག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་དེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྩ་བའི་སེམས་དང༌། རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་
མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡ

【汉语翻译】
从地到十地以下，持续断除障碍的意思。所谓的“与他者的力量的自性平等”，是指烦恼的习气和能取所取的习气遍布于阿赖耶识的意思。所谓的“长久进入”，是指所有这些习气都是从无始轮回以来积累的，难以舍弃和消除的同义词。为了真如智慧的伟大，而作偈颂，所谓真如智慧是无分别智，为了显示该智慧的伟大自性，并通过显示伟大自性的方式来显示最终的道路，因此创作偈颂的意思。所谓“善于安住于能仁所说之法”，能仁是指佛陀薄伽梵，通过身语意三门，不作罪恶不善之事，故能忍为能仁。能仁所说，即能仁所说之意。法是十二部经，这些法最初也是善的，中间也是善的，最后也是善的，言辞优美，意义优美，善于安住，因此，应对这些法的真实意义进行思考。所谓“于根本法界安住智慧”，是指进入真如智慧的菩萨，将所有大乘经部的意义汇集在一起作为目标的心，即是根本心。如果问，这个心为什么被称为根本心？这在《经庄严论》的论典中有所显现，在随后的指示和解释中说：“因此，对于显示经部等二法的，最初的修行者，应将心安住在经部等名称上。”等等，用三个偈颂解释了六种心，六种是什么呢？即根本心、随寻思心、分别心、随执心、总摄心、随示心。那么，什么是根本心呢？即缘于经部等名称，在经和律中所示的

【英语翻译】
From the ground to the tenth ground and below, it means to continuously eliminate obstacles. The so-called "equality with the nature of the power of others" refers to the fact that the habits of afflictions and the habits of grasping and being grasped pervade the Alaya consciousness. The so-called "long-term entry" refers to the fact that all these habits have been accumulated since beginningless samsara, and are synonymous with being difficult to abandon and eliminate. For the greatness of the wisdom of reality, verses are composed. The so-called wisdom of reality is non-discriminating wisdom. In order to show the great nature of that wisdom, and to show the ultimate path by showing the great nature, therefore, it means to compose verses. The so-called "well abiding in the Dharma spoken by the Able One", the Able One refers to the Buddha Bhagavan, who does not commit evil or unwholesome deeds through the three doors of body, speech, and mind, so he is able to endure as the Able One. What the Able One speaks means what the Able One speaks. Dharma is the twelve divisions of scripture, and these Dharmas are good in the beginning, good in the middle, and good in the end. The words are beautiful, the meaning is beautiful, and they are well established. Therefore, one should contemplate the true meaning of these Dharmas. The so-called "abiding wisdom in the realm of the fundamental Dharma" refers to the Bodhisattva who has entered the wisdom of reality, and the mind that gathers together the meanings of all the Mahayana sutras as the goal is the fundamental mind. If you ask, why is this mind called the fundamental mind? This is manifested in the treatise of the Ornament of the Sutras. In the subsequent instructions and explanations, it says: "Therefore, for those who show the two Dharmas of the sutras, etc., the initial practitioners should place their minds on the names of the sutras, etc." And so on, three verses explain the six types of minds. What are the six? They are the fundamental mind, the subsequent searching mind, the discriminating mind, the subsequent grasping mind, the summarizing mind, and the subsequent showing mind. So, what is the fundamental mind? It is what is shown in the sutras and Vinaya, which is based on the names of the sutras, etc.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ། མདོ་སྡེ་འདིའི་མིང་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདིའི་མིང་ནི་ས་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མི་དམིགས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པ་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་སེམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བློས་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲན་རྒྱུད་རྟོག་པ་ཙམ་རིག་བརྟན་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་སེམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་དུས་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་དང་པོ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཤིང་དྲན་པ་ཡང་དག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་ནས་སེམས་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་སྤངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཐར་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མྱུར་དུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་སྟེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ནའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཁོ་ནའི་སྐབས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། མཐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པར་ཅིས་འབྲེལ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འ

【汉语翻译】
以及等等的法。这部经的名字叫做《楞伽经》。这部经的名字叫做《十地经》等等，对于经部的名字所缘之处叫做根本心。或者对于大乘经部的名字和词句以及文字不分别，而是将大乘一切法的意义全部归纳在一起，从那里所缘的那个心叫做根本心。智慧叫做慧，以与根本心相关的智慧缘于法界，并且修习法界，以及思惟法界，这叫做以智慧安立法界。忆念相续唯识坚固好。这句的意思是，以与根本心相关的智慧缘于法界的时候，从心的相续最初圆满，并且对于菩提的方面等等的法思惟和忆念，正确是从心中产生的，并且认识到唯心，认为只是唯心而生起的分别念也舍弃，对于那个也不分别念，这叫做坚固。像那样菩萨摩诃萨最终会变成这样，是这个意思。迅速到达功德海的彼岸。这句的意思是，具有像那样功德的菩萨摩诃萨迅速到达力量和无畏等等的功德海的彼岸，意思是迅速证得无上菩提。关于“那个”的解释完毕。

关于“那个”的解释之后，为什么说与神通的体性的解释相关呢？菩萨们要做的事情有两种，即自利和他利。其中，自己圆满佛法是自利。使众生完全成熟是他利。其中，如果领悟了自利，就能圆满佛法。之后，在领悟了自利之后，为了使众生完全成熟，修习天眼等等的殊胜功德，就能使众生完全成熟。

【英语翻译】
And so on of the Dharma. The name of this sutra is called the Lankavatara Sutra. The name of this sutra is called the Ten Bhumi Sutra, etc. The object of focus for the names of the sutras is called the root mind. Or, without distinguishing the names, words, and letters of the Mahayana sutras, but rather summarizing all the meanings of all the Mahayana dharmas into one, the mind that focuses on that is called the root mind. Intelligence is called wisdom, and with the wisdom related to the root mind, one focuses on the Dharmadhatu, and meditates on the Dharmadhatu, and contemplates the Dharmadhatu, this is called establishing the Dharmadhatu with wisdom. Remembering the continuum, only recognizing, being firm is good. The meaning of this sentence is that when the wisdom related to the root mind focuses on the Dharmadhatu, from the continuum of the mind, the first is perfectly fulfilled, and contemplating and remembering the aspects of enlightenment, etc., correctly arises from the mind, and recognizing it as only mind, and abandoning the conceptual thought that arises from thinking it is only mind, and not conceptualizing about that either, this is called being firm. In that way, the Bodhisattva Mahasattva will eventually become like this, that is the meaning. Quickly go to the other shore of the ocean of qualities. The meaning of this sentence is that the Bodhisattva Mahasattva who possesses such qualities quickly goes to the other shore of the ocean of qualities such as strength and fearlessness, meaning that he will quickly attain unsurpassed enlightenment. The explanation about "that" is complete.

After the explanation about "that," why is it said to be related to the explanation of the nature of magical power? Bodhisattvas have two kinds of things to do, namely self-benefit and the benefit of others. Among them, perfecting the Buddha's Dharma oneself is self-benefit. Bringing sentient beings to full maturity is the benefit of others. Among them, if one understands self-benefit, one can perfect the Buddha's Dharma. Afterwards, after understanding self-benefit, in order to bring sentient beings to full maturity, cultivating the special qualities of the divine eye, etc., can bring sentient beings to full maturity.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཏེ། འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་ལ་མཐུའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད། བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཀྱང་དབང་པོ་མ་ཐོབ་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུག་ཅིང་དགུག་པར་མི་ནུས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་ལ་མཐུའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གཞག་པ་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་མཐུ་སྨོས་པ་བཞིན་ཏེ་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནའི་འོག་ཏུ་མཐུའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །མཐུའི་སྐབས་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། མཐུའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཐུའི་རྒྱུ་དང༌། མཐུའི་འབྲས་བུ་དང། མཐུའི་ལས་དང༌། མཐུའི་ལྡན་པ་དང༌། མཐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །མཐུའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུ་ནི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་འཆི་བ་མ་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་ན་དུད་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་
འབྱུང་ལ། འཆི་བ་ཡོད་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བས་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཆི་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་ཤི་ནས་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནས་ཤི་ནས་ཀྱང་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་མ་རྒྱས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །ངག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཤི་འཕོས་ནས་ལྷ་དང་མི་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཚིག་ཅི་དང་ཅི་སྨྲས་པ་ཤེས་ཤིང་ཐོས་ཏེ། འདི་ནི་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཤེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ད

【汉语翻译】
变成。神通之眼等特殊功德，也由阶段性的现观和究竟的现观二者成就。因此，与在那之后讲述神通的章节相关联。或者说，据说自身完全没有烦恼的方法就是那个的意义。因为自身完全没有烦恼，也无法获得自在，无法调伏和摄受众生，菩萨感到厌倦。因此，为了不厌倦使众生完全成熟，为了显示方法，与在那之后讲述神通的章节相关联。或者说，对于应该学习的事物，分为七种，就像在那之后的章节中提到神通一样，因为需要讲述。因此，在那之后讲述神通的章节相关联。神通的章节有六种意义：神通的定义的详细区分，神通的因，神通的果，神通的业，神通的具备，神通的详细区分。名为神通的定义的详细区分的章节中，神通是指从神通之眼到漏尽通之间的六种神通。从六种神通的定义和自性出发，创作偈颂，是这个意思。名为生起，虽然这里没有提到死亡，但就像哪里有烟，哪里就有火一样，有生起就必然有死亡，有死亡也必然有生起，因此应该明白通过意义的力量也显示了死亡。因此，所有众生从此地死亡后，生于某个地方，从那里死亡后，也生于某个地方，直到没有成佛和没有涅槃之间，知道众生的生起和死亡。这是知晓死亡和生起的现观。名为语，众生死后，转生为天人和人，以及地狱众生和旁生等五道中，知道和听到他们所说的各种语言。这是天耳通的现观。名为心，这个心是贪

【英语翻译】
It becomes. Extraordinary qualities such as the magical eye are also accomplished by the two, the present realization of the occasion and the ultimate realization. Therefore, it is related to the occasion of explaining the magical power after that. Or it is said that the method of being completely free from defilements is the meaning of that. Because one is completely free from defilements, one cannot obtain power and cannot subdue and attract sentient beings, and the Bodhisattva becomes weary. Therefore, in order to show the method so that one does not become weary of completely maturing sentient beings, it is related to the occasion of explaining the magical power after that. Or, among the seven aspects of what should be learned, it is necessary to explain as if the magical power is mentioned after the occasion of that. Therefore, it is related to the occasion of explaining the magical power after that. This occasion of magical power has six meanings: the detailed distinction of the definition of magical power, the cause of magical power, the result of magical power, the action of magical power, the possession of magical power, and the detailed distinction of magical power. In the chapter called the detailed distinction of the definition of magical power, magical power refers to the six kinds of superknowledge from the magical eye to the exhaustion of outflows. Starting from the definition and nature of the six kinds of superknowledge, composing verses is the meaning of this. Called birth, although death is not mentioned here, just as where there is smoke, there is fire, if there is birth, there is inevitably death, and if there is death, there is inevitably birth, so it should be understood that death is also shown through the power of meaning. Therefore, all sentient beings die from here and are born in a certain place, and after dying from there, they are also born in a certain place, until they have not attained Buddhahood and have not passed into Nirvana, knowing the birth and death of sentient beings. This is the superknowledge of knowing death and birth. Called speech, after sentient beings die and transmigrate, they know and hear the various languages spoken by gods and humans, as well as hell beings and animals, etc., in the five paths. This is the superknowledge of the divine ear. Called mind, this mind is greed.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཅས། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ། འདི་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདིས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་འདིའི་ཚེ་ན་ནི་སྦྱིན་པ་བྱས་པས་སྦྱིན་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན། ཚེ་རབས་སྔ་མ་འདིའི་ཚེ་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདིས་ཚེ་སྔ་མ་འདིའི་ཚེ་ན་ནི་སྲོག་བཅད་པ་བྱས་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་མི་དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་གནས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་གནས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་ཡང་འཇུག་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་ཡང་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི་ཐོག་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། 

【汉语翻译】
我们。（这是）离贪，（这是）具嗔，（这是）离嗔等，了知众生八万四千种行为，称为知心，这是心的种种显现之神通。所谓生善与不善，是指了知一切众生自无始轮回以来所作之善与不善。例如，了知此众生于前世行布施，故具布施之习气；于前世持戒，故具持戒之习气等，了知前世所作种种之习气。同样，了知此众生于前世杀生，故具杀生之习气等，了知前世所作种种不善之习气，称为生善与不善，这是宿命通。所谓彼之处，是指如来所居之佛刹，以及众生所处之世间。为了供养如来，了知以神变前往佛刹；为了调伏众生，了知以神变前往彼彼世间，称为知彼之处，这是神境通。所谓生起，是指以何种方法能使自己与他众从轮回中解脱，了知此法即为知生起，此即漏尽通。所谓现前为何，是指这六种神通，如同掌中之庵摩罗果般清晰明了。所谓遍行，是指菩萨之六神通能遍入一切世间，且于三时皆能显现，故称遍行。所谓极度解脱，是指每一种神通皆能为利益众生而无碍地行种种事业。所谓获得教法之时无始。

【英语翻译】
We. (This is) being free from attachment, (this is) being with anger, (this is) being free from anger, etc., knowing the eighty-four thousand behaviors of sentient beings is called knowing the mind, this is the manifestation of various forms of mind. What is meant by generating virtue and non-virtue is knowing all the virtues and non-virtues that all sentient beings have done since beginningless samsara. For example, knowing that this sentient being practiced generosity in a previous life, so he has the habit of generosity; in a previous life he kept the precepts, so he has the habit of keeping the precepts, etc., knowing the habits of what he did in previous lives. Similarly, knowing that this sentient being killed in a previous life, so he has the habit of killing, etc., knowing the habits of what non-virtue he did in previous lives is called generating virtue and non-virtue, this is the knowledge of previous lives. What is meant by that place is the Buddha-land where the Tathagatas reside, and the world where sentient beings live. In order to make offerings to the Tathagatas, knowing to go to the Buddha-land by means of magical powers; in order to tame sentient beings, knowing to go to those worlds by means of magical powers is called knowing that place, this is the magical power. What is meant by arising is what method can liberate oneself and other beings from samsara, knowing this method is knowing arising, this is the exhaustion of outflows. What is meant by what is manifest is that these six kinds of superknowledges are as clear and obvious as an amala fruit in the palm of one's hand. What is meant by pervading is that the six superknowledges of the Bodhisattva can pervade all worlds, and can appear in all three times, so it is called pervading. What is meant by extreme liberation is that each superknowledge can perform various activities without hindrance for the benefit of sentient beings. The time to obtain the teachings is without beginning.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་དག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་བྱའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲང་སྲོང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དྲུག་པོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གཅིག་ལ་ཡང་དུ་མར་སྤེལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུའི་རང་བཞིན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་བཤད་ནས། རྒྱུ་གང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དག་ཐོབ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ནི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེར་བསྒོམས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེར་བསྒོམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེར་བསྒོམས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཐོད་རྒལ་དང༌། ལུགས་སུ་བསྒོམས་པ་དང༌། ལུགས་སུ

【汉语翻译】
获得教法者乃是菩萨。神通是指菩萨的六种神通。无碍是指这些神通进入一切世界，并在一切时出现，故为无碍。这甚至也胜过声闻和独觉以及世间仙人的神通。为何如此？因为他们的神通不能进入一切世界，也不能在一切时出现，故为有碍。所谓“进入一切世界”，是指菩萨的神通能进入十方一切世界。所谓“这六种意义具有完全的区分”，是指对于这六种神通，菩萨能显现为一个而增广为多个，故菩萨是无碍的。所谓“这是菩萨以神通所摄持的”，是指这六种神通被称为菩萨的神通，即证悟这六种神通本身就被称为菩萨。所谓“宣说了神通的体性、分类的自性之义”，是指通过六种分类的方式来显示菩萨神通的体性。所谓“从因之义出发而作偈颂”，是指在阐述了六种神通的体性和分类之后，为了说明以何种因能获得六种神通，而作偈颂，即三种因：安住于第四禅，安住于无分别之智慧，以及如理作意。所谓“获得极清净之第四禅”，是指色界的第四禅，即初禅、二禅、三禅和四禅。所谓极清净，是指没有过度修习贪欲，没有过度修习我慢，也没有过度修习怀疑。或者说，没有超越，没有如法修习，没有如

【英语翻译】
Attaining the teachings is the Bodhisattva. Power refers to the six superknowledges of those Bodhisattvas. Unobstructed means that these superknowledges enter all realms of the world and appear at all times, hence they are unobstructed. This even surpasses the superknowledges of the Hearers, Solitary Buddhas, and worldly sages. Why is that? Because their superknowledges cannot enter all realms of the world and do not appear at all times, hence they are obstructed. "Entering all realms of the world" means that the superknowledges of the Bodhisattvas enter all realms of the world in the ten directions. "These six meanings have complete distinctions" means that for these six superknowledges, Bodhisattvas can manifestly transform one into many, hence Bodhisattvas are unobstructed. "This is what Bodhisattvas gather with superknowledge" means that these six superknowledges are called the power of Bodhisattvas, that is, realizing these six superknowledges themselves is called Bodhisattva. "The meaning of the nature of the characteristics of power being distinguished is spoken" means that the nature of the power of Bodhisattvas is shown through the gateway of distinguishing the characteristics of the power of Bodhisattvas in six ways. "Composed verses based on the meaning of the cause" means that after explaining the characteristics and distinctions of the six superknowledges, verses are composed to show the cause by which the six superknowledges can be attained, that is, the three causes: abiding in the fourth dhyana, abiding in non-conceptual wisdom, and appropriate attention. "Having obtained the extremely pure fourth dhyana" refers to the fourth dhyana of the form realm, that is, the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. Extremely pure means not excessively cultivating desire, not excessively cultivating pride, and not excessively cultivating doubt. Or, not surpassing, not cultivating according to the method, not according to the method.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བསྒོམས་པ་ཐོབ་པ་ནི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ནི་དག་པ་སྟེ། ཉེས་པ་བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། མི་བདེ་བའོ། །ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དག་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་ལ་མི་རྟོག་
པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཞག་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་དང་གང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མདོ་སྡེ་ལས་བཤད་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིང་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །དེ་གསུངས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལུས་ཡང་པར་མོས་ཤིང་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐུ་གྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བས་འཕགས་པས་ན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་གནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་མཐུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རྒྱུ་བཤད་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཔེ་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་འཕགས་དང་འཕྲུལ་དང་ཚངས་པ་ཡི། །དཔེ་མེད་རྒྱ་ཆེན་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པས་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པས་གནས་པའི་བདེན་པ་བཞིས་གནས་པའམ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
未修习而获得即名为清净。或者舍弃八种过患即是清净，何为八种过患？即是吸气、生起、寻思、伺察、乐受、苦受、意喜、不喜。获得之后，是指依靠第四禅的清净处。‘不分别之智慧完全摄持’，是指处于第四禅之时，与不分别能取所取的、不分别之智慧相应，也由此完全摄持之意。‘如理作意而安住’，是指彼时应如何作意？以何因能获得何种神通之因，经部中已说，如理作意，则能获得神通。其因，经部中说，若欲获得天眼神通，应信解一切方所光明遍照，并作意之。如是宣说。若欲获得神变神通，应信解身体轻安，并作意之，如是宣说。‘成就威力胜妙者，将得成就’，其中，菩萨的六神通，胜于声闻、缘觉和世间的神通，故称为胜妙。安住于第四禅，不具足不分别之智慧，如何如理作意，而能成就获得六神通呢？是此之意。‘从果之义出发而造偈颂’，是指宣说了六神通之因后，为显示六神通之果而造偈颂。六神通之果也有三种：无与伦比且广大的行持极安住、供养诸佛、引导众生。‘何者以圣及幻化，梵天之，无与伦比广大行，极安住’，此句显示了以无与伦比的广大行持而安住。其中，圣者的安住，是以空性、无相、无愿而安住的四谛安住，或者以地和彼岸

【英语翻译】
Obtaining without cultivation is called purity. Or, abandoning the eight faults is purity. What are the eight faults? They are inhaling, arising, thinking, examining, pleasure, suffering, mental happiness, and unhappiness. 'After obtaining' means relying on the pure abode of the fourth dhyana. 'Completely grasping non-discriminating wisdom' means that when abiding in the fourth dhyana, one is associated with the non-discriminating wisdom that does not discriminate between the grasped and the grasper, and is also completely grasped by it. 'Dwelling while applying the mind as it should be' means, what should one apply the mind to at that time? The causes by which one can obtain which superknowledges are explained in the sutras. By applying the mind as it should be, one will obtain superknowledge. The cause for this is also stated in the sutras: if one desires to obtain the superknowledge of the divine eye, one should believe that all directions are pervaded by light and apply the mind to it. This is what was said. If one desires to obtain the superknowledge of magical powers, one should believe that the body is light and apply the mind to it, as was said. 'The power is accomplished, the excellent one will be obtained', among them, the six superknowledges of the Bodhisattva are superior to the superknowledges of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and worldly beings, so they are called excellent. Abiding in the fourth dhyana, without possessing non-discriminating wisdom, how can one obtain and accomplish the six powers by applying the mind as it should be? This is the meaning. 'Composing verses based on the meaning of the fruit' means that after explaining the causes of the six superknowledges, verses are composed to show the fruits of the six superknowledges. There are also three kinds of fruits of the six superknowledges: the unparalleled and vast conduct is extremely abiding, making offerings to the Buddhas, and guiding sentient beings. 'Whoever, with the noble, the magical, and the Brahma's, unparalleled great conduct, extremely abides', this verse shows abiding with unparalleled great conduct. Among them, the abiding of the noble ones is abiding in the four truths of emptiness, signlessness, and wishlessness, or with the ground and the other shore.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་གནས་པའོ། །འཕྲུལ་གྱི་གནས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་པའམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་
འཇུག་པ་བཞི་ལ་གནས་པའོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འཕགས་པ་དག་ཕལ་ཆེར་གནས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་ལས་ཀྱང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཕགས་པ་དག་ཕལ་ཆེར་གནས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་འཕགས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་དག་ཕལ་ཆེར་གནས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཕགས་པ་དག་ཕལ་ཆེར་གནས་སོ། །ཕྱོགས་སུ་དེ་སོང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག །ཡང་དག་མཆོད་ཅིང་རྣམ་དག་འགུགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་བར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་སོང་ནས་འཕུར་བ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་འགུགས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ལས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས་ད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ལས་འཆད་དེ། ལས་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །མཐོང་བའི་ལས་དང༌། སྟོན་པའི་ལས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལས་སོ། །དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕུར་བ་དང༌། འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འཇིག་པ་དང༌། ཆགས་པ་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་ས་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་བཅས་པ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་དུ་བཅས་པ་སྐྱེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཆགས་པ་དང༌། འཇིག་སྟེ་བསྐལ་པའི་ས་སྦྱོ

【汉语翻译】
是安住于。神通的安住是安住于色界的第四禅，或者安住于四种无色定的等至。梵天的安住是安住于慈爱、悲悯、欢喜和舍。其中，从三种解脱门中的空性三摩地中，超胜者大多安住于此。从四谛中，超胜者也大多安住于灭尽定。从色界和无色界的禅定中，超胜者大多安住于第四禅。从四无量心中，超胜者大多安住于大悲。向于彼方，佛陀与众生，如实供养，清净劝请。（此句）是指，具有神通的菩萨，以神通前往十方佛土，供养佛陀世尊。这是显示了供养佛陀的果报。此外，又以神通前往十方佛土，以飞行和燃烧等方式劝请众生，安住于善法，这是显示了引导众生的果报。从六种事业的意义出发，共有四句偈颂。显示了神通的果报后，现在以四句偈颂阐述六神通的事业。六种事业。从见的事业和显示的事业出发，偈颂是指，具有六神通的菩萨们，将有情世间和器世间二者如幻般地领悟，这是见的事业。具有十自在，向众生显示飞行和燃烧等，以及世间的坏灭和成立，这是显示的事业。为了显示这两种事业，创作偈颂，是这个意思。有情所系缚，生与灭之事，一切世间界，见如幻化般。（此句）是指，具有神通的菩萨，对于器世间和有情所系缚的生起，世间界的成立和坏灭，劫末的

【英语翻译】
Is abiding in. The abiding of magical power is abiding in the fourth dhyana of the form realm, or abiding in the four formless attainments. The abiding of Brahma is abiding in loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among them, those who are superior from the three doors of liberation, mostly abide in the samadhi of emptiness. From the four truths, the superior ones mostly abide in the cessation attainment. From the form and formless dhyanas, the superior ones mostly abide in the fourth dhyana. From the four immeasurables, the superior ones mostly abide in great compassion. To that direction, Buddhas and sentient beings, truly offer and purely invite. (This sentence) means that the Bodhisattva with clairvoyance goes to the Buddha lands of the ten directions by means of magical power and makes offerings to the Buddha, the Blessed One. This shows the result of offering to the Buddha. Furthermore, he goes to the Buddha lands of the ten directions by means of magical power and invites sentient beings by means of flying and burning, etc., and places them in virtue, which shows the result of guiding sentient beings. Starting from the meaning of the six kinds of actions, there are four verses. After showing the result of clairvoyance, now the four verses explain the actions of the six clairvoyances. Six kinds of actions. Starting from the action of seeing and the action of showing, the verse means that the Bodhisattvas with six clairvoyances comprehend the sentient world and the container world as illusory, which is the action of seeing. Possessing the ten powers, showing sentient beings flying and burning, etc., and the destruction and formation of the world, is called the action of showing. In order to show these two actions, the verses are composed, that is the meaning. Sentient beings are bound, the affairs of birth and death, all the world realms, seen as like illusions. (This sentence) means that the Bodhisattva with clairvoyance, for the container world and the sentient beings bound to it, the formation of the world realm and its destruction, the end of the kalpa,

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ཡང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་སྣང་འཇིག་པར་ཡང་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལས་ཏེ་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དབང་ལྡན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཅས་པར་ཡང༌། ཇི་བཞིན་འདོད་པར་དེ་དག་ཡང་ངག་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་དང་ལྡན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གང་བསྟན་ན་འདུལ་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་སྟོན་ཏེ་འབར་བ་སྟོན་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འབར་བར་སྟོན། འཕུར་བས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕུར་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་ལས་ཏེ་ལས་གཉིས་པའོ། །འོད་ཟེར་གྱི་ལས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་ཟེར་སྟོན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གཏོང་ངོ༌། །གང་ཞེ་ན། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་བཏང་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་གནས་དང་བདུད་རྣམས་བསྐྱོད་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གཏོང་ངོ༌། །འོད་ཟེར་བཏང་བས་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ངན་སོང་བ་རྣམས་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་
ཟེར་བཏང་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་ན་བཙོ་ཞིང་གཏུབས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་ན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བྱོང་སོང་གི་གནས་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འོད་ཟེར་དེས་རེག་པ་དང༌། དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་འཕྲལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ལས་གསུམ་པའོ། །བདུད་གནས་གཞལ་མེད་ཁང་མཐོ་མཛེས་པ་དག །བདུད་བཅས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་ཀྱི་གནས་ནི་བདུད་དེ་དག་འཁོད་པའི་ཁང་ཁྱིམ་སྟེ། མཐོ་བ་ནི་རྩེག་མ་དང་རིམ་པ་དུ་མ

【汉语翻译】
我视其如幻术一般。何以故？譬如幻术、阳焰、梦境等等，自性空且无，却显现生起，如是器世间与有情世间二者，亦自性空，虽无却显现生起，亦显现坏灭，故视其如幻术。此乃见之业，为一种业。又于具足自在种种相者，如其所欲，亦以语宣说彼等。如是者，获得神通之菩萨，以具自在故，以种种神变，于何有情示现何神变能调伏且欢喜者，即于彼有情示现彼神变，如示现火焰，于以火焰调伏之有情，则示现火焰；于以飞行调伏之有情，则示现飞行等等。此乃示现之业，为第二种业。光明之业，从其开始而作偈颂，如是者，菩萨为有情之义，于十方示现光明，从其开始而作偈颂。彼亦为二种义故而放光。何者耶？为令生于恶趣之痛苦有情，安置于天界之故而放光；为动摇魔之住处及诸魔且令其恐惧之故而放光。放光能使难忍之痛苦，与恶趣者前往天界。如是者，菩萨以具足六神通与十自在故，于十方放光，令有情于地狱处所受煎煮砍截等痛苦，与饿鬼处所受饥渴等痛苦，与旁生处所受互相残杀等痛苦，彼光明触及，生起信心，且立即止息痛苦，且于彼死殁之后，生于天与人之处所之善趣，此乃第三种业。魔之住处无量宫殿甚高且美观，与诸魔一同令其摇动且恐惧。如是者，魔之住处乃彼诸魔所居之房舍，高者乃楼层与阶梯众多

【英语翻译】
I see it as being like an illusion. Why? For example, illusions, mirages, dreams, and so on, are empty in nature and non-existent, yet they appear to arise. Similarly, both the container world and the sentient world are empty in nature. Although non-existent, they appear to arise and also appear to perish, so I see them as being like an illusion. This is the action of seeing, one type of action. Also, to those who possess various forms of mastery, one also verbally demonstrates those things as they desire. As such, a Bodhisattva who has attained clairvoyance, because they possess mastery, uses various miraculous powers to show whatever miracle will tame and delight whatever sentient being. They show that miracle to that sentient being. For example, they show flames to sentient beings who are tamed by flames; they show flying to sentient beings who are tamed by flying, and so on. This is the action of showing, the second type of action. The action of light, starting from that, composing verses, as such, a Bodhisattva, for the sake of sentient beings, shows light in the ten directions, starting from that, composing verses. They also emit light for two purposes. What are they? They emit light in order to place suffering sentient beings born in the lower realms in the heavenly realms; and they emit light in order to shake the abodes of demons and the demons themselves, and to make them afraid. The emission of light causes unbearable suffering and causes those in the lower realms to go to the heavenly realms. As such, a Bodhisattva, possessing the six clairvoyances and the ten powers, emits light in the ten directions, causing sentient beings in the hell realms to experience suffering such as boiling and cutting, and sentient beings in the preta realms to experience suffering such as hunger and thirst, and sentient beings in the animal realms to experience suffering such as killing each other. When that light touches them, faith arises and suffering is immediately pacified, and after they die, they are born in the happy realms of gods and humans. This is the third type of action. The immeasurable palace of the demon's abode is high and beautiful, causing the demons and their retinues to be greatly shaken and afraid. As such, the demon's abode is the house where those demons dwell, and the highness is the many floors and levels.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་འདུག་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའོ། །བདུད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་བཏང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནི་བསྐྱོད། བདུད་ཀྱི་གནས་གཡོས་པས་བདུད་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ལས་བཞི་པའོ། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །བཟོའི་གནས་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཆི་བ་བསྟན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དག་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ནས། སྤྲུལ་པའི་མཆོག་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་ལ་རྣམ་རོལ་ཅིང༌། །མཆོག་རྣམས་འདུས་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོན་པ་ནི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སུས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བསླང་བར་མ་ནུས་པ་དང༌། བུ་མོ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལས་དེ་ལས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་སྤྲུལ་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། ལས་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་དྲུག་དང༌། དེ་ལ་རྫ་མཁན་དང༌། པི་ཝང་མཁན་ལ་སོགས་པའི་བཟོའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་སྤྲུལ་པ་ནི་ལས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ནས་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས། དེ་དག་གི་ལུས་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
存在着。
美丽是用珍宝做成的。名为“连同魔众”是指连同魔众眷属。放出光芒，魔的处所都被摇动。魔的处所被摇动，魔众也感到恐惧。这是第四种事业。
名为“从种种嬉戏的事业和化身的事业开始的偈颂”，其中，种种嬉戏是指进入虚空藏的等持等大乘的无量等持。化身的事业是为了众生的利益而化现为三种形象。从工巧处化现来调伏众生，从出生化现来调伏众生，以及从兜率天的宫殿示现死亡直至涅槃之间示现化身，示现化身之最胜来调伏众生。
等持无量而种种嬉戏，
殊胜诸众聚集之下真实宣说。
其中，佛和菩萨的眷属聚集被称为诸众聚集，如来和菩萨主尊在聚集的中央，示现安住于大乘的无量等持，这被称为以等持而种种嬉戏。例如，圣者妙吉祥在如来和菩萨的眷属中央安住于等持，无人能从该等持中唤醒，而由善慧女唤醒等等。这是种种嬉戏的事业中的五种。
事业和出生以及最胜的化身，
一切时中成办众生之义。
这句偈颂显示了化身的事业，通过事业的化身也在一切时中成办众生的利益，通过出生的化身也在一切时中成办众生的利益，通过最胜的化身也在一切时中成办众生的利益，这就是它的意义。这是其中的六种。此外，化现为陶工和琵琶匠等各种工巧处，这被称为事业的化身。从天、龙、夜叉到旁生等处出生，并示现与他们一样的身体，这被称为出生的化身。

【英语翻译】
It exists.
Beauty is made of precious jewels. The term "together with the Maras" refers to being together with the Mara retinue. Rays of light are emitted, and the abodes of the Maras are shaken. When the abodes of the Maras are shaken, the Maras themselves are frightened. This is the fourth activity.
The verse that begins with "from the activities of various plays and the activities of emanations," wherein, various plays refers to entering into immeasurable samadhis of the Great Vehicle, such as the samadhi of the Treasury of Space. The activity of emanation is to emanate in three forms for the benefit of sentient beings. Subduing sentient beings by emanating from the place of crafts, subduing sentient beings by emanating from birth, and from the palace of Tushita, showing death and showing emanation up to the state of passing into nirvana, showing the supreme of emanation to subdue sentient beings.
Samadhi is immeasurable and plays in various ways,
Underneath the gathering of the supreme, truly declare.
Among these, the gathering of the retinue of Buddhas and Bodhisattvas is called the gathering of assemblies, and the Tathagata and the main Bodhisattvas, in the center of the gathering, show the absorption into the immeasurable samadhi of the Great Vehicle, which is called playing in various ways with samadhi. For example, the noble Manjushri abides in samadhi in the center of the retinue of the Tathagata and Bodhisattvas, and no one can awaken him from that samadhi, but the daughter Good Wisdom awakens him, and so on. These are five types of activities of various plays.
Through activities, births, and also the supreme emanation,
At all times, accomplish the benefit of sentient beings.
This verse shows the activity of emanation, and through the emanation of activities, it also accomplishes the benefit of sentient beings at all times, through the emanation of births, it also accomplishes the benefit of sentient beings at all times, and through the supreme emanation, it also accomplishes the benefit of sentient beings at all times, that is its meaning. These are six types of activities. In addition, emanating as various crafts such as potters and lute players is called the emanation of activities. Being born in the realms of gods, nagas, yakshas, and animals, and showing bodies similar to theirs is called the emanation of births.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
 །འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དག་བསྟན་པ་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་དྲུག་བསྟན་ནས། ད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཞིང་རྣམས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དབང་བས་དག་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གིས་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དབང་བཅུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
རྣམས་དང་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྟན་ན་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྟན་ན་དགའ་བ་རྣམས་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྟོན། དེ་དག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོན་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་མཚན་དག་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མཚན། །ཡང་དག་བསྒྲགས་པས་དད་པས་ཁམས་གཞན་འགྱེད། །ཅེས་བྱ་བས། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པར་བྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་མི་གྲག་ཅིང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་གྲག་པར་བྱ་སྟེ། དད་པ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡན་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ལས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། །ད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་བྱ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
从兜率天的宫殿到涅槃之间所作的示现，称为殊胜化身。从使净佛土开始，称为“偈颂”的内容中，讲述了六神通的作用。现在，为了说明具有六神通的人能够使两种佛土清净，所以要创作偈颂，这就是它的含义。两种佛土是指器世间和有情世间。为了随心所欲地示现佛土，凭借智慧的力量获得清净。这句偈颂说明了使器世间清净的方法，也就是用什么来清净，以及清净什么，这两种方式。菩萨获得十自在，凭借十自在中的智慧自在，如果喜欢将佛土示现为水晶的颜色，就示现为水晶的颜色；如果喜欢示现为金子的颜色，就示现为金子等颜色。所谓“获得这些”，是指能够如此示现。没有佛名的地方宣说佛名，通过如实宣说，以信心使众生转移到其他佛土。这句偈颂说明了使有情世间清净的方法，即具有六神通的菩萨，在任何没有佛、法、僧三宝之名的世间，都要使三宝之名得以传扬，从而使众生生起信心，并将他们安置在有三宝存在的世间。从“具有”的含义开始，称为“偈颂”的内容中，讲述了六神通的作用，以及六神通使佛土清净的方法。现在，是为了说明具有六神通的人具有功德，也就是具有能够成熟有情的能力，具有极高的赞叹价值，以及具有值得听受的言辞，总共有这三种功德。

【英语翻译】
The manifestations from the palace of Akanishta to the passing into nirvana are called the supreme emanation. Starting from making the Buddha-field completely pure, in what is called "Verses," the six functions of clairvoyance are taught. Now, in order to show that those who possess the six clairvoyances can purify the two kinds of Buddha-fields, verses are composed, and that is its meaning. The two kinds of Buddha-fields are the vessel-world and the sentient-being-world. In order to show the Buddha-fields as desired, one obtains purity through the power of wisdom. This verse shows the purification of the vessel-world, namely, by what it is purified and what is purified, in two ways. The bodhisattva who has obtained the ten powers, through the power of wisdom among the ten powers, if they like to show the Buddha-fields as the color of crystal, they show it as the color of crystal; if they like to show it as the color of gold, they show it as the color of gold and so on. "Obtaining these" means being able to show it in that way. In places where there are no Buddhas' names, the Buddhas' names are proclaimed; by truly proclaiming them, beings are transferred to other realms through faith. This verse shows the purification of the sentient-being-world, namely, that the bodhisattva who possesses the six clairvoyances, in any world where the names of the Buddha, Dharma, and Sangha are not heard or do not exist, causes the names of the Three Jewels to be heard, thereby generating faith and placing them in a world where the Three Jewels exist. Starting from the meaning of "possessing," in what is called "Verses," the functions of the six clairvoyances and the purification of the Buddha-fields by the six clairvoyances are taught. Now, it is to show that the one who possesses the six clairvoyances possesses qualities, namely, possessing the ability to ripen sentient beings, possessing the value of great praise, and possessing words worthy of being heard, having these three qualities in total.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་འདབ་གཤོག་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ན་ཆེན་པོ་འབང་པ་མེད་པར་དགའ་མགུར་འགྲོ་ཞིང་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ་མེད་པར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་བས་དགེ་བ་ལ་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདྲི་ཞིང་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདྲི་བས་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདོ་ཞུ་བ་ཞུས་པ་དང་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཚིག་གཟུང་འོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ན་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཅོག་ཅིང་ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་དུ་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པའི་དོན་བསྟན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐུ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཇི་སྐད་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་དྲུག་སྟེ། འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པ་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་བའི་རིག་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་རིག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་རིག་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིག་པས་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ལ་མཁས་སོ། །འཆི་འཕོའི་རིག་པས་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་མཁས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་རིག་པས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་བ་དང་པོའོ། །
ནང

【汉语翻译】
宣说了。例如，鸟儿羽翼丰满，在空中飞行时，无需他人帮助，便能欢快地飞翔，自由地翱翔天际。同样，具备六种神通的人，无需费力，就能以四种摄事来摄受众生，使他们远离恶行，安住于善行，并通过各种善行使众生成熟。这是其中的含义。从佛陀那里也获得了极大的赞叹。这表明了具有极大的赞叹。如果具备神通，就能使众生成熟，并且向如来请教和祈求时，也能如实地请教，正如经部中所说：“善男子，你请问经典，提问问题，太好了，太好了！”等等，也能获得这样的赞叹。对于众生来说，他的话语值得听从。这表明了具有值得听从的话语。如果具备神通，就能说出与他人心意相符的话语，并展现各种各样的神变，使众生欢喜，因此，那位菩萨的话语，一切众生都不会违背，并且能够像他所教导的那样听从。这是其中的含义。从“进入之义”开始，称为偈颂。这表明了具有（神通）的含义，为了说明具有六种神通的众生菩萨们，以六种威力如何进入众生的利益之中，所以创作偈颂。这是其中的含义。“六神通”是指从天眼通到漏尽通这六种神通。这是威力的一种。“三明”是指宿命明、生死明和漏尽明。宿命明精通过去时，生死明精通未来时，漏尽明精通现在时。这是威力的两种。“八解脱”是指有色观色，这是第一解脱。
内

【英语翻译】
It is declared. For example, when a bird's wings are fully grown and it flies in the sky, it can fly happily and freely without any great need for help, soaring through the sky. Similarly, one who possesses the six superknowledges can effortlessly gather beings with the four objects of gathering, turning them away from non-virtue and establishing them in virtue, and can ripen beings through various virtuous means. This is the meaning. One also receives great praise from the Buddha. This shows that one possesses great praise. If one possesses superknowledges, one can ripen beings, and when asking and requesting the Thus-Gone One, one can ask truthfully. As it is said in the sutras, "Good son, you have asked the sutra and asked questions well, well done!" and so on, one will also receive such praise. For beings, one's words become worthy of being heeded. This shows that one possesses words worthy of being heeded. If one possesses superknowledges, one can speak words that accord with the minds of others, and having shown various kinds of miracles and delighted beings, all beings will not disobey the words of that Bodhisattva, and they will be able to listen as he instructs. This is the meaning. Starting from the "meaning of entering," it is called a verse. This shows the meaning of possessing (superknowledges), and in order to explain how sentient beings, Bodhisattvas who possess the six superknowledges, enter into the benefit of sentient beings with the six powers, verses are composed. This is the meaning. "Six superknowledges" refers to the six superknowledges from the superknowledge of the divine eye to the superknowledge of the exhaustion of outflows. This is one kind of power. "Three knowledges" refers to the knowledge of remembering past lives, the knowledge of death and rebirth, and the knowledge of the exhaustion of outflows. The knowledge of remembering past lives is skilled in the past, the knowledge of death and rebirth is skilled in the future, and the knowledge of the exhaustion of outflows is skilled in the present. These are two kinds of power. "Eight liberations" refers to seeing forms as having form, which is the first liberation.
In

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་སོ། །བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་བ་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད་དེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་བརྒྱད་དེ་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ། ཕྱིའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། ཆུང་བ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པར་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ། ཕྱིའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཆེན་པོར་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཕྱིའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། ཆུང་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཕྱིའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དེ་འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་སྟེ་ཁ་དོག་བཞི་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་བཅུའོ། །འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་
རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲུག་

【汉语翻译】
对于无色之想，观外色，是为二解脱。以美好之解脱，以身体之显现而安住，是为第三解脱。虚空无边处，识无边处，少分无有处，少分非有非无处，以及灭尽定，共八种，此为三种。如是名为八胜处，何为胜伏之生处亦为八种？内有色之想，于外之诸色，见其小，见其色美好，见其色丑陋，见其广大，亦胜伏彼等色，以胜伏而见，此为胜伏之生处第一。如是内有色之想，于外之诸色，见其大，此为胜伏之生处第二。内无色之想，观外之诸色，所谓小者，是为胜伏之生处第三。内无色之想，观外之诸色，所谓大者，此为胜伏之生处第四。于其上加之以蓝色，黄色，红色，白色，共八种，此为四种神通。所谓一切处生处十种者，一切处生处十种即是地，水，火，风，四大种，以及蓝色，黄色，红色，白色，四种颜色，加上虚空无边处，识无边处二者，共十种。此为五种神通。无量之三摩地等，所谓大乘之无量三摩地，亦是菩萨之神通，即如勇猛行三摩地，虚空藏三摩地等，此为六种神通。所谓获得稳固之神通，即是以上所说之六种，乃是菩萨们为了令众生完全成熟之神通之义。意义分别之体性的意义六种。

【英语翻译】
Looking at external forms with the perception of formlessness is the second liberation. Abiding by making the beautiful liberation manifest in the body is the third liberation. The sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the attainment of cessation, are eight in total, these are three types. Similarly, there are eight overcoming realms. What are the eight realms of overcoming? With the perception of internal form, regarding external forms, seeing them as small, seeing them as beautiful in color, seeing them as ugly in color, seeing them as vast, and also overcoming those forms, seeing them by overcoming, this is the first realm of overcoming. Similarly, with the perception of internal form, seeing external forms as large, this is the second realm of overcoming. With the perception of internal formlessness, looking at external forms, what is called 'small' is the third realm of overcoming. With the perception of internal formlessness, looking at external forms, what is called 'large' is the fourth realm of overcoming. Adding blue, yellow, red, and white to these, making eight in total, these are four kinds of magical abilities. Regarding the statement 'all realms are ten,' the ten all realms are earth, water, fire, and wind, the four great elements, and blue, yellow, red, and white, the four colors, plus the sphere of infinite space and the sphere of infinite consciousness, making ten in total. These are five kinds of magical abilities. The immeasurable samadhis, the immeasurable samadhis of the Great Vehicle, are also the magical abilities of Bodhisattvas, such as the Heroic Progress Samadhi and the Treasury of Space Samadhi, these are six kinds of magical abilities. The meaning of 'the magical ability of obtaining stability' is that the six mentioned above are the magical abilities by which Bodhisattvas completely ripen sentient beings. Six meanings of the nature of distinguishing meanings.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
གི་མཐུ་བཤད་ནས། དེའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མཐུ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ནས། ད་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་སྟེ། ཆེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་ཞེ་ན། དབང་གི་ཆེ་བ་དང༌། དགའ་བའི་ཆེ་བ་དང༌། སྲིད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཆེ་བའོ། །དེ་ནི་དབང་གི་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པའི་བློ། །འགྲོ་བ་དབང་མེད་རང་དབང་བཀོད་རྟག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཐོབ་པའམ་དབང་རྣམ་པ་བཅུ་ཐོབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ན་དབང་གི་མཆོག་ཐོབ་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། བློ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཚེ་འདིར་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་གར་དྲངས་པར་འཇུག་པས་ན་རང་དབང་མེད་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་གང་དུ་འཕངས་པར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། རང་དབང་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། དད་པ་སྐྱེས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པས་ན་རང་དབང་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་བྱ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བས་དགའ་བའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་དོན་དུ་མི་སེམས་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་
ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་མོས་ཤིང་དེ་འབའ་ཞིག་སེམས་པས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་རྣམ་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་རབ་བརྟན་སྲིད་ན་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བས་སྲིད་པ་ན་མི་འཇིགས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སེང་གེ་ནགས་དང་ནགས་ཀྱི་འདབ་ན་ཕུག་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་ཚེ། རི་དགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གོས་སུ་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཡང་མེད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཐུའི་སྐབས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ

【汉语翻译】
讲述神通之后，为了显示它的伟大而作偈颂，其中，通过分为六种神通的方式，说明菩萨的神通有六种。现在为了显示六种神通的功德伟大，创作偈颂，伟大也有三种。哪三种呢？权力的伟大，喜悦的伟大，以及存在不畏惧的伟大。 “那是获得权力之最的智慧，众生无力，常能安置于自主。” 这显示了权力的伟大，指的是获得六神通的菩萨。获得六种神通，或获得十种自在，或获得清净智慧的自在，因此称为获得权力之最的智慧。智慧指的是般若。众生被业和烦恼所控制，今生也被业和烦恼所牵引，因此没有自主。来世也被业和烦恼所抛掷，不得不去不愿去的地方，因此没有自主。对于这些没有自主的众生，显示神变，生起信心后安置于善，因此称为安置于自主，即置于菩萨的权力之下。这是它的意思。“恒常唯一显现利益他人之行，极为欢喜。” 这显示了喜悦的伟大，不为自己着想，而是时时刻刻都乐于利益和安乐其他众生，并且只想着这件事，因此称为对利益他人之事感到欢喜。“如狮子般稳固，于存在中行。” 这显示了于存在中不畏惧的伟大，例如狮子住在森林和森林边缘的洞穴和山中行走时，任何动物都不会畏惧它一样，获得稳固的菩萨们为了众生的利益，即使住在三界中，也不会畏惧魔和外道等任何事物，也没有被贪嗔等烦恼沾染的恐惧，这就是它的意思。神通的讲述完毕。神通讲述之后，讲述完全成熟的阶段有什么关联呢？

【英语翻译】
After explaining the power, in order to show its greatness, verses are composed. Among them, by dividing into six types of power, it is explained that the power of the Bodhisattva is six types. Now, in order to show the greatness of the merits of the six superknowledges, verses are composed, and the greatness is also of three types. What are the three? The greatness of power, the greatness of joy, and the greatness of fearlessness in existence. "That is the wisdom that has obtained the supreme of power, beings are powerless, and are always placed in autonomy." This shows the greatness of power, referring to the Bodhisattva who has obtained the six superknowledges. Having obtained the six types of power, or having obtained the ten freedoms, or having obtained freedom in pure wisdom, therefore it is called the wisdom that has obtained the supreme of power. Wisdom refers to prajna. Sentient beings are controlled by karma and afflictions, and in this life they are also led by karma and afflictions, therefore they have no autonomy. In the next life, they are also thrown by karma and afflictions, and have to go where they do not want to go, therefore they have no autonomy. For these sentient beings who have no autonomy, showing miracles, generating faith, and placing them in virtue, therefore it is called placing them in autonomy, that is, placing them under the power of the Bodhisattva. This is its meaning. "Constantly and solely manifesting the act of benefiting others, extremely joyful." This shows the greatness of joy, not thinking for oneself, but being willing to benefit and bring happiness to other sentient beings at all times, and only thinking about this, therefore it is called being joyful in benefiting others. "Like a lion, firmly abiding, acting in existence." This shows the greatness of fearlessness in existence, for example, just as a lion lives and walks in forests and the edges of forests, in caves and mountains, no animal fears it, similarly, the Bodhisattvas who have obtained stability, for the benefit of sentient beings, even if they live in the three realms, they will not fear any demons or heretics, and there is no fear of being contaminated by afflictions such as greed and hatred, this is its meaning. The explanation of power is complete. After the explanation of power, what is the connection to explaining the stage of complete maturation?

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་ན། གོང་དུ་ཐེག་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྨིན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །འདི་ལ་གཉིས་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །ཞེས་བཤད་དེ། མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་མཐོང་བས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་མཐུ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལ་ཚོགས་པ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མཐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟབ་པ་བཤད་པས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་བཤད་པས་ནི་མཐུའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བཤད། འཁོར་བ་ན་གནོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་དུས་རིང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་བས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་
རྣམས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མཐུའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་པ་ལས་མཐུའི་རྗེས་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྨོས་པས་ན་དེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར། མཐུའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འཆད་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་ཤིང་ཏོག་བཟའ་བར་རུང་བའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ཟས་བཟའ་བར་རུང་བའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ནམ་དགའ་བ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པའོ། །གྲོགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་ལྷག་མས་ནི་གོང་མའི་དོན་གཉིས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པས་ན་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་

【汉语翻译】
那。上面在修习乘的时候说：“为了广大和为了甚深，完全成熟和无分别，为了说明这二者，那是无上的方便。”说的是，见到宣说广大的威力，众生就会完全成熟，通过菩萨的方式见到威力，为了在那里产生积聚而努力，这在威力本身的时候已经说过了。宣说甚深，通过产生无分别智慧的方式，自身成佛的法就会完全成熟，因此，宣说完全成熟的时候，就与威力的后面宣说完全成熟的时候相关联。或者说，菩萨是为众生利益而不疲倦的方便。轮回中有损害和各种痛苦，不疲倦地长期菩萨使佛法完全成熟，使众生完全成熟，因此，善法
诸法将大大增长，因此，宣说使善法大大增长的方法，即宣说使完全成熟的时候。因此，与威力之后宣说使完全成熟的时候相关联。或者说，在所应学习的七种相中，在威力之后提到自身完全成熟和使众生完全成熟，因此，为了适应该宣说的时候，与威力之后宣说完全成熟的时候相关联。名为菩萨完全成熟的摄颂中，在两种完全成熟中，解释自身完全成熟，所谓完全成熟，例如，当树上的果实可以食用的时候，称为完全成熟，食物可以食用的时候，称为完全成熟。同样，菩萨也一样，当具备欢喜和信心等功德的广大智慧时，就称为菩萨的完全成熟。其中，第一颂以一颂简要地显示了完全成熟的意义。名为殊胜友等其余的偈颂，详细地解释了前面两者的意义，所以是第一颂。

【英语翻译】
Then. Above, when practicing the vehicle, it is said: "For the sake of vastness and for the sake of profundity, complete maturation and non-discrimination, for the sake of teaching these two, that is the supreme means." It is said that seeing the explanation of great power, beings will become completely mature, seeing the power through the way of Bodhisattvas, and striving to generate accumulation there, this has already been said in the context of power itself. Explaining profundity, through the way of generating non-discriminating wisdom, the Dharma of oneself becoming a Buddha will become completely mature, therefore, explaining the time of complete maturation is related to explaining the time of complete maturation after power. Or it is said that Bodhisattvas are a means of not being weary for the benefit of sentient beings. In samsara, there are harms and various sufferings, and for a long time without weariness, Bodhisattvas make the Buddhadharma completely mature and make sentient beings completely mature, therefore, virtuous Dharmas
All dharmas will greatly increase, therefore, the method of making virtuous Dharmas greatly increase is explained as the time of making complete maturation. Therefore, it is related to explaining the time of making complete maturation after power. Or, among the seven aspects to be learned, after power, mentioning oneself becoming completely mature and making sentient beings completely mature, therefore, in order to suit the time to be explained, it is related to explaining the time of complete maturation after power. In the verses summarizing the complete maturation of Bodhisattvas, among the two kinds of complete maturation, explaining oneself becoming completely mature, what is called complete maturation, for example, when the fruit on a tree can be eaten, it is called complete maturation, and when food can be eaten, it is called complete maturation. Similarly, Bodhisattvas are also the same, when they possess great wisdom with qualities such as joy and faith, it is called the complete maturation of Bodhisattvas. Among them, the first verse briefly shows the meaning of complete maturation in one verse. The remaining verses, such as the one called Supreme Friend, explain the meaning of the previous two in detail, so it is the first verse.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་དགའ་ཞིང་དེ་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདོད་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་བ་ཡིན་པས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
ནམ་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བསལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཚེ། མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང༌། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་བཤད་པའི་དུས་ན་ཡང༌། དང་པོ་ཉན་པའི་དུས་ན་ཡང་དོན་དང་ཚིག་འཛིན་ནུས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་རྣམས་ནི་མི་བརྗེད་པར་ཚིག་འཛིན་ནུས། དོན་རྣམས་ནི་མ་ནོར་བར་རྟོགས་ནུས་པ་ནི་ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐུ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤས་ཆེར་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མཐུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་འཕྲོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是总结的偈颂。所谓“欢喜”，是指对于为了自己和他人而宣说的深广的大乘佛法，仅仅对此欢喜并对此有欲望，如果对于声闻和独觉的佛法没有欲望，那么要知道这位菩萨是完全成熟的。所谓“信仰”，是指对于大乘的补特伽罗（梵文：pudgala，意为“人”）善知识们，心想“这位是开示无上菩提道的人，所以是善知识”，这称为信仰。如果有这样的心，就是完全成熟的特征。所谓“极寂静”，是指当自性中贪嗔痴变得微弱，并且具有能够舍弃烦恼和近烦恼的力量，这称为极寂静。如果具有这样的力量，要知道就变成了完全成熟的特征。所谓“慈爱”，是指见到众生痛苦，心想“应当如何消除这些众生的痛苦”，这称为慈爱。如果具有这样的慈悲，要知道就是完全成熟的特征。所谓“忍耐”，是指当自己为了使佛法完全成熟，以及为了使众生完全成熟时，布施头、手、脚等，以及忍受寒冷和炎热等痛苦，这称为忍耐。如果具有这样的忍耐，要知道菩萨就会完全成熟。所谓“心敏锐”，是指在讲说佛法的时候，或者在最初听闻的时候，能够掌握意义和词句，之后不会忘记词句，能够记住词句，并且能够毫不颠倒地理解意义，这称为心敏锐。如果具有这样的心敏锐，要知道菩萨们就会完全成熟。所谓“有力量”，是指因为积累了大量的福德和智慧资粮，不会被烦恼所压倒，并且能够证悟空性之义，这称为有力量。具有这样力量的人，也是会完全成熟的特征。所谓“不被夺走”，

【英语翻译】
These are the summarized verses. "Joyful" means that one is only joyful and desirous of the profound and vast Mahayana Dharma, which is taught for the benefit of oneself and others. If one has no desire for the Dharma of the Hearers and Solitary Buddhas, then one should know that this Bodhisattva is fully ripened. "Faith" means that one thinks of the virtuous friends of the Mahayana individuals, "This one is the one who shows the path to unsurpassed enlightenment, therefore he is a virtuous friend." This is called faith. If one has such a mind, it is a sign of full maturation. "Very Peaceful" means that when one's own nature has become less prone to attachment, hatred, and ignorance, and one has the power to abandon afflictions and near afflictions, this is called very peaceful. If one has such power, one should know that it has become a sign of full maturation. "Loving-kindness" means that upon seeing sentient beings suffering, one thinks, "How should I remove the suffering of these sentient beings?" This is called loving-kindness. If one has such loving-kindness, one should know that it is a sign of full maturation. "Patience" means that when one is making the Buddhadharma fully mature, and when one is making sentient beings fully mature, one is able to give up one's head, hands, feet, etc., and endure suffering such as cold and heat, this is called patience. If one has such patience, one should know that the Bodhisattva will become fully mature. "Sharp Mind" means that when explaining the Dharma, or when first hearing it, one is able to grasp the meaning and words, and afterwards one is able to remember the words without forgetting them. One is able to understand the meanings without error, this is called sharp mind. If one possesses such a sharp mind, one should know that the Bodhisattvas will become fully mature. "Powerful" means that because one has accumulated a great deal of merit and wisdom, one is not overwhelmed by the afflictions, and one is able to realize the meaning of emptiness, this is called powerful. One who possesses such power is also a sign of becoming fully mature. "Not Stolen" means

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་བདུད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་འདོར་དུ་བཅུག་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད་དེ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བརྩམས་ཀྱང་ལྟ་བ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་
ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་བ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་དད་པ་དང༌། གཡོ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། གནས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྔའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་དགུ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཤས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དགུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ཆོས་རྣམ་པ་དགུ་ཞིག་གླེངས་པ་ལས་དགའ་བའི་སེམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ན། དགའ་བ་སྨིན་པར་གྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལས་དང་གསུམ་མོ། །གྲོགས་མཆོག་ལ་སོགས་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲོགས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མཉན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གྲོགས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་རེས་འགའ་འཇུག་ལ་རེས་འགའ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་མེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་

【汉语翻译】
拉。当菩萨安住于菩萨行时，魔等幻化成佛的形象，即使让菩萨放弃修行，也不舍弃修行；外道以各种方式宣说，试图改变菩萨，菩萨的见解也不改变，这叫做不被夺取。像这样就成了圆满成熟的特征。具有支分是指，何时成为圆满成熟，就具有五种舍弃的支分，五种舍弃的支分是：信心，无谄诳，无虚伪，无疾病，具有住处的力量。这五种的意义将在下面详细解释。极是指，所说的九种法都具有极大的分量。这是王子圆满成熟的相。是指上面所说的九种法是菩萨们圆满成熟的特征。如果具有这九种，那么这位菩萨就具有圆满成熟的特征。从喜悦圆满成熟开始造颂是指，上面谈到了九种法，从中获得多少喜悦的心，为了显示喜悦成熟而造颂的意思。这又以三种方式显示：喜悦圆满成熟的因，喜悦圆满成熟的自性，喜悦圆满成熟的业。殊胜友等三是指，友是指善知识，依靠善知识，听闻正法，听闻后如理作意法的意义，没有颠倒，这叫做殊胜友等三，这是喜悦圆满成熟的因。大精进是指，听闻大乘法，思考，修习，不是偶尔进入，偶尔不进入，而是持续不断地进入，所以叫做大精进。到达圣位的边际是指，对于不可思议的四处没有怀疑和犹豫，这叫做正法到达边际，不可思

【英语翻译】
La. When a Bodhisattva abides in the practice of a Bodhisattva, demons and others transform into the form of a Buddha. Even if they try to make the Bodhisattva abandon their practice, they do not give it up. Even if heretics preach in various ways, trying to change the Bodhisattva, the Bodhisattva's view does not change. This is called not being robbed. Becoming like this is the characteristic of complete maturation. Having limbs means that when one becomes completely mature, one has five limbs of abandonment. The five limbs of abandonment are: faith, absence of deceit, absence of hypocrisy, absence of illness, and having the power of dwelling. The meaning of these five will be explained in detail below. "Excellent" means that all nine of the dharmas that have been spoken of have a very large share. This is the sign of the prince's complete maturation. This means that the nine dharmas mentioned above are the characteristics of the complete maturation of Bodhisattvas. If one has these nine, then that Bodhisattva has the characteristics of complete maturation. "Starting from the complete maturation of joy, composing verses" means that having discussed nine kinds of dharmas above, how much joy is obtained from them? The meaning is to compose verses in order to show the maturation of joy. This is shown in three ways: the cause of the complete maturation of joy, the nature of the complete maturation of joy, and the action of the complete maturation of joy. "Excellent friend and the like, three" means that a friend refers to a virtuous spiritual friend. Relying on a virtuous spiritual friend, listening to the true Dharma, and after listening, properly attending to the meaning of the Dharma without reversing it, this is called "excellent friend and the like, three." This is the cause of the complete maturation of joy. "Great diligence" means that listening to the Mahayana Dharma, thinking, and meditating are not occasional entries and occasional non-entries, but continuous entries, so it is called "great diligence." "Reaching the limit of the noble state" means that there is no doubt or hesitation about the four inconceivable places. This is called the true Dharma reaching the limit, inconceivable.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱབ་པའི་
གནས་བཞི་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང༌། དམ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་གི་ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཏེ། སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ལ་རིང་དུ་གནས་ཤིང་མི་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཆད་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཉན་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ནུབ་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་བ་དང༌། ཉན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་བྱེད་ཅིང་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །དམ་ཆོས་ཆེར་གསུང་ཕྱིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཟུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཟུངས་སུ་གཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་དོན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པའི་ཆ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སེམས་ལ་སྐྱེས་ན་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་རྩོམ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དུ་ན། དད་པའི་རྒྱུ་ཡང་བསགས། དད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། དད་པའི་ལས་དང་ཡང་ལྡན་ན། དད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན། ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་ཤེས་

【汉语翻译】
周遍的四处是：有情众生的业千差万别不可思议，药物和咒语的力量不可思议，如来佛的智慧不可思议，瑜伽士的行境不可思议。显示了精进广大，达到圣者的究竟，以及二者使喜悦圆满的自性。 श्रेष्ठཆོས་ཀྱང་སྡུད་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也称为 جمع（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， श्रेष्ठཆོས་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是伟大的佛法， جمع（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指为了使伟大的佛法长久住世而不衰败而守护它。那么如何守护呢？只要有讲说伟大佛法的人和听闻的人，伟大佛法就不会衰败，因此要讲说伟大的佛法，并且救护对听闻佛法的人进行伤害和损害的人，并以各种资具来供养他们。这显示了圆满的事业。为了弘扬圣法，具有慈悲心，想要真实圆满的体性。这是说，显示喜悦圆满，也即是具有慈悲心的菩萨们，为了受持伟大的佛法并使其长久住世，而致力于使喜悦圆满。上面所说的那些就是喜悦圆满的体性。菩萨的意乐圆满的体性，应当理解为是受持伟大的佛法。菩萨的喜悦圆满，也是为了伟大的佛法长久住世而使其圆满，这是总结性的说法。从信心圆满开始而作偈颂，是为了显示心中生起多少信心的部分，就称为信心圆满，因此作偈颂。其意义在于：也积聚了信心的因，信心的自性也圆满具足，也具有信心的事业，那么就显示了信心圆满，因此作偈颂。功德，知晓等，是指功德知晓

【英语翻译】
The four pervasive places are: the inconceivable variety of actions of sentient beings, the inconceivable power of medicine and mantras, the inconceivable wisdom of the Tathagata, and the inconceivable realm of yogis. It shows the nature of great diligence, the perfection of the holy, and the complete maturation of joy by both. The supreme Dharma is also called "to gather." The supreme Dharma is the Dharma of the Great Vehicle. "To gather" means to protect the Dharma of the Great Vehicle so that it may abide long in the world and not perish. How does one protect it? As long as there are those who expound the Dharma of the Great Vehicle and those who listen to it, the Dharma of the Great Vehicle will not perish. Therefore, one should expound the Dharma of the Great Vehicle, protect those who harm and injure those who listen to the Dharma, and provide them with various necessities. This shows the action of complete maturation. Because the holy Dharma is greatly spoken, one is compassionate and desires the characteristic of true and complete maturation. This means that the bodhisattvas who possess compassion engage in the complete maturation of joy in order to uphold the Dharma of the Great Vehicle and make it abide long in the world. Those things mentioned above are the characteristics of the complete maturation of joy. The characteristic of the complete maturation of the bodhisattva's aspiration should be understood as being under the power of upholding the Dharma of the Great Vehicle. The bodhisattva's complete maturation of joy also matures for the sake of the Dharma of the Great Vehicle abiding long in the world. This is a summary statement. From the beginning of the complete maturation of faith, a verse is composed to show that however much of faith arises in the mind, it is called the complete maturation of faith. Therefore, a verse is composed. Its meaning is: also accumulating the cause of faith, the nature of faith is also perfectly complete, and also possessing the action of faith, then the complete maturation of faith is shown. Therefore, a verse is composed. Qualities, knowing, etc., refer to knowing qualities.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱང་མི་ཕྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེ་ཕན་ཆད་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སེམས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མྱོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་བྱ་སྟེ། དད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་གཉིས་ནི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་སྟོན་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོས་ཤིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་བ་
ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྤངས་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པས་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་བོའི་བར་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པར་བཀག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཟས་ལ་ཚོད་རིག་པ་དང༌། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་བ་དང༌། དབང་པོ་བསྡམས་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
其为通达诸佛薄伽梵之功德，其又如何通达耶？如是通达薄伽梵，即是通达彼如来、应供、正等觉等功德。如是通达后，则生起信心，故此乃是因。所谓“意亦不退转”者，初地通达一切法界皆可行之体性后，彼时起，对于佛不退转心，对于法及僧伽不退转心，此乃是信心圆满之自性。所谓“速得三摩地”者，信心若圆满，则大乘之三摩地，以及虚空藏之三摩地，与勇猛行之三摩地等，无量三摩地皆速得之义。所谓“受用果”者，果是指神通眼等六种神通，信心若圆满，则六神通亦得之义。获得三摩地与受用果二者，应知是事业。偈云：“王之子等为敬慕，为令正妙成熟佛。” 谓诸菩萨为敬信佛薄伽梵之故，具有因、自性、业三者之信心圆满之体性之义。所谓“从极寂静圆满而造偈”者，寂静是舍弃烦恼，为显示舍弃几许烦恼则极寂静成熟之故，而造偈颂，彼亦具有因、自性、业三者，则显示是极寂静圆满。所谓“极调伏”者，极调伏是为忆念与正知所摄持，从眼根至意根，诸根不令趣入对境而遮止，是为极调伏，从最初受持律仪开始，于食知量，夜晚与黎明不睡眠，调伏诸根等。

【英语翻译】
It is to comprehend the qualities of all Buddhas, the Bhagavat. How does one comprehend it? Thus, comprehending the Bhagavat means comprehending the qualities of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, and so on. Having comprehended thus, faith arises, therefore this is the cause. As for "the mind also does not turn back," after comprehending in the first ground the nature of going to all realms of Dharma, from that time onwards, the mind does not turn back from the Buddha, and the mind does not turn back from the Dharma and the Sangha. This is the nature of the complete maturation of faith. As for "quickly obtaining samadhi," if faith becomes complete, then the samadhi of the Great Vehicle, as well as the samadhi of the Treasury of Space, and the samadhi of Heroic Progress, and so on, countless samadhis are quickly obtained. As for "experiencing the fruit," the fruit refers to the six superknowledges, such as the miraculous eye. If faith is complete, then the six superknowledges are also obtained. Obtaining samadhi and experiencing the fruit, these two should be known as actions. The verse says: "The princes and others are devoted to the teacher, desiring the Buddha of perfect and complete maturation." It means that Bodhisattvas, for the sake of respecting and believing in the Buddha, the Bhagavat, have the nature of complete faith, possessing the three: cause, nature, and action. As for "composing verses based on the complete maturation of extreme tranquility," tranquility is abandoning afflictions. To show that extreme tranquility matures when a certain amount of afflictions are abandoned, verses are composed. It also possesses the three: cause, nature, and action, which shows that it is the complete maturation of extreme tranquility. As for "extremely subdued," extremely subdued is being restrained by mindfulness and awareness. From the eye faculty to the mind faculty, the faculties are prevented from entering objects, which is called extremely subdued. Starting from initially taking vows, knowing the measure of food, not sleeping at night and dawn, subduing the faculties, and so on.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་སྟེ། ལམ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང༌། མེད་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྟག་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་ན་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་རང་བཞིན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་རིགས་ལ་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རིགས་དང་ཁམས་དང་ས་བོན་དང༌། །རང་བཞིན་དག་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །གཞན་ས

【汉语翻译】
资粮道的集合，加行道，见道，修道，究竟道。这些道是极度寂静成熟之因，这是它的意思。断除烦恼分别，菩萨的烦恼是分别，也就是对贪欲的分别，对嗔恨的分别，对存在的分别，对不存在的分别，对常的分别，对无常的分别等等。断除这些分别，就是极度寂静完全成熟的自性。无有阻碍，对治贪欲修不净观，对治嗔恨修慈悲观，对治愚痴修缘起观，没有阻碍。恒常修持是极度寂静完全成熟的一种道。对善法极度欢喜，从布施到智慧波罗蜜多的六度进行修持，自性欢喜，这是完全成熟的两种道。为了断除佛子的烦恼，想要真实完全成熟的体性。意思是说，为了断除菩萨们的分别烦恼，完全成熟的因，自性，业这三者，就是菩萨烦恼极度寂静的特征，想要完全成熟的体性。以慈悲完全成熟的体性为主而作偈颂，意思是说，看到众生痛苦，为了消除众生痛苦而进入，这就是慈悲，心中生起多少慈爱，就显示慈悲完全成熟，为了显示这个而作偈颂。也就是具有慈悲的因，自性，业这三者，就显示慈悲完全成熟。慈悲自性，自性这个词是指种姓，意思是具有慈悲种姓。瑜伽行地的经文中说：种姓和界和种子，自性这些意义相同，只是名称不同而已。这样说了。他人

【英语翻译】
The collection of the path of accumulation, the path of application, the path of seeing, the path of meditation, and the ultimate path. These paths are the cause of extreme peace and maturity, that is its meaning. Abandoning afflictive emotions and conceptualizations, the afflictive emotions of a Bodhisattva are conceptualizations, that is, conceptualizations about desire, conceptualizations about hatred, conceptualizations about existence, conceptualizations about non-existence, conceptualizations about permanence, conceptualizations about impermanence, and so on. Abandoning these conceptualizations is the nature of extreme peace and complete maturity. Without obstruction, contemplating impurity as an antidote to desire, contemplating loving-kindness as an antidote to hatred, contemplating dependent origination as an antidote to ignorance, there is no obstruction. Constantly practicing meditation is one way to achieve extreme peace and complete maturity. Being extremely delighted in virtue means practicing the six perfections from generosity to wisdom, and being naturally delighted in meditation. This is two ways to achieve complete maturity. In order to eliminate the afflictive emotions of the sons of the Victorious Ones, one desires the characteristic of true and complete maturity. The meaning is that in order to eliminate the conceptual afflictive emotions of the Bodhisattvas, the cause, nature, and action of complete maturity are the characteristics of the extreme peace of the afflictive emotions of the Bodhisattvas, and one desires the characteristic of complete maturity. Having made the characteristic of compassion's complete maturity the main focus, the verses are composed to show that when one sees sentient beings suffering, one enters to eliminate the suffering of sentient beings, which is compassion. To show how much love arises in the mind, and thus compassion is completely matured, these verses are composed. That is, having the cause, nature, and action of compassion, one shows that compassion is completely matured. Compassion and nature, the word nature refers to lineage, meaning having the lineage of compassion. In the Yogacarabhumi Sutra, it is said: Lineage, element, seed, and nature, these meanings are the same, only different names. Thus it is said. Others

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུང་དུའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུང་ངུའི་སེམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བཏང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་དེ་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འགྲོ་བར་སེམས་པ་ནི་ཆུང་དུའི་སེམས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་དང༌། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། ཆུང་དུའི་སེམས་སྤོང་བ་དང་གསུམ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་སྟེ། ས་དང་པོའི་དུས་པས་ས་གཉིས་པའི་དུས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ལས། ས་དགུ་པའི་སྙིང་རྗེ་བས་ས་བཅུ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་
ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་མཆོག་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པ་ནི་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལས་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དུས་ན་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ནུས་ན་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རང་བཞིན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་རིགས་ལ་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པའི་རིགས་ཡོད་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
所谓“见苦”，是指见到其他众生遭受生、老、求不得等痛苦折磨，心想应当解除他们的痛苦，这就是慈悲的含义。所谓“亦当永舍小心”，是指小乘的心，即声闻和独觉舍弃其他众生的利益而进入寂灭，舍弃这种心，心想为了众生的利益而在轮回中流转，这就是舍弃小心。慈悲的自性，见到他人受苦而生慈悲，以及舍弃小心这三者是慈悲圆满的因。所谓“胜进”，是指以上所说的三种因作为因，慈悲也越来越大，如初地时比二地时的慈悲小，九地的慈悲比十地的慈悲小，这就是胜进，这是慈悲圆满的自性。所谓“成众生胜”，是指具有如此慈悲的菩萨，在初地时证悟到周遍法界时，获得胜过一切众生的，以妙相和随好庄严的身体，这就是成为众生之胜，这显示了业。所谓“从忍波罗蜜多之相而造颂”，是指在成办圆满佛法和圆满众生之时，忍受寒热等痛苦，这就是忍耐，能忍受多少痛苦，就成为忍耐圆满，这就是造颂的含义。这也显示了具足忍耐圆满的因、自性和业这三者，才是圆满。所谓“自性坚固”，是指坚固、忍耐、不忘失、无嗔恨等是忍耐的异名。自性在此处是指种姓，即自性具有忍耐的种姓。

【英语翻译】
The so-called 'seeing suffering' means seeing other sentient beings suffering from birth, old age, not getting what they want, and other sufferings, and thinking that their suffering should be relieved. This is the meaning of compassion. The so-called 'also should completely abandon the small mind' refers to the mind of the Hinayana, that is, the Shravakas and Pratyekabuddhas abandon the benefit of other sentient beings and enter Nirvana. Abandoning this mind, thinking of wandering in Samsara for the benefit of sentient beings, this is abandoning the small mind. The nature of compassion, seeing others suffering and generating compassion, and abandoning the small mind, these three are the causes of the perfection of compassion. The so-called 'superior progress' means that the above-mentioned three causes are the cause, and compassion also becomes greater and greater, such as the compassion at the first Bhumi is smaller than the compassion at the second Bhumi, and the compassion at the ninth Bhumi is smaller than the compassion at the tenth Bhumi. This is superior progress, which is the nature of the perfection of compassion. The so-called 'becoming the best of beings' means that the Bodhisattva with such compassion, when realizing the pervading Dharmadhatu at the first Bhumi, obtains a body adorned with excellent marks and characteristics that surpasses all sentient beings. This is becoming the best of beings, which shows the karma. The so-called 'composing verses from the aspect of the perfection of patience' means that in accomplishing the perfect Dharma and perfecting sentient beings, enduring sufferings such as cold and heat is patience. How much suffering can be endured, that is the perfection of patience. This is the meaning of composing verses. This also shows that only by possessing the cause, nature, and action of the perfection of patience can it be perfect. The so-called 'nature is firm' means that firmness, patience, non-forgetfulness, non-hatred, etc. are different names for patience. Nature here refers to lineage, that is, nature has the lineage of patience.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་རིགས་ཡོད་པས་ན། བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཆད་པའི་མདོ་སྡེ་མ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཐོས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང། རྨི་ལམ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་པ་དག་ལ་བཟོད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་ཏོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་བསྒོམ་པའི་དོན་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་གིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། བདག་གིས་གྲང་བ་དང་
ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཚེ་སྔ་མ་ལ་བདག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཚེ་འདིར་བདག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གིས་གནོད་པ་བྱས་ན་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་གནོད་པ་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་བརྟན་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་གཉིས་ནི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྲང་ལ་སོགས་པ་རྟག་མི་མཇེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། སྤྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བྱུང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སེམས་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་མཇེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཟོད་པ་སྤངས་ཤིང་ཤས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་བཟོད་པའི་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་བཟོད་པའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་རྣོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཡ

【汉语翻译】
之义。何以故？因有忍之种姓故。虽未闻宣说忍辱圆满之经，然亦能领受他人所作损害等诸苦，且不生嗔恚，是为彼义。所谓各别思择修者，各别思择即是智慧。听闻具足忍辱圆满之经已，通达诸法如幻、如梦、如阳焰，且忍受领纳痛苦及损害。如是即是各别思择之修习意义。又或者，他人对我所作损害，以及我所感受之寒热等痛苦，此等亦是往昔我曾损害他人之因，故今生我将感受痛苦。若我造作损害，则于来世亦将感受痛苦，故无论发生何种损害，皆应忍受，如是思惟即是各别思择之修习。自性坚固与各别思择二者，是忍辱完全成熟之因。痛苦寒冷等恒常不退转。所谓此者，为令有情完全成熟，以及为令佛法完全成熟之故，纵然发生寒冷、炎热、蚊虻、虻虫、饥渴等痛苦，亦能领受且心不退转，是为不退转，此乃忍辱之自性。所谓胜过前者，乃指十地由上而上舍弃忍辱，且分量越来越大，是为胜过前者，此是忍辱之事业的一种。所谓于善法中极欢喜者，乃指具足忍辱者欢喜行持六度，此是忍辱之事业的第二种。所谓欲求忍辱完全成熟之相者，如前所说，若具足忍辱之因、自性与事业三者，则忍辱即得完全成熟，是为此义。所谓从意锐利完全成熟而造颂者，忆念与智慧二者即是意锐利。又或

【英语翻译】
It means that. Why? Because there is the lineage of patience. Even if one has not heard the sutra that explains the perfection of patience, one can still endure sufferings such as harm done by others and not generate anger, which is the meaning of that. As for what is called "individually examining meditation," individual examination refers to wisdom. Having heard the sutras that possess the perfection of patience, one understands that all phenomena are like illusions, dreams, and mirages, and one endures and accepts suffering and harm. Such is the meaning of meditating with individual examination. Or, the harm that others have done to me, and the suffering of cold and heat that I experience, are also because in a previous life I harmed others, so in this life I will experience suffering. If I cause harm, then in future lives I will also experience suffering, so no matter what harm occurs, I should endure it, thinking in this way is called meditating with individual examination. Steadfastness of nature and individual examination are the causes of the complete maturation of patience. Suffering, cold, etc., do not always recede. This means that in order to fully ripen sentient beings and to fully ripen the Buddha's teachings, even if sufferings such as cold, heat, mosquitoes, flies, hunger, and thirst occur, one should accept them and not turn back one's mind, which is called non-regression, this is the nature of patience. What is called "going beyond" refers to the ten grounds, where patience is abandoned from higher to higher, and the amount becomes greater and greater, which is called going beyond, this is one aspect of the activity of patience. What is called "rejoicing in virtue" refers to those who possess patience rejoicing in practicing the six perfections, this is the second aspect of the activity of patience. What is called "desiring the characteristics of the complete maturation of patience" means that, as explained above, if one possesses the cause, nature, and activity of patience, then patience is completely matured, which is the meaning of that. What is called "verses composed from the complete maturation of mental sharpness" means that mindfulness and wisdom are both mental sharpness. Or,

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིད་རྣོ་བ་མཁས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དུ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གི་
བར་དུ་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཡིད་རྣོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་སྨིན་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱས་པས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡིད་རྣོ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་མི་བརྗེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཅི་བྱས་པ་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་ཅི་སྨྲས་པ་རྣམས་དྲན་ཞིང་མི་བརྗེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ལེགས་སྨྲས་ཉེས་སྨྲས་རབ་ཏུ་ཆུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ངོས་ཟིན་ཅིང་རྟོགས་ཏེ། འདིས་ཚིག་འདི་སྨྲས་པ་ནི་མ་ནོར་ཏེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས། འདིས་ནི་ཚིག་འདི་སྨྲས་པ་ནི་ནོར་ཏེ་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། མཉན་པ་ལ་སོགས་མི་བརྗེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཡིད་རྣོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བརྗེད་པར་ནི་དྲན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ཆེན་སྐྱེ་བ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་མི་བརྗེད་པ་དང༌། ལེགས་ཉེས་ཀྱང་ངོས་ཟིན་ཏེ་བྱེ་བྲག་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བས་བློ་ཆེན་སྐྱེ་བ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡ

【汉语翻译】
所谓“敏锐”，是智慧的别名，也叫“敏锐”，也叫“智慧”。因此，在那些经部中，世尊以智慧为主，说“有智慧者，敏锐者，是智者”。实际上，对于那些没有领悟那唯一真谛，在无数劫中，从事听闻、思维等善行的随信行者来说，他们的智慧被称为“敏锐”。因此，为了说明具备敏锐之因、自性、业这三者，才能使敏锐圆满成熟，所以要创作偈颂，这就是它的意义。所谓“异熟清净”，是指前世听闻正法、思维等行善，无论转生何处，都能获得眼等诸根具足，且自然具备智慧敏锐之特征的五蕴，这被称为“异熟清净”，这显示了敏锐异熟之因。所谓“听闻等不忘”，上面已经说明，忆念和智慧二者称为敏锐。因为具有忆念，所以对于听闻正法、思维、禅修等，以及先前身体所作之业、语言所说之语，都能忆念而不忘失，这就是它的意义。所谓“如是善说恶说极为了解”，因为具有智慧，所以能够识别并理解自己和他人所说的善语和恶语，能够理解“此人所说之语没有错谬，是善说”，能够理解“此人所说之语有错谬，是恶说”，不忘听闻等，并且能够理解善说和恶说，这就是敏锐的自性。所谓“是忆念”，意思是说，不忘听闻等，是因为忆念的缘故。所谓“能生大慧”，意思是说，因为不忘所作，并且能够识别善恶，从而产生分别的智慧，因此能够生起超越世间的智慧，所以说能生大慧，这就是它的业。其中，超越世间的

【英语翻译】
The term "sharp mind" is another name for wisdom, also called "sharp mind," and also called "wisdom." Therefore, in those sutras, the Blessed One, with wisdom as the main focus, said, "Those with wisdom, those with sharp minds, are the wise." In reality, for those who have not comprehended that one true essence, and who for countless eons have engaged in virtuous deeds such as listening and contemplating, their wisdom is called "sharp mind." Therefore, in order to show that only by possessing the three—the cause, nature, and action—of sharp mind can sharp mind be fully matured, verses are composed, and that is its meaning. The term "pure maturation" refers to having listened to the sacred Dharma and performed virtuous deeds such as contemplation in previous lives, so that wherever one is born, one obtains the five aggregates that are complete with all faculties such as the eyes, and that naturally possess the characteristics of sharp wisdom. This is called "pure maturation," and it shows the cause of the maturation of sharp mind. The term "not forgetting what is heard, etc." indicates that above, both mindfulness and wisdom are called sharp mind. Because one possesses mindfulness, one remembers and does not forget the hearing of the sacred Dharma, thinking, meditation, etc., as well as what actions were done previously through the body and what words were spoken through speech, that is its meaning. The term "similarly, fully understanding what is well-spoken and what is poorly spoken" means that because one possesses wisdom, one can recognize and understand the good and bad words spoken by oneself and others, understanding that "this person's words are not mistaken, they are well-spoken," and understanding that "this person's words are mistaken, they are poorly spoken." Not forgetting what is heard, etc., and being able to understand what is well-spoken and what is poorly spoken, is the nature of sharp mind. The term "it is mindfulness" means that not forgetting what is heard, etc., is due to mindfulness. The term "able to generate great wisdom" means that because one does not forget what has been done and is able to recognize good and bad, thereby generating discriminating wisdom, one is able to generate wisdom that transcends the world, therefore it is said to be able to generate great wisdom, and this is its action. Among these, the wisdom that transcends the world

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ནི་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་
མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སྟོབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གཉིས་རྒྱས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཚོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ས་བོན་རྟས་པར་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་རྟས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་གཟུང་འཛིན་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནུས་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་གི་སྒྲས་ནི་ལུས་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་འཕགས་པར་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་གྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཅི་བསམས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །འགྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་ཤེས་པས་འཕགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་
ཅན་ཀུན་ལས་ལུས་མཛེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལས་གཉིས་པའོ། །སྟོབས་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞི

【汉语翻译】
智慧是指在第一地，对于周遍一切法界之自性，证悟无二智慧。具有力量，从生起圆满而造颂，所谓力量，与威力意义相同，即积聚福德与智慧资粮，断除二障，能够证悟法界，即是力量。为了说明具有力量之因、自性、作用三者，即是力量圆满，所以造颂。以二善令二界增长等，所谓二善，即福德资粮之善与智慧资粮之善。界之语是指彼二资粮之种子，即以福德资粮令福德之种子增长，以智慧资粮亦令智慧之种子增长之义。此乃显示力量圆满之因。能成为生果之所依之殊胜。所谓所依，是指身体，即积聚福德与智慧资粮，断除能取所取，通达空性，获得佛地，即是生果，如是获得具有能力之身体，即是能成为生果之所依之殊胜。此乃显示力量之自性。殊胜之语，是指此身胜于声闻与独觉等。心想事成，即具有福德与智慧资粮之彼等，无论作何想法，亦皆如是成就，且亦能圆满有情之想法之义。此乃力量之一种作用。成为有情之殊胜，即具有福德与智慧资粮者，具有智慧资粮者，于一切有情中，以智慧超胜，具有福德资粮者，于一切有情中，以身形美好与受用超胜之义。此乃力量圆满之第二种作用。获得力量是圆满之体性，即是力量之因与自性。

【英语翻译】
Wisdom refers to the non-dual wisdom that, in the first bhumi, realizes the nature of pervading all dharmadhatu. Having power, composing verses from the arising of perfection, the so-called power is synonymous with might, that is, accumulating the accumulations of merit and wisdom, eliminating the two obscurations, and being able to realize the dharmadhatu, is power. In order to explain that having the three causes, nature, and functions of power is the perfection of power, therefore, verses are composed. By the two virtues, the two realms increase, etc., the so-called two virtues are the virtue of the accumulation of merit and the virtue of the accumulation of wisdom. The term 'realm' refers to the seeds of those two accumulations, that is, using the accumulation of merit to increase the seeds of merit, and also using the accumulation of wisdom to increase the seeds of wisdom. This shows the cause of the perfection of power. The supreme that can become the basis for the arising of fruit. The so-called basis refers to the body, that is, accumulating the accumulations of merit and wisdom, eliminating grasping and clinging, understanding emptiness, and obtaining the Buddha-ground, is the arising of fruit, thus obtaining a body with such ability, is the supreme that can become the basis for the arising of fruit. This shows the nature of power. The term 'supreme' indicates that this body is superior to sravakas and pratyekabuddhas, etc. Wishes are fulfilled, that is, those who possess the accumulations of merit and wisdom, whatever they think, will be accomplished accordingly, and they can also fulfill the thoughts of sentient beings. This is one function of power. Becoming the supreme of beings, that is, those who possess the accumulations of merit and wisdom, those who possess the accumulation of wisdom, are superior in wisdom to all sentient beings, and those who possess the accumulation of merit are superior in beauty of body and enjoyment to all sentient beings. This is the second function of the perfection of power. Obtaining power is the nature of perfection, that is, the cause and nature of power.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སྟོབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བདུད་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱོད་པ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལྟ་བ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མི་འཕྲོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་མི་འཕྲོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་བཟང་རིགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་བཟང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་དཔྱད་ཅིང་བསམ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་རྙེད་པ་ནི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་བཞི་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལས་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་དང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ནི་གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ཤིང་ཤ་པ་དང་ཐང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་འདི་ནི་ཤིང་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་ཤ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་དམིགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བུམ་པ་མི་སྣང་བ་ནི་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
以及，如果具备三种业，就能获得力量圆满的意义。从不被夺走圆满开始，称为偈颂。菩萨具有福德的力量和智慧的积聚的力量，因此恶魔等不能改变其行为。为了显示外道等也不能改变其见解，所以创作偈颂，这是它的意义。也就是说，如果具备不被夺走的因、自性和三种业，就能显示不被夺走是圆满的。所谓的“善法以理智进行辨析的心”，善法是指大乘的法，对于大乘的法，通过四种理智进行辨析和思考，从而确定法的意义，获得没有疑惑的心，这被称为以理智进行辨析的心，这是不被夺走的因。其中的四种理智是：观待理、作用理、立宗理和法性理。其中，从因缘而产生果的次第，称为观待理。例如，依靠色和眼根，产生眼识，这称为观待理。由于因缘的力量，眼识产生后，观看色等，进行自己的作用，这称为作用理。立宗理有三种：果之因、自性之因和不可得之因。其中，果之因就像“凡是有烟的地方，就有火”一样。自性之因就像“树”这个词遍及沙巴树和唐树等所有树木，所以这是树，为什么呢？因为是沙巴树。不可得之因就像“这个地方没有可以观察到的具有特征的瓶子，所以没有瓶子”一样。法性理就像“如来出现也好，不出现也好，由于无明的缘故，行等法性本来就存在”一样。总是被恶魔制造障碍

【英语翻译】
And, if one possesses the three karmas, one obtains the meaning of achieving complete power. Starting from the complete non-seizure, it is called a verse. Because a Bodhisattva possesses the power of merit and the power of accumulating wisdom, demons and others cannot change their behavior. To show that even non-Buddhists and others cannot change their views, verses are composed, which is its meaning. That is, if one possesses the cause of non-seizure, nature, and the three karmas, it shows that non-seizure is complete. The so-called "mind that discerns good Dharma with reason," good Dharma refers to the Dharma of the Mahayana. For the Dharma of the Mahayana, through discerning and contemplating with four kinds of reason, one determines the meaning of the Dharma and obtains a mind without doubt, which is called the mind that discerns with reason, and this is the cause of non-seizure. The four kinds of reason are: relative reason, functional reason, establishing reason, and the reason of Dharma-nature. Among them, the order of the fruit arising from the cause is called relative reason. For example, relying on form and the eye faculty, the eye consciousness arises, which is called relative reason. Because of the power of cause and condition, after the eye consciousness arises, it performs its own function, such as looking at form, which is called functional reason. Establishing reason has three types: the cause of the effect, the cause of nature, and the cause of non-apprehension. Among them, the cause of the effect is like "wherever there is smoke, there is fire." The cause of nature is like the word "tree" pervades all trees such as the Shapa tree and the Tang tree, so this is a tree, why? Because it is a Shapa tree. The cause of non-apprehension is like "in this place, there is no observable pot with characteristics, so there is no pot." The reason of Dharma-nature is like "whether the Tathagatas appear or do not appear, due to the cause of ignorance, the Dharma-nature of formations and so on has always existed." Always obstructed by demons

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བདུད་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདོར་དུ་བཅུག་ཀྱང་འདོར་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་ནས་ལྟ་བ་གཞན་སུན་ཕྱུང་བར་བརྩམས་ཀྱང་ལྟ་བ་འདོར་དུ་མི་བཏུབ་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྙེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་དེས་རིམ་པར་གནས་པ་ལ་ཡང་ཞིང་ཤས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ས་དང་པོའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་པས། ས་གཉིས་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་ཤས་ཆེ་བས་ན་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ནི་སུན་འབྱིན་པར་ནུས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞུང་ཉིད་ནི་གཟུགས་པར་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་
པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འཕྲོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་མི་འཕྲོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤོང་བ་ནི་ས་དང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་པ་ལས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དད་པ་དང༌། གཡོ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཡང་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་སྩོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སྒྲས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བ

【汉语翻译】
没有。叫做什么呢？当菩萨行菩萨行的时候，魔等化现为佛的形象，即使让菩萨放弃菩萨行也不能使之放弃；外道等以各种各样的理由驳倒见解，即使开始驳倒其他见解也不能使之放弃见解，这就是：恒常没有魔的障碍。这是指不被夺取的圆满自性。特别获得，叫做什么呢？以理智分别的心，对于次第安住的处所，也更加广大，更加增多，这就叫做特别获得。例如，初地的以理智分别的心，比二地的以理智分别的心更加广大，所以是进入了差别。这是不被夺取的圆满成熟的事业的一种。驳倒他方，叫做什么呢？他方是指外道等的论典。具有以理智分别的心，所以能够驳倒外道等的一方。我能够掌握佛的教义，就是这个意思。这是不被夺取的业圆满成熟的第二种业。不被夺取圆满成熟的体性，叫做什么呢？具有不被夺取的因、自性、业三种，那么不被夺取就会圆满成熟，就是这个意思。具有舍弃的支分圆满成熟，从此开始造颂，叫做什么呢？舍弃是指从初地证悟法界之后，舍弃了能取和所取二者，所以叫做舍弃。成为它的助伴的五种法，就叫做具有舍弃的支分。五种法是什么呢？是信心、无谄、无诳、身体无病、智慧。也就是说，具有舍弃的支分的因、自性、业三种，那么舍弃的支分就会圆满成熟，为了显示这个道理，所以造颂，就是这个意思。善等，叫做什么呢？善这个词是指福德资粮和智慧资粮。

【英语翻译】
None. What is it called? When a Bodhisattva practices the conduct of a Bodhisattva, even if demons and others transform into the form of a Buddha and try to make the Bodhisattva abandon the conduct of a Bodhisattva, they cannot make him abandon it; even if non-Buddhists and others refute views with various reasons and begin to refute other views, they cannot make him abandon his own view. This is: "There is always no obstruction by demons." This refers to the complete nature of not being taken away. "Especially attained," what is it called? The mind that discriminates with reason, for the place where one abides in sequence, becomes even wider and more extensive, this is called "especially attained." For example, the mind that discriminates with reason on the first ground is more extensive than the mind that discriminates with reason on the second ground, so it is entering into difference. This is one type of action of the complete maturation of not being taken away. "Refuting the other's side," what is it called? The other's side refers to the doctrines of non-Buddhists and others. Because one possesses a mind that discriminates with reason, one is able to refute the side of non-Buddhists and others. The meaning is that I am able to grasp the Buddha's teachings themselves. This is the second type of action of the complete maturation of the action of not being taken away. "The characteristic of causing not being taken away to be completely matured," what is it called? If one possesses the three: the cause of not being taken away, the nature, and the action, then not being taken away will become completely matured, that is the meaning. "Having the limbs of abandonment completely matured," starting from this, composing verses, what is it called? Abandonment refers to abandoning the two, the grasper and the grasped, after realizing the Dharmadhatu of the first ground, so it is called abandonment. The five dharmas that become its companions are called "having the limbs of abandonment." What are the five? They are faith, non-deceit, non-fraud, physical health, and wisdom. That is to say, if one possesses the three: the cause of the limbs of abandonment, the nature, and the action, then the limbs of abandonment will become completely matured. In order to show this reason, verses are composed, that is the meaning. "Virtue and so on," what is it called? The word "virtue" refers to the accumulation of merit and the accumulation of wisdom.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་བརྩམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ལས་འདི་ནི་དད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གནས་ཀྱང་བརྩོན་པར་རུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ། ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ན་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང༌། མི་བདེ་བ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་དུ་རྩོམ་པར་གནས་པའི་ལུས་ལ་ནི་གནས་ཀྱང་བརྩོན་པར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྤང་བའི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ལས་འདི་ནི་ལུས་ལ་ནད་མེད་པར་སྦྱར་རོ། །དབེན་ལ་དགའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཤིང་དྲུང་བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་གནས་དབེན་པ་དག་ན་གནས་པར་དགའ་བ་ནི་དབེན་པ་མཆོག་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། གཡོ་མེད་པ་དང་སྒྱུ་མེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སྒྲ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་
བྱའོ། །འདི་ནི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པ་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་དང་ལྡན་ན་སྤོང་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྣམ་པ་དགུའི་ཆེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དད་པ་ནས་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་ན་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགུ་པོས་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དགུ་པོ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང༌། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གང་ཞེ་ན། གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལུས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དགུ་སྨིན་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་དད་པ་ནས་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་དགུ་སྟེ། གང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོས་རྣམ་པ་དགུའི་གཞིའམ་རྟེན་ཏམ་གནས་

【汉语翻译】
也，那二者造作之义。那是舍弃支分的因。五支分中此与信相结合。住处也堪能精进，住处的语词是指身体，听闻、思维、修习等行善时，身体没有损害和不适，并且安住于恒常发起精进的身体，就叫做住处也堪能精进，这是舍弃支分的自性。五支分中此与身体无病相结合。喜好寂静，是指舍弃一切喧嚣，喜欢安住在树下、岩洞等寂静处，就叫做喜好殊胜寂静，这是舍弃支分的一种作用，与无谄和无诳相结合。于善法极喜，善法的语词是指大乘法，喜好听闻、思维、修习那些法，就叫做于善法极喜。
这是舍弃支分的第二种作用，此与智慧相结合。具足胜者子之支分者，希求真实圆满之相。是指菩萨们的五种舍弃支分，如果具足因、自性、作用，就希求舍弃支分圆满之相。
从自身圆满的九种增上而造颂，是指菩萨们从信心到舍弃支分之间，如果具足九法，就叫做自身佛法圆满，为了显示以九法能使自身佛法圆满的九法本身是功德和自身伟大，所以造颂之义。增上也有两种。哪两种呢？成为他者圆满之事业的所依，以及使法身增长。如是九种事物是成熟之基，如是是指如上所说。九种事物是从信心到舍弃支分之间的九种，如所说，菩萨就是那九种法的基或所依或处所。

【英语翻译】
Also, it means that the two are created. That is the cause of the limb of abandonment. Among the five limbs, this is combined with faith. The term 'dwelling' also means 'capable of diligence'. The word 'dwelling' refers to the body. When engaging in virtuous activities such as listening, contemplating, and meditating, the body is free from harm and discomfort. Furthermore, the body that constantly engages in diligence is called 'dwelling also capable of diligence'. This is the nature of the limb of abandonment. Among the five limbs, this is combined with the absence of illness in the body. 'Delighting in solitude' means abandoning all disturbances and delighting in dwelling in solitary places such as under trees and in caves. This is called 'delighting in supreme solitude'. This is one function of the limb of abandonment, and it is combined with being without deceit and without deception. 'Rejoicing in virtue' means that the word 'virtue' refers to the Dharma of the Great Vehicle. Rejoicing in listening, contemplating, and meditating on those Dharmas is called 'rejoicing in virtue'.
This is the second function of the limb of abandonment, and it is combined with wisdom. 'One who possesses the limbs of the Victorious One's child desires the characteristic of perfect and complete maturation.' This means that if the five limbs of abandonment of the Bodhisattvas possess the cause, nature, and function, then they desire the characteristic of the complete maturation of the limb of abandonment.
'Composing verses based on the greatness of the nine aspects of self-perfection' means that if Bodhisattvas possess the nine qualities from faith to the limb of abandonment, it is called the perfection of the Buddha's Dharma in oneself. The meaning is that verses are composed to show that the nine qualities that make one's own Buddha Dharma perfect are themselves virtues and the greatness of oneself. Greatness is also of two types. What are the two? Becoming the basis for the activity of others' perfection, and causing the Dharma body to increase. 'Thus, the nine entities are the basis of maturation.' 'Thus' means as described above. The nine entities are the nine from faith to the limb of abandonment. As explained, the Bodhisattva is the basis, support, or place of those nine qualities.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་རུང་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བས་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོས་རྣམ་པ་དགུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ནུས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ཡོད་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ཡང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ལུས་འཕེལ་བ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དགུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་
བ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་དང་རྟེན་དུ་ཡང་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་མཆོག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོས་རྣམ་པ་དགུ་དང་ཡང་ལྡན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡང་ཡོད། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འཕེལ་བས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདིར་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་བཏགས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་དེ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་དེ་བདེ་བར་བྱས་པས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་མཆོག་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་མ་དང་ཧེ་དུ་གཉེན་བཤེས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ལྷག་པར་མཛད་པས་ན་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་མས་ནི་འདིར་ཟང་ཟིང་གིས་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་གྱི་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་ཀྱི། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གཞག་པ་ལས་འདི་ཡན་ཆད་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་བརྩམས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་ནས། ད་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ལ་འབྲེལ་བར་ལྟ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་མ་སྨིན་བདག་མ་གྲོལ་བདག་ཐར་པར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་དང་ཐར་པར་བྱ་བར་མི་རུང

【汉语翻译】
这就是“变成那样”的意思。 “具有使他者完全成熟的能力”表示已成为使他人完全成熟的所依。菩萨成为九种法的所依，因此能够使众生完全成熟，具有使众生完全成熟的力量，并且也成为使众生完全成熟之处，这是它的意思。 “善根恒常增长之事物”表示恒常增长法身。菩萨成为九法的所依，不仅能够使众生完全成熟，而且在一切时分，六度之法都会增长，成为在自相续中生起善根的基础和所依，这是它的意思。 “恒常成为众生的殊胜亲友”是说，菩萨具有九种法，也具有使众生完全成熟的力量，并且恒常增长善法，因此，使众生在此生以财物给予帮助，安置于善法，从而利益他们；在其他生世，安置于善趣和涅槃，从而使他们安乐，因此称为众生的殊胜亲友。比父母和嘿度亲友更能利益众生，因此成为殊胜亲友。为什么呢？因为父母只能在此生以财物给予微小的帮助，而不能在其他生世将他们安置于天界和涅槃。 “从使众生完全成熟的分类开始，有十一个偈颂”是说，在上面所说的应学之处分为七类中，到此为止，已经讲述了从自身完全成熟开始的五类。现在从使众生完全成熟开始，以十一个偈颂来显示菩萨如何使众生完全成熟，这是它的意思。 那么，在自身完全成熟之后，显示使众生完全成熟，这有什么关联呢？如果自身没有成熟，自身没有解脱，自身没有获得解脱，那么如何能够使众生解脱和获得解脱呢？

【英语翻译】
That is the meaning of "becoming like that." "Having the ability to fully ripen others" indicates that it has become the basis for fully ripening others. The Bodhisattva becomes the basis of the nine dharmas, so he is able to fully ripen sentient beings, has the power to fully ripen sentient beings, and also becomes the place to fully ripen sentient beings, that is its meaning. "The object of constantly increasing virtue" indicates the constant increase of the Dharmakaya. The Bodhisattva becomes the basis of the nine dharmas, so not only is he able to fully ripen sentient beings, but at all times, the six perfections of dharma will increase, becoming the basis and support for generating virtue in one's own continuum, that is its meaning. "Always become the supreme friend of beings" means that the Bodhisattva has nine kinds of dharma, also has the power to fully ripen sentient beings, and constantly increases virtuous dharma, therefore, he benefits sentient beings by giving them material help in this life and placing them in virtuous dharma; in other lifetimes, he places them in happy realms and nirvana, thus making them happy, therefore he is called the supreme friend of beings. He benefits sentient beings more than parents and Hedu relatives, therefore he becomes the supreme friend. Why? Because parents can only give small material help in this life, but cannot place them in heaven and nirvana in other lifetimes. "Starting from the classification of fully ripening sentient beings, there are eleven verses" means that in the seven categories of what should be learned mentioned above, up to this point, five categories have been explained starting from one's own full ripening. Now starting from fully ripening sentient beings, eleven verses show how the Bodhisattva fully ripens sentient beings, that is its meaning. Then, after one's own full ripening, showing the full ripening of sentient beings, what is the connection? If one's own self is not ripe, one's own self is not liberated, one's own self has not attained liberation, then how can one liberate and attain liberation for sentient beings?

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྨ་རྣམས་དང་ནི་ཁ་ཟས་དག །གཟག་ཅིང་སྦྱང་ཏུ་རུང་བར་སྨིན་འདོད་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྨ་རྣམས་ནམ་དབུག་པའི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་རྣག་འཛག་པ་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་དུ་རུང་སྟེ། བཟར་རུང་བར་གྱུར་པ་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དཔེའོ། །དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གནས་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་སྤྱད་ཅིང་སྨིན་པར་བརྗོད་ཅིང་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང། དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དཔེར་ན་རྨ་ནང་ན་རྣག་འཛག་པའི་དུས་ན་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ནམ་བདག་གི་ཕུང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་ཞི་བར་བྱ་ནུས་ཤིང་སྤོང་ནུས་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང༌། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་བཟར་རུང་བར་གྱུར་ན་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་བདག་གི་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་ཅིང་སྒོམ་པར་ནུས་པའི་ལུས་ཐོབ་ན་གང་ཟག་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྲལ་བར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ནི་བྲལ་བར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཀུན་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་ན་རབ་ཏུ་སྨི

【汉语翻译】
因此，在自己完全成熟之后，接着讲述使众生完全成熟是相关的。用十一颂概括的意义有四种：完全成熟的自性、详细分类、发心和行为。如“犹如疮等与食物，搔刮净治欲成熟”等一颂，显示了完全成熟的自性。这就像是疖子和眼疾等疮，到了该切开的时候，脓液流出的时候，就是完全成熟的时候。又如食物等可以食用，变得可以吃的时候，就叫做完全成熟。这是比喻。为了显示意义，同样在处所，两种对立平息，同样食用并说成熟，并且提到了行为。处所的词语指的是五蕴。两种对立指的是贪欲等烦恼的一方，以及信心等对治的一方。例如，就像疮内部脓液流出的时候叫做成熟一样，当自己的五蕴能够平息并舍弃贪欲等烦恼，获得这样的身体；又如食物变得可以食用时叫做成熟一样，当自己的身体能够持续食用和修习善的一方，那么这个人就被称为已经使其完全成熟。第二颂显示了完全成熟的详细分类，意思是菩萨通过八种方式使众生完全成熟。所谓“使脱离而成熟”，就是使众生脱离贪欲，脱离嗔恨，从而脱离一切烦恼，这叫做使脱离而成熟。所谓“宣说使完全成熟”，就是通过三乘的方便，使三乘种姓的一切众生都成熟，这叫做使完全成熟。同样，所谓“使彻底成熟”，虽然外道等朋友也通过讲经的方式，使众生在色界和无色界中成熟，但是因为会退转，所以不能

【英语翻译】
Therefore, after one's own complete maturation, it is relevant to explain the complete maturation of sentient beings. The meaning summarized by eleven verses is fourfold: the nature of complete maturation, detailed classification, intention, and action. The verse "Just as sores and food, scratching and purifying, desire to mature," etc., shows the nature of complete maturation. This is like boils and eye diseases, etc., when the time comes to be cut open, and the pus flows out, that is the time of complete maturation. Also, when food, etc., can be eaten, when it becomes edible, it is called complete maturation. This is a metaphor. In order to show the meaning, similarly in the place, the two opposing sides are pacified, similarly eating and saying maturation, and the action is mentioned. The word "place" refers to the five aggregates. The two opposing sides refer to the side of afflictions such as desire, and the side of antidotes such as faith. For example, just as when pus flows out inside a sore it is called maturation, when one's own aggregates are able to pacify and abandon afflictions such as desire, and obtain such a body; also, just as when food becomes edible it is called maturation, when one's own body is able to continuously eat and practice the side of virtue, then that person is called to have made it completely mature. The second verse shows the detailed classification of complete maturation, meaning that Bodhisattvas make sentient beings completely mature through eight ways. The so-called "making mature by separation" is to make sentient beings separate from desire, separate from hatred, and thus separate from all afflictions, this is called making mature by separation. The so-called "declaring complete maturation" is to make all sentient beings of the three vehicles mature through the means of the three vehicles, this is called making complete maturation. Similarly, the so-called "making thorough maturation," although friends such as heretics also make sentient beings mature in the form and formless realms through the way of teaching the Dharma, but because they will regress, therefore they cannot

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱེད་ཅེས་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་དེ་སྨིན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་སླར་
ལྡོག་པ་མེད་པས་ན་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྗེས་སྨིན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་རྗེས་སྨིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་འཆད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་འཆད་པའོ། །ལེགས་པར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཐོ་དམན་དང་བྱམས་སྡང་མེད་པར་སྙོམས་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་བསྒྲིམས་ཏེ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟི་སྟང་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་པར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། གཞན་དག་ཀྱང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ནི་ལྷག་པར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྟག་སྨིན་བྱེད་དང་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དེ་དག་གི་དོན་རྟག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་ཀྱི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནམས་ཀྱང་མི་འཆད་པས་ན་རྟག་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་ཅན་སྟེང་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དྲོད་ལ་གནས་ནས་གོང་མ་སྤྱི་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་པས་ནས་དགུ་པ་ལ་གནས་ན་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ནི་སྟེང་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་སྨིན་པར་བྱས་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨིན་པར་བྱས་ན་ནི་འཆད་རྒྱབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྟེང་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
不应说“令成熟”。菩萨们的三乘之涅槃果位上安置而令成熟者，不再退转，故名“极成熟”。所谓“后成熟”者，即随顺所化而以说法之门令成熟，是名“后成熟”，如为贪欲者宣说修不净观，为嗔恚者宣说修慈悲观，为愚痴者宣说缘起。所谓“善成熟”者，即不分高低、有无爱憎，平等令一切有情成熟，且于有情成熟之时，亦精勤谨慎，以恭敬供养而令成熟，是名“善成熟”。所谓“殊胜成熟”者，即自己获得初地后，证悟法界，亦令他者获得初地后，证悟法界，是名“殊胜成熟”。所谓“常成熟”者，即过去与现在之诸佛薄伽梵，以名句文之门，如实宣说之法，为利有情故，以名句文之门，恒常如实宣说彼等法义，是名“常成熟”。又或者，于无常、痛苦、空性、无我之自性，恒常如是如实宣说，然于常等之体性，则永不宣说，故名“常成熟”。所谓“有身上成熟”者，即有身乃指有情，有情众于随欲而行之暖位，获得上首之加持，乃至安住于第九位，获得十地，是名“上成熟”。意即若令声闻入流者成熟，则得阿罗汉果；若令初地之菩萨成熟，则如获得忍位等，是名“上成熟”。
所谓第三品与第四品者，现在以第三品与第四品之菩提

【英语翻译】
It should not be said "to ripen." Those who are placed on the fruit of the Nirvana of the three vehicles of the Bodhisattvas and ripened, do not regress, therefore it is called "extremely ripening." What is called "subsequent ripening" is that which is ripened through the door of teaching the Dharma in accordance with what is to be tamed, which is called "subsequent ripening," such as explaining the contemplation of impurity to those with desire, explaining the contemplation of love to those with hatred, and explaining dependent origination to those with ignorance. What is called "well ripening" is that which ripens all sentient beings equally without high or low, love or hatred, and even when sentient beings are ripening, it ripens them with diligence, care, respect and reverence, which is called "well ripening." What is called "especially ripening" is that which, having attained the first ground and realized the sphere of Dharma, also causes others to attain the first ground and realize the sphere of Dharma, which is called "especially ripening." What is called "always ripening" is that which, the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats of the past and present, have explained the Dharma without error through the collection of names, the collection of words, and the collection of letters, and for the benefit of sentient beings, they always explain the meaning of those Dharmas without error through the collection of names, the collection of words, and the collection of letters, which is called "always ripening." Or, in the nature of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, it is always explained in this way without error, but it is never explained as the nature of permanence, etc., therefore it is called "always ripening." What is called "ripening on the body" is that the body refers to sentient beings, and sentient beings, dwelling in the warm place of practice according to their desires, having obtained the blessing of the head above, and dwelling in the ninth place, having obtained the ten grounds, is called "ripening above." In essence, if the stream-enterers of the Hearers are ripened, they will attain the fruit of Arhat; if the Bodhisattva of the first ground is ripened, it is like obtaining forbearance, which is called "ripening above."
What is called the third and fourth chapters, now with the third and fourth chapters, the Bodhi

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་རྣམས་དགོངས་པ་གང་དང་བསམ་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕ་མ་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་བདག་ལ་བྱམས་པའི་བསམ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པ་དེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཕན་པར་བསམ་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བཀོད་དེ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་དེ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་བུ་ཚལ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་མ་དང་བཤེས་རྣམས་དང༌། །བུ་དང་གཉེན་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལྟ་བུ་ཕ་མ་བུ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དག་གཉེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་མ་དང་གཉེན་བཤེས་དག་ཇི་ལྟར་བུ་ཚ་དང་གཉེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་ཟང་ཟིང་ཙམ་ཞིག་ལ་གཞག་པར་ནུས་སུ་ཟད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་འཇོག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཕ་མ་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་བརྩེ་
བདེ་དང་ཕན་འགོད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བྱམས་པར་འདོད་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཚེ་འདིར་ཟང་ཟིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ནས་དགེ་བ་ལ་འགོད་པས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པས་ཕན་པ་ལ་བཀོད་དེ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པར་དགོངས་པའི་དགོངས་པ་མངའ་བ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དེ་ཙམ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་བྱམས་མིན་ན། །

【汉语翻译】
菩萨们以何种意乐和想法使有情完全成熟，显示意乐的差别，也就是比父母亲友的想法更为殊胜，以及比世间主宰慈爱的想法更为殊胜来显示。如云：‘如是胜子以利他，令诸有情得成熟。’其中，菩萨们心想应如何使有情在此生获得利益，以及心想应如何使有情在来世获得安乐，以利益有情的意乐，使有情们在此生不乏各种资具，从不善中扭转，安置于善，从而使之成熟；如是于来世，安置于天人和涅槃，从而使之成熟，而世间父母等对子女不会生起如此的想法。应如是连结。同样，‘如是父母与亲友，于子亲眷不常住。’其中，如菩萨心想利益有情，使之安乐，像这样父母利益子女的想法不会生起，亲友们利益亲眷的想法也不会生起，是这个意思。为什么呢？因为父母和亲友们，即使心想如何利益子女和亲眷，使之安乐，也只能安置于此生的少许财物，不能安置于善，并且不能安置于来世的天界和涅槃。因此，这显示了比父母和亲友的想法更为殊胜。如是慈悲

【英语翻译】
The bodhisattvas show the difference in their intentions, with what intentions and thoughts they bring all sentient beings to complete maturity, that is, they show that it is more superior than the thoughts of parents and relatives, and more superior than the loving thoughts of the lords of the world. As it says: 'Thus, the victorious sons, with the thought of benefiting others, cause all beings to be completely matured.' In this, the bodhisattvas think, 'How should sentient beings be placed in benefit in this life?' and 'How should they be placed in happiness in future lives?' With the intention of benefiting sentient beings, they make sentient beings in this life without lacking various kinds of resources, turning them away from non-virtue and placing them in virtue, thereby maturing them; and in future lives, placing them in the heavens of gods and humans and in nirvana, thereby maturing them. Worldly parents and so on do not have such thoughts for their children. This should be connected in this way. Similarly, 'Thus, parents, mothers, and friends do not abide in children and relatives.' In this, like the bodhisattvas thinking of benefiting sentient beings and making them happy, such thoughts of parents benefiting their children do not arise, and such thoughts of relatives benefiting their relatives do not arise. That is the meaning. Why? Because even if parents and relatives think of how to benefit their children and relatives and make them happy, they can only place them in a little wealth in this life, and they cannot place them in virtue, and they cannot place them in the heavens and nirvana in future lives. Therefore, this shows that it is more superior than the thoughts of parents and relatives. Like compassion

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ཤིན་ཏུ་མཛའ་བའི་འགྲོ་བ་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགོངས་པ་མངའ་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཕན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པ་དུ་མར་བསམས་ཀྱང་ཕན་པའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་བསམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་ལ་བདེ་བར་བྱའོ་ཞེས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱས་པ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་འདིར་བཅིང་བ་དང་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ཡང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚེ་འདིར་ཐལ་བའི་ནང་ན་ཉལ་བ་དང༌། ཁྱི་དང་བ་ལང་གི་དཀའ་ཐུབ་དང་བྲག་ཁ་ནས་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེའི་རྒྱུས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཀོད་དེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་ལ་བྱམས་པའི་བསམ་པ་བས་ལྷག་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་བདག་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཞན་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བར་དགོངས་པའི་བསམ་
པ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲོགས་དག་གིས་གྲོགས་ལ་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྦྱོར་བ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ལས་འདི་ཡན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱི་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཞིག་འདུས་ཏེ། བདུན་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ནི་སྤྱོར་བ་དང་ཕྲིན་ལས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན། ཐ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒ

【汉语翻译】
更不必说极其亲爱之众生。 所谓菩萨如何怀有利益和安乐众生之意，若众生欲利益我，应如何做才能有益？虽作诸多思量，然此种利益之念不生。何故耶？纵然思及利益自身，然实则安立于非利益与非安乐之处。如何而言耶？譬如欲令自身安乐，未经施予而取等，以及由此所作之业及其因，于此生中遭受束缚、杀害等，故是安立于非利益之处。以此因缘，于来世，众生将生于地狱等三恶道，故是安立于非安乐之处。又如外道等，欲令自身于此生及来世安乐，故于此生中，或卧于灰烬之中，或行犬牛之苦行，或自崖边跳下等，所作皆是安立于非利益之处。以此因缘，于来世亦将生于三恶道，故是安立于非安乐之处。此则更胜于世间人爱己之念。世间人虽亦思及利益我，然亦不能如菩萨怀有利益和安乐他众之意。
世间之友伴虽亦思及利益友伴，然菩萨之意又岂能生起于此种念头之中？实不能生起也。此乃其义。剩余之偈颂则阐述以何种行持能令众生得以成熟，从而成就波罗蜜多。其中，以十一偈阐述令众生得以成熟之法，以上已阐述四偈。今后尚有七偈，其中六偈阐述以何种行持与事业能令众生得以成熟。最后第七偈则阐述令众生得以成熟之大本体。那么，以何种行持能令众生得以成熟呢？即修持布施乃至般若波罗蜜多等六度。

【英语翻译】
What to say of other beings who are extremely dear? As bodhisattvas have the intention of benefiting and bringing happiness to sentient beings, if sentient beings want to benefit me, how should they do it to be beneficial? Although they think in many ways, such a thought of benefiting does not arise. Why is that? Even if they think of benefiting themselves, they end up placing themselves in what is not beneficial and not happy. How so? For example, thinking, "I will make myself happy," they take what is not given, and so on. And because of their actions and their causes, they experience being bound and killed in this life, and so on, so they are placed in what is not beneficial. Because of that, in future lives, sentient beings will be born in the three lower realms, such as hell, so they are placed in what is not happy. Furthermore, non-Buddhists and others think, "I will make myself happy in this life and the next," so in this life they lie in ashes, practice the asceticism of dogs and cows, jump off cliffs, and so on, placing themselves in what is not beneficial in this life. Because of that cause, in future lives they will be born in the three lower realms, so they are placed in what is not happy. This shows that worldly people have more love for themselves. Even if worldly people think of benefiting me, they do not have the same intention as bodhisattvas, who intend to benefit and bring happiness to other sentient beings.
Even if friends in the world think of benefiting their friends, how could the intention of a bodhisattva arise in such a thought? It cannot arise. That is the meaning. The remaining verses explain that by what practice sentient beings are fully matured, thus showing the accomplishment of the perfections. Of these, eleven verses show how sentient beings are fully matured, and up to this point, four verses have been explained. Now there are seven verses remaining. Of these seven, six verses show by what conduct and activity sentient beings are fully matured. The final, seventh verse shows the great essence of fully maturing sentient beings. So, by what practice are sentient beings fully matured? It is by practicing the six perfections, from generosity to wisdom.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ཅི་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཅི་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་གསུམ་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་ངོམས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག །གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མི་སྦྱིན་ཞིང་ཕོངས་
ཏེ་ཕྱི་ན་གཞག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། སློང་བ་རྣམས་ལ་མགོ་དང༌། མིག་དང༌། རྐང་ལག་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཤ་དང༌། རྐང་དང༌། ཚིལ་ལ་སོགས་པ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་གཅེས་ཏེ་ཕྱི་ན་གཞག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། འབྲུ་དང༌། བང་བ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང༌། ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་མི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཐོན་པོ་ལ་སྦྱིན་གྱི་དམའ་བ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། མཛའ་བ་ལ་སྦྱིན་གྱི་མི་མཛའ་བ་ལ་མི་སྦྱིན་པའམ། མཁས་པ་ལ་སྦྱིན་གྱི་མི་མཁས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ངོམས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་མི་ངོམས་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། ལོའམ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བྱས་པས་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཡང་བྲེང་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་ཡང་ཆོག་པ་མེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕན་འདོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་ཏ

【汉语翻译】
以成熟之行来使有情完全成熟，是这个意思。从怎样的布施使有情如何成熟而开始，名为“偈颂”的，六度中也说了以布施度使有情成熟。又为了显示布施怎样的布施，使有情们如何成熟，而造偈颂，是这个意思。那么，以怎样的布施使有情完全成熟呢？以三种布施使有情完全成熟，三种布施是：施舍自己的身体和一切受用，无差别布施，以及不知足的布施。“菩萨之身及受用，于他无施无有也。”这句是说施舍自己的身体和一切受用，菩萨们为了有情的利益，自己的事物也不吝惜，没有留在外面的，对于乞求者，头、眼睛、手脚、血、肉、骨头、脂肪等，没有不施舍的。受用方面，也没有不施舍和珍惜而留在外面的，因为金、银、谷物、房屋、儿子、妻子、奴仆、牲畜等一切都施舍。名为平等布施，显示了无差别布施，菩萨们不会对高贵者布施而不对卑贱者布施，对亲友布施而不对非亲友布施，或者对贤者布施而不对不贤者布施，没有这些分别，而是以同样的态度对一切有情进行施舍。名为功德无厌，显示了不知足的布施，菩萨的布施，不会说做了这么多年或这么多个劫就足够了，而是每一刹那都不间断，即使直到轮回的尽头也永不满足，所以称为功德无厌。那么，这三种布施如何使有情完全成熟呢？因此说：“以二种利益之方式，使他者成熟。”

【英语翻译】
The meaning is that sentient beings are fully matured through the practice of ripening. Starting from how sentient beings are matured by what kind of giving, it is called "verses." Among the six perfections, it is also said that sentient beings are matured by the perfection of giving. Furthermore, in order to show how sentient beings are matured by giving what kind of giving, verses are composed. So, what kind of giving makes sentient beings fully mature? Sentient beings are fully matured by three kinds of giving. The three kinds of giving are: giving away one's own body and all possessions, giving without discrimination, and giving without satisfaction. "Bodhisattvas' bodies and possessions, there is nothing that is not given to others." This means giving away one's own body and all possessions. Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, do not spare their own things, and there is nothing left outside. To those who beg, there is nothing that is not given, such as head, eyes, hands, feet, blood, flesh, bones, fat, etc. In terms of possessions, there is nothing that is not given away and cherished, because everything such as gold, silver, grains, houses, sons, wives, servants, livestock, etc., are given away. The so-called equal giving shows the giving without discrimination. Bodhisattvas do not give to the noble but not to the lowly, give to friends but not to non-friends, or give to the wise but not to the unwise. There are no such distinctions, but they give to all sentient beings with the same attitude. The so-called inexhaustible merit shows the giving without satisfaction. The giving of Bodhisattvas does not mean that it is enough to do it for so many years or so many kalpas. Instead, it is uninterrupted every moment, and even if it is given until the end of samsara, it will never be satisfied, so it is called inexhaustible merit. So, how do these three kinds of giving make sentient beings fully mature? Therefore, it is said: "By means of two kinds of benefits, others are matured."

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཚེ་འདིར་ཕན་བཏགས་ཏེ། ཕན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་བཏགས་ཏེ་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་ཕན་བཏགས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་ནས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ནི་ཚེ་འདིར་དགེ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅི་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྟག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་ནི་སྡོམ་པ་མནོས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་མནོས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པས་ན་རྟག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དང་པོ་སྡོམ་པ་མནོས་ནས་བར་འགའ་བསྲུང༌། བར་འགའ་མི་བསྲུང་མ་ཡིན་གྱི། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བསྲུང་བས་ན་རྟག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སྔོན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཕྱིས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རང་གི་ངང་གིས་གནས་པས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་མནོས་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་རལ་ན་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོན་ཏན་མ་ཐོས་པར་ཡང་དང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བྱེད་པར་འཛེམ་པ་ཡོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
诶，如何令其完全成熟呢？即在此生施加利益，安置于利益之中；于来世施加利益，安置于安乐之中，以此令众生完全成熟，是为这个意思。其中，于此生施加利益，即布施各种财物，使他们免于因缺乏资具而受到的损害，使他们拥有受用。于来世施加利益，即令他们于此生行善，因此使他们在来世获得天人和人的善趣，以及从痛苦中解脱。从以这样的戒律令众生完全成熟开始，称为偈颂。偈颂显示了以戒律令众生完全成熟。为了显示以何种戒律以及如何令众生成熟，因此创作偈颂，是为这个意思。那么，以何种戒律令众生完全成熟呢？以五种戒律令众生完全成熟。五种戒律是：恒常的戒律、自性的戒律、完全圆满的戒律、殊胜证悟的戒律和无误的戒律。以“恒常”一词显示了增上戒律。圣者声闻们受持戒律后，直到生命终结都持有戒律。而菩萨们从受持戒律开始，直到安住于菩提树下，都持有戒律，因此称为恒常的戒律。或者，不是先受持戒律，中间守护一些，中间不守护一些，而是直到生命终结都守护，因此称为恒常的戒律。以“自性”一词显示了自性的戒律。对于守护戒律，先前已经非常熟悉，因此后来无需付出很大的努力和勤奋，戒律自然而然地存在，因此称为自性的戒律。或者，受持戒律后，如果此生没有毁坏，那么无论来世生于何处，即使没有从善知识那里听闻戒律的自性和功德，也会自然而然地避免做任何过失的行为，并且乐于行善，这就是自性的戒律。

【英语翻译】
E, how does one bring it to complete maturity? It means to benefit in this life, placing them in benefit; to benefit in future lives, placing them in happiness, thus bringing sentient beings to complete maturity. Among these, benefiting in this life means giving various kinds of material goods, freeing them from the harm of lacking necessities, and making them possess enjoyment. Benefiting in future lives means causing them to do good in this life, thereby enabling them to attain the happiness of gods and humans in future lives, as well as liberation from suffering. Starting from the way in which such discipline brings sentient beings to complete maturity, it is called a verse. The verse shows how discipline brings sentient beings to complete maturity. To show what kind of discipline and how it brings sentient beings to maturity, therefore, the verse is composed, which is the meaning. So, with what kind of discipline does one bring sentient beings to complete maturity? One brings sentient beings to complete maturity with five kinds of discipline. The five kinds of discipline are: constant discipline, natural discipline, completely perfect discipline, superior realization discipline, and unerring discipline. The word "constant" indicates the superior discipline. Noble Hearers, having taken vows, maintain them as long as they live. Bodhisattvas, however, from the moment they take vows until they sit at the heart of enlightenment, have discipline, therefore it is called constant discipline. Or, it is not that one first takes vows and then keeps some and does not keep others in between, but one keeps them until the end of life, therefore it is called constant discipline. The word "natural" indicates natural discipline. Having been very familiar with keeping discipline in the past, later one abides in discipline spontaneously without much effort or exertion, therefore it is called natural discipline. Or, having taken vows, if they are not broken in this life, then wherever one is born in future lives, even without hearing the nature and qualities of discipline from a spiritual friend, one naturally refrains from any faulty actions and delights in doing good deeds, this is called natural discipline.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྤྱོད་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡངས་བཅུའི་ས་གཉིས་སུ་ཕྱིན་པའི་
དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྷག་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དགའ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་སྟེ། དང་གིས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པར་དགའ་བ་ནི་བདག་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་སྨྲ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དག་སེམས་པ་ནི་བག་མེད་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་དག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དག་མི་སེམས་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བག་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་མི་འབྱུང་བས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་པས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ནན་ཏན་དུ་བཅས་པར་གནས་པས་ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འདི་ལ་འགོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་

【汉语翻译】
尤其是“无害”一词，显示了圆满的戒律。无害就是不实行十不善业，十不善业即使在梦中也不实行，这叫做尤其是无害。如果这样，就叫做戒律圆满。当其到达胜解行地二地时，菩萨的十善业圆满，因为能尤其防护的法——十不善业，即使在梦中也不实行，所以叫做圆满的戒律。“自喜”一词显示了殊胜证悟的戒律。菩萨在初地证悟到法界普遍运行的体性后，见到真谛，获得圣者欢喜的戒律。最初舍弃十不善，安住于十善而欢喜，这叫做自喜。“谨慎”一词显示了恒常不迷乱的戒律。语门说不该说的话，身门去不该去的地方，意门想不该想的法，这叫做不谨慎，由此会因堕罪和恶作而产生迷乱。语门不说不该说的话，身门不去不该去的地方，意门不想不该想的法，这叫做谨慎。菩萨安住于谨慎，在一切行为中也不会因堕罪和恶作而产生迷乱，所以叫做不迷乱的戒律。或者，从三种因产生迷乱，哪三种呢？懈怠、不谨慎和遗忘。菩萨在一切行为中都安住于精进，没有懈怠、不谨慎和遗忘，因此不会产生堕罪和恶作等，所以叫做不迷乱的戒律。如何使有情成熟呢？因此说“又安置于此”，就像自己安住于五种戒律一样，也把其他有情安置于五种戒律。

【英语翻译】
In particular, the term "non-harming" demonstrates the complete discipline. Non-harming means not engaging in the ten non-virtuous actions. Not engaging in the ten non-virtuous actions even in dreams is called especially non-harming. If it is like that, it is called complete discipline. When it reaches the second stage of the stage of aspiration, the ten virtuous actions of the Bodhisattva are complete, because the Dharma that can especially protect—the ten non-virtuous actions—are not practiced even in dreams, so it is called complete discipline. The term "self-joy" demonstrates the discipline of superior realization. After the Bodhisattva realizes the nature of the Dharma realm's universal operation on the first ground, he sees the truth and obtains the discipline that pleases the noble ones. Initially abandoning the ten non-virtues and rejoicing in abiding in the ten virtues is called self-joy. The term "carefulness" demonstrates the discipline of constant non-confusion. Speaking what should not be spoken through the door of speech, going to places that should not be gone through the door of the body, and thinking of Dharmas that should not be thought through the door of the mind are called carelessness, and from this, confusion will arise due to transgressions and misdeeds. Not speaking what should not be spoken through the door of speech, not going to places that should not be gone through the door of the body, and not thinking of Dharmas that should not be thought through the door of the mind are called carefulness. The Bodhisattva abides in carefulness and does not experience confusion due to transgressions and misdeeds in all activities, so it is called the discipline of non-confusion. Alternatively, confusion arises from three causes. What are the three? Laziness, carelessness, and forgetfulness. The Bodhisattva abides in diligence in all activities, without laziness, carelessness, and forgetfulness, therefore, transgressions and misdeeds do not arise, so it is called the discipline of non-confusion. How does one mature sentient beings? Therefore, it is said, "Also place others in this." Just as one abides in the five disciplines, one also places other sentient beings in the five disciplines.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】

དེ་དེ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཕན་གཉིས་འདོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕན་གཉིས་འདོགས་པ་ནི་ཚེ་འདིར་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་ཕན་འདོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པ་ནི། དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་བཅིང་བ་དང༌། བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བས་ཚེ་འདིར་ཕན་བཏགས་སོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་པ་དང༌། ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་མར་ཞེ་ས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འདོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་མཐུན་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚེ་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུ་མི་བྱེད་པ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཚེ་བ་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ནི་ལྷག་པར་མི་འཚེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པར་མི་འཚེ་བའི་དོན་འཆད་དེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་བྱེད་པར་རྫོགས་ན་ལྷག་པར་མི་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
因此，通过使其具备这些，使其完全成熟。如何使其完全成熟呢？为了表明即使那样，也还有一些其他的。说了“从一个到另一个，互相利益相连”。互相利益相连是指今生利益相连和来世利益相连。其中，今生利益相连是指将众生安置于戒律之中，因为行善而不作恶，所以不会发生由作恶所导致的束缚和杀害等，因此是今生利益相连。来世利益相连也有两种：从一生到一生，使异熟果相续不断；从一生到一生，使等流果相续不断。其中，“从一个到另一个”是指对其他众生从一生到一生连续不断地使用敬语的意思。为了表明来世利益相连有两种相连，说了“异熟等流，善能成熟”。今生守护戒律，来世获得天人和人道的安乐，这是异熟果。在天人和人道中出生时，喜欢守护戒律，这是等流果。从那个等流果中获得天人和人道的安乐，这是异熟果。在那里也喜欢守护戒律，这是等流果。这样，异熟果和等流果二者互相产生，相续不断地出现，这称为来世利益相连。圆满的戒律是因为特别的不害。不做十不善业称为不害。即使在梦中也不行持十不善业称为特别的不害。这样就是圆满的戒律的意思。不害的圆满就是特别的不害。解释特别的不害的意义：在梦中也不做十不善业而圆满，这称为特别的不害的意思。怎样才能成为圆满的戒律呢？因此。

【英语翻译】
Therefore, by making it possess these, it makes it fully mature. How does it make it fully mature? To show that even so, there is still something else. It is said, "From one to another, mutual benefits are connected." Mutual benefits being connected refers to benefits connected in this life and benefits connected in future lives. Among these, benefits connected in this life refers to placing sentient beings in discipline, because they do good and do not do evil, so bondage and killing, etc., arising from doing evil do not occur, therefore it is benefits connected in this life. Benefits connected in future lives are also of two kinds: from one life to another, making the ripening constantly uninterrupted; from one life to another, making the result similar to the cause constantly uninterrupted. Among these, "from one to another" refers to the meaning of continuously using honorifics to other sentient beings from one life to another. To show that there are two kinds of benefits connected in future lives, it is said, "Ripening and similar to the cause, well able to mature." Protecting discipline in this life, obtaining the happiness of gods and humans in future lives is the result of ripening. Being happy to protect discipline when born in the realm of gods and humans is the result similar to the cause. Obtaining the happiness of gods and humans from that result similar to the cause is the result of ripening. There also, being happy to protect discipline is the result similar to the cause. Thus, the two, the result of ripening and the result similar to the cause, arise constantly and uninterruptedly, one generating the other, which is called benefits connected in future lives. Perfect discipline is because of especially non-harming. Not doing the ten non-virtuous actions is called non-harming. Not practicing the ten non-virtuous actions even in dreams is called especially non-harming. Thus, it is the meaning of perfect discipline. The perfection of non-harming is especially non-harming. Explaining the meaning of especially non-harming: if one perfects not doing the ten non-virtuous actions even in dreams, it is called the meaning of especially non-harming. How does one become perfect discipline? Therefore.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
 དགེ་བ་བཅུའི་ལས་རྨི་ལམ་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་བྱེད་པར་མི་རྨི་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ས་བཅུ་ལས་ས་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་བཅུ་པའི་ས་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དབྱིག་པ་སྤངས་མཚོན་ཆ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་དེ་ལ་དགའ་བས་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བས་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་དང་གིས་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་མི་བསམ་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་རྟག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་མི་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བཟོད་པ་འདི་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་འདི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟོད་པ་ཅི་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར།
ཕ་རོལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཕན་བྱེད་བློ། །ཉེས་པ་བྱས་པ་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་བཟོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་པ་ལ་ཀླན་ཀར་སྙད་མི་དགོས་ཏེ་གནོད་པར་བྱས་པ་འདི་དག་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་འདི་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྨྲ་བ་ནི། ཕ་རོལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཕན་བྱེད་བློ། །ཞེས་བ

【汉语翻译】
说了“为了在梦中圆满十善业”这句话，意思是说，圆满了十善业的道路，即使在梦中也不梦见做十不善业，这就是圆满的戒律。即使在梦中也不做十不善业，这在十地中的二地时不会发生，因此，在十地的二地中也说：“唉，胜者之子菩萨安住于这二地，舍弃瓦砾，舍弃武器”等等。说了“因为自己喜欢它而更加领悟的戒律”，意思是说，在领悟了初地的法界普遍运行的相状时，因为见到真谛而不做不善业，做善业而自己欢喜。说了“因为谨慎”，意思是说，从语言的门径不说不该说的话，从身体的门径不去不该去的地方，从心意的门径不去想不该想的事情，这叫做谨慎。因为谨慎的人们恒常不会发生堕落和罪行，因此那本身就叫做没有错误的戒律。从忍辱如何使有情成熟开始，就说了偈颂，意思是说，现在显示以忍辱波罗蜜多使有情成熟，也就是为了显示以这样的忍辱使有情如此成熟，所以造偈颂。如果问以什么样的忍辱使有情成熟呢？因此说：
“他人作损害，思彼为饶益，
已作诸罪过，极力善容忍。”
说了这句话，意思是说，使其他有情的生命、权势和受用等消失叫做他人作损害，对于作损害的那些，菩萨不需要争辩和责难，如果对这些作损害的加以容忍，那么忍辱波罗蜜多就会圆满。如果忍辱波罗蜜多圆满了，就会获得无上菩提，心想并说：“这是善知识”，就是“他人作损害，思彼为饶益”。

【英语翻译】
It is said, "For the sake of perfecting the ten virtuous actions in dreams." It means that having perfected the path of the ten virtuous actions, if one does not even dream of committing the ten non-virtuous actions in dreams, that is perfect discipline. Not committing the ten non-virtuous actions even in dreams does not occur at the time of the second of the ten grounds. Therefore, in the second of the ten grounds, it is also said, "Alas, sons of the Victorious One, bodhisattvas abiding on this second ground abandon debris, abandon weapons," and so on. It is said, "Discipline that is especially realized because one delights in it." It means that when one realizes the characteristic of the first ground's dharma realm pervading everywhere, one does not commit non-virtuous actions because one sees the truth, and one rejoices in doing virtuous actions. It is said, "Because of mindfulness." It means that one does not speak what should not be spoken through the door of speech, one does not go to places where one should not go through the door of body, and one does not think about things that should not be thought about through the door of mind. This is called mindfulness. Because those who are mindful constantly do not experience downfall and misdeeds, that itself is called discipline without error. Starting from how patience ripens sentient beings, verses are spoken. It means that now it is shown that sentient beings are ripened by the perfection of patience. That is, in order to show that sentient beings are ripened in this way by such patience, verses are composed. If asked, "By what kind of patience are sentient beings ripened?" Therefore, it is said:
"Thinking of benefiting those who harm others,
Patiently enduring intensely the evils they have done."
This is said, meaning that causing other sentient beings to lose their lives, power, and possessions, etc., is called harming others. For those who harm, bodhisattvas do not need to argue or blame. If one endures those who have harmed, then the perfection of patience will be perfected. If the perfection of patience is perfected, one will attain unsurpassed enlightenment, thinking and saying, "This is a virtuous friend," which is "Thinking of benefiting those who harm others."

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའོ། །སྲོག་དང་སྲིད་ལ་འབབ་པའི་ཉེས་པ་བྱས་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་ལྡང་ཞིང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ན། སླར་གནོད་པའི་ལེན་མི་ལྡོན་པ་ནི་ཉེས་པར་བྱེད་པ་དྲག་པོ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐབས་ཤེས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་དགེ་ལ་བཀོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། འདི་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདིར་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཚེ་འདིར་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཉེས་པ་དྲག་པོ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པ་དྲག་པོ་དག་བཟོད་དོ། །སླར་གནོད་པའི་ལན་མ་གླན་པས་ན་ཚེ་འདིར་ཕན་འདོགས་སོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་གནོད་པར་བྱས་ན་ཡང་སླར་ཕན་འདོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་སྦྱར་ན་སེམས་ཅན་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཚེ་འདིར་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་བཀོད་དེ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ནི་ཚེ་གཞན་དུ་ཕན་
འདེགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟ་བུས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་འདི་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ནན་ཏན་མཆོག་ལ་གནས་ནས་སུ། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྦྱར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མ་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མ་འཁྲུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་གཏ

【汉语翻译】
也。
即使做了危及生命和地位的罪过，也不生嗔恨，不接受报复，不反过来施加伤害，这叫做忍受强烈的加害。如何才能使其完全成熟呢？因此，说了：以善巧的忍耐去利益加害者，能将加害者转化为善行。
意思是说，对于加害者，心中想着“这是在帮助我”，口中也这样说，这本身就叫做善巧。利益也有两种：今生利益和来世利益。今生的利益是，对于那些做了强烈罪过的人，也忍受强烈的伤害，不反过来报复，因此能利益今生。以善巧的心思利益来世，心中想着要利益加害者，口中说着“你正在帮助我”，让其他人这样想：即使我加害了他，他也会反过来帮助我。如果这样说，他们就会想：这个众生真是个伟大的众生，从而对他产生信仰，成为他的追随者，并且今生致力于行善，从而使来世获得善趣和涅槃，这就是利益来世。
从精进如何使其完全成熟开始，名为“偈颂”的内容。现在要展示通过精进波罗蜜多使众生成熟。也就是说，为了展示以什么样的精进才能使这样的众生完全成熟，所以要创作偈颂。为了以什么样的精进使众生完全成熟，说了：安住于最极的精进中，王子能使众多众生成熟。
这里，“也”字是与菩萨相联系的，意思是说，与精进波罗蜜多相结合，也就是那个菩萨“也”的意思。安住在盔甲精进、修习精进、不退缩精进、不散乱精进和不知足精进中，并且那些精进也一直持续到轮回的尽头。

【英语翻译】
Also.
Even if one commits offenses that endanger life and position, if one does not harbor anger and does not retaliate, not returning harm is called enduring intense harm. How can one make it fully mature? Therefore, it is said: With skillful patience benefiting the harmer, one can transform the harmer into virtuous deeds.
It means that, towards the harmer, thinking in one's mind, "This is helping me," and saying so in words, is itself called skillful. Benefit is also of two kinds: benefit in this life and benefit in future lives. Benefit in this life is that, towards those who have committed intense offenses, one also endures intense harm, and does not retaliate, thus benefiting this life. With a skillful mind to benefit future lives, thinking in one's mind to benefit the harmer, and saying, "You are helping me," causing others to think: Even if I harm him, he will help me in return. If one says so, they will think: This being is truly a great being, thereby generating faith in him, becoming his follower, and in this life dedicating themselves to virtuous deeds, thereby causing future lives to attain higher realms and Nirvana, this is benefiting future lives.
Starting from how diligence makes it fully mature, the content called "Verses." Now, it will be shown how the perfection of diligence matures beings. That is, in order to show with what kind of diligence one can fully mature such beings, verses will be composed. In order to mature beings with what kind of diligence, it is said: Abiding in the supreme diligence, the prince matures many beings.
Here, the word "also" is related to the Bodhisattva, meaning that, combined with the perfection of diligence, that is what the Bodhisattva "also" means. Abiding in armor-like diligence, application diligence, unyielding diligence, undistracted diligence, and insatiable diligence, and those diligences also continue until the end of Samsara.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ནན་ཏན་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་དགེ་བའི་སེམས་གཅིག་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་སྐབས་གཟིགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གཤེགས་ཤིང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚེ་འདིར་ཕན་བཏགས་པ་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་བཏགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྩོན་
འགྲུས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་དགེ་བའི་སེམས་གཅིག་ལ་བཀོད་པ་ནི་ཚེ་འདིར་ཕན་བཏགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་བཏགས་པའོ། །བསམ་གཏན་ཇི་ལྟ་བུས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཅི་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ནི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ལ་མི་བྱའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །དབང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་མི་གཡེང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བཀུར་ནས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱང་ས

【汉语翻译】
不懒惰就叫做安住于最殊胜的精进。依靠这样的精进，菩萨能使无量无边的众生完全成熟，就是这个意思。现在是为了说明如何才能完全成熟。偈子说：为了他人一个善心，千百万劫也不厌倦。这是说，为了在一个众生的心续中生起一个布施等等的善心，如果看到能够生起善心的机会，那么即使前往一切世界，即使经历千百万亿无数劫，为众生做事和前往各地也不会感到厌倦，就是这个意思。这段话是这样说明的：菩萨通过精进，使众生在此生获得利益，并在来世获得利益，从而使众生完全成熟，就是这个意思。其中，通过精进使众生在此生心中产生一个善念，就是在此生给予利益。由于这个原因，使众生在来世获得善趣和涅槃，就是在来世给予利益。从什么样的禅定以及如何使众生完全成熟开始，称为偈颂。这是为了说明通过禅定波罗蜜多使众生完全成熟，为了说明什么样的禅定使众生完全成熟，所以创作偈颂，就是这个意思。什么样的禅定使众生完全成熟呢？因此，偈子说：以意无上灌顶。这里，意指的是心，心指的是意识，不是指所有的意识，而是指意的意识。灌顶指的是三摩地，为什么呢？因为三摩地能使心不散乱，一心安住，所以三摩地称为灌顶，获得大乘的三摩地，如勇猛行三摩地等等的意的意识，就叫做以意无上灌顶。这样修习三摩地后，依靠三摩地的力量，天眼和天耳等等的神通也

【英语翻译】
Not being lazy is called abiding in the most excellent diligence. Relying on such diligence, Bodhisattvas completely ripen limitless sentient beings, that is the meaning. Now, it is to show how to completely ripen. The verse says: For the sake of a single virtuous thought in another, one will not tire even in a billion eons. This means that for the sake of generating a single virtue such as generosity in a single moment of a sentient being's mind stream, if one sees an opportunity to generate virtue, then even if one goes to all the realms of the world, and even if one spends countless billions of eons, one will not be weary of doing things for sentient beings and going to various places, that is the meaning. This passage explains it this way: Bodhisattvas, through diligence, benefit sentient beings in this life and benefit them in future lives, thereby completely ripening sentient beings, that is the meaning. Among these, causing a single virtuous thought to arise in the minds of sentient beings in this life through diligence is giving benefit in this life. Because of this, causing sentient beings to attain higher realms and Nirvana in future lives is giving benefit in future lives. Starting from what kind of meditation and how to completely ripen sentient beings is called a verse. This is to show that sentient beings are completely ripened through the perfection of meditation, and to show what kind of meditation completely ripens sentient beings, therefore a verse is composed, that is the meaning. What kind of meditation completely ripens sentient beings? Therefore, the verse says: With the mind's unsurpassed empowerment. Here, mind refers to the heart, and heart refers to consciousness, not all consciousnesses, but the consciousness of the mind. Empowerment refers to samadhi, why? Because samadhi can keep the mind from being distracted and keep it focused, so samadhi is called empowerment, obtaining the consciousness of the mind of the Great Vehicle's samadhi, such as the Heroic Progress Samadhi, etc., is called unsurpassed empowerment with the mind. Having practiced samadhi in this way, through the power of samadhi, the miraculous eye and the ear, etc., also the supernatural powers

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱིས་མཆོད་འདོད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབས་པ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་མཆོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་མཆོག་གི་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་འབར་པ་དང་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས།
སེམས་ཅན་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མགུ་པ་དང༌། དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་དགེ་བ་ཡང་དག་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་དད་པ་ཡང་བསྐྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་དུ་ཡང་བཅུག་པས་དགེ་བ་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བུས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དགོངས་པའི་ཚུལ་ལ་དེ་ངེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་དང་དགོངས་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མིང་པ་གཉིས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་བ་ལ་སོགས་པ་དགོངས་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་ལ་ནི་དགོངས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་དགོངས་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་འདིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
谓为利益有情之语也。由“摧伏他供养欲”之句，谓修习一切三摩地及神通等，亦非为他有情之供养及恭敬而修，乃为断除贪著于无杂染有情之供养及恭敬，而令有情成熟之义。如何令其成熟耶？故云：“亦令入于胜妙教”。谓由神通力示现炽燃、飞腾等事，令他有情喜乐、欢喜、信受如来之教之义。不但于此，为显示更有所作故，说“彼等增长诸善法”，谓不但令于佛之教生起信心，且令彼等生信而入于六度之行，故亦增长善法也。从以何等智慧如何令其成熟而造颂曰：今以智慧显示令有情成熟，亦即为显示以何等智慧如何令有情成熟之故而造颂也。以何等智慧如何令有情成熟耶？故云：“由彼如实及随念”。谓与如实之理相应，及与随念之理相应也。其中，补特伽罗无我及法无我二者，是名如实之理。谓菩萨以其智慧，于此法无疑虑而作决定，是名于如实之理而得决定也。于异义而作随念，于异时而作随念等四随念及隐覆随念四者，是名随念之理。谓于此等法无疑虑者，是名于随念之理而得决定也。此句显示安住于自性智聚之功德。如何遣除有情之疑惑而令其成熟

【英语翻译】
It is a term that means doing for the benefit of sentient beings. From the phrase "subduing all desires for offerings from others," it means that even the practice of all samadhis and magical powers is not done for the sake of offerings and respect from other sentient beings, but rather to abandon attachment to the offerings and respect from pure sentient beings, and to ripen sentient beings. How does one ripen them? Therefore, it is said, "Also cause them to enter the supreme teaching." It means that by showing the power of magical abilities, such as blazing and flying, one causes other sentient beings to rejoice, be happy, and have faith in the teachings of the Tathagata. Not only that, but to show that there is more to be done, it is said, "They increase all virtuous dharmas." It means that not only does one generate faith in the Buddha's teachings, but also causes them to generate faith and enter into the practice of the six perfections, thus increasing virtuous dharmas. From the question of how one ripens them with what kind of wisdom, the verse is composed: Now, wisdom is shown to ripen sentient beings, and the verse is composed to show how one ripens sentient beings with what kind of wisdom. How does one ripen sentient beings with what kind of wisdom? Therefore, it is said, "Through that reality and recollection." It means to be in accordance with the truth of reality and to be in accordance with the truth of recollection. Among them, the absence of self in the individual and the absence of self in phenomena are called the truth of reality. It means that the Bodhisattva, with his wisdom, makes a decision about this dharma without doubt, which is called being decisive about the truth of reality. Recollecting different meanings, recollecting different times, and the four recollections and the four hidden recollections are called the truth of recollection. It means that being without doubt about these dharmas is called being decisive about the truth of recollection. This verse shows the merit of abiding in the qualities of the collection of self-knowing wisdom. How does one dispel the doubts of sentient beings and ripen them?

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་ཤིན་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་དགོད་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལྟ་
བུའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་དེ་དག་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དེ་གུས་པས། །བདག་དང་ཕ་རོལ་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་དང་དད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བདག་གི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་འཕེལ་བར་བྱས་ཕ་རོལ་གྱི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དང་དགོངས་པའི་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ན་བདག་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཉིད་དང་དགོངས་པའི་ཚུལ་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བས་ཕ་རོལ་ཀྱང་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ད་དོན་དེ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་དུ་འདུལ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དགེ་གསུམ་མམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་རིགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་བཀོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ནི་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པར་བྱེད་དེ་དགེ་བ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་བཀོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། རང་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི

【汉语翻译】
那么，因此，说“能极度消除众生的疑惑”，像这样自己做到没有疑惑，然后消除众生对那唯一的言辞和思想方式产生的疑惑，使他们安住于没有疑惑的状态。以这样的方式使众生完全成熟。这显示了将其他众生安置于智慧的集合中。那些话是为了总结，因此说“因此，以恭敬对待胜者的教法，自己和他人善的功德增长”。因为使众生对那唯一的道理和思想方式没有疑惑，所以在佛陀薄伽梵的教法上生起恭敬、信仰和尊重。因此，那位菩萨使自己的善的功德增长，也使他人的善的功德增长。怎么增长呢？因为对那唯一的道理和思想方式没有疑惑，所以使自己的善的功德增长。因为对那唯一的道理和思想方式消除了其他众生的疑惑，所以也使他人增长善的功德。名为总结的偈颂中，在使众生完全成熟的章节中，广泛地阐述了通过六度使众生完全成熟，现在总结那个意义，并以简洁的方式阐述如何使众生完全成熟的意义的偈颂。在哪里调伏和成熟众生呢？因此，说“如何使众生走向善趣的三善呢？”如何，就像上面所说的那样，上面说菩萨使众生完全成熟的意义。对于没有种姓的人，让他们行持十善，安置于天和人的善趣之地，并使他们完全成熟，这是它的意义。声闻种姓的人，或者独觉佛的种姓的人，或者佛的种姓的人，让他们安住于善，这三种善是指三种乘，对于他们，声闻种姓的人安置于声闻乘并使他们完全成熟。独觉佛的种姓的人

【英语翻译】
Then, therefore, it is said, "It eliminates the doubts of sentient beings to a great extent." Having made oneself free from doubt in this way, and then eliminating the doubts of sentient beings about that one word and way of thinking, making them abide in a state without doubt. In this way, sentient beings are completely matured. This shows that other sentient beings are placed in the assembly of wisdom. Those words are for the sake of concluding, therefore it is said, "Therefore, with reverence towards the teachings of the Victorious One, one's own and others' merits of virtue increase." Because sentient beings are made free from doubt about that one truth and way of thinking, respect, faith, and reverence arise in the teachings of the Buddha Bhagavan. Therefore, that Bodhisattva increases his own merits of virtue, and also increases the merits of virtue of others. How does it increase? Because there is no doubt about that one truth and way of thinking, one's own merits of virtue increase. Because the doubts of other sentient beings are eliminated about that one truth and way of thinking, others also increase in the merits of virtue. In the verse called the conclusion, in the chapter on completely maturing sentient beings, it is extensively explained that sentient beings are completely matured through the six perfections, and now the meaning is summarized, and the verse explaining the meaning of how sentient beings are completely matured in a concise way. Where are sentient beings tamed and matured? Therefore, it is said, "How do the three virtues lead to the good realms?" How, as mentioned above, the meaning of the Bodhisattva completely maturing sentient beings is mentioned above. For those without lineage, let them practice the ten virtues, place them in the good realms of gods and humans, and completely mature them, that is its meaning. Those of the Shravaka lineage, or those of the Pratyekabuddha lineage, or those of the Buddha lineage, let them abide in virtue, these three virtues refer to the three vehicles, for them, those of the Shravaka lineage are placed in the Shravaka vehicle and completely matured. Those of the Pratyekabuddha lineage

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འགྲོ་བམ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིགས་མེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་དུ་དང་ཇི་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆུང་དང་མཆོག་དང་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤས་ཆུང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བས། གཞན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་བཀོད་ནས་གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་དུ་ལ་བཞག་པས་ཆུང་དུའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྙེད་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ལ་གཞན་ཡང་ས་དེ་གསུམ་ལ་བཀོད་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པས་མཆོག་གི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་
དུས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ས་དེ་དག་ལ་བཀོད་ན་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཀོད་པ་འབྲིང་གི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
安置于独觉乘并使其成熟。佛种姓者则使于大乘成熟，此乃其义。谁使其成熟呢？因此，说了“众生或身体”一词，意为使无种姓者、声闻种姓者、独觉种姓者等一切有情成熟。以何因使其成熟呢？因此，说了“慈悲”一词，意为以对有情慈爱的因，使有情成熟。由谁使其成熟呢？因此，说了“菩萨彼”一词，意为使其成熟者是菩萨，菩萨使其成熟。以多少种方式、如何使其成熟呢？因此，说了“以小、胜、中之相”一词，意为安住于胜解行地的菩萨们，由于未舍弃能取所取，且福德与智慧资粮较少，故自身也称为小。将他人安置于胜解行地后，由于未舍弃能取所取，且安住于福德与智慧资粮较少的状态，故以小的状态使其成熟。菩萨们安住于第八地、第九地和第十地时，自身也获得无分别任运成就，安住于广大的福德与智慧资粮中，并将他人也安置于那三个地上，使他们获得无分别任运成就，并安住于广大的福德与智慧资粮中，故称为以殊胜的状态使其成熟。当菩萨安住于第一地至第七地之间时，

【英语翻译】
places them in the Pratyekabuddha Vehicle and brings them to maturity. Those of the Buddha lineage are brought to maturity in the Great Vehicle, this is the meaning. Who brings them to maturity? Therefore, the term "beings or bodies" is mentioned, meaning that all sentient beings, such as those without lineage, those of the Hearer lineage, and those of the Pratyekabuddha lineage, are brought to maturity. By what cause are they brought to maturity? Therefore, the term "compassion" is mentioned, meaning that beings are brought to maturity by the cause of loving-kindness towards sentient beings. By whom are they brought to maturity? Therefore, the term "Bodhisattva that" is mentioned, meaning that the one who brings them to maturity is the Bodhisattva, the Bodhisattva brings them to maturity. In how many ways and how does one bring them to maturity? Therefore, the term "by means of the small, the supreme, and the middling" is mentioned, meaning that Bodhisattvas who abide on the grounds of adhimukticarya, because they have not abandoned grasping and the grasped, and because the accumulation of merit and wisdom is small, are called small themselves. By placing others on the ground of adhimukticarya, because they have not abandoned grasping and the grasped, and because they are placed in a state where the accumulation of merit and wisdom is small, they are said to bring them to maturity in a small way. When Bodhisattvas abide on the eighth, ninth, and tenth grounds, they themselves also attain the spontaneously accomplished non-conceptual, abide in a great accumulation of merit and wisdom, and when they place others on those three grounds, they cause them to attain the spontaneously accomplished non-conceptual, and they are placed in a great accumulation of merit and wisdom, so it is called bringing them to maturity in a supreme way. When Bodhisattvas abide on the first ground up to and including the seventh,

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཡོད་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ངེ་སྲིད་དུ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་ཡོད་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འདུལ། །ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལའང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དེས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། མཐུ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དངོས་པོ་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་དམིགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐབས་བཤད་དོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་
བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་བའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ནའི་སྐབས་བཤད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་མ་གོས་ཀྱང་མཐུ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཐབས་མཐུའི་སྐབས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ནའི་དང༌། མཐུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དགུ་ཤས་ཆེར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ཁོ་ནའི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བདག་སང

【汉语翻译】
那么，如何使之成熟呢？因此，说了“与世界同在而调伏”。只要虚空存在，众生的界限也同样存在。世界存在多久，众生的界限也存在多久。因为在众生的界限存在期间，使众生完全成熟，所以说“与世界同在而调伏”。完全成熟的章节讲述完毕。

在讲述完全成熟的章节之后，讲述遍知一切相的章节有什么关联呢？如此，菩提萨埵也使众生相续中的善根完全成熟，也使自己的心相续中的善根完全成熟，因此迅速获得无上菩提，因此在完全成熟的章节之后讲述遍知一切相的章节是有关联的。或者说，自他之利和他性之利，以及能力和完全成熟，还有无上菩提，这五种事物是菩萨修学的目标。其中，以菩提心希求获得无上菩提并立下誓愿。那么，获得菩提又有什么必要呢？需要圆满自他之利，因此在其后讲述自他之利的章节。进入自他之利，也使自己不被一切烦恼所染污，因此讲述不被一切烦恼染污的方法，即他性的章节。即使不被一切烦恼所染污，如果没有能力，也会对利益众生感到厌倦，因此为了不厌倦调伏众生的事业，讲述能力的章节。如此，以他性和能力二者，菩萨使佛法完全成熟，也使众生完全成熟。如何做到呢？因为，菩萨通达了他性，自己相续中的喜悦等九种功德大多迅速成就并获得，如果未通达他性则不会成就，因此通达他性之后，自己

【英语翻译】
How does one bring it to maturity? Therefore, it is said, "Subdues by engaging equally with the world." As long as the extent of the sky exists, so too does the realm of sentient beings. As long as the realm of the world exists, so too does the realm of sentient beings. Because as long as the realm of sentient beings exists, sentient beings are brought to complete maturity, therefore it is said, "Subdues by engaging equally with the world." The chapter on complete maturation is finished.

After explaining the chapter on complete maturation, what is the connection to explaining the chapter on all-knowing aspects? Thus, the Bodhisattva also completely matures the roots of virtue in the continuum of sentient beings, and also completely matures the roots of virtue in the continuum of his own mind. Therefore, by quickly attaining the unsurpassed Bodhi, there is a connection to explaining the chapter on all-knowing aspects after the chapter on complete maturation. Alternatively, the benefit of self and others, the benefit of otherness, as well as power and complete maturation, and unsurpassed Bodhi, these five things are made the object of the Bodhisattva's training. Among these, with the mind of Bodhi, one desires to attain unsurpassed Bodhi and makes vows. Then, what is the necessity of attaining Bodhi? It is necessary to perfect the benefit of self and others, therefore, after that, the chapter on the benefit of self and others is explained. Entering into the benefit of self and others also makes oneself unpolluted by all afflictions, therefore the method of not being polluted by all afflictions, the chapter on otherness, is explained. Even if one is not polluted by all afflictions, if one has no power, one will become weary of benefiting sentient beings, therefore, in order not to be weary of the work of taming sentient beings, the chapter on power is explained. Thus, with these two, otherness and power, the Bodhisattva completely matures the Dharma of the Buddha and also completely matures sentient beings. How is it done? Because, if the Bodhisattva understands otherness, the nine qualities such as joy in his own continuum are mostly quickly accomplished and obtained, but if he does not understand otherness, they will not be accomplished. Therefore, after understanding otherness, one's own

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐུ་དང་ལྡན་སྐྱོ་བ་དང་གནོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། མཐུ་མེད་པས་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་སྐྱོ་བའི་ཐབས་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཤ་ཐང་དང་མི་བདེ་བ་མེད་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང་མཐུ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བཞི་ནི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་དམིགས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུར་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྔ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་བཟླས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འཐོབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་དཔེའོ། །ཡང་དག་པར་ཐོབ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགའ་བ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཇི་ཙམ་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔག་མེད་དཀའ་སྤྱོད་བརྒྱ་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་དང་བུ་སྨད་བཏང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་མ་མུར་གྱིས་གང་བར་ཡང་འབོག་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་སྨོས་པས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའང་བསྡུའོ། །དཔག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས། དགེ་བའི་ཆོགས་ཇི་སྙེད་པ་བསྟན་ཏེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ

【汉语翻译】
地的自性之法完全成熟，具有力量，没有忧愁和损害，能够使众生完全成熟，没有力量则不能。因此，不忧愁的方法是用具有力量的方法来讲述。这样，我和具有完全成熟的众生，没有疾病和不适，圆满一切资粮，将证得无上菩提。在那之后，在完全成熟的阶段之后，将关联于讲述一切智智的阶段。其中，为了自己和他人的利益，以及仅仅为了那个利益和力量，以及完全成熟这四者，就像因一样被观察。无上菩提就像果一样被观察。一切智智有两句偈颂，第三句是“讲述”之意。如镜般的智慧，平等性智，妙观察智，成所作智，以及法界，这五者被称为佛。佛本身被称为一切智智。那佛的意义，用两句偈颂只是简略地显示，那第三句偈颂重复并详细解释，这就是意义。其中，用两句偈颂概括的意义有三种：如实获得，自性和譬喻。如实获得有四种：享受喜悦的百千倍，积累的善根的量，持续的时间，以及断除的烦恼和所知障的程度，证得佛果被称为如实获得。“无量苦行百千种”这句，显示了所修的苦行百千倍。为了众生的利益，布施头、手、脚等，以及儿女，甚至投入充满火焰的世界，行走等等，修持了无数百千种的苦行，这就是意义。说“百”只是象征性的，也包括了无数的千等。 “积累无量诸善根”这句，显示了积累的善根的量，如地和波罗蜜多，以及菩提之品。

【英语翻译】
The Dharma of the Earth's nature becomes fully ripened, possessing power, free from sorrow and harm, capable of fully maturing sentient beings; without power, it is not possible. Therefore, the method of not being sorrowful is explained through the method of possessing power. Thus, I and those who possess complete maturity, without illness or discomfort, having perfected all accumulations, will attain unsurpassed Bodhi. After that, following the stage of complete maturation, it will be related to explaining the stage of omniscience. Among these, for the benefit of oneself and others, and solely for that benefit and power, and the four aspects of complete maturation, are observed as causes. Unsurpassed Bodhi is observed as the result. Omniscience has two verses; the third is meant to be an explanation. Mirror-like wisdom, the wisdom of equality, discriminating wisdom, accomplishing wisdom, and the Dharmadhatu, these five are called Buddha. The Buddha himself is called omniscience. The meaning of that Buddha, briefly shown by two verses, is repeated and explained in detail by the third verse, that is the meaning. Among these, the meaning summarized by two verses has three aspects: truly attaining, nature, and example. Truly attaining has four aspects: enjoying joy hundreds of thousands of times, the amount of accumulated merit, the duration of time, and the extent of abandoning afflictions and cognitive obscurations, attaining Buddhahood is called truly attaining. "Hundreds of immeasurable austerities," this phrase shows the hundreds of thousands of times of practicing austerities. For the benefit of sentient beings, giving away heads, hands, feet, etc., and children, even throwing oneself into a world filled with flames, walking, etc., practicing countless hundreds of thousands of austerities, that is the meaning. Saying "hundreds" is only symbolic, and also includes countless thousands, etc. "Accumulating immeasurable merits," this phrase shows the amount of accumulated merit, such as the grounds and Paramitas, and the aspects of Bodhi.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་བསགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བས། དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་བསྟན་ཏེ། དུས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཇི་ཙམ་སྤངས་པ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤངས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཆད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བས་སྤངས་པ་ཕན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་ས་བཅུར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བས། ཡེ་ཤེས་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དག་དེའི་ཚེ་ན་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་མེད་དཀའ་སྤྱོད་བརྒྱ་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱས་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངལ་བརྒྱས་རྨད་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འབད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩལ་བ་དྲག་པོ་གྲངས་མེད་པས་མགོ་དང་རྐང་ལག་དང༌། བུ་སྨད་ལ་སོགས་པས་གཏང་བར་སྤྱད་པ་ནི་ངལ་བརྒྱས་རྨད་འབྱུང་བའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་པས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་དག་ལས་ས

【汉语翻译】
等等，也积聚了无数的善根，这就是它的意思。《无数的时间和》的意思是，显示了多久的时间呢？意思是说，时间也修持到三个无数劫之间。《为了无数的障碍消除》的意思是，显示了断除了多少烦恼和所知障呢？意思是说，从无始轮回以来没有断除的烦恼障也断除了，所知障也断除了。这显示了也获得了真实的断证。自性也有两种，即显示了断证圆满和智慧圆满。《一切障碍的无垢》是显示了断证圆满，即在成佛的时候，属于十地的烦恼障和所知障的习气也全部断除了，所以说一切障碍的无垢。《获得一切相智》是显示了智慧圆满，也就是要加上称为一切相智。其中，因为如实地、没有颠倒地了知无常、痛苦、空和无我，所以称为一切相智。因为没有遗漏地了知蕴和界等一切法，所以称为一切智，这显示了自性。如同打开珍宝盒一样，非常清楚地显示了成佛。就像打开珍宝盒，显现出具有颜色和形状的各种珍宝一样，断除了烦恼障和所知障二障，在成佛的时候，力量和无畏以及不共法等等各种佛法珍宝在那时显现，这就是它的意思。《无数的苦行百种和》是为了广为显示，所以说以百种辛劳而稀有的苦行。意思是说，以无数的努力、修行和猛烈的精进，用头、脚和手以及儿女等等来布施，这就是以百种辛劳而稀有的苦行。像那样修持苦行，世间和声闻以及独觉都没有，所以说是稀有的。那也在经典中

【英语翻译】
etc., also accumulated immeasurable merit, which is its meaning. "Immeasurable time and" means, how long does it show? It means that time is also practiced up to three immeasurable kalpas. "For the sake of immeasurable obstacles eliminated" means, how much affliction and cognitive obscuration are shown to be eliminated? It means that the afflictive obscuration that has not been eliminated since beginningless samsara has also been eliminated, and the cognitive obscuration has also been eliminated. This shows that true cessation and realization have also been obtained. Nature also has two aspects, namely, showing the perfection of cessation and the perfection of wisdom. "The stainlessness of all obscurations" shows the perfection of cessation, that is, at the time of Buddhahood, the afflictive obscuration and the habitual tendencies of the cognitive obscuration belonging to the ten bhumis are also completely eliminated, so it is called the stainlessness of all obscurations. "Obtaining all-knowing wisdom" shows the perfection of wisdom, which is also to be added to as all-knowing. Among them, because of truly and without inversion knowing impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, it is called all-knowing. Because of knowing without omission all dharmas such as aggregates and elements, it is called all-knowing, which shows the nature. Just like opening a treasure box, it clearly shows Buddhahood. Just like opening a treasure box, various treasures with colors and shapes appear, eliminating the two obscurations of afflictive obscuration and cognitive obscuration. At the time of Buddhahood, various Buddha Dharma treasures such as powers, fearlessness, and unshared qualities appear at that time, which is its meaning. "Immeasurable hundreds of ascetic practices and" is to show widely, so it is said that rare ascetic practices are performed with hundreds of hardships. It means that with countless efforts, practices, and fierce diligence, giving with heads, feet, hands, and children, etc., is called rare ascetic practices with hundreds of hardships. Such ascetic practices are not found in the world, shravakas, and pratyekabuddhas, so it is called rare. That is also in the sutras

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངས་མིག་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བསགས་ན་ནི་རི་རབ་བས་ཀྱང་མཐོ་ལ་ཁྲག་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བསགས་ན་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་བས་ཀྱང་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བས་བསགས་ཀུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་བཅུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན་ཀྱང་བསགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་ཏུ་མེད་བའི་དུས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་རིང་བསྐལ་པ་མཆོག་འགྲོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དུས་རིང་གི་སྒྲས་ནི་བསྐལ་པ་ཆུང་དུ་དང༌། པར་གྱི་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་
པོར་བསྒྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །མཆོག་གི་སྒྲས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནི་པའི་ཕྱིར། སར་གཏོགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེན་སྣོད་ཉིད་ཕྱེ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཕྱེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་གང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐུ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་བསམ་ཕ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏ

【汉语翻译】
为了有情众生的利益，我布施眼睛所积累的功德，比须弥山还要高；布施鲜血所积累的功德，比四大海还要多，这是它的意义。为了广为阐释“积累无量功德”的意义，所以说“以德积累一切”，意思是说，波罗蜜多、十地、菩提分等一切功德都积累了。为了广为阐释“于不可思议之时”的意义，所以说“长时经历殊胜劫”，意思是说，长时之语，并非仅指小劫或一个成劫，而是指大劫。殊胜之语，是指经历三大阿僧祇劫。为了灭尽无量障碍，所以说“障碍尽”，意思是说，从无始以来积累的烦恼障和所知障都已消除。为了广为阐释“一切障碍皆无垢”的意义，所以说“属于地的微细障碍皆已摧毁”，意思是说，在成佛之时，从初地到十地之间存在的微细障碍，以及微细的所知障也已消除。为了广为阐释“获得一切种智”的意义，所以说“彼佛”，意思是说，当成佛之时，通达一切法如实不颠倒，因此称为佛。为了广为阐释“如开启珍宝之器”的意义，所以说“彼如开启具大威力之珍宝器”，意思是说，能圆满其他有情众生心愿的珍宝，被称为具大威力的珍宝。如同开启具大威力的珍宝器，各种珍宝显现，并能圆满自他心愿一样，在成佛的阶段，断除一切烦恼障和所知障后，能圆满自他心愿的法力、无畏等各种功德显现，并能圆满自他心愿，这就是它的意义。

【英语翻译】
For the sake of sentient beings, the merit accumulated by giving away my eyes is higher than Mount Meru; the merit accumulated by giving away blood is more than the four great oceans, that is its meaning. In order to extensively explain the meaning of "accumulating immeasurable merit," it is said, "accumulate all with virtue," meaning that all merits such as Paramitas, the ten Bhumis, and the aspects of Bodhi are accumulated. In order to extensively explain the meaning of "at an inconceivable time," it is said, "go through a long time, a supreme kalpa," meaning that the word "long time" does not only refer to a small kalpa or one formation kalpa, but refers to a great kalpa. The word "supreme" means to accomplish it for three countless kalpas. In order to exhaust immeasurable obscurations, it is said, "obscurations are exhausted," meaning that all the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge accumulated from beginningless samsara have been abandoned. In order to extensively explain the meaning of "all obscurations are without stain," it is said, "the subtle obscurations belonging to the ground are destroyed," meaning that at the time of becoming a Buddha, the subtle obscurations that exist from the first Bhumi to the tenth Bhumi, and also the subtle obscurations of knowledge, have been eliminated. In order to extensively explain the meaning of "obtaining all-knowing wisdom," it is said, "that Buddha," meaning that when one becomes a Buddha, one understands all dharmas without any inversion, therefore it is called a Buddha. In order to extensively explain the meaning of "like opening a precious vessel," it is said, "it is like opening a precious vessel with great power," meaning that the precious jewel that fulfills the wishes of other sentient beings is called a precious jewel with great power. Just as when the lid of a precious vessel with great power is opened, various great jewels appear and fulfill the wishes of oneself and others, similarly, at the time of Buddhahood, after abandoning all afflictive and cognitive obscurations, various qualities such as the power of Dharma and fearlessness appear, fulfilling the wishes of oneself and others, that is its meaning.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐུ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་བཤད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་
པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེན། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ཞིག་མེད་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཐུ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཟླས་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ངལ་གཟུགས་སུ་བལྟ། །གང་ཞིག་ངལ་དགྲ་རུ་རྟོགས། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་སོང་བས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ང་མི་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། །དེ་དག་རྣམ་པར་རིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མི་སྐྱེ་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨས་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཡང་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས

【汉语翻译】
。彼佛之无二自性力用具足者有二，第三是说也。如是者，佛是无二之自性，何以故？所取与能取名为二，成佛之时，舍弃所取与能取二者，故名无二。又，有与无二者名为二，成佛时，非有亦非无，故名无二。
何者非有耶？成佛之时，所取与能取遍计所遍计之自性非有也。何者非无耶？圆成实有之自性有故。力用是无二自性之功德，以二偈颂略示无二自性与力用，以第三偈颂复述彼义而广说之，是为彼义。一切法即是佛也。
如是者，佛名为于人无我，于法无我，于无生灭之法名为佛。一切法无二我，且无不遍及生灭者，佛之法身无二我之自性，无生灭之自性，一切法之无二我，与无生灭之自性，无有丝毫差别，故一切法名为佛。因此，《圣妙吉祥真实名经》中亦云：何人观我为色身，何人视我为仇敌，彼乃误入歧途者，彼辈之人不见我。如是观佛为真如，导师乃是法性身，法性不可被认知，彼等亦不变异。如是说。圣妙吉祥真实名经中亦云：无生之法恒时如来，一切法亦如善逝同。如是说。说曰：若一切法皆是佛，是佛之有自性故，如佛一般，法亦将变为有自性耶？曰：法实无有。

【英语翻译】
That Buddha's non-dual nature, endowed with power, has two aspects. The third is said to be explained. Thus, the Buddha is of a non-dual nature. Why? Because grasping and the grasped are called two. At the time of Buddhahood, having abandoned the two, grasping and the grasped, it is called non-dual. Or, existence and non-existence are called two. At the time of Buddhahood, it is neither existent nor non-existent, therefore it is called non-dual.
What is it that is not existent? At the time of Buddhahood, the nature of the imputed, which is the imputed of grasping and the grasped, is not existent. What is it that is not non-existent? Because the nature of the perfectly established is existent. Power is the quality of the non-dual nature. The two verses briefly show the non-dual nature and power. The third verse repeats the meaning of that and explains it extensively, which is the meaning of that. All dharmas are Buddha.
Thus, the name Buddha is given to that which is without self in persons, without self in dharmas, and to the dharma that is without arising and ceasing. All dharmas are without the two selves, and there is nothing that is not pervaded by arising and ceasing. The Dharmakaya of the Buddha is the nature of the two selves, the nature of no arising and ceasing. The two selves of all dharmas, and the nature of no arising and ceasing, are not different in the slightest. Therefore, all dharmas are called Buddha. Therefore, in the Sutra of the Diamond Cutter, it is also said: "Whoever sees me as form, whoever perceives me as an enemy, that person has gone astray, those people do not see me. Thus, see the Buddha as Suchness, the guides are the Dharmakaya, the nature of Dharma cannot be known, those do not change." Thus it is said. In the Sutra of the Ornament of the Light of Wisdom, it is also said: "The unborn dharma is always the Tathagata, all dharmas are also like the Sugata." Thus it is said. It is said: If all dharmas are Buddha, since it is the nature of the existence of the Buddha, like the Buddha, will the dharma also become the nature of existence? It is said: Dharma is not anything that exists.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་
ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལས་གྲུབ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེས་ཀྱང་དེ་ནི་བསྟན་མ་ཡིན།། ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། རྫས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་སངས་རྒྱས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་གནས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་གཞི་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ལས་ཆར་འབབ་ཅིང་འཆར་འབབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྨིན་ཅིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་བཤད་པའི་ཆར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞིང་དང་འདྲ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་བྱེད་པས་ན། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་སྤྲིན་
དང་འདྲ་བར་འདོད་དོ་ཞེས

【汉语翻译】
因此，對於那些各自的孩童們來說，所取和能取，以及普遍假立的自性，還有瓶子和布匹等等普遍假立的自性之法，任何事物都不存在，這是這個意思。所謂「白淨法的自性」，佛陀最初也是由地和波羅蜜多以及菩提分法修習而成。在成佛之時，也安住於地和波羅蜜多、菩提分、力量和無畏等等的自性之中，因此稱為白淨法的自性。如果這樣，是否要說佛陀就是那些波羅蜜多本身的自性呢？因此說：「彼亦未曾如是說。」因為像布施者、受施者和施物等等，以三種方式緣取的遍計自性的波羅蜜多，並非自性存在，因此也不能說遍計自性的波羅蜜多就是佛陀的自性。為什麼呢？因為佛陀不是遍計之法。以上解釋了無二的自性。因為是珍寶之法的因，所以「彼如珍寶之生處」。譬如從珍寶生處產生各種珍寶一樣，從佛陀那裡也產生無量可說的珍寶之法，以及力量和無畏等等無量珍寶之法。因為佛陀是產生珍寶之法的因、緣和基礎，所以佛陀就像珍寶的生處，這是這個意思。因為是善妙莊稼之因，所以「彼想如同雲」。譬如從雲中降下雨水，由於降雨的緣故，使得青稞和稻米等等各種莊稼成熟和生長，同樣地，從佛陀那裡也降下各種說法的雨水，在眾生猶如田地的相續心中，佛陀是生起布施等等波羅蜜多善妙莊稼之因，因此，佛陀被認為像雲一樣。

【英语翻译】
Therefore, for those individual children, the grasped and the grasper, as well as the characteristics of universally imputed natures, and the characteristics of universally imputed natures such as pots and cloths, there is nothing that exists, this is the meaning. As for "the nature of white, pure dharma," the Buddha initially also arose from the practice of the ground and the perfections, as well as the dharmas of the aspects of enlightenment. At the time of Buddhahood, he also abides in the nature of the ground and the perfections, the aspects of enlightenment, powers, fearlessness, and so forth, therefore it is called the nature of white, pure dharma. If that is the case, should it be said that the Buddha is solely the nature of those perfections themselves? Therefore, it is said, "That also was not taught as such." Because the perfections of the universally imputed nature, which are apprehended in three ways, such as the giver, the receiver, and the object, are not inherently existent, therefore it cannot be said that the perfections of the universally imputed nature are the nature of that Buddha. Why? Because the Buddha is not a dharma of universal imputation. Up to this point, the nature of non-duality has been explained. Because it is the cause of precious dharma, therefore, "That is like a mine of jewels." Just as various jewels arise from a mine of jewels, so too from that Buddha arise immeasurable precious dharmas to be taught, and immeasurable precious dharmas such as powers and fearlessness. Because the Buddha is the cause, condition, and basis for the arising of precious dharmas, therefore the Buddha is like a mine of jewels, this is the meaning. Because it is the cause of virtuous crops, therefore, "That is regarded as like a cloud." Just as rain falls from the clouds, and due to the cause of the rainfall, various crops such as barley and rice ripen and grow, similarly, from that Buddha also falls various rains of teaching, and in the mindstreams of sentient beings, which are like fields, the Buddha is the cause for generating virtuous crops of perfections such as generosity, therefore, the Buddha is regarded as like a cloud.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་མེད་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འདྲ་བ་མེད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ཚོགས་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ཆོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་པོ་ཡངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པ་ལས་གྲུབ་ལ། སངས་རྒྱས་གྲུབ་པ་ན་ཡང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེས་ཀྱང་དེ་ནི་བསྟན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་བྲལ་བ་སྟེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དེའི་དུས་ན་མེད་པས་ན་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་མཆོག་རབ་ཆེ་ཡངས་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་གནས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་
རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
是行为的意思。这显示了它的巨大力量。因为与如是性不异，所以说一切法都是佛。对于瓶子和布匹上存在的人我和法我，以及无生灭的如是性，以及法身的无我二者，与无生灭的如是性没有差别，因此称一切法为佛，这是它的意思。一切法都是佛，这是它的意思。为了显示白净法的自性，所以说了“佛陀是诸法之集合”。对于二无我以及无生灭之法，称为佛。因为没有不包含在空性法中的法，所以说佛陀是诸法之集合。或者，佛陀本身首先是广大的，并且是从成就波罗蜜多和菩提分法中产生的。当佛陀成就时，也因为大地和波罗蜜多，以及菩提分法，力量和无畏等等一切法都聚集存在，所以说佛陀是诸法之集合。没有所谓的法，以及它也未被指示，为了显示这个意思，所以又说一切法皆离。因为在成佛之时，没有任何被能取和所取遍计的法，所以说与一切法分离。或者，因为能取和所取的体性的波罗蜜多在那时不存在，所以说与一切法分离。因为是珍宝之法的因，所以说“他如珍宝之源”。为了显示这个意思，所以说了“珍宝至上，极其广大，出生之处，如珍宝之法源”。譬如从珍宝矿中出生各种珍宝一样，从佛陀那里也出生将要宣说的，大乘之法，珍宝等等。并且因为是出生广大且宽阔的法，如地，波罗蜜多，力量和无畏等等的因，所以佛陀就像珍宝的来源，这是它的意思。因为是善妙庄稼的因，所以认为他像云一样。

【英语翻译】
It is the meaning of action. This shows its great power. Because it is not different from suchness, it is said that all dharmas are Buddha. For the selflessness of persons and dharmas existing in pots and cloths, and the suchness without arising and ceasing, and the two selflessnesses of the Dharmakaya, there is no difference from the suchness without arising and ceasing, therefore all dharmas are called Buddha, this is its meaning. All dharmas are Buddha, this is its meaning. In order to show the nature of white dharma, it is said, "Buddha is the collection of all dharmas." For the two selflessnesses and the dharma without arising and ceasing, it is called Buddha. Because there is no dharma that is not included in the dharma of emptiness, it is said that Buddha is the collection of all dharmas. Or, the Buddha himself is first vast, and is produced from the accomplishment of paramitas and bodhipaksa-dharmas. When the Buddha is accomplished, also because the earth and paramitas, and bodhipaksa-dharmas, powers and fearlessnesses, etc., all dharmas are gathered together, it is said that Buddha is the collection of all dharmas. There is no such thing as dharma, and it is not indicated by it. In order to show this meaning, it is said again that all dharmas are separate. Because at the time of becoming a Buddha, there is no dharma that is conceived by the grasped and the grasper, it is said to be separated from all dharmas. Or, because the nature of the grasped and the grasper, the paramitas, do not exist at that time, it is said to be separated from all dharmas. Because it is the cause of the jewel dharma, it is said, "He is like the source of jewels." In order to show this meaning, it is said, "Jewels are supreme, extremely vast, the place of birth, like the source of jewel dharma." Just as various jewels are born from a jewel mine, from the Buddha also are born the dharmas to be preached, the Mahayana dharma, jewels, etc. And because it is the cause of the birth of vast and wide dharmas, such as earth, paramitas, powers and fearlessnesses, etc., the Buddha is like the source of jewels, this is its meaning. Because it is the cause of good crops, it is considered to be like a cloud.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་པོ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཆེར་འཕེལ་རྒྱུ་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ལས་ཆར་ཕབ་ནས་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞིང་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་བར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་བསན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་དགུ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་ལེགས་བཤད་མི་ཟད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཆར་ཆེན་ལེགས་བཤད་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱིས་འབྱུང་ལ། སྐྱེ་དགུ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔར་བྱུང་མོད་ཀྱི། ཚིག་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མི་ཟད་པ་སྐྱེ་དགུ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབེབས་པས་ན་སྤྲིན་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཡང་དགེ། བར་དུ་ཡང་དགེ། ཐ་མར་ཡང་དགེ། དོན་བཟང་ཚིག་བཟང་བས་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ལན་ཅིག་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་མཐའི་བར་དུ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའི་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་བས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་
འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲིན་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་པས་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐུའི་རྗེས་ལ་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །རྒལ་བ་དང༌། སྔར་སྐྱབས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་དང་འདིར་སྐྱབས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པར་གཉིས་སུ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ནས། ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཏེ་བཤད་ཅེ་ན། སྔར་ནི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སོང་བས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ་

【汉语翻译】
为了开示意义，说“为了使众生善妙的庄稼增长广大，如同云彩”。譬如从云彩降下雨水后，使各种各样的庄稼生长繁茂，同样，众生是指有情，如来也降下法雨，使有情的心相续如同田地般，使波罗蜜多的善妙庄稼广大增长，因此佛陀如同云彩，是这个意思。为了宣说如何降下法雨，说“对于众生，善说无尽的大法雨，极其降下”。这里“大法雨善说无尽”的词句在后面出现，而“对于众生法雨”的词句之前已经出现过，像这样组合词句，将善妙宣说的无尽大法降在众生的心相续中，因此如同云彩般组合。所谓“大”，是指地和波罗蜜多的体性，大乘的法。那个法，最初也是善的，中间也是善的，最后也是善的，意义好，词句好，因此称为善说。那个法一旦证悟，直到轮回的尽头也不会消失，因此称为无尽。所谓“降”，是指为调伏的众生宣说，是这个意思。成佛者即是无上救护，有五颂。如果问，佛陀神力的章节之后，宣说无上救护的差别有什么关联呢？回答说，因为世间人寻求山等作为救护，声闻寻求涅槃作为救护，如果成就了如珍宝生处和如云般神力的佛陀，那么成为所有皈依者的救护者，因此是无上救护，为了开示这个，在神力之后关联着宣说无上救护的差别。还有，之前宣说皈依的章节，和这里宣说皈依的章节，两者有什么差别呢？为什么要重复宣说两次呢？回答说，之前是就补特伽罗的差别，为了大乘殊胜，皈依了诸佛，因此要知道那本身就是皈依的殊胜。

【英语翻译】
In order to show the meaning, it is said, "Like clouds, for the sake of greatly increasing the good crops of beings." For example, just as rain falls from the clouds and causes various kinds of crops to grow and flourish, similarly, beings refer to sentient beings. The Tathagata also pours down the rain of Dharma, causing the minds of sentient beings, which are like fields, to greatly increase and flourish with the good crops of the pāramitās. Therefore, the Buddha is like a cloud, that is the meaning. In order to explain how the rain of Dharma is poured down, it is said, "For the sake of beings, the great rain of Dharma, well-spoken and inexhaustible, is abundantly poured down." Here, the phrase "great rain, well-spoken and inexhaustible" appears later, while the phrase "rain of Dharma for beings" has appeared before. Combining the phrases in this way, the inexhaustible great Dharma, well-spoken, is poured down into the minds of beings, therefore it is combined like a cloud. "Great" refers to the nature of the earth and the pāramitās, the Dharma of the Mahāyāna. That Dharma is good in the beginning, good in the middle, and good in the end. The meaning is good, and the words are good, therefore it is called well-spoken. Once that Dharma is realized, it will not disappear until the end of samsara, therefore it is called inexhaustible. "Pouring down" means explaining to those sentient beings who are to be tamed, that is the meaning. That Buddhahood is the unsurpassed refuge, there are five verses. If one asks, what is the connection between explaining the distinction of the unsurpassed refuge after the section on the power of the Buddha? The answer is, because worldly people seek refuge in mountains and so on, and Śrāvakas seek refuge in nirvāṇa, if one attains Buddhahood, which is like a source of jewels and has the power of a cloud, then one becomes the refuge of all who have taken refuge, therefore it is the unsurpassed refuge. In order to show this, the distinction of the unsurpassed refuge is explained in connection after the power. Furthermore, what is the difference between the previous explanation of the refuge and the explanation of the refuge here? Why is it repeated twice? The answer is, previously it was based on the distinction of individuals, and for the sake of the supreme Mahāyāna, refuge was taken in the Three Jewels, therefore one should know that itself is the supreme refuge.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་སྨོས་ལ། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ནས་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་པ་དག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒན་འཆི་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ནས་བདག་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དེ་དག་པས་གང་ཟག་གང་སངས་རྒྱས་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐྱབས་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་གནོད་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ནི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་བཤད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱས་པས་ཏེ། སུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པས་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ལས་སྐྱོབ་ཆེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེ་གསུམ་ལས་སྐྱོབ་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་སྐྱབས་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བར་གྱུར་ན་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་སེམས་ལ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པར་གྱུར་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་སྤྱོད་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བསྟན་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མི་མཛད་པ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒ་དང་ཤི་བ་དག་ལས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་སྟོན་ཏེ། འདིར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། མ་སྐྱེས་པར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མི་སྲིད་པས་སྐྱེ་བ་ཡང་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་རི

【汉语翻译】
如是说。此处，世间之人因国王和盗贼等所怖畏而皈依山等，声闻之人因轮回的生老病死等所怖畏而为了自我救护而皈依三宝，那些人中，无论何人皈依了哪位佛，获得了那位佛，自己就成为一切有情的救护者，因此皈依三宝的菩萨比其他救护者更为殊胜。因为为了从自己和他人的所有损害中救护而皈依。那时，是就人的角度而宣说皈依的，不是就菩提的角度而言的。此皈依的差别在于发起了菩提心，谁获得了无上菩提，谁就成了自他的救护者，因此是无上的皈依，如是宣说。因此，差别就在于此。佛是救护者，这句话的意思是，断除了烦恼障和所知障，通达了一切法，佛陀本身就是救护者。从何处救护呢？从烦恼、业和寿命三者中救护，因此佛陀本身就是救护者。恒时烦恼诸众，这句话的意思是，将从烦恼的烦恼中救护。如果成了佛，直到轮回的尽头，见道和修道所要断除的一切烦恼之众都不会在心中生起，也不会被烦恼所染污，这就是从烦恼中救护的意思。一切恶行，这句话表明，将从业的遍一切烦恼中救护。五无间罪和十不善等被称为恶行。如果成了佛，就不会造作五无间罪和十不善等，这就是从业的遍一切烦恼中救护的意思。以及老和死，这句话表明，将从寿命的遍一切烦恼中救护。虽然这里已经提到了生，但是没有生就不会有老和死，因此生的含义也通过意义的力量而显示出来。

【英语翻译】
Thus it is said. Here, worldly people, fearing kings and thieves, etc., take refuge in mountains, etc., and Hearers, fearing the birth, old age, sickness, and death, etc., of samsara, take refuge in the Three Jewels for the sake of self-protection. Among those people, whoever takes refuge in whichever Buddha, having attained that Buddha, becomes the protector of all sentient beings. Therefore, the Bodhisattva who takes refuge in the Three Jewels is superior to other protectors, because he takes refuge in order to protect himself and others from all harm. At that time, the explanation of taking refuge is made from the perspective of the person, not from the perspective of Bodhi. The distinction of this refuge lies in having generated Bodhicitta. Whoever attains unsurpassed Bodhi becomes the protector of himself and others, therefore it is an unsurpassed refuge, thus it is taught. Therefore, the distinction lies in that. The Buddha is the refuge. This means that having abandoned the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge, and having comprehended all Dharmas, the Buddha himself is called the refuge. From what does he protect? He protects from the three: afflictions, karma, and life, therefore the Buddha himself is the refuge. Always from all the hosts of afflictions. This means that he will protect from the afflictions of afflictions. If one becomes a Buddha, until the end of samsara, all the hosts of afflictions to be abandoned by seeing and meditating will not arise in the mind, and one will not be defiled by afflictions, this is the meaning of protecting from afflictions. All misdeeds. This shows that he will protect from the all-pervasive afflictions of karma. The five heinous crimes and the ten non-virtues, etc., are called misdeeds. If one becomes a Buddha, one will not commit the five heinous crimes and the ten non-virtues, etc., this is the meaning of protecting from the all-pervasive afflictions of karma. And also from old age and death. This shows that he will protect from the all-pervasive afflictions of life. Although birth has already been mentioned here, without birth there would be no old age and death, therefore the meaning of birth is also shown by the force of the meaning.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བས་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་བདག་གྱུར་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་སྐྱབས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ན་སེམས་གཞན་ལ་ཡང་སྐྱབས་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་པས་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚེ་བ་དག་ནི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ལོང་བས་ནི་མིག་རྙེད། འོན་པས་ནི་སྒྲ་ཐོས། སྨྱོན་པས་ནི་དྲན་པ་རྙེད། ནང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོ་ཉེས་ནི་ཞི་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ངན་སོང་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟོན་ཏོ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་བཏང་བས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་ནས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། མཐོ་རིས་སུ་
སྐྱེ་བར་བྱས་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འོད་དེས་རེག་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཐབས་མིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐལ་བ་ལ་ཉལ་བས་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཚོལ་བ་དང༌། ཚེར་མ་ན་ཉལ་བས་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཚོལ་བ་དང་བྲག་ཁ་ནས་མཆོང་བས་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཚོལ་བ་དག་ནི་དེ་ལས་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་དེ་དག་ལམ་ངན་པ་དོར་དུ་བཅུག་ནས། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་དང་ཐར་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་འགོད་དེ་འདི་ནི་གཞན་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འཇིག་ཚོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་སྐྱ་བ་པ་སྟོན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །ཐེག་ཆུང་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལས་སྐྱོབ་པ་བསྟན་ཏེ། མ་ངེས་པའི

【汉语翻译】
该怎么做呢？如果成佛，就不会有出生、衰老、生病和死亡等等，因此也能从生命的完全烦恼中救度出来，这就是它的意思。这段偈颂显示了自己成为自己的皈依处，因此显示了成佛本身就是皈依处。现在，因为佛陀对其他众生也能做五种救护，所以是无上的皈依处。 “从诸伤害中，以及一切害。”等说了一个偈颂。其中，从一切伤害中救护，是指如来以加持力使盲人复明，聋人复聪，疯狂者恢复记忆，以及平息各种内在现象和恶年等。这是救护他人的第一种方式。 “恶趣与”等表示从恶趣中救护。也就是，如来放出光明，接触到地狱等恶趣众生的身体，平息了恶趣的一切痛苦，使他们转生到天界。对于那些想要转生到恶趣的人，光明接触他们，使他们不转生到恶趣。这是救护他人的第二种方式。“非道与”等表示从非道中救护。外道有各种各样的见解，例如躺在灰烬上寻求解脱和天界，躺在荆棘上寻求解脱和天界，从悬崖上跳下寻求解脱和天界，这些都不能从中获得解脱和天界，所以称为非道。让那些进入非道的外道放弃邪道，安置在天界的道路、十善业道和解脱道——八正道上，这是救护他人的第三种方式。“坏聚”等表示从坏聚见中救护。在没有我与我所的五蕴上执着为我与我所，这就是坏聚见。对于那些具有坏聚见的众生，宣说声闻和独觉的法，即人无我，并将他们安置在声闻的寂灭涅槃中，这称为从坏聚见中救护。这是救护他人的第四种方式。“从小乘”等表示从小乘中救护，即从不确定的……

【英语翻译】
What should be done? If one becomes a Buddha, there will be no birth, aging, sickness, and death, etc. Therefore, one is also saved from all the afflictions of life. This is the meaning of that. This verse shows that oneself becomes one's own refuge, and therefore shows that becoming a Buddha is itself the refuge. Now, because the Buddha can also provide five kinds of protection to other beings, it is the supreme refuge. "From harms and all harms," etc., one verse is mentioned. Among them, saving from all harms means that by the blessing of the Tathagata, the blind regain their sight, the deaf hear sounds, the mad regain their memory, and various internal phenomena and bad years are pacified, etc. This is one way of saving others. "Evil destinies and" etc. indicate saving from evil destinies. That is, the Tathagata emits light, touches the bodies of sentient beings in evil destinies such as hell, pacifies all the sufferings of evil destinies, and causes them to be reborn in the heavens. For those who want to be reborn in evil destinies, the light touches them and prevents them from being reborn in evil destinies. This is the second way of saving others. "Non-paths and" etc. indicate saving from non-paths. There are various views of non-Buddhists, such as lying on ashes to seek liberation and heaven, lying on thorns to seek liberation and heaven, and jumping off cliffs to seek liberation and heaven. These cannot obtain liberation and heaven from them, so they are called non-paths. Causing those non-Buddhists who have entered non-paths to abandon the evil path and placing them on the path to heaven, the ten virtuous actions, and the path to liberation—the eightfold noble path—this is the third way of saving others. "Ruinous aggregates" etc. indicate saving from the view of ruinous aggregates. Clinging to the five aggregates, which are without self and what belongs to self, as self and what belongs to self, this is the view of ruinous aggregates. For those sentient beings who have the view of ruinous aggregates, the Dharma of the Hearers and Solitary Buddhas, i.e., the absence of self in the person, is proclaimed, and they are placed in the extinction of suffering of the Hearers. This is called saving from ruinous aggregates. This is the fourth way of saving others. "From the Lesser Vehicle" etc. indicate saving from the Lesser Vehicle, i.e., from the uncertain...

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པའམ། འཇུག་དུ་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་གཞན་སྐྱོབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ནི་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་སྐྱབས་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པས་ནི་སྐྱབས་དམ་པ་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་སྐྱབས་དེ་ཉིད་དཔེ་མེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་པས་ཀྱང་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ནི་དཔེ་མེད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་ཉིད་བདག་དང་གཞན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་སྐྱབས་འདི་གཉིས་སུ་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདྲ་བར་གཞལ་དུ་རུང་བ་འཇིག་རྟེན་གང་ན་ཡང་མེད་པས་ན་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བས། སྐྱབས་འདི་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བར་གྱུར་ན་སྐྱེ་འཆི་ཀུན་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ངན་སོང་ཀུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཕན་ཆད་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ནས་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་བདག་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ང་སངས་རྒྱས་ན་གཞན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་འཇིགས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག

【汉语翻译】
具有种姓者，若进入声闻乘，或欲进入者，令其从此返回，安置于大乘，此名为救护于乘。此乃救护他处五种。因此，所谓“皈依是殊胜的”，是因为也为其他有情作五种救护，因此，成就佛陀，即是殊胜皈依，无上皈依之义。那是用三颂说明，因为皈依是无与伦比的，并且是殊胜的，因为是世间和出世间的皈依，所以也是无上皈依，如前第一颂和第二颂所示，以二义显示无上的意义。
因此，说了“佛陀皈依是无与伦比的殊胜”等一颂。成为佛陀本身即成为自他的处所，所以是佛陀的皈依。佛陀的皈依和此皈依二者相似，如是随顺且相似，在世间任何地方都无法衡量，所以称为无与伦比。世间人等皈依山等，声闻等皈依涅槃，相比之下，此皈依是殊胜的，所以称为殊胜，因此是无上皈依。如何是无上的，故说生老病死，成为佛陀就能从一切生老病死中守护。那是因为什么呢？因为成为佛陀之后，不会有生、老、病等，这显示了从寿命的一切烦恼中救护。所谓烦恼，成为佛陀就能从烦恼中守护。所谓从一切恶趣中，即是从业的一切烦恼中守护。那是因为什么呢？因为成为佛陀之后，不会造作五无间罪和十不善业等，这显示了从业的一切烦恼中救护。那些语句显示了从成佛到成为我的皈依。为了显示我成佛时，也成为他人的皈依，所以说了“种种恐怖转变”等，佛陀是恐怖

【英语翻译】
Those with lineage, if they enter the Hearer Vehicle, or wish to enter, causing them to return from that and establishing them in the Great Vehicle, this is called saving from the vehicle. This is the five kinds of saving from other places. Therefore, the so-called "refuge is supreme" is because it also provides five kinds of refuge for other sentient beings, therefore, achieving Buddhahood is the meaning of supreme refuge, unsurpassed refuge. That is explained with three verses, because refuge is incomparable, and it is supreme, because it is a refuge of the world and beyond the world, so it is also an unsurpassed refuge, as shown in the first and second verses above, with two meanings showing the meaning of unsurpassed.
Therefore, it is said, "Buddha refuge is incomparable and supreme," etc., one verse. Becoming a Buddha itself becomes the place of self and others, so it is the refuge of the Buddha. The refuge of the Buddha and this refuge are similar, and as such, it is impossible to measure in any place in the world, so it is called incomparable. Worldly people take refuge in mountains, etc., and Hearers take refuge in Nirvana, compared to that, this refuge is supreme, so it is called supreme, therefore it is an unsurpassed refuge. How is it unsurpassed, therefore it mentions birth and death, becoming a Buddha can protect from all birth and death. Why is that? Because after becoming a Buddha, there will be no birth, old age, sickness, etc., this shows saving from all the afflictions of life. The so-called affliction, becoming a Buddha can protect from afflictions. The so-called from all evil destinies, that is, protecting from all afflictions of karma. Why is that? Because after becoming a Buddha, one will not commit the five heinous crimes and the ten non-virtuous deeds, etc., this shows saving from all the afflictions of karma. Those words show the transformation from becoming a Buddha to becoming my refuge. In order to show that when I become a Buddha, I also become the refuge of others, therefore it is said, "various fears transform," etc., the Buddha is fear.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས། ལོང་བས་མིག་རྙེད་པ་དང༌། འོན་པས་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ན་འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་བདག་གིར་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆོས་གང་ཟག་
ལ་བདག་མེད་བ་བསྟན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འོད་བཀྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དེར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མེད་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ན་ཐབས་མེད་པར་སོང་བ་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐབས་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཐལ་བ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་བཅུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གང་ཞེ་ན། བདག་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པས་ན་རྒྱུ་དེས་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ནམ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། 

【汉语翻译】
也能从各种怖畏中救护。为什么呢？因为如来的威力，能使盲人重见光明，聋子能用耳朵听到声音等等。所谓“一切世间”等，成佛就能从一切世间中救护。怎样救护呢？对于天和人等执著无我的为我所有者，显示声闻和自佛乘的法和补特伽罗无我，从而安置于寂灭。所谓“乘”，如果成佛，就能从狭小的乘中救护。怎样救护呢？对于不定种姓者进入两种乘，以及想要进入者，从那里面扭转过来，安置于大乘。所谓“众多痛苦”，如果成佛，就能从多种痛苦中救护。怎样救护呢？如来通过放光，平息众生地狱等的痛苦，使之转生到天界，并且对于将要转生到地狱的众生，用光接触，使之不再转生到那里。所谓“无有方便而去”，如果成佛，就能救护那些无有方便而去者。怎样救护呢？所谓无有方便，就是外道通过睡在灰尘和荆棘等上，寻求解脱和天界。对于那些人，显示解脱之道菩提之支，并且显示天界之路十善。第四个偈颂显示了以何因缘成就佛陀，以及什么是无上救护之因。无上救护之因也有两种。哪两种呢？自己的究竟利益和他人的究竟利益。这样，由于自己和他人的究竟利益，就显示了以那个因缘而具有无上救护的力量。其中，就自己的究竟利益而言，说了“佛陀以法圆满之身”。也就是说，当成佛的时候，以佛陀的法力、无畏、不混杂、菩提之支等，具有佛陀的不混杂之法的法身和报身。

【英语翻译】
It also protects from various fears. Why? Because of the power of the Tathagata, it enables the blind to regain sight, the deaf to hear with their ears, and so on. As for "all the worlds," becoming a Buddha protects from all the worlds. How does it protect? For those who are attached to the non-self as self, such as gods and humans, it shows the non-self of the Dharma and the individual in the Hearer and Solitary Buddha vehicles, thereby placing them in Nirvana. As for "vehicle," if one becomes a Buddha, one can protect from the small vehicle. How does it protect? For those of uncertain lineage who have entered the two vehicles, and those who want to enter, it turns them away from that and places them in the Great Vehicle. As for "many sufferings," if one becomes a Buddha, one can protect from many kinds of suffering. How does it protect? The Tathagata, by emitting light, pacifies the suffering of beings in hells and so on, causing them to be reborn in the heavens, and for those beings who are about to be reborn in hell, touching them with light prevents them from being reborn there. As for "gone without means," if one becomes a Buddha, one can protect those who have gone without means. How does it protect? "Without means" means that non-Buddhists seek liberation and heaven by sleeping on ashes and thorns, etc. For those people, it shows the path of liberation, the limbs of enlightenment, and shows the path to heaven, the ten virtues. The fourth verse shows by what cause Buddhahood is achieved, and what is the cause of unsurpassed refuge. The cause of unsurpassed refuge is also twofold. What are the two? One's own ultimate benefit and the ultimate benefit of others. Thus, due to the ultimate benefit of oneself and others, it shows that by that cause one possesses the power of unsurpassed refuge. Among them, with regard to one's own ultimate benefit, it says, "The body of the Buddha is perfected by Dharma." That is to say, when one becomes a Buddha, with the Buddha's Dharma power, fearlessness, non-mixture, limbs of enlightenment, etc., the Dharmakaya and Sambhogakaya possess the Buddha's non-mixed Dharma.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །གཞན་གྱི་
དོན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་རིག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་རིག །ཅེས་བྱ་བས་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་རིག་པ་བསྟན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་འགོད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ནི། མི་གཙང་བ་བསྟན་པས་འདུལ། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་ནི་བྱམས་པ་བསྟན་པས་འདུལ། གཏི་མུག་ཅན་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེས་ཕ་རོལ་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བས། སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྙིང་རྗེས་ཕ་རོལ་སོང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་སྙིང་བརྩེས་ཕ་རོལ་སོང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་མཐུས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་སྙིང་རྗེས་ཕ་རོལ་སོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ནི་བདག་གཞན་གཉི་ག་སྐྱོབ་པར་ནུས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དེ་འདིར་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་བདག་གི་དོན་ཡང་མཐར་ཐུག་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་མཐར་ཐུག་པས་ན་སངས་རྒྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་གཞན་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བླ་ན་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་སྐྱབས་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་
སྐྱབས་བྱེད་པ་དེ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་དེར་ཐུག

【汉语翻译】
获得了化身，因此我的利益究竟了。其他人的利益究竟也有两种，即通达以法调伏有情和圆满大悲。以“通达以正法调伏有情”来说明了通达以法调伏有情，即通晓了以正法善说之十二部经安置和调伏有情的方法。对于贪欲者，通过展示不净来调伏；对于嗔恨者，通过展示慈爱来调伏；对于愚痴者，通过展示缘起性空来调伏。因此，这表明了具有智慧。“对一切有情以慈悲度越彼岸”，这表明了圆满大悲，三界有情被过去、现在、未来三时所摄，从四生中出生的众生被称为有情，要消除他们的痛苦，生起这样的心就是圆满究竟的大悲，这就是以慈悲度越彼岸。或者，以慈悲的力量圆满获得一切功德，这被称为以慈悲度越彼岸。或者，以对有情慈悲的力量，成就究竟的果位成佛，这被称为以慈悲度越彼岸，这表明了具有方便。如此，菩萨以方便和智慧，能够救护自他二者，方便和智慧二者是产生无上救护的因。这就是“佛陀在此被认为是救护之最”的含义。如果这样成佛了，自己的利益也究竟，他人的利益也究竟，因此成佛是胜过世间和出世间的其他救护，并且是无上的。第五个偈颂以时间长短、救护有情的数量以及为何救护三个方面，说明了救护的意义。为了说明在多长时间内救护有情，提到了“直到世界”，即虚空界的尽头也是世界界的尽头。

【英语翻译】
Having attained the emanation body, therefore my benefit is ultimately fulfilled. The ultimate fulfillment of others' benefit also has two aspects: being skilled in subduing sentient beings with Dharma, and perfect compassion. "Being skilled in subduing sentient beings with the sacred Dharma" indicates being skilled in subduing sentient beings with Dharma, that is, understanding the methods of settling and subduing sentient beings with the well-spoken twelve divisions of scripture of the sacred Dharma. For those with attachment, they are subdued by showing impurity; for those with hatred, they are subdued by showing love; for those with ignorance, they are subdued by showing dependent origination. Therefore, this shows having wisdom. "With compassion for all beings, crossed to the other shore," this shows perfect compassion, sentient beings of the three realms gathered by the three times, those born from the four types of birth are called sentient beings, to eliminate their suffering, the compassion that arises with such a thought is perfect and complete, this is called crossing to the other shore with compassion. Or, by the power of compassion, completely obtaining all qualities, this is called crossing to the other shore with compassion. Or, by the power of compassion for sentient beings, achieving the ultimate state of Buddhahood, this is called crossing to the other shore with compassion, this shows having skillful means. Thus, a Bodhisattva with skillful means and wisdom, is able to protect both self and others, skillful means and wisdom are the cause of the arising of unsurpassed refuge. This is the meaning of "The Buddha is considered here as the supreme of refuges." If one becomes a Buddha in this way, one's own benefit is also ultimately fulfilled, and the benefit of others is also ultimately fulfilled, therefore becoming a Buddha is superior to other refuges of the world and beyond, and is unsurpassed. The fifth verse explains the meaning of refuge in three aspects: the length of time for which sentient beings are given refuge, the number of sentient beings given refuge, and why refuge is given. To explain for how long sentient beings are given refuge, it mentions "until the world," that is, the end of the space realm is also the end of the world realm.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་དེར་ཐུག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་མཛད་པའི་མཐའ་ཡང་དེར་ཐུག་གོ །དོན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་མཐའ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སྐྱབས་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་སྐྱབས་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིགས་ཡོད་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་པས་ཀྱང་སྐྱབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །བཟློག་པ་དང་ནི་འཕེལ་བར་རིག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་བླ་
ན་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དེ་ཕུང་པོ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
。世界的界限到達之處，眾生的界限也到達那裡。眾生的界限在哪裡到達，諸佛世尊們救護眾生的界限也到達那裡。實際上，如同虛空界的界限沒有到達之處一樣，世界的界限也沒有到達之處。如同世界的界限沒有到達之處一樣，眾生的界限也沒有到達之處。如同眾生的界限沒有到達之處一樣，諸佛世尊們救護眾生的界限也沒有到達之處。救護直至輪迴的盡頭，就是這個意思。救護多少呢？因此，說了「一切有情」這句話，對於有種姓、無種姓、種姓不確定的眾生，救護一切有情，就是這個意思。「佛陀救護乃偉大」這句話的意思是，像這樣直至輪迴的盡頭，救護一切有情，因此佛陀救護眾生，比世間的救護和聲聞等救護者，更是殊勝的救護，是偉大的救護。因為什麼而救護呢？因此，說了「一切痛苦與興盛，都能夠遣除與增長」這句話，為了遣除眾生們生老病死等痛苦，以及增長世間和出世間的一切興盛，所以才救護。稱為轉依的六個偈頌，意思是說，在闡述了無上救護的意義之後，現在為了闡述轉依的意義，所以創作了六個偈頌。這裡所說的「依」，指的是從色蘊到識蘊的五蘊。捨棄了這些蘊所具有的煩惱和所知障，使法界完全清淨，轉變為無分別的智慧，就稱為轉依。其中，色、受、想、行這四蘊，以及識蘊中的眼識

【英语翻译】
. The limit of the world realm reaches where the limit of sentient beings also reaches. Where the limit of sentient beings reaches, the limit of the Buddhas, the Bhagavat, who protect sentient beings, also reaches there. In reality, just as the limit of the space realm does not reach, so too the limit of the world realm does not reach. Just as the limit of the world realm does not reach, so too the limit of sentient beings does not reach. Just as the limit of sentient beings does not reach, so too the limit of the Buddhas, the Bhagavat, who protect sentient beings, does not reach. The meaning is to protect until the end of samsara. How much is protected? Therefore, the phrase "all beings" is mentioned, meaning that for beings with lineage, without lineage, and with uncertain lineage, all sentient beings are protected. The meaning of the phrase "Buddha's protection is great" is that, in this way, until the end of samsara, all sentient beings are protected, therefore the Buddha's protection of sentient beings is a supreme protection and a great protection, even more so than the protection of worldly beings and the Shravakas. Why is there protection? Therefore, the phrase "all suffering and prosperity can be averted and increased" is mentioned, meaning that in order to avert the suffering of sentient beings, such as birth, old age, sickness, and death, and to increase all worldly and transworldly prosperity, there is protection. The six verses called the transformed basis mean that after explaining the meaning of unsurpassed protection, now, in order to explain the meaning of the transformed basis, six verses are composed. Here, the term "basis" refers to the five aggregates, from the aggregate of form to the aggregate of consciousness. Abandoning the afflictions and cognitive obscurations that exist in these aggregates, making the realm of reality completely pure, and transforming it into non-conceptual wisdom is called the transformed basis. Among them, the four aggregates of form, feeling, perception, and formation, and the eye consciousness from the aggregate of consciousness

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་དག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལས་ཀུན་གཞི་དག་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དག་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ན་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དག་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་ལ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་དོན་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་རྟག་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བྱང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ས་བོན་ནི་བག་ཆགས་ལ་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་
ཆགས་སོ། །དུས་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་འགའ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མ་སྤངས་མ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །བག་ཆགས་དེ་དག་གཉེན་པོ་གང་གིས་སྤངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྤོང་བ་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་བྱང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱས་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་ས

【汉语翻译】
从意识到烦恼意之间清净，则法界完全清净。阿赖耶识清净，则转为无分别智。或者，色、受、想、行等，以及八识所具有的空性清净，则法界完全清净。八识中阿赖耶识清净，则转为如镜智。烦恼意清净，则转为平等性智。意之识清净，则转为妙观察智。从眼到身之间的五识清净，则转为成所作智。获得四智和法界完全清净五者，称为五种转依。以六偈来阐释转依，第一偈的概括意义是，由于远离不顺品之种子，并具足顺品之圆满，故为转依。简而言之，即阐释此义。“烦恼所知障之种子，长时恒常具。”这两句，与“于何而清净”两词相连。种子是指习气。烦恼障之种子，即烦恼障之习气。所知障之种子，即所知障之习气。“长时”是指，这些习气也是从轮回无始以来积累的。“恒常具”是指，这些习气在过去各自众生的时期，也从未被圣道所断除所摧毁。这阐释了远离不顺品之种子。若问这些习气以何对治力断除？因此说：“断除广大以诸方式而清净。”阐释了断除。若问如何断除？“广大”是指从初地到十地之间的出世间智慧之道称为广大，意即以该智慧断除。“以诸方式”是指每一地都有大智慧之大

【英语翻译】
When consciousness is purified from the afflictive mind onwards, the realm of Dharma becomes completely pure. When the alaya-consciousness is purified, it transforms into non-conceptual wisdom. Alternatively, when the emptiness inherent in form, feeling, perception, formation, and the eight consciousnesses is purified, the realm of Dharma becomes completely pure. When the alaya-consciousness is purified from the eight consciousnesses, it transforms into mirror-like wisdom. When the afflictive mind is purified, it transforms into the wisdom of equality. When the mind-consciousness is purified, it transforms into discriminating wisdom. When the five consciousnesses from eye to body are purified, they transform into accomplishing wisdom. Obtaining the four wisdoms and the completely pure realm of Dharma, these five are called the five transformations of the basis. The transformation of the basis is explained in six verses. The summarized meaning of the first verse is that the transformation of the basis occurs due to being separated from the seeds of unfavorable factors and possessing the perfection of favorable factors. In short, this meaning is explained. "The seeds of the afflictive and cognitive obscurations are always present for a long time." These words are connected with the words "to what becomes purified." Seed refers to habit. The seed of the afflictive obscuration is the habit of the afflictive obscuration. The seed of the cognitive obscuration is the habit of the cognitive obscuration. "For a long time" means that these habits have been accumulated since beginningless time in samsara. "Always present" means that these habits have never been abandoned or destroyed by the noble path in the past lives of individual beings. This explains being separated from the seeds of unfavorable factors. If asked, by what antidote are these habits abandoned? Therefore, it is said, "Abandoning, vast, purified by all means." This explains abandonment. If asked, how does it abandon? "Vast" refers to the path of transcendent wisdom from the first bhumi to the tenth bhumi, which is called vast, meaning that it is abandoned by that wisdom. "By all means" means that each bhumi has great wisdom.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་པས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བྱང་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བྱས་ནས་གང་གི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་གྱུར་ན་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གཉེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཀར་པོའི་ཆོས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཆོས་ལྔ་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་མེད་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གོང་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སྤང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཉིས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལམ་དག་དེ་ཐོབ་
ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིས་ནས་ཐོབ་པར་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པས་ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་བ་གཉིས་མ་ལུས་པར་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིས་ནས་ཐོབ་པ་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ༌། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་དེར་བཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
意思是说，因为有九十九种随眠，所以要断除。所谓“清净转变”，是指对那些智慧作对治，如果某人的心中烦恼和所知障得到清净，那么获得转变到其他状态，就是这个意思。这表明具有圆满的对治。所谓“获得转变”，是指像这样断除了二障，获得了四种智慧和五种清净的法界，这被称为获得转变。所谓“白色佛陀的殊胜功德”，是指像这样在佛陀的果位上获得了五种法，以及力量、无畏、不共等等圆满的功德，因此称为具有白色佛法的殊胜功德。因为声闻等没有这些功德，所以称为殊胜。上面说断除二障是通过出世间智慧之道来断除，为了表明智慧有两种，所以说了“不分别智道清净彼获得故”。意思是说，获得了非常清净的不分别智慧之道，并且从那之后获得了以所知一切为对境的清净世间智慧之道，通过这两种道，二障全部断除了。其中，以非常清净的不分别智慧，将一切法都像虚空一样视为空性。从那之后获得的是以无边所知为对境的清净世间智慧，它将过去、现在、未来三时所摄的一切世间界的事物都视为幻象和阳焰。现在对于两句偈颂，虽然声闻和独觉也有转变，但如来佛的转变比他们更殊胜和卓越。因此，说了“如来彼安住”等一句偈颂。其中，因为如实证悟了法界如何安住，所以称为如来。所谓“如来入彼”，是指转变后的无漏

【英语翻译】
It means that because there are ninety-nine kinds of latent tendencies, they must be eliminated. The so-called "purified transformation" refers to applying antidotes to those wisdoms, and if afflictions and cognitive obscurations are purified in someone's mind, then obtaining a transformation to another state, that is the meaning. This shows that it possesses perfect antidotes. The so-called "obtaining transformation" refers to, like this, having eliminated the two obscurations, obtaining the four wisdoms and the five pure realms of Dharma, which is called obtaining transformation. The so-called "white Buddha's supreme qualities" refers to, like this, having obtained the five dharmas at the level of Buddhahood, as well as perfect qualities such as powers, fearlessnesses, non-common qualities, etc., therefore it is called possessing the supreme qualities of white Dharma. Because Hearers and others do not have these qualities, it is called supreme. Above it was said that eliminating the two obscurations is done through the path of transcendent wisdom, and in order to show that there are two kinds of wisdom, it was said, "Non-discriminating wisdom path pure, hence that is obtained." It means that one obtains the very pure non-discriminating wisdom path, and after that, one obtains the pure worldly wisdom path that takes all knowable things as its object, and through these two paths, the two obscurations are completely eliminated. Among them, with the very pure non-discriminating wisdom, all dharmas are seen as empty like the face of the sky. What is obtained after that is the pure worldly wisdom that takes limitless knowable things as its object, which sees all things of the world realm encompassed by the three times of past, present, and future as illusions and mirages. Now, regarding the two verses, although Hearers and Solitary Buddhas also have transformation, the transformation of the Tathagata is more supreme and excellent than them. Therefore, it was said, "The Tathagata abides there," etc., in one verse. Among them, because one has realized how the realm of Dharma abides, one is called Tathagata. The so-called "Tathagata enters that" refers to the uncontaminated state after transformation.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
འི་དབྱིངས་དེ་བརྙེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རི་དབང་མཐོ་སྟེང་བཞུགས་བཞིན་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་དབང་པོ་ནི་རི་རབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ན་ཉེ་བ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །རིང་བ་ཡང་མཐོང༌། བཟང་བ་ཡང་མཐོང༌། ངན་པ་ཡང་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མཐོན་པོ་དེ་བརྙེས་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བར་མངོན་དགའི་འགྲོ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྲིད་ལ་མངོན་དགའི་འགྲོ་ལ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་
གཟིགས་ནས་ཉན་ཐོས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤངས་ཏེ་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་འཁོར་བ་ཐོབ་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་བྱས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་དགོངས་ནས་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བདག་གི་དོན་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོས་རྟག་ཏུ་གཟིར་ཅིང་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་རིང་བའི་འཇིག་རྟེན་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་རིང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ངན་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྱེན་དུ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན། འཇུག་དང་རབ་འཇུག་མི་འཇུག་གནས་མི་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྟག་ཏུའང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་དེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པས་ན་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་འཇུག་པས་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བས་

【汉语翻译】
获得胜义谛，心中领悟之义。如是说：山王高处住，观视诸有情。所谓山王即须弥山。有些有情住在须弥山顶，向十方观看，近处也能看见，远处也能看见，好的也能看见，坏的也能看见。同样，如来也超越了声闻和缘觉的境界，获得了如来殊胜高妙的境界，以大悲心观视一切有情，此之谓也。于寂静现喜之有情亦具悲悯，何况于轮回现喜之有情。如是说：如是悲悯普视一切，声闻无大悲心，舍弃有情之利益，唯为自身之利益而入寂静涅槃，彼等从无始以来即为亲友之有情未作利益，且未得断除所知障之遍知智慧。如是亦对彼等心怀悲悯，何况对于沉溺世间，于法喜乐，连自身利益亦不能成办，恒时为诸多痛苦所折磨，为五欲功德所缚之轮回有情生起慈悲之心，更不必说了，此乃生起悲悯之义。特别是对于远离的恶劣世间，所谓远离的世间，即声闻和缘觉，彼等与如来之间，功德有极大差别故。恶劣世间即指凡夫，因为已从轮回中解脱。现在以第三个偈颂，说明殊胜的境界，即具有功德之功德差别。因此，入与胜入，不入不住入。如是等说了一个偈颂。如来的殊胜境界是，恒时唯作有情之利益，为利他而入，故称之为入。殊胜的境界是诸法之最胜，因最胜之入，故称之为胜入，胜过一切世间法。

【英语翻译】
The meaning of having attained the ultimate truth and comprehended it in the mind. It says: "Dwelling on the high peak of the mountain king, he gazes upon beings." The king of mountains is Mount Sumeru. Some sentient beings, dwelling on the summit of Mount Sumeru, can see what is near and far, good and bad, when they look in all ten directions. Similarly, the Tathagatas, having transcended the state of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and having attained the exalted and sublime state of the Tathagatas, gaze upon all sentient beings with great compassion. It also shows compassion to beings who rejoice in peace, what need is there to mention beings who rejoice in existence? Thus it says: Having thus compassionately looked upon all, the Shravakas, lacking great compassion, abandon the benefit of sentient beings and enter into peaceful Nirvana for the sake of their own benefit alone. They have not benefited sentient beings who have been close relatives since beginningless time, and they have not attained the omniscient wisdom that has eliminated the obscurations of knowledge. Thus, compassion is also directed towards them. What need is there to say that compassion arises for ordinary sentient beings who are delighted in the Dharma of the world, who cannot even accomplish their own benefit, who are constantly tormented by many sufferings, and who are bound by the qualities of the five desires? This is the meaning of arising compassion. Especially for the distant and evil worlds, the so-called distant worlds are the Shravakas and Pratyekabuddhas, because there is a great difference in qualities between them and the Tathagatas. The evil world refers to ordinary beings, because they have been liberated from Samsara. Now, with the third verse, it explains the excellent state, which is the distinction of the qualities that possess qualities. Therefore, entering and supremely entering, not entering, not abiding. Thus, one verse is spoken. The excellent state of the Tathagatas is that they always act solely for the benefit of sentient beings, and because they enter for the benefit of others, it is called entering. The excellent state is the most excellent of all dharmas, and because of the most excellent entry, it is called supremely entering, surpassing all worldly dharmas.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ལ་ཉན་ཐོས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་འཇུག་པས་ན་གནས་མི་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་
དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའོ། །ལྡོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་འཇུག །སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། བདག་སྤྱོད་པ་ལ་ལོག་པས་ན་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཀུན་དུ་འཇུག་བས་ན་ཀུན་འཇུག་སྟེ། ལན་ཅིག་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཡང་འཇུག་པས་ན་ཀུན་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག །མཇུག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པས་ན་གཉིས་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །མི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དུ་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པ་ནི་འཁོར་བར་ཡང་མི་འཇུག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ །སྙིང་རྗེས་འདུས་མ་བྱས་སྤངས་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་འཇུག་གོ །མཉམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ན་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉིན་ཐོས་ཀྱི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བས་འཕགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འགྲོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀུན་འགྲོ་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེར་འཇུག་པས་ན་ཀུན་
འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེ

【汉语翻译】
也殊胜，因为比声闻缘觉的出世间的处所转变还要殊胜的缘故。安住不住叫做处所，是说处所是处所转变，不住于一切烦恼之因三种，所以叫做安住不住。一切烦恼之因三种是，境相近，不如理作意，以及随眠未断。返回叫做，处所转变的那个也不住于一切烦恼，也不住于罪恶不善，因为从自性行中返回，所以叫做返回。一切入叫做，因为时时趣入，所以一切入，一次获得处所转变后，乃至轮回的边际也不会退失的缘故。或者趣入一切对治烦恼之法，所以叫做一切入。二叫做，最初趣入于开示现证菩提，最后趣入于开示寂灭，因为趣入于开示二种，所以叫做二入。不二叫做，意思是实际上不住于二。不住于二是不住于轮回，也不住于寂灭的缘故。其中，因为具有智慧而舍弃有为的边际，所以不住于轮回。因为以悲心舍弃无为，所以也不住于寂灭。平等叫做，在舍弃一切烦恼的解脱方面，声闻和独觉以及佛没有差别，所以叫做平等趣入。差别叫做，因为以舍弃所知障，以及力量和无畏等等的功德，比声闻的处所转变更为超胜，所以叫做差别趣入。一切行叫做，对于众生们，三乘一切行趣入。如来圆满叫做，说是如来的处所转变具有以上所说的功德差别。因为具有殊胜而广大趣入，所以叫做一切入，没有

【英语翻译】
Also superior, because it is even more superior than the transformed state of the Hearers and Solitary Realizers who have transcended the world. 'Non-abiding abode' means that 'abode' refers to the transformed state, and it is called 'non-abiding abode' because it does not abide in the three causes of all afflictions. The three causes of all afflictions are proximity to objects, inappropriate attention, and the unabandoned predispositions. 'Returning' means that the transformed state does not abide in all afflictions, nor does it abide in sinful and unwholesome deeds, because it returns from self-indulgence, it is called 'returning.' 'All-entering' means that because it always enters, it is 'all-entering,' because once the transformed state is attained, it will not be lost until the end of samsara. Or, because it enters into all the antidotes to afflictions, it is called 'all-entering.' 'Two' means that it enters into showing the initial manifestation of enlightenment, and it enters into showing the final nirvana, because it enters into showing two aspects, it is called 'two-entering.' 'Non-two' means that it actually does not abide in two. Not abiding in two means that it does not abide in samsara, nor does it abide in nirvana. Among them, because one possesses wisdom and abandons the extreme of conditioned existence, one does not abide in samsara. Because one abandons the unconditioned with compassion, one does not abide in nirvana either. 'Equal' means that in terms of liberation from abandoning all afflictions, there is no difference between Hearers, Solitary Realizers, and Buddhas, so it is called 'equal entering.' 'Difference' means that because it is superior to the transformed state of Hearers by abandoning the obscurations to knowledge, and by the qualities of powers and fearlessness, it is called 'difference entering.' 'All-going' means that for sentient beings, the three vehicles all go and enter. 'The Tathagata is complete' means that the transformed state of the Tathagata is said to possess the above-mentioned differences in qualities. Because it possesses excellence and enters extensively, it is called 'all-entering,' without

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རབ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་བ་བཞི་པས་ནི་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་སོང་བའི་དོན་མདོར་བསྟན། ཕྱི་མའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཐུན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འདི་དུས་གསུམ་དུའང་བུམ་བ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟག་པ་མེད་པ་དེའང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང་ཁྱབ་པར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཡུལ་ཀུན་དུ་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་བོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀུན་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་
རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
具有证悟之法的缘故，称为具有殊胜；或者，具有断除一切烦恼之对治法的缘故，称为具有殊胜。因此，称为进入一切对治之法的广大进入。四句偈的前半部分简要地阐述了佛性的普遍存在之义；后半部分则通过重复并广为解释该义，来展示普遍存在的意义与虚空相符，从而表明佛性普遍存在并遍布一切。因此，宣说了“如虚空恒常普遍存在，如是彼亦恒常普遍存在”等。例如，如同这虚空在过去、现在、未来三时中，都被认为是普遍存在于瓶子和布匹等一切事物之中一样，无漏的法界也被认为是存在并遍布于一切众生的心续之中，这就是它的意义。这里是简要地阐述普遍存在的意义。为了详细地阐述“如虚空恒常普遍存在”的意义，宣说了“如虚空遍及一切色境”。例如，如同这虚空遍及长、短、白、红等一切色相一样，法界也遍及一切，这就是它的意义。为了更广泛地阐述“如是彼亦恒常普遍存在”的意义，宣说了“如是彼亦遍及一切众生”。如同虚空一样，无漏的法界也遍及一切众生的心续，这就是它的意义。应当从圆满证悟佛陀是所有众生的自性来理解“遍及一切众生”的意义。佛陀是法界的自性，当在第一地证悟到遍及一切法界的特征时，便获得了对自身和众生的平等心，并且领悟到“我即是众生，众生即是我”。通过领悟这种平等性，并次第修习十地，在佛陀的果位时，众生

【英语翻译】
Because it possesses the Dharma of realization, it is called possessing excellence; or, because it possesses the Dharma of counteracting all afflictions, it is called possessing excellence. Therefore, it is called the vast entering that enters all counteracting Dharmas. The first half of the four-line verse briefly explains the meaning of the Buddha-nature's universal existence; the second half, by repeating and extensively explaining that meaning, demonstrates that the meaning of universal existence is in accordance with space, thereby showing that the Buddha-nature is universally present and pervades everything. Therefore, it states, "Just as space is always universally present, so too is it always universally present," and so on. For example, just as this space is considered to be universally present in all things such as vases and cloths in the three times of past, present, and future, so too is the undefiled realm of Dharma considered to exist and pervade the mind-streams of all sentient beings, that is its meaning. Here, the meaning of universal pervasiveness is briefly explained. In order to explain in detail the meaning of "Just as space is always universally present," it states, "Just as space pervades all forms." For example, just as this space pervades all forms such as long, short, white, and red, so too does the realm of Dharma pervade everything, that is its meaning. In order to explain more extensively the meaning of "So too is it always universally present," it states, "So too does it pervade all sentient beings." Just as space does, the undefiled realm of Dharma also pervades the mind-streams of all sentient beings, that is its meaning. The meaning of "pervades all sentient beings" should be understood from the complete realization that the Buddha is the nature of all sentient beings. The Buddha is the nature of the realm of Dharma, and when one realizes the characteristic of pervading all realms of Dharma on the first ground, one obtains equanimity towards oneself and sentient beings, and one realizes that "I am sentient beings, and sentient beings are me." By realizing this equanimity and gradually cultivating the ten grounds, at the time of the Buddha's fruition, sentient beings

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་ཁྱབ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་རྟོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དའི་ལན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་རྩོམ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཡང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བར་དཔེ་དང་བཅས་པར་སྟོན་ཏེ། དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་མེད་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འབྱུང་ལ་སྣོད་ཆག་པའི་ནང་དུ་ཡང་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འབྱུང་སྟེ་འདི་ནི་དཔེའོ། །དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ན་མི་སྣང་ངོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆུའི་སྣོད་དང་འདྲ་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་མ་བཀང་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྣོད་དང་འདྲ་བ་སྣོད་ཆག་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ཉམས་པར་བྱས་ལ། སྣོད་ཆག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ངན་པས་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་
གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་བསགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ཡོད་ན། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ནས་དཀའ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་དེ་དག་གིས་མི་མཐོང་བ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་སྟེ། དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་དང་ཤིང་ཡོད་པའི་གནས་ལ་སྙེགས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་འདི་དག་གང་ན་མེ་དང་ཤིང་ཡོད་པའི་གནས་ན་ནི་འབར་གྱི། གནས་གང་ན་མེ་དང་ཤིང་མེད་པར་ནི་མི་འབར་བས་གཞན་དུ་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་འད

【汉语翻译】
据说，完全理解一切和自性，并进入一切众生之中。所谓“亲近”的意思，就是理解平等性。驳斥：如果法界是常存的，并且遍及一切众生，那么众生为什么不证悟法界，不见佛呢？作为回答，创作了第五个偈颂。第五个偈颂的概括意思是，虽然法界遍及一切，但没有成为容器的众生无法见到佛，这是用比喻来说明的。为了说明比喻，说了“如若水器破，月影则不现”等。例如，在没有水的容器中不会出现月亮的倒影，在破损的容器中也不会出现月亮的倒影，这是比喻。为了说明意义，说了“如是恶劣众，佛身亦不显”等。与此类似，如果众生的心续如同水器，却没有充满福德和智慧之水，并且被贪欲和嗔恨等烦恼所染污，或者因为造作罪恶和不善业而使心续如同破损的容器般衰败，那么像破损容器般的恶劣众生，即使具有佛性，也无法见到。这就是它的意思。第六个偈颂的概括意思是，积累了能够见到佛的福德和智慧之资粮，如果存在佛所调伏的应化之机，那么佛陀降生于世，他们就能见到佛。如果佛陀调伏了那些有缘被调伏者，并且毫不费力地进入涅槃，那么他们就无法见到佛，这是用比喻来说明的。为了说明比喻，创作了偈颂，为了说明比喻而说：“如火于他燃，于他亦复息。”这里所说的“于他”是指趋向于有火和木材的地方。例如，这些火在有火和木材的地方燃烧，但在没有火和木材的地方就不会燃烧，因此在其他地方也会熄灭。

【英语翻译】
It is said that completely understanding everything and self-nature, and entering into all sentient beings. The meaning of "approaching" is the meaning of understanding equality. Refutation: If the Dharmadhatu is permanent and pervades all sentient beings, then why do sentient beings not realize the Dharmadhatu and not see the Buddha? As an answer, the fifth verse is composed. The summary meaning of the fifth verse is that although the Dharmadhatu pervades everything, sentient beings who have not become vessels cannot see the Buddha, which is illustrated by metaphors. To illustrate the metaphor, it is said, "If the water vessel is broken, the moon's reflection will not appear." For example, the moon's reflection will not appear in a vessel without water, and the moon's reflection will not appear in a broken vessel, this is a metaphor. To illustrate the meaning, it is said, "Likewise, in evil sentient beings, the Buddha's form will not appear." Similarly, if the mindstream of a sentient being is like a water vessel, but is not filled with the water of merit and wisdom, and is defiled by afflictions such as greed and hatred, or if the mindstream is decayed like a broken vessel by committing sins and non-virtuous deeds, then evil sentient beings like broken vessels, even if they have Buddha-nature, cannot see it. This is its meaning. The summary meaning of the sixth verse is that accumulating the accumulation of merit and wisdom that can see the Buddha, if there are disciples to be tamed by the Buddha, then the Buddha will be born into the world, and they will be able to see the Buddha. If the Buddha tames those who are destined to be tamed and enters Nirvana without difficulty, then they will not be able to see the Buddha, which is illustrated by metaphors. To illustrate the metaphor, the verse is composed, and to illustrate the metaphor, it is said: "As fire burns elsewhere, it also ceases elsewhere." The "elsewhere" mentioned here refers to tending to places where there is fire and wood. For example, these fires burn in places where there is fire and wood, but they do not burn in places where there is no fire and wood, so they also go out elsewhere.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་དཔེའོ། །དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་དང་ནི་མི་སྣང་བ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཤིང་ཡོད་པའི་གནས་ནི་འབར། ཤིང་མེད་པའི་གནས་ནི་མི་འབར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤིང་སྦུངས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡིན་པས་གནས་དེར་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ནི་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་བདག་གི་དོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་ཡང་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་བརྩམས་པ་དང་འབད་པ་མེད་པས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པས་ན། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པས་ན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དེ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་དང་བཙལ་བ་དང་འབད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་པའི་མཐའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་བར་དུ་མཛད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྔ་མ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་དང༌། ནོར་བུའི་མཐུ་དང་མཐུན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པས་དེ་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །རྔའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྔ་དག་མ་བརྡུངས་པར། །སྒྲ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་རྔ་དང་ཤིང་བུ་དང་ལག་པས་མ་བརྡུངས་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་གན

【汉语翻译】
是譬喻。为了显示意义，说了“显现与不显现，对佛也同样了解”。譬如，有柴火的地方就燃烧，没有柴火的地方就不燃烧，同样，对佛也应如此理解。怎么理解呢？凡是众生心中积累了福德和智慧资粮之树，这些就是佛所要调伏的众生，因此佛在那个地方示现成佛，为了让众生看见，所以称为显现。如果应被佛调伏的有缘众生已经被调伏，没有看见佛的机缘，佛就进入圆寂，因此他们看不见，所以称为不显现。佛的事业任运成就，连绵不断，有四句偈颂，说了这些。在解释了无漏界的体性之后，现在显示佛陀们事业的体性，有四句偈颂。对于那些行持自利事业的圣者声闻来说，如果他们也想这样做，因为没有发起和努力，所以不是任运成就。因为进入了无余涅槃界，一切事业都中断了，所以不是连绵不断。如来佛的事业超越了这些，因为不需要思考、寻找和努力，所以是任运成就。为了自己和众生的利益，直到轮回的尽头和众生的尽头都在做，所以是连绵不断。其中，第一和第二句偈颂的总结意思是，像敲击的鼓声和宝珠的力量一样，佛的事业任运成就，因此用这些做了比喻。为了显示鼓的比喻，说了“如同鼓不敲击，声音自然发出”。譬如，众生的福德所生的鼓，不用木槌和手敲击，也能发出一切有为法都是无常的，一切有漏法都是痛苦的，一切法都是无我的，寂静就是涅槃等等的声音。

【英语翻译】
It is a metaphor. In order to show the meaning, it is said, "Manifestation and non-manifestation, the same should be understood for the Buddha." For example, a place with firewood burns, and a place without firewood does not burn. Similarly, the Buddha should be understood in the same way. How should it be understood? Those sentient beings who have accumulated the tree of merit and wisdom in their minds are the sentient beings to be tamed by the Buddha. Therefore, the Buddha manifests enlightenment in that place, and it is called manifestation because sentient beings can see it. If those fortunate sentient beings who should be tamed by the Buddha have already been tamed and have no chance to see the Buddha, the Buddha enters parinirvana, so they cannot see it, and it is called non-manifestation. The Buddha's activities are spontaneously accomplished and continuous, and there are four verses that say this. After explaining the nature of the uncontaminated realm, now the nature of the activities of the Buddhas is shown, with four verses. For those noble Shravakas who perform self-benefiting activities, if they also think of doing this, it is not spontaneously accomplished because there is no initiation or effort. Because they have entered the realm of complete nirvana, all activities are interrupted, so it is not continuous. The activities of the Tathagata surpass these, because there is no need for thinking, searching, or effort, so it is spontaneously accomplished. For the benefit of oneself and sentient beings, it is done until the end of samsara and the end of sentient beings, so it is continuous. Among them, the summarized meaning of the first and second verses is that, like the sound of a drum being struck and the power of a jewel, the Buddha's activities are spontaneously accomplished, so these are used as metaphors. In order to show the metaphor of the drum, it is said, "Just as a drum is not struck, yet sound arises everywhere." For example, a drum born from the merit of sentient beings, without being struck by a mallet or hand, can also produce the sound that all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all dharmas are without self, and peace is nirvana, etc.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་རྔ་ནི་དེ་ནམ་བརྒྱ་བྱིན་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཇུག་པ་ན་སུས་ཀྱང་མ་བརྡུངས་པར་འདོད་པ་ལྔ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲ་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་བརྒྱ་བྱིན་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ན་སུས་ཀྱང་མ་བརྡུངས་པར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། དཔེ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་ཟག་མེད་པར། །བཤད་པ་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡང་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དགོངས་པ་མི་མངའ་ཞིང་འབད་པ་དང་བཙལ་བ་མེད་པར་ཡང་ལྷུན་
གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་བཤད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནོར་བུའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་འབད་མེད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་བསྟན་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུ་རྣམས་ལས་འོད་བྱུང་བས་ན་ནོར་བུ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་འོད་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང༌། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཡང་འོད་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྟོག་མེད་པར། །མཛད་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྲུལ་པ་སྟོན་པ་ན་བདག་གིས་སྤྲུལ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང༌། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དག་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་འཆད་པར་ནམ་མཁའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་བུར་ན་ནམ་མཁའ་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱེད་བ་མི་འཆད་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བར་སྣང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང

【汉语翻译】
如同从地上生出的帝释天的福德之鼓，当帝释天沉浸于五种欲妙的功德时，无需任何人敲击，它便会发出使人喜悦于五种欲妙的声音，并且发出与之相应的声音。当帝释天从五种欲妙的功德中退转时，无需任何人敲击，它便会发出使人想要从五种欲妙的功德中退转的声音，并且发出与之相应的声音。这就像一个比喻。为了阐明意义，说了“如是胜者无漏说，诸法亦当如是生。”意思是说，就像那个比喻一样，如来安住于无漏的境界，为了利益众生而宣说各种各样的佛法，但他们心中并没有“我要宣说佛法”的想法，也不需要任何努力和寻求，而是自然而然地宣说佛法。为了用如意宝珠的比喻来展示自然而然地利益众生，说了“如意宝珠无勤劳，自然显现其光芒。”意思是说，例如，从如意宝珠等宝珠中发出光芒，宝珠不会想“我要发出光芒”，也不需要任何努力，光芒自然显现。为了阐明那个意义，说了“如是佛陀无分别，示现种种诸事业。”意思是说，与此类似，如来为了利益众生而示现身、语、意的化身时，心中并没有“我要做这样的化身”的想法，也不需要任何努力，而是自然而然地示现身、语、意的化身。这表明了佛陀的事业是自然而然成就的。第三和第四偈颂用虚空的比喻来展示佛陀的事业不会停止。为了展示比喻而说：“犹如虚空中，世间作为不间断显现。”意思是说，世间的作为是指行走、坐卧等等。例如，在虚空的境界中，有时会显现世间行走，有时会显现世间安住等等，世间的作为不会间断地发生。

【英语翻译】
Like the drum that arises from the merit of Indra from the earth, when Indra is immersed in the virtues of the five desires, without anyone striking it, it emits a sound that makes people rejoice in the five desires, and it emits a sound that is in accordance with it. When Indra retreats from the virtues of the five desires, without anyone striking it, it emits a sound that makes people want to retreat from the virtues of the five desires, and it emits a sound that is in accordance with it. This is like a metaphor. In order to clarify the meaning, it is said, "Thus the Victorious Ones speak without outflows, and all dharmas arise in the same way." It means that, just like that metaphor, the Tathagatas abide in the realm without outflows, and in order to benefit sentient beings, they preach various kinds of Dharma, but they do not have the thought of "I will preach the Dharma" in their minds, nor do they need any effort or seeking, but they naturally preach the Dharma. In order to show the benefit of sentient beings naturally with the metaphor of the wish-fulfilling jewel, it is said, "The wish-fulfilling jewel is without effort, and its light naturally appears." It means that, for example, light emanates from jewels such as wish-fulfilling jewels, and the jewel does not think, "I will emit light," nor does it need any effort, and the light naturally appears. In order to clarify that meaning, it is said, "Thus the Buddhas are without discrimination, and they show various actions." It means that, similarly, when the Tathagatas show the manifestations of body, speech, and mind in order to benefit sentient beings, they do not have the thought of "I will do such manifestations," nor do they need any effort, but they naturally show the manifestations of body, speech, and mind. This shows that the Buddha's actions are naturally accomplished. The third and fourth verses use the metaphor of space to show that the Buddha's actions will not stop. In order to show the metaphor, it is said: "Just like in space, the actions of the world appear without interruption." It means that the actions of the world refer to walking, sitting, lying down, and so on. For example, in the realm of space, sometimes the world appears to be walking, sometimes the world appears to be abiding, and so on, and the actions of the world occur without interruption.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང༌། །རྒྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་བ་དག །རྟག་ཏུ་འབྲི་ཞིང་མངོན་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་
འདི་ལ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་འབྲི་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་མེས་ཚིག་ཅིང་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འཆི་བར་ཡང་སྣང་བས་ན་འབྲི་བར་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ནང་གི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བས་ན་མངོན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་སྣང༌། འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡང་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་དུས་ན་ནི་སྦྲུལ་པའི་སྐུས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་ན་སྐྱེ་བར་སྣང་ངོ༌། །སྐལ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ན་འབྲི་བར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་སྣང་བར་འཆད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་ནས། ད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། གནས་པ་ཟབ་བ་དང༌། ལས་ཟབ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད། །དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས

【汉语翻译】
是名为“义”之义。为了阐述那个义而说：如是无漏界中亦，胜者差别恒不断。如是说，意为：如是，如来等安住于无漏之法界清净之中，亦为利有情故，身语意之化身事业恒常不断而生。虚空之中诸事业，恒时损减现而生。如是说，例如虚空界中，有情无情之事业恒时损减，恒时显现而生。于某些处，外物如森林等被火焚烧而消失，内物如有情等亦显现死亡，故说损减而生。于虚空之某些方，外物如森林等生起，内物如有情等亦生起，故说显现。如是之义。如是无漏界中亦，佛陀事业生且减。如是说，如是，如来等安住于无漏界中，佛陀之生亦显现，减亦显现。如何显现？若有情有缘之时，则示现以化身显现成佛等，故显现生。若无缘之时，则示现涅槃，故亦显现减。此乃显示佛之事业不显现之解释。无漏界深奥之偈颂十六句，意为：已显示佛陀之事业任运成就且恒常不断，今为显示无漏界之深奥，故造十六偈颂。彼无漏界之深奥亦有三种：体性深奥、安住深奥、业深奥。体性深奥亦有四种：极清净之体性、我之最胜体性、不可言说之事物体性、极解脱之体性。前后虽无差别，然一切障垢皆无垢，非净亦非不净，佛陀许为如是性。

【英语翻译】
It is the meaning called "artha" (meaning). To explain that meaning, it is said: Likewise, even in the uncontaminated realm, the distinction of the Victorious Ones is continuous. Thus it is said, meaning: Likewise, the Tathagatas, while dwelling in the pure, uncontaminated realm of Dharma, constantly and continuously perform the activities of emanated body, speech, and mind for the benefit of sentient beings. In the sky, all activities constantly diminish and manifest. As it is said, for example, in the realm of the sky, the activities of sentient and non-sentient beings constantly diminish and constantly manifest. In some places, external objects such as forests are burned by fire and disappear, and internal objects such as sentient beings also appear to die, so it is said that they diminish and arise. In some directions of the sky, external objects such as forests arise, and internal objects such as sentient beings also arise, so it is said that they manifest. Such is the meaning. Likewise, even in the uncontaminated realm, the activities of the Buddha arise and diminish. As it is said, likewise, when the Tathagatas dwell in the uncontaminated realm, the arising of the Buddha also appears, and diminishing also appears. How does it appear? When sentient beings have the opportunity, they show the manifestation of enlightenment through the emanation body, so it appears to arise. When there is no opportunity, they show Nirvana, so it also appears to diminish. This shows the explanation of the Buddha's activities not appearing. Sixteen verses on the profound uncontaminated realm, meaning: Having shown that the Buddha's activities are spontaneously accomplished and continuous, now, to show the profundity of the uncontaminated realm, sixteen verses are composed. That profundity of the uncontaminated realm is also of three types: profound nature, profound abiding, and profound activity. The profound nature also has four types: the nature of utmost purity, the nature of the supreme self, the nature of unspeakable things, and the nature of ultimate liberation. Although there is no difference between the former and the latter, all obscurations are without stain, neither pure nor impure, the Buddha considers it as suchness.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ།
དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་བར་འདོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན། ཕྱི་མ་སྟེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དེ་དེ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པས་ན་དག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ལམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་དག་པར་འགྱུར་བས་ན་མ་དག་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་མཆོག་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་བདག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མུ་སྟེགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བར་འདྲེན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་བྱ་བར་འདྲེན་ཏེ། མེ་ནི་དྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་སྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་ན། སྲ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་སྐབས་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་དྲང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བདག་གི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་པའི་མཆོག་
གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་གང་ཟག་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང༌། ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ག

【汉语翻译】
显示了通过行为完全清净的特征，以前是完全烦恼的自性，后来通过修道，
变得没有垢染叫做清净。前者是凡夫的时候，后者是现证成佛的时候，佛的法身被认为是如是空性的自性，空性即使在凡夫的时候也是空性，并且是自性光明的自性。后者即现证成佛的时候也是空性和自性光明的自性，因此在清净的自性上没有差别，因为它没有可以净化的，所以没有清净。然而在现证圆满成佛的时候，凭借修道的威力，烦恼障和所知障的暂时性的垢染得以消除，后来变得清净，因此也不是不清净，这是它的意思。第二个偈颂显示了在无漏的法界中，诸佛是我的至上者。为什么说是我的至上者呢？因此，说了“因为获得了无我的至上”，无我的至上就是人无我和法无我。在无漏的法界中，诸佛是二种无我的至上之本体和自性，因此被安立为我的至上者。这里“我”这个词，有时也被用来指外道所臆想的自体，比如我和有情和命等。有时“我”这个词也被用来指法的自性，比如火是温暖的特征，意思是温暖的自性。如果说地是坚硬的自体，意思是坚硬的自性。这里“我”这个词被引申为自性的意思，诸佛变成了无我的自性，所以说获得了我的至上。那么无我的至上是什么呢？因此，说了“空性是完全清净”，何时人无我的空和法无实物的空

【英语翻译】
It shows the characteristic of being completely pure through action. Previously, it was the nature of complete affliction, but later, through cultivating the path,
becoming without impurity is called purity. The former is the time of ordinary beings, and the latter is the time of manifest enlightenment. The Dharmakaya of the Buddha is considered to be the nature of suchness and emptiness. Emptiness, even in the time of ordinary beings, is emptiness and the nature of self-luminous nature. The latter, that is, at the time of manifest enlightenment, is also the nature of emptiness and self-luminous nature, so there is no difference in the nature of purity, because there is nothing to be purified, so there is no purity. However, at the time of manifest and complete enlightenment, by the power of cultivating the path, the adventitious impurities of the afflictive obscurations and the cognitive obscurations are eliminated, and later it becomes pure, so it is not impure either, that is its meaning. The second verse shows that in the uncontaminated realm of reality, the Buddhas are the supreme of self. Why are they the supreme of self? Therefore, it is said, "Because the supreme of selflessness is attained." The supreme of selflessness is the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. In the uncontaminated realm of reality, the Buddhas are the essence and nature of the supreme of the two selflessnesses, so they are established as the supreme of self. Here, the word "self" is sometimes used to refer to the self-entity imagined by non-Buddhists, such as self, sentient beings, and life. Sometimes the word "self" is also used to refer to the nature of Dharma, such as fire is the characteristic of warmth, meaning the nature of warmth. If it is said that earth is the self-entity of hardness, it means the nature of hardness. Here, the word "self" is extended to mean nature, and the Buddhas have become the nature of selflessness, so it is said that they have attained the supreme of self. So what is the supreme of selflessness?
Therefore, it is said, "Emptiness is completely pure," when the emptiness of the selflessness of persons and the emptiness of the non-substantiality of phenomena

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ལས་དག་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་དག་པར་དེ་ཐོབ་ན་བདག་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བདག་ཏུ་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་བས། དེའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་བདག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདིས་ནི་བདག་གི་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དཔེ་མེད་པའི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་ནམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ལས་དག་བར་གྱུར་ན་བདག་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་མཆོག་ཐོབ་བདག་མེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བའི་བདག་གི་སྒྲ་ནི་འདིའི་སྐབས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བདག་གི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་མེད་པའི་བདག་གི་མཆོག་དག་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྣམ་པར་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱུར་པས་ན་བདག་མེད་པའི་བདག་གི་མཆོག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དྲི་བ་ལ་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་བའི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ཡང་མེད། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀ

【汉语翻译】
从能执与所执的垢染中清净，如果获得清净的空性，就称为获得无我的殊胜。为了显示那个意义，说了“佛陀获得清净的我，成为大我的我”这句话。在无漏的法界中，获得完全清净的空性之后，诸佛获得无我的殊胜，那时，诸佛就成为大我的自性。像这样，因为成为大我的我，所以在无漏的法界中被安立为我的殊胜，这显示了我的殊胜的特征。因为是我的无与伦比的殊胜的自性，所以说在补特伽罗上无我和在法上无我二者是无我的殊胜法。那也是什么时候从能执与所执的垢染中清净的时候，就被安立为无我的殊胜的意义。那也是在本体的意义上是诸佛的我的意义。 “我的殊胜获得无我的”这句中的“我”字，在此处是本体的意义，诸佛成为无我的本体，因此是获得我的殊胜的意义。那完全清净，因此无我的我的殊胜清净，诸佛将获得。对于此句，在无漏的法界中，无我的二者完全成为自性，诸佛成为这样，因此无我的我的殊胜清净，佛陀将获得是这个意义。现在为了显示对于“佛陀死后会产生吗？佛陀死后不会产生吗？”的提问没有授记，说了“非实有，非无有”等三句偈颂。其中，从无漏的法界中，诸佛既不是实有也不是非实有。为什么呢？因为佛陀是法身，法身是空性，所以在空性上既没有周遍计度的补特伽罗的实有，也没有周遍计度的法的实有，因此不是实有。圆成实性不是实有，周遍计

【英语翻译】
Having become purified from the defilement of grasping and being grasped, if one attains pure emptiness, it is called attaining the supreme of selflessness. In order to show that meaning, it is said, "The Buddhas, having attained the pure self, become the self of the great self." In the realm of the uncontaminated, having attained completely pure emptiness, the Buddhas attain the supreme of selflessness, and at that time, the Buddhas become the self of the great self. Like this, because they become the self of the great self, they are established as the supreme of self in the realm of the uncontaminated, and this shows the characteristic of the supreme of self. Because it is the self-nature of the incomparable supreme of self, it is said that the selflessness of the person and the selflessness of phenomena are the supreme Dharma of selflessness. That is also when one becomes purified from the defilement of grasping and being grasped, it is established as the meaning of the supreme of selflessness. That is also the meaning that in the sense of essence, it is the self of the Buddhas. The word "self" in "The supreme of self attains selflessness" is used here in the sense of essence, and the Buddhas become the essence of selflessness, therefore it is the meaning of attaining the supreme of self. That is completely pure, therefore the supreme of the self of selflessness is pure, and the Buddhas will attain it. Regarding this, in the realm of the uncontaminated, the two selflessnesses completely become the self-nature, and the Buddhas become like that, therefore the supreme of the self of selflessness is pure, and the Buddhas will attain it, that is the meaning. Now, in order to show that there is no prediction for the question, "Will the Buddha arise after death? Will the Buddha not arise after death?", it is said, "Not existent, not non-existent," and so on, the three verses. Among them, from the realm of the uncontaminated, the Buddhas are neither existent nor non-existent. Why? Because the Buddha is the Dharmakaya, and the Dharmakaya is emptiness, so in emptiness there is neither the existent person of complete imputation nor the existent phenomena of complete imputation, therefore it is not existent. The perfectly established nature is not existent, the completely imputed

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པས་ན་དེའི་ཚེ་ན་ཡོད་པར་མི་གཞག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་འདྲི། །ལུང་དུ་མི་བསྟན་ཚུལ་དུ་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལུང་དུ་མི་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་ར་པ་རིབ་དང༌། །ལྕགས་ལ་ཚབ་ཞི་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞིབ་དེ་ཡོད་པ། །ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། རབ་རིབ་ཞི་བ་དང་མེད་པ་དང་འགག་པར་གྱུར་པ་དེ་རབ་རིབ་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རིམས་ནད་ཀྱི་ཚ་བ་དང་བྲལ་ན། ནམ་བྲལ་བའི་དུས་ན་རྐང་ལག་ན་བར་བྱེད་པའི་ཚབ་དེའི་དུས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་དག་པ་ཡོད་པས་མིག་གི་ལས་གཟུགས་ལ་བལྟ་
བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་རབ་རིབ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པས་མིག་གི་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིམས་ནད་བྱང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རིམས་ནད་བྱང་བ་ནི་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་མེད་ཀྱང་ཚ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་བདེ་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ལ་ཚ་བ་ཞི་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཅེས

【汉语翻译】
因为法和补特伽罗就像兔子的角一样不存在，所以在那个时候不认为是存在。也不是没有事物，因为在如实圆成性的体性时是存在的。因此称之为佛。如上所说，佛既不是存在的事物，也不是不存在的事物。因此，就这样询问佛，应该以不作答的方式来理解。像这样，佛既不是存在也不是不存在，那么佛死后会产生吗？询问佛死后不会产生吗？对于佛死后会产生，佛死后不会产生，应该理解为不作答的方式。如果问为什么，佛死后不会产生，因为不是在遍计所执的我和法的体性中产生。佛死后也不会产生，因为是在圆成实的体性中产生。这显示了不作答的烦恼的体性。比如眼睛有翳障，铁的灼热消退一样。对于佛的心和智慧，不说有和没有。比如眼睛有翳障，不说有，也不说没有。如果问为什么不说有，因为翳障消退、没有和灭尽不是翳障的实物。比如脱离了瘟疫的热病，在脱离的时候，腿脚疼痛的灼热在那个时候是没有的。也说没有，因为眼睛清净是存在的，所以眼睛的作用是看色法。如果那个时候完全没有了，那么就像翳障一样，眼睛也会没有，所以眼睛的作用，看色法等作用就不能做了。这也像瘟疫痊愈一样，瘟疫痊愈是没有瘟疫的热病，但是脱离热病的身体的舒适是存在的。同样，铁的灼热消退，也不说有，也不说没有。为什么说有呢？

【英语翻译】
Because the Dharma and the individual are non-existent like a rabbit's horn, it is not considered to exist at that time. It is also not without things, because it exists at the time of the nature of perfect reality. Therefore, it is called Buddha. As mentioned above, the Buddha is neither an existing thing nor a non-existing thing. Therefore, inquire about the Buddha in this way, and it should be understood as a way of not answering. Like this, since the Buddha is neither existent nor non-existent, will the Buddha arise after death? Asking whether the Buddha will not arise after death? For the Buddha will arise after death, and the Buddha will not arise after death, it should be understood as a way of not answering. If you ask why, the Buddha will not arise after death, because it does not arise in the nature of the self and Dharma that are completely imputed. The Buddha will also not arise after death, because it arises in the nature of perfect reality. This shows the nature of the afflictions that are not answered. Just as the eye has a cataract, and the heat of iron subsides. For the Buddha's mind and wisdom, one does not say existence or non-existence. For example, if the eye has a cataract, one does not say it exists, nor does one say it does not exist. If you ask why one does not say it exists, it is because the subsidence, non-existence, and extinction of the cataract are not the substance of the cataract. For example, if one is free from the fever of the plague, at the time of separation, the burning sensation that makes the legs and feet ache is not present at that time. It is also said to be non-existent, because the purity of the eye exists, so the function of the eye is to see form. If it were completely non-existent at that time, then like a cataract, the eye would also be non-existent, so the function of the eye, such as seeing form, could not be performed. This is also like the healing of the plague, the healing of the plague is without the fever of the plague, but the comfort of the body free from fever is present. Similarly, the heat of iron subsides, one does not say it exists, nor does one say it does not exist. Why say it exists?

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྕགས་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཚ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། ལྕགས་ཀྱི་བསིལ་བ་ཕྱིན་ཡོད་པས་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ལྕགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པས་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རིམས་མེད་ཀྱང་རིམས་དང་བྲལ་བའི་ལུས་བདེ་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ལྕགས་དང་འདྲ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཚ་བ་དང་འདྲ་བ་ཞི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡང་མ་རིག་པ་རབ་རིབ་དང་འདྲ་བ་ཞི་བ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ནམ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚ་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ན་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་པས་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་རིག་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ཡན་ཆད་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་རབ་རིབ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལམ་གནས་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞ

【汉语翻译】
如果问：不应说吗？因为铁变冷时，没有热的物体，就像没有瘟疫的热度一样。也不应说没有，因为铁的寒冷已经存在，因此它能做各种各样的事情。如果那时完全没有了，那么铁也会消失，因此铁的作用也不会存在，就像没有瘟疫，但已经有了脱离瘟疫的身体的舒适一样。同样，佛的心就像铁，贪欲的火焰就像热，平息了；佛的智慧就像眼睛，无明的翳障就像模糊，平息了，既不能说有，也不能说没有。为什么不能说有呢？因为当心完全解脱，智慧完全解脱时，贪欲的热度和无明的模糊就不存在了。也不能说没有，因为心完全解脱，智慧完全解脱已经存在了。因此，脱离贪欲，心就完全解脱，这就是获得涅槃的意思。脱离无明，智慧就完全解脱，这就是获得一切智智的意思。因为那是从没有中产生的。所谓“不是没有”，从没有贪欲中产生的是心的完全解脱，从没有无明中产生的是智慧的完全解脱，与这二者分离的安乐的特征不是没有，这就是它的意思。因此，完全解脱的特征是这样的：
脱离了见道和修道所应断除的烦恼，就是心的完全解脱。对于完全解脱，如实了知完全解脱本身，就是智慧的完全解脱。这显示了完全解脱的特征。因此，到此为止，为了显示甚深，以四个偈颂显示了特征的甚深。到此为止的三个偈颂显示了如来已经转变为其他状态。就像眼睛有翳障一样。
这一个偈颂显示了恶趣的道路如实地转变为状态，心已经转变为其他状态。

【英语翻译】
If asked, should it not be said? Because when iron becomes cold, there is no hot object, just like there is no fever from plague. It should also not be said that it does not exist, because the coldness of iron already exists, therefore it can do all kinds of things. If at that time it completely disappeared, then the iron would also disappear, therefore the function of iron would also not exist, just like there is no plague, but the comfort of the body free from plague already exists. Similarly, the mind of the Buddha is like iron, the fire of desire is like heat, it is pacified; the wisdom of the Buddha is like the eye, the haze of ignorance is like blur, it is pacified, one can neither say it exists, nor say it does not exist. Why can't it be said to exist? Because when the mind is completely liberated and wisdom is completely liberated, the heat of desire and the blur of ignorance do not exist. It also cannot be said that it does not exist, because the complete liberation of the mind and the complete liberation of wisdom already exist. Therefore, by separating from desire, the mind becomes completely liberated, which means attaining Nirvana. By separating from ignorance, wisdom becomes completely liberated, which means attaining the omniscient wisdom. Because that is produced from non-existence. The so-called "not non-existence", what arises from the absence of desire is the complete liberation of the mind, and what arises from the absence of ignorance is the complete liberation of wisdom, the characteristic of happiness separated from these two is not non-existence, that is its meaning. Therefore, the characteristics of complete liberation are as follows:
Separation from the afflictions to be abandoned by seeing and meditation is the complete liberation of the mind. For complete liberation, truly knowing complete liberation itself as it is, is the complete liberation of wisdom. This shows the characteristics of complete liberation. Therefore, up to this point, in order to show the profound, the profoundness of the characteristics is shown with four verses. The three verses up to this point show that the Tathagata has transformed into another state. Just like the eyes have haze.
This one verse shows that the path of evil destinies has truly transformed into a state, and the mind has transformed into another state.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྐུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མེད་དབྱིངས། །གཅིག་མིན་རྣམ་མང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ལ་སྐུ་གཅིག་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། སྐུ་རྣམ་པ་མང་བ་སྟེ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལུས་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ལུས་མེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལུས་ཐ་དད་པ་གཞག་པར་མི་ནུས་ཀྱི། གང་ལ་ལུས་ཡོད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལུས་འདི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལུས་ཐ་དད་པར་གཞག་པར་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལུས་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་དད་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལུས་མེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ན་ཐ་དད་པ་དུ་མར་གཞག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་རྣམ་པ་དུ་མར་གཞག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུ་
དག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོའི་སྐུ་དུ་མ་ཡོད་པས་ན་སྐུ་གཅིག་བ་ཁོ་ནར་ཡང་མི་གཞག་གོ །འདིས་ནི་གནས་པ་ཟབ་པ་བསྟན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཟབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཀྱི་ལས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ལས་དང༌། ཆོས་བསྟན་པའི་ལས་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་དང༌། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལས་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་དང༌། ལས་དེ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་རི

【汉语翻译】
是知晓之义。彼等如来住于无漏之界时，称为身一，抑或称为各异耶？因此，偈颂云： 诸佛之无垢界，非一亦非众多。 如是宣说一偈。如来等住于无漏之界，即法界之时，不可称为身一，亦不可称为身众多，即众多各异。如何不可称为各异耶？因此说： 如虚空般无身。 谓凡无身，且无我执者，则无法安立其身各异。凡有身，且有我执者，则可安立天授之身与祠授之身各异。譬如虚空无身，且无我执，故无法安立虚空为各异。如是，住于法界之时，如来之法身亦无身，且无我执，故无法安立为众多各异，以一切皆安住于法界之体性，味为一体之故。如何非为一体耶？因此说： 以随逐先前之身故。 谓住于法界之时，虽未安立身形众多，然于从胜解行地至十地之间，趣入菩萨之行，且行持时，以有菩萨各自之众多身故，亦不安立为唯一之身。此乃显示住之深奥，以安住于非一非多之体性故。事业深奥者，谓菩提分等珍宝处之事业，及令有情成熟之事业，及至究竟处之事业，及说法之事业，及化身等之事业，及智慧趣入之事业，及无分别之事业，及种种相之智慧之事业，及智慧不趣入之事业，及解脱相同而智慧有差别之事业。如是显示彼等事业，谓以力等诸佛之法，菩提

【英语翻译】
It is the meaning of knowing. When the Tathagatas dwell in the realm of non-leakage, is it called one body or is it called different? Therefore, the verse says: The stainless realm of the Buddhas, is neither one nor many. Thus, one verse is spoken. When the Tathagatas dwell in the realm of non-leakage, that is, the realm of Dharma, it cannot be called one body, nor can it be called many bodies, that is, many different ones. How can it not be called different? Therefore, it is said: Like the sky, without a body. It is said that those who have no body and no self-grasping cannot establish their bodies as different. Those who have a body and self-grasping can establish the body of Devadatta as different from the body of Yajnadatta. For example, the sky has no body and no self-grasping, so it is impossible to establish the sky as different. Likewise, when dwelling in the realm of Dharma, the Dharmakaya of the Tathagata also has no body and no self-grasping, so it cannot be established as many different ones, because all abide in the nature of the realm of Dharma, with one taste. How is it not one? Therefore, it is said: Because it follows the previous body. It is said that although many bodies are not established when dwelling in the realm of Dharma, from the stage of adhimukticarya to the ten bhumis, when entering and practicing the conduct of Bodhisattvas, since there are many bodies of each Bodhisattva, it is not established as only one body. This shows the depth of dwelling, because it dwells in the nature of neither one nor many. The profound activity is the activity of the jewel place such as the bodhipaksas, the activity of maturing sentient beings, the activity of going to the ultimate place, the activity of teaching the Dharma, the activity of manifestations, etc., the activity of wisdom entering, the activity of non-discrimination, the activity of wisdom of various aspects, the activity of wisdom not entering, and the activity of the difference of wisdom in the same liberation. Thus, those activities are shown, that is, with the powers and other Buddha dharmas, Bodhi

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་གི །སྤྲིན་ཆེན་དང་ཡང་འདྲ་བར་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་བབ་ནས་འབྲུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན། ཟག་པ་མེད་བའི་དབྱིངས་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པས། །ཟླ་བ་ཉ་བ་འདྲ་བར་རིག ། ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཟླ་བ་ཉ་བའི་དུས་ན། ཟླ་བ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པས་ད་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བས་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིས་ནི་མཐར་འགྲོ་བའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཉི་མ་ལ་ནི་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླིང་བཞི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནི་ཡོད་པར་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་ཏེ། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཆེན་པོས་སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིས་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་ལས་བཤད་དོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ལ

【汉语翻译】
犹如大宝生处。 意思是说，断除了烦恼障和所知障之后，现前菩提就像珍宝的生处一样。 怎么样呢？ 例如，从珍宝的生处，产生各种各样的珍宝一样，从现前菩提中也产生力量和无畏，以及不混杂和菩提的顺品法等珍宝。 这就说明了菩提顺品等珍宝之处的作用。 犹如利益有情之善苗，应知犹如大云。 意思是说，就像大云降雨后使各种各样的庄稼成熟一样，在众生相续中，以波罗蜜多等作为生起善妙庄稼之因，因此，无漏之界应知犹如大云。 这就说明了使有情成熟的作用。 福德智慧极圆满，应知犹如圆满月。 意思是说，在圆满月的时候，月亮的部分圆满了，没有丝毫需要再圆满的了，像这样，在现前成佛的时候，福德和智慧的资粮也没有丝毫没有圆满的，福德的资粮全部圆满，智慧的资粮全部圆满，因此犹如圆满月。 这就说明了趋入边际的作用。 为了照亮智慧，应知犹如大日。 意思是说，太阳没有大小，一切都只是照亮四大部洲而已。 所谓的大太阳也是不可能存在的，但是，假设说，能够照亮三千大千世界的一切世间界，就称为大太阳。 例如，大太阳照亮三千世界一样，如来等的智慧也产生宣说圣法的光芒，照亮十方一切有情的心相续，因此犹如大太阳。 这就说明了说法的作用。 太阳的轮涅光芒。

【英语翻译】
Like a great source of origin. That is to say, having abandoned the obscurations of afflictions and knowledge, manifest enlightenment is like a source of precious jewels. How so? For example, just as various kinds of precious jewels arise from a source of precious jewels, so too, from manifest enlightenment arise powers and fearlessness, as well as non-mixture and the precious jewel of the Dharma of the aspects of enlightenment. This shows the function of the place of precious jewels such as the aspects of enlightenment. Like a great cloud for the benefit of sentient beings' virtuous crops, it should be known. That is to say, just as rain falls from a great cloud and ripens various kinds of crops, so too, in the minds of sentient beings, the perfections and so forth act as the cause for the arising of virtuous crops. Therefore, the uncontaminated realm should be known to be like a great cloud. This shows the function of ripening sentient beings. Because of the complete perfection of merit and wisdom, it should be known to be like the full moon. That is to say, at the time of the full moon, the parts of the moon are complete, and there is nothing at all that needs to be completed. In the same way, at the time of manifest enlightenment, there is not even a little bit of the accumulation of merit and wisdom that is not complete. The accumulation of merit is completely complete, and the accumulation of wisdom is completely complete, therefore it is like the full moon. This shows the function of going to the limit. In order to illuminate wisdom, it should be known to be like the great sun. That is to say, the sun has no size, and all it does is illuminate the four continents. It is not possible for there to be a great sun, but assuming that it illuminates all the realms of the three thousand great thousand worlds, it is called the great sun. For example, just as the great sun illuminates the three thousand worlds, so too, from the wisdom of the Tathagatas, the rays of light of the teaching of the holy Dharma arise and illuminate the minds of all sentient beings in the ten directions, therefore it is like the great sun. This shows the function of teaching the Dharma. The rays of light of the sun's mandala.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོད་ཟེར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་སྟེ། འདྲེས་པ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་འདྲེས་པ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདྲེས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་ཟེར་དེ་དག་དང་པོ་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བ་ལ། བྱུང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཐ་དད་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་པར་འབྱུང་ལ། རྟེན་ཀྱང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པར་འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་སྣང་བའི་ལས་བྱས་པ་ན་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བའི་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གཅིག་པོ་དེས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདྲེས་པའི་ལས་བྱས་པའི་དོན་ནི་དེའོ། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་གཅིག་འཇུག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་བསྟན་ཏེ། བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་ནི་འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་འདམ་ལ་སོགས་པ་སྐེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་ཟེར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་མི་བྱེད་ཀྱི། སྐེམས་པ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པར་ཟད་པས་ན་བྱ་བ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་ཟག་པ་མེད་དབྱིངས་ན། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདྲེས་པ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་བ་དང༌། བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་འདྲེས་པ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཚད་མེད་པ་མཛད་ན་ཡང་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གཅིག་པས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདྲེས་པ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་དག་ལ་བྱེད་གཅིག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་གཅིག་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །བྱེད་པ་གཅིག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདམ་དང་འདྲ་བ་སྐེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་དེ་ཁོ་ན་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་མ

【汉语翻译】
名为“太阳之轮的光芒”。光芒有两种进入方式：混合为一和作用为一，这是它的含义。如“混合无量那样”，显示了混合为一，这是混合为一的含义。那些光芒最初也是从太阳之轮产生的。产生之时，也是同时产生，没有差别和不同。所依也依赖于太阳之轮，所有光芒都使其显现。当一道光芒做了显现的作用时，其他无量光芒的显现作用也是由那一道光芒所做，这是做了混合作用的含义。如“恒常作用唯一入”，显示了作用为一。作用为一的含义是，一道光芒使泥土等干燥，使庄稼等成熟，同样，第二道和第三道光芒等也不做其他，只是做干燥和成熟的作用，所以是作用为一。如“如是无漏之界中”，意思是，像那样，诸佛世尊们在安住于无漏之界时，诸如来也是混合为一，作用为一的含义。显示诸佛的无量混合为一。同样，如来的事业虽然做无量，但任何时候，当一位如来使一位众生完全成熟时，法身没有差别，因为法身自性唯一。那时，所有如来也都使众生完全成熟，这是混合为一的含义。如“于诸作用作者一”，显示了作者唯一的含义。作者唯一是，例如，一位如来化现，使众生心续中的烦恼如泥土般干燥，使善妙的庄稼成熟，同样，其他如来也只是做那样的事业，不做其他事业。

【英语翻译】
It is called "Rays of the Sun Wheel." Rays enter in two ways: merging into one and acting as one, which is its meaning. As in "unlimited merging like that," it shows merging into one, which is the meaning of merging into one. Those rays initially arise from the sun wheel. At the time of arising, they arise simultaneously, without difference or dissimilarity. The support also relies on the sun wheel, and all the rays make it manifest. When one ray performs the function of manifestation, the function of manifestation of all other immeasurable rays is also performed by that one ray, which is the meaning of performing the function of merging. As in "constantly action one enters," it shows acting as one. The meaning of acting as one is that one ray dries up mud and ripens crops, and similarly, the second and third rays, etc., do not do anything else, but only perform the function of drying and ripening, so it is acting as one. As in "likewise in the realm without outflows," it means that, like that, when the Buddhas, the Bhagavat, abide in the realm without outflows, the Tathagatas also merge into one and act as one. It shows the immeasurable merging into one of the Buddhas. Similarly, although the activities of the Tathagatas are immeasurable, whenever one Tathagata completely ripens one sentient being, there is no difference in the Dharmakaya, because the Dharmakaya is of one nature. At that time, all the Tathagatas also completely ripen sentient beings, which is the meaning of merging into one. As in "in all actions, the agent is one," it shows the meaning of the agent being one. The agent being one is, for example, when one Tathagata emanates and dries up afflictions like mud in the mindstream of sentient beings and ripens virtuous crops, similarly, other Tathagatas also only perform that activity, and do not perform other activities.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་མཛད་པས་ན་བྱ་བ་གཅིག་གོ །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པའི་གནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྣང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་ལ། སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ན། །འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་འབྱུང་བའི་དུས་ན་འོད་ཟེར་གཞན་མ་བྱུང་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏོ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཤེས་བྱ་ཁ་ཅིག་ནི་མཁྱེན་ཁ་ཅིག་ནི་མཁྱེན་ཅེའམ། ཁ་ཅིག་ནི་སྔར་མཁྱེན་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིས་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི། །འཇུག་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདིས་སྣང་བར་བྱ་བའི་གནས་སེམས་ཅན་དང་གླིང་དག་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། གནས་འདི་དག་ཏུ་ནི་བདག་གིས་སྣང་བར་བྱ། འདི་དག་ཏུ་ནི་མི་བྱ་ཞེས་རྟོག་པ་དང༌། འོད་ཟེར་དེ་དག་ནི་བདག་གི་འོད་ཟེར་ཡིན་ཏེ། འོད་ཟེར་འདིས་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །འཇུག་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྣམ་

【汉语翻译】
因此，（诸佛）的事业是一样的。想要使智慧显现。对于这句话，就像太阳的一道光芒照亮整个世界一样，其他的光芒也像一道光芒一样遍布所有的地方并显现，同样，一位如来的智慧遍及并照亮所有应知的事物，并且通过化身的事业使众生完全成熟。同样，其他的如来也使智慧照亮并遍及所有应知的事物，并通过化身使众生成熟并完全成熟，这是这句话的意思。这显示了化身等事业的作为。如果出现一道太阳的光芒，就像出现所有的光芒一样。对于这句话，例如，当出现一道太阳的光芒时，并非没有出现其他的光芒，也不是先后出现，而是所有的光芒同时出现，这是这句话的意思。
同样，诸佛的智慧，应当知晓其生起。对于这句话，与此类似，当佛的智慧进入应知的事物时，并非说有些应知的事物被知晓，有些应知的事物不被知晓，或者有些应知的事物先被知晓，有些应知的事物后被知晓，而是同时知晓蕴、界等各种各样的应知事物，这是这句话的意思。这显示了智慧进入的作为。就像太阳的光芒，进入时没有占有。对于这句话，例如，太阳的光芒进入照亮应照亮的处所，如众生和洲，并且在照亮时，不会想“这些地方由我来照亮，这些地方我不照亮”，也不会想“这些光芒是我的光芒，这光芒要照亮一切”，这是这句话的意思。同样，佛的智慧，进入时没有占有。对于这句话，同样，通达了人与法无我之后，以清净了烦恼和所知障的如镜般的智慧等四种智慧，进入给予众生利益和安乐时，没有对内和我执的执着，这是这句话的意思。这显示了

【英语翻译】
Therefore, the activities (of the Buddhas) are the same. Wanting to make wisdom appear. Regarding this statement, just as one ray of sunlight illuminates the entire world, similarly, other rays also spread and appear in all places covered by one ray, in the same way, the wisdom of one Tathagata pervades and illuminates all knowable things, and through the activity of emanation, brings beings to complete maturity. Similarly, other Tathagatas also illuminate and pervade all knowable things with wisdom, and through emanation, bring beings to maturity and complete maturity, this is the meaning of this statement. This shows the activity of emanation and other activities. If one ray of sunlight appears, it is like all rays appearing. Regarding this statement, for example, when one ray of sunlight appears, it is not that other rays do not appear, nor do they appear sequentially, but all rays appear simultaneously, this is the meaning of this statement.
Similarly, the wisdom of the Buddhas, one should know that it arises. Regarding this statement, similarly, when the wisdom of the Buddha enters knowable things, it is not that some knowable things are known and some are not known, or that some knowable things are known first and some are known later, but all kinds of knowable things such as aggregates and elements are known simultaneously, this is the meaning of this statement. This shows the activity of wisdom entering. Just like the rays of the sun, entering without possessing. Regarding this statement, for example, the rays of the sun enter to illuminate the places to be illuminated, such as beings and continents, and when illuminating, they do not think, "These places will be illuminated by me, these places I will not illuminate," nor do they think, "These rays are my rays, this ray will illuminate everything," this is the meaning of this statement. Similarly, the wisdom of the Buddha, entering without possessing. Regarding this statement, similarly, having understood the selflessness of persons and phenomena, with the four wisdoms such as mirror-like wisdom that has purified afflictions and cognitive obscurations, when entering to give benefit and happiness to beings, there is no attachment to inner and self-grasping, this is the meaning of this statement. This shows the

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་རྟོག་པའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྟོང་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དེ་དང་ཉེ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་འཇུག་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ། །
སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབ་པར་འདོད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་སྣང་བ་བཀྱེ་ཡང༌། སྤྲིན་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་སྐྱབས་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་ན་འོད་ཟེར་མི་སྣང་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒྲིབ་པ་སེམས་ཅན་ཉེས་ལྡན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་བཏང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་རྟོག་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མདུད་པའི་དབང་གིས་ན། །གོས་ལ་མཚོན་བཀྲ་རི་མོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་གོས་དཀར་པོའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་མདུད་པ་བོར་ནས་ཚོན་དུ་བཅོས་ན་གང་དུ་མདུད་པ་མ་བོར་བར་ནི་ཚོན་གྱིས་ཞེན་ལ། གང་དུ་མདུད་པ་བོར་བར་རི་མོ་བཀྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ནི། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རི་མོ་བཀྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་མོད་ཀྱི། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རི་མོ་བཀྲ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྣ

【汉语翻译】
这是为了说明不可思议的业。如云：犹如放出太阳一道光，如何照亮世间一样。 意思是说，太阳具有千道光芒，但这千道光芒中的一道光，就能照亮世间所有的界和洲。 如云：同样，对于一切所知，佛陀的智慧同时显现。 意思是说，譬如在镜子的中央，所有靠近镜子的事物，都同时显现一样，对于所有应该了解的法，如蕴和界等等，智慧同时进入，毫无阻碍地同时领悟一切。 这是为了说明各种形象的智慧之业。 如云：犹如太阳的光芒，被云等遮蔽一样。 意思是说，譬如太阳的光芒虽然普照，但如果被云、房屋和遮蔽物等遮挡，光芒就不会显现，但这并不是太阳的光芒遮蔽了它们，使它们不显现。 如云：同样，佛陀的智慧，被具有过患的众生遮蔽。 意思是说，同样，诸佛世尊为了众生的利益，虽然普照智慧的光芒，但众生看不到化身等，这是因为众生的相续中，具有不能成为法器的遮蔽，以及五种分别念等的过患，所以看不到。 这是为了说明智慧不进入的业。 如云：犹如结的影响，在布上显现彩色的图案一样。 意思是说，譬如白布的体性本来是相同的，但如果解开结，然后染色，那么没有解开结的地方就会被颜色沾染，而解开结的地方则会显现出鲜艳的图案，就像这样。 如云：同样，由愿力的影响，解脱的智慧显现出鲜艳的图案。 意思是说，同样，无漏的法界虽然在空性中是同一味道，但在过去菩萨时期所发的愿，以及积累的福德和智慧的力量的影响下，如来们的解脱智慧会显现出鲜艳的图案，智慧之

【英语翻译】
This is to explain the inconceivable karma. As it is said: Just as the sun sends out a single ray of light, how it illuminates the world. It means that the sun is considered to have a thousand rays of light, but even one of those rays can illuminate all the realms and continents of the world. As it is said: Similarly, for all that is to be known, the Buddha's wisdom appears simultaneously. It means that, for example, just as in the center of a mirror, all the forms that are near it appear at the same time, so too, for all the dharmas that are to be known, such as the aggregates and elements, wisdom enters simultaneously, and without obstruction, all are comprehended at the same time. This is to explain the karma of wisdom in its various forms. As it is said: Just as the sun's rays are obscured by clouds and the like. It means that, for example, although the sun's rays shine everywhere, if they are obscured by clouds, houses, and shelters, the rays will not appear, but it is not that the sun's rays have obscured them and made them not appear. As it is said: Similarly, the Buddha's wisdom is obscured by sentient beings who possess faults. It means that, similarly, although the Buddhas, the Bhagavat, send forth the light of wisdom everywhere for the benefit of sentient beings, sentient beings do not see the Nirmāṇakāya and the like, because the minds of sentient beings possess the obscurations that prevent them from becoming vessels, and the faults of the five conceptual thoughts and the like, so they do not see. This is to explain the karma of wisdom not entering. As it is said: Just as by the power of knots, colored patterns appear on cloth. It means that, for example, although the nature of white cloth is the same, if the knots are untied and then dyed, the places where the knots have not been untied will be stained with color, while the places where the knots have been untied will show bright patterns, just like that. As it is said: Similarly, by the power of aspiration, the wisdom of liberation appears as a bright pattern. It means that, similarly, although the uncontaminated realm of reality is of one taste in emptiness, due to the power of the vows made in the past when one was a Bodhisattva, and the accumulation of merit and wisdom, the wisdom of liberation of the Tathāgatas will appear as a bright pattern, the wisdom of

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་བཞི་མངའ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མ་བསགས་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པར་མི་ནུས་པས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་
བ་བཀྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནི་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤད་ནས། དོན་དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་མེད་དབྱིངས་ཀྱང་ཟབ་པ་ནི། །མཚན་དང་གནས་དང་ལས་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་པ། །ཚོན་གྱིས་ནམ་མཁར་རི་མོ་འདྲི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། གནས་ཟབ་པ་དང༌། ལས་ཟབ་པའོ། །དེ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་ཚོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་འདྲི་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཚོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་འདྲི་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དེས་ཚོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་བྱའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མི་ནུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། གནས་ཟབ་པ་དང༌། ལས་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཀུན་དུ་དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པོ། །

【汉语翻译】
具有四种无畏，并且以智慧通达一切所知，为了身、语、意化身等各种显现的缘故。这表明，在解脱相同的情况下，智慧的差别作用。如何理解呢？虽然在断除烦恼的特征上，声闻、独觉和如来相似，但由于声闻等没有断除所知障，也没有积累广大的福德和智慧资粮，因此不具备四种智慧，也无法示现各种化身，所以解脱并不圆满。在阐述了无漏界深广之后，为了简要地揭示其含义，引用了“无垢界也深邃，特征、处所和事业，诸佛皆已宣说，如以颜料绘虚空”的说法。无垢界即是无漏界。无漏界超越了一切能取所取的戏论，因此像虚空一样深邃。而这种深邃又分为三种：特征深邃、处所深邃和事业深邃。诸佛宣说这三者，就像用颜料在虚空中绘画一样。例如，如果有人试图用颜料在虚空中绘画，那将是非常困难的行为。然而，如果那位智者真的用颜料在虚空中绘画，那将是非常令人惊叹的事情。与此类似，无漏界是圣者们以智慧各自证知的法，无法用言语表达，因此如来们通过特征深邃、处所深邃和事业深邃的方式进行偈颂，这是一种极其困难的行为，值得赞叹。这就是它的含义。所谓“无戏论之故”，意思是由于没有能取和所取二者。为了表明法界存在于众生心中，引用了“一切无差别”等偈颂。真如是人与法无我的自性，两种无我遍及一切事物。

【英语翻译】
Having the four fearlessnesses, and also with wisdom comprehending all knowable things, because of the various manifestations of body, speech, and mind emanations, and so forth. This shows the differentiated function of wisdom in the sameness of liberation. How is it? Although in the characteristic of abandoning afflictions, the Hearers, Solitary Buddhas, and Thus-Gone Ones are similar, since the Hearers and so forth have not abandoned the obscurations to knowledge, and have not accumulated great collections of merit and wisdom, they do not have the four wisdoms, and are not able to display various emanations, therefore liberation is not complete.
Having explained that the uncontaminated realm is profound and vast, in order to briefly show that meaning, it is said, "The stainless realm is also profound, characteristics, places, and activities, all the Buddhas have explained, like drawing a picture in the sky with colors." The stainless realm is the uncontaminated realm. That uncontaminated realm is profound like the sky because it is beyond all elaboration of grasping and being grasped. And that profundity is of three kinds: profound in characteristics, profound in place, and profound in activity. The Buddhas explaining those three is like drawing a picture in the sky with colors. For example, if some person were to draw a picture in the sky with colors, that would be a very difficult action. However, if that wise person were to draw a picture in the sky with colors, that would be very amazing. Similarly, the uncontaminated realm is a dharma to be individually realized by the wisdom of the noble ones, and since it cannot be expressed in words, the Thus-Gone Ones making verses through the door of profound characteristics, profound place, and profound activity is an action that is difficult in every way, and is to be marveled at. That is the meaning.
"Because of being without elaboration" means because there is no grasping and being grasped. In order to show that the realm of dharma exists in sentient beings, one verse beginning with "all without difference" is mentioned. Suchness is the selflessness of persons and phenomena, and the two selflessnesses pervade all things.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་
ནི་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ནམ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་དང་བྲལ་ཏེ། དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་སྟོང་པ་ལུས་ཅན་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པ་བཤད་ནས། ད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་འབྱོར་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྐྱིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་མཐུའི་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཁྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དྲང་སྲོང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱོར་པ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཁྱད་ཞུགས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དེ་བས་འཕགས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ཆར་ཡང་ཉེར་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱའི་ཆ་སྟོང་གི་ཆ། བྱེ་བའི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། གྲངས་དང་བགྲང་བ་

【汉语翻译】
而且，凡夫所有的补特伽罗和法无我，与圣者所有的补特伽罗和法无我，二者没有差别，所以称为无差别。如是性是清净的，所以称为如来。虽然如是性普遍存在于一切众生之中，但何时二无我远离了烦恼障和所知障的忽然染污，变得清净，那时就称为如来，这就是它的意思。因此，“彼之空性具身者皆”的意思是，因为如是性存在于有情众生之中，所以一切有情都是如来藏的持有者。将财富进行分类，共有十一个偈颂，意思是，在阐述了无漏界的深奥之后，现在用十一个偈颂来展示无漏界具有财富、安乐、幸福和圆满受用这五种功德。 “声闻之财富，胜伏世间者”等两个偈颂的总结意思是，因为无漏界具有殊胜的神通，所以显示了诸佛的财富的殊胜之处。声闻的福德和智慧的积累，以及神通等，胜伏了世间的福德和智慧的积累，以及仙人的神通等财富。为什么呢？因为声闻的财富比世间的财富更加殊胜和广大。 “独觉之地位，胜伏声闻者”的意思是，独觉地的福德和智慧的积累，以及神通等功德，胜伏了声闻的财富，因为它更加超胜和广大。“菩萨之财富，彼之分亦不近”的意思是，从菩萨们的福德和智慧的积累，以及神通等功德方面来看，甚至连佛陀功德的百分之一、千分之一、百万分之一都无法接近，因此，数量和计数

【英语翻译】
Moreover, the absence of self in persons and phenomena that ordinary beings possess, and the absence of self in persons and phenomena that noble beings possess, are not different, so it is called undifferentiated. Because suchness is pure, it is called Tathagata. Although suchness is present in all beings, when the two selflessnesses are free from the adventitious stains of afflictive obscurations and cognitive obscurations, and become pure, then it is called Tathagata, that is its meaning. Therefore, the meaning of "All embodied beings are empty of it" is that because suchness is present in sentient beings, all sentient beings are holders of the Tathagatagarbha. Classifying wealth, there are eleven verses, meaning that after explaining the profoundness of the uncontaminated realm, now eleven verses are used to show that the uncontaminated realm possesses the five qualities of wealth, bliss, happiness, and perfect enjoyment. The summary meaning of the two verses, "The wealth of the Hearers subdues the worldly," etc., is that because the uncontaminated realm possesses the excellence of supreme power, it shows the excellence of the Buddhas' wealth. The accumulation of merit and wisdom of the Hearers, and their supernormal powers, subdue the accumulation of merit and wisdom of the worldly, and the wealth of the supernormal powers of the sages, etc. Why? Because the wealth of the Hearers is more excellent and vast than the wealth of the worldly. The meaning of "The ground of the Solitary Buddha subdues the Hearers" is that the accumulation of merit and wisdom of the Solitary Buddha's ground, and the qualities of supernormal powers, etc., subdue the wealth of the Hearers, because it is more superior and vast. The meaning of "The wealth of the Bodhisattva does not even approach a fraction of it" is that from the perspective of the accumulation of merit and wisdom of the Bodhisattvas, and the qualities of supernormal powers, etc., it does not even approach one hundredth, one thousandth, or one millionth of the Buddha's qualities, therefore, number and counting

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དཔེ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྱོར་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ཆར་ཡང་ཉེར་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྱོར་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། སྟོང་དང༌། བྱེ་བའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བཅུའི་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འཇུག་པ་ཅི་འདྲ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་རྡེའུ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་ཙམ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ན་སའི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། རྡེའུ་འདི་ལས་ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་ལྷག་པར་འཕགས་ཤིང་ལྷག་པར་ཚད་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟར་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཇལ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་དང་འདྲ་བར་བདག་གི་དཔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྱོར་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ནི། །བསམ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱོར་པ་ཟབ་པས་ཉན་ཐོ

【汉语翻译】
并且，对于比喻等等也是不允许的，这是所要表达的意义。如来之富饶，其一滴亦难近。这句话的意思是，从如来佛的福德和智慧的积累，以及神通和力量、无畏等等功德方面来说，菩萨的富饶，连百分之一、千分之一、万分之一也难以接近，这是所要表达的意义。十地经的第十地中也说：‘诸位佛子，菩萨们的行境和加持如此不可限量，那么如来佛的行境和入境又是如何呢？’菩萨金刚藏回答说：‘诸位佛子，比如某人从四大部洲的世界中取出两三颗芥子大小的石子，然后说：无边无际的世界中，有多少地界？这些石子比它多多少，更加不可限量呢？’诸位佛子，同样，你们用菩萨的法来衡量如来佛，阿罗汉，正等觉，拥有无量智慧者的法性，就像你们说的这句话一样，我这样认为。’等等。第三偈颂的总结意思是，通过种种分别的差别和甚深的差别，显示了佛的富饶是不可限量和不可思议的。通过种种分别的差别来说，是不可限量的，因为从语言的角度来说，无法确定如来佛的富饶有多少，所以说是不可限量的。通过甚深的差别来说，是不可思议的，因为如来佛的富饶超出了声闻和独觉等等的心识的范围。诸佛之富饶，视为无量不可思。这句话的意思是，如来佛的富饶和受用被认为是不可思议的，也被认为是不可估量的，这是所要表达的意义。那么，如何理解呢？因为富饶甚深，所以声闻

【英语翻译】
And, it is not allowed even for metaphors and so on, that is the meaning to be expressed. The wealth of the Tathagata, even a drop of it is difficult to approach. The meaning of this statement is that, in terms of the accumulation of merit and wisdom of the Buddhas, as well as the qualities of神通 (abhijñā, abhijna, supernormal knowledges) and strength, fearlessness, etc., the wealth of a Bodhisattva, even one hundredth, one thousandth, or one millionth is difficult to approach, that is the meaning to be expressed. In the tenth stage of the Ten Bhumi Sutra, it is also said: 'O sons of the Victorious One, the realm of activity and blessings of the Bodhisattvas are so immeasurable, then what is the realm of activity and entry of the Tathagatas?' Bodhisattva Vajragarbha replied: 'O sons of the Victorious One, for example, if someone takes two or three mustard seed-sized stones from the world of the four continents, and then says: In the boundless world, how many earth realms are there? How much more do these stones exceed it, even more immeasurable?' O sons of the Victorious One, similarly, you measure the Dharma nature of the Tathagatas, Arhats, Perfect Buddhas, possessors of immeasurable wisdom, with the Dharma nature of Bodhisattvas, just like this statement you made, that is how I think.' and so on. The summarized meaning of the third verse is that, through the differences of various distinctions and the difference of profundity, it shows that the wealth of the Buddha is immeasurable and inconceivable. Through the difference of various distinctions, it is said to be immeasurable, because from the perspective of language, it is impossible to determine how much wealth the Tathagata has, so it is said to be immeasurable. Through the difference of profundity, it is said to be inconceivable, because the wealth of the Tathagata exceeds the scope of the minds of Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. The wealth of the Buddhas, is considered immeasurable and inconceivable. The meaning of this statement is that the wealth and enjoyment of the Tathagatas are considered inconceivable, and are also considered inestimable, that is the meaning to be expressed. So, how to understand it? Because the wealth is profound, therefore the Shravakas

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །གྲངས་ཀྱིས་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཚིག་གིས་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་གང་དུ་ཇི་ལྟ་དང༌། །ཇི་ཙམ་གང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་གི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚད་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་ཟག་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བསམ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡང་བསམས་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། རྣམ་པའམ་ཐབས་སམ་རྒྱུ་གཅིག་གཉིས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བསམ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་ལ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་མང་པོ་བྱས་པ་ཕན་མང་པོ་བཏགས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ལ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཀུན་དུ་ཕན་བཏགས་པའི་ཉུང་དུས་ཕན་བཏགས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་བསམ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་པར་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱི་དོན་བཤད་ནས་ཕྱི་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་འདིའི་གནས་གྱུར་ན་འབྱོར་པ་འདི་
ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞན་གྱུར་ན། །འབྱོར་པའི་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་དྲུག་ལས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཞག་སྟེ་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔ་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ་དག་པར་གྱུར་ན་འབྱོར་པའི་མཆོག་དམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
由于超出了地和独觉佛之心的境界，所以是不可思议的。彻底的区分是无边无际的，用数量来说有多少等等，由于不能用言辞来限定，所以是不可估量的。如果问：如何是无量的？如何是不可思议的呢？因此说了“以何在何处如何，多少在何处进入”。意思是说，为了众生的利益而进入也是无量且不可思议的，不是为了一个两个人的利益而进入，而是为了无量众生的利益而进入。在何处进入也是无数且不可估量的，不是为了不存在两个世界的众生的利益而进入，而是为了进入不可估量的世界。如何进入也是无数且不可估量的，不是用一种两种方式或方法或原因来成就财富，而是用不可估量的原因和方法的形态来成就。进入多少也是无数且不可估量的，对于某些众生做了许多利益和安乐，施加了许多利益也是无数的，对于某些众生利益和安乐普遍施加利益，在短时间内施加利益也是无数的。在多长的时间里进入也是无数且不可估量的，因为在无数劫中进入并成办。剩下的偈颂是通过转变的差别来显示财富的差别。在显示财富的差别上，有十一偈出现，其中解释了三偈的意义后，从后面剩下的八偈显示了五蕴住所转变的不同方面，佛的财富和受用也有许多不同之处。显示了如果此法的住所转变，就能获得此财富等等的意思。偈颂说：五根若转变，亦得胜妙财。对于这句，六根中舍弃了意根，从眼根到身根的五根转变而清净，就能获得殊胜的两种财富的意思。

【英语翻译】
Because it transcends the realm of the minds of the earth and solitary Buddhas, it is inconceivable. The thorough distinctions are limitless. How many are there in number, etc.? Because it cannot be limited by words, it is immeasurable. If asked, how is it immeasurable? How is it inconceivable? Therefore, it is said, "With what, where, how, and how much does one enter?" It means that entering for the benefit of beings is also immeasurable and inconceivable. It is not entering for the benefit of one or two individuals, but entering for the benefit of immeasurable beings. Where one enters is also countless and immeasurable. It is not entering for the benefit of beings who do not exist in two worlds, but entering into immeasurable worlds. How one enters is also countless and immeasurable. It is not accomplishing wealth through one or two ways, methods, or causes, but accomplishing it through immeasurable forms of causes and methods. How much one enters is also countless and immeasurable. For some beings, one has done much benefit and happiness, and bestowing much benefit is also countless. For some beings, one universally bestows benefit and happiness, and bestowing benefit in a short time is also countless. For how long one enters is also countless and immeasurable, because one enters and accomplishes in countless eons. The remaining verses show the difference in wealth through the difference in transformation. In showing the difference in wealth, eleven verses appear. After explaining the meaning of three verses, the remaining eight verses show the different aspects of the transformation of the five aggregates' dwelling place. The Buddha's wealth and enjoyment also have many differences. It shows the meaning that if the dwelling place of this Dharma transforms, one will obtain this wealth, etc. The verse says: If the five faculties transform, one will also obtain excellent wealth. Regarding this, among the six faculties, the mind faculty is omitted. If the five faculties from the eye faculty to the body faculty transform and become pure, it means that one will obtain the two excellent and supreme wealths.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཏོ། །ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །དོན་ཀུན་ནི་གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་བར་ཡུལ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔོན་དབང་པོ་མ་དག་པའི་དུས་ན་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པར་ནུས་ཀྱི། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྷག་མ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་ལས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ་དག་པར་གྱུར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་ནུས་པ་ནས། སྒྲ་ལ་ཉན་པ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་ཤེས་པར་ནུས་པའི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ཀྱང་བྱེད་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་གཅིག་ཅིང་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གཅིག་ཅིང་ཡོན་ཏན་དེ་སྙེད་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །འདི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །རྒལ་བ་གལ་ཏེ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་མེད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཡིན་ན་དབང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་གནས་གཞན་དུ་འགྱུར། ལན་དུ། རང་གི་ས་བོན་གང་དག་ལ། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་འབྱུང་བ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས། །དེ་དང་དེ་དག་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། ས་བོན་ཡོད་པ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དུ་བཤད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་
ལས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཆོས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསལ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ན་གང་སྔོན་གྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོའི་ནང་གི་མངོན་བར་ཆགས་པའི་ཕྱིན་ཅ

【汉语翻译】
意义是这样的。 “一切的意义都包含在一切之中”，这句话的意思是：一切指的是从眼根到身根的五种根。一切意义指的是从色到触的五种境。以前根不纯净的时候，眼根只能接触色，不能接触声等其他的境。当它转变到另一种状态，变得纯净的时候，仅仅一个眼根，从能够看到色，到能够听到声，到能够觉知触，能够做到其他根的一切作用。这是获得殊胜成就的第一种方式。“一百一十二种功德生起”，这句话的意思是：一个根也具有一百一十二种功德，这就是一个根具有如此多功德的功德。就像《圣持明大自在王经》和《妙法莲华经》等经典中所说的那样去看待。这是获得殊胜成就的第二种方式。反驳：如果内外境都不存在，就像兔子的角一样，那么五根怎么会转变到另一种状态呢？回答：在自己的种子中，无论产生什么样的显现，都称为两种生处。佛陀就是这样说的。这是出自只阐述唯识的论典。它的意思是：从阿赖耶识中存在着所取和能取的习气和种子，从而产生眼识到意识的六识，这被称为内在的六处。从这些识中，从眼识中显现出色的显现，从意识中显现出法的显现，这被称为外在的生处。因此，即使是唯识宗，也有内外生处的区分。当菩萨说三界一切唯心的时候，通过烦恼、思维和禅定等次第，消除对色的执着，从而舍弃对色等的颠倒执着。那么，以前内在的各个生处中内在的显

【英语翻译】
The meaning is like this. "All meanings are contained in all," which means: all refers to the five roots from the eye root to the body root. All meanings refer to the five objects from form to touch. Previously, when the roots were not pure, the eye root could only contact form, and could not contact other objects such as sound. When it transforms to another state and becomes pure, a single eye root, from being able to see form, to being able to hear sound, to being able to perceive touch, can do all the functions of other roots. This is the first way to obtain supreme accomplishment. "One hundred and twelve qualities arise," which means: one root also has one hundred and twelve qualities, which is the merit of one root having so many qualities. Just like it is said in the 《Arya Dharani Great自在王经》 and 《Saddharma Puṇḍarīka Sūtra》 and other scriptures. This is the second way to obtain supreme accomplishment. Refutation: If neither internal nor external objects exist, like the horns of a rabbit, how can the five roots transform to another state? Answer: In one's own seeds, whatever appearances arise are called two sources of birth. The Buddha said it like this. This is from a treatise that only explains consciousness-only. Its meaning is: from the alaya consciousness, there are habits and seeds of the grasped and the grasper, thereby producing the six consciousnesses from eye consciousness to mind consciousness, which is called the six internal sources. From these consciousnesses, from the eye consciousness, the appearance of form arises, and from the mind consciousness, the appearance of dharma arises, which is called the external source of birth. Therefore, even in the consciousness-only school, there is a distinction between internal and external sources of birth. When a Bodhisattva says that all of the three realms are only mind, through the stages of afflictions, thoughts, and meditation, etc., eliminating the attachment to form, thereby abandoning the inverted attachments to form, etc. Then, previously, the internal manifestations within each of the internal sources of birth

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལོག་སྤངས་ན། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ན་ཡུལ་མེད་པར་ཡང་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་རུང་སྟེ། འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འདས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་དེ་ལ་མི་བྱའི། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་བྱུང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ཏུ་གཏི་མུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་འབྱོར་པ་དམ་པ་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་ལ་འབྱོར་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འབྱོར་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། འབྱོར་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་དང་གཅིག་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འབྱོར་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའམ། འབྱོར་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འབྱོར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་རྣམ

【汉语翻译】
舍弃颠倒，称为转成异处。因此获得两种殊胜成就，所以即使无处，也能转成异处，没有相违。心若转成异，则得殊胜之成就。对于此句，小乘宗的观点认为，六识刚灭尽时称为意根。大乘宗的观点则不应如此认为，而应认为是烦恼意。烦恼意若转成异处，即是此句的含义。对此，无分别智是与意之识完全相应而生起的。意的识之所依是烦恼意，譬如眼识之所依是眼根一般。对此，只要在凡夫位时，烦恼意未转成异处，则与我见、我执、我慢、我痴等四种近取烦恼相应，并且从阿赖耶识中产生我与我所的颠倒执着。如何烦恼意产生颠倒执着，因此依赖于它的意之识也对色等境产生颠倒执着，即使没有色等境，也显现执着认为存在。何时烦恼意舍弃我与我所之见，转成异处，成为平等性智，则获得殊胜之成就，即是此句的含义。于何法获得成就呢？因此说：成就之后是智慧，无分别且无垢。成就之语是指五根转成异处后，能对一切境产生作用，并且获得一百一十二种功德。随行是指与成就一起，或者与成就相应而住。与成就一起住的是什么呢？即是无分别之无垢智慧。对此，阿赖耶识转成异处则成为无分别智，因为没有能取和所取的分别。

【英语翻译】
If one abandons perversion, it is called transformation into another state. Therefore, one obtains two kinds of supreme accomplishments, so even without a place, it can be transformed into another state, without contradiction. If the mind also transforms, then one will obtain supreme accomplishment. Regarding this verse, the view of the Hearers' Vehicle is that the six consciousnesses are called the mind faculty immediately after they cease. The view of the Great Vehicle is that one should not consider it that way, but rather as the afflicted mind. The meaning is that if that afflicted mind transforms into another state. In this regard, non-conceptual wisdom is fully endowed with and arises from the consciousness of the mind. The basis of the consciousness of the mind is the afflicted mind, just as the basis of eye consciousness is the eye faculty. As long as one is in the state of an ordinary being, when the afflicted mind has not transformed into another state, it is endowed with the four close afflictions such as the view of self, attachment to self, pride of self, and ignorance of self, and from the alaya consciousness, the inverted perceptions of self and what belongs to self arise. How does the afflicted mind engage in inverted perceptions? Therefore, the consciousness of the mind that relies on it also engages in inverted perceptions towards objects such as form, and even if there are no objects such as form, it still manifestly clings to them, thinking they exist. When that afflicted mind abandons the view of self and what belongs to self, and transforms into another state, becoming equality wisdom, then one obtains the supreme accomplishment, which is the meaning of this verse. In what dharma does one obtain accomplishment? Therefore, it is said: After accomplishment is wisdom, non-conceptual and without stain. The term accomplishment refers to the five faculties transforming into another state, being able to act on all objects, and obtaining one hundred and twelve qualities. Following refers to being together with that accomplishment, or abiding in accordance with that accomplishment. What abides together with accomplishment? It is non-conceptual, stainless wisdom. In this regard, when the alaya consciousness transforms into another state, it becomes non-conceptual wisdom, because there is no conceptualization of grasper and grasped.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མ་དག་པའི་དུས་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་དམིགས་པ་དག་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་དབང་གིར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པའི་འབྱོར་པའི་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དབང་པོ་གཅིག་ཀྱང་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་འཐོབ་པའི་འབྱོར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགྲོགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་འབྱོར་བའི་མཆོག་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ན་བདག་དང་བདག་གིར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཅིག་ཅིང་ཡང་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་
པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་རྒྱབ་ནས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པས་རྟག་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་བཅས་འཛིན་པ་གཞན་གྱུར་པས། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་བྱའོ། །འཛིན་པའི་སྒྲས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན། འབྱོར་པ་དམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞིང་ཡང་འདོད་བཞིན་དག་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ནི་ངམ་གྲོག་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། གསེག་མ་དང༌། གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མ་དག་པ་སྣང་ལ། ནམ་དག་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
是不分别的。因为断除了烦恼和所知二障，所以是无垢的。在烦恼意不净的时候，也都是在阿赖耶识上执着我与我所。变成平等性智的时候，在不分别的智慧上，不执着我与我所，而执着平等性。因此，如果烦恼意转变成其他状态，就能获得缘于不分别智慧的殊胜成就，就是这个意思。或者说，烦恼意转变成其他状态，一个根也能作用于一切事物，获得一百一十二种功德的成就，与此一同生起并伴随的平等性智，会变成不分别的无垢智慧。变成平等性智本身，就叫做获得殊胜成就。变成平等性智的时候，因为没有我与我所的分别，所以叫做不分别。因为远离了我见和我痴等四种近取烦恼，所以叫做无垢。对于“与此一同，成就的智慧能作用于一切”这句话，所谓“与此一同”，就是一个根也能作用于一切境，以一百一十二种功德成就，分别的智慧，以及在其背后获得的清净世间智慧和缘于不分别智慧的平等性智，总是能利益众生，就是这个意思。意义与执着转变故，能得殊胜之成就。这句话中，“意义”指的是从色到法这六境。“执着”指的是从眼识到身识这五识的集合。六境和五识的集合，如果转变成其他状态，就能获得两种殊胜的成就，就是这个意思。田地亦如所愿清净，受用亦极显现。这句话中，外境没有转变的时候，会显现出像悬崖、荆棘、瓦砾、碎石等不净之物。什么时候变得清净了呢？

【英语翻译】
It is non-conceptual. Because it has abandoned afflictions and cognitive obscurations, it is stainless. Even when the afflicted mind is impure, it is the basis for clinging to self and what belongs to self. When it is transformed into the wisdom of equality, it does not cling to self-ownership in non-conceptual wisdom, but clings to equality. Therefore, if the afflicted mind transforms into another state, one will obtain the supreme attainment of focusing on non-conceptual wisdom, that is the meaning. Alternatively, when the afflicted mind transforms into another state, and even one sense faculty engages in all objects, the wisdom of equality, which arises and accompanies the attainment of one hundred and twelve qualities, will become non-conceptual and stainless. Becoming the wisdom of equality itself is called obtaining the supreme attainment. When it becomes the wisdom of equality, it is called non-conceptual because there is no concept of self and what belongs to self. It is called stainless because it is free from the four close afflictions such as the view of self and delusion of self. Regarding the statement "Together with this, the wisdom of attainment engages in everything," "together with this" means that one sense faculty engages in all objects, is attained by one hundred and twelve qualities, the discriminating wisdom, and the pure worldly wisdom obtained behind it, and the wisdom of equality that focuses on non-conceptual wisdom, always benefits sentient beings, that is the meaning. Because the meaning and clinging change, one will obtain supreme attainment. In this statement, "meaning" refers to the six objects from form to dharma. "Clinging" refers to the collection of the five consciousnesses from eye consciousness to body consciousness. The collection of the six objects and the five consciousnesses, if they transform into another state, one will obtain two supreme attainments, that is the meaning. Fields are also pure as desired, and enjoyment is also very manifest. In this statement, when external objects have not transformed, impure things such as cliffs, thorns, rubble, and pebbles appear. When does it become pure?

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། ཤེལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གིས་གཞི་ལྟ་བུར་དག་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དག་ནི་འབྱོར་པ་དེ་འཐོབ་བོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་མ་དག་པའི་དུས་ན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཤིང་གཟུགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་མི་ནུས་ཏེ། སོ་སོའི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་མི་ནུས་པ་ལས་ནམ་དག་སྟེ་གནས་གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་བདུད་རྩིའི་རྫིང་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏེ། འཛིན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་འབྱོར་པའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་དག་པའི་དུས་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་སྟེ་གནས་གྱུར་ན་འབྱོར་པ་དམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ཀུན་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱོར་པ་གཉིས་
ནི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལས་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་ཁ་ཅིག་ཤེས་ཁ་ཅིག་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། དུས་ཁ་ཅིག་དུ་ཤེས་ཁ་ཅིག་དུ་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པས་ན། ལས་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་ལྟ་བུར་ཡང་ཀུན་གཞི་ཉིད་ད

【汉语翻译】
正如所愿，会像毗琉璃、水晶和黄金等颜色一样，显现为清净的处所。意思是能获得那样的财富。五种识聚不净时，眼识也只能缘于色，受用色，不能更多。只能进入各自的微小境，不能更进一步。何时清净，发生转变时，对于五种识来说，在那些佛土中，会显现甘露池、如意树等各种受用。从执着的转变中，能获得最殊胜的财富。“分别念若转变，能得殊胜之财富。”这里，分别念是指意识。意识不净时，对于色、声等各种法进行分别，当这些发生转变时，就能获得两种殊胜的财富。 “智慧与诸业，恒时无障碍。”这里，两种财富是智慧恒时无障碍，以及诸业恒时无障碍。其中，智慧是指如镜般的智慧、平等性智、成所作智和妙观察智。这些智慧不是只能了解一部分事物，而不能了解另一部分事物，而是能了解一切事物。也不是只能在某些时候了解，而不能在另一些时候了解，而是能了解所有时间，这就是智慧恒时无障碍。业是指示现化身的事业。从密严宫殿中示现降生，以及现证菩提等等，各种化身恒常不断地示现，因此称为诸业恒时无障碍。“所依若转变，能得殊胜之财富。”这里，所依是指阿赖耶识，以及其所缘的对境，即器世间大地。阿赖耶识也转变为善与非善业的习气之所，身体、受用和处所等也都是阿赖耶本身。

【英语翻译】
Just as desired, it will appear as a pure place with colors like beryl, crystal, and gold. The meaning is that such wealth can be obtained. When the five aggregates of consciousness are impure, the eye consciousness can only focus on form and enjoy form, and cannot do more. It can only enter its own small realm and cannot go further. When it becomes pure and transforms, for the five consciousnesses, in those Buddha lands, various enjoyments such as nectar pools and wish-fulfilling trees will appear. From the transformation of clinging, one can obtain the most excellent wealth. "If discrimination transforms, one can obtain excellent wealth." Here, discrimination refers to the mind consciousness. When the mind consciousness is impure, it discriminates various phenomena such as form and sound. When these transform, one can obtain two excellent wealths. "Wisdom and all actions are always unobstructed." Here, the two wealths are wisdom that is always unobstructed and all actions that are always unobstructed. Among them, wisdom refers to mirror-like wisdom, equality wisdom, accomplishing wisdom, and discriminating wisdom. These wisdoms do not only understand some things and not others, but understand all things. They also do not only understand at certain times and not at other times, but understand all times. This is called wisdom that is always unobstructed. Action refers to the activity of manifesting incarnations. From manifesting birth in the Akanishta palace, and manifesting enlightenment, etc., various incarnations are constantly manifested, therefore it is called all actions that are always unobstructed. "If the basis transforms, one can obtain excellent wealth." Here, the basis refers to the alaya consciousness, and its object of focus, which is the container world, the great earth. The alaya consciousness also transforms into the place of habits of virtuous and non-virtuous actions, and the body, enjoyment, and place are also the alaya itself.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་སྣང་བས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། རྩྭ་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྟེན་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གཞིའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། སུམ་ཅུ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། གང་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལས། །རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལེན་པ་དག་དང་དེ་ཡི་གནས། །རྣམ་པར་རིག་པ་མ་རིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་ཏེ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་འབྱོར་པའི་དམ་པ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱོར་པ་གང་འཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མི་གནས་པ་ཡི་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གཡོ་གནས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་
བཞུགས་པའི་ཚེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་གནས་པ་ནི་འཁོར་བ་ན་ཡང་མི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །འཁྲིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁྲིག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་ལ་འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁྲིག་པ་ལ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་འབྱོར་པ་དམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །བུད་མེད་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དག་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་རྣམ་གྱུར་ན། །འབྱོར་པ་དམ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན། གང་དུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དེ་སྤངས་

【汉语翻译】
因為如此顯現，所以稱為依賴阿賴耶。器世間的大地也成為有情世間的住所，以及生長各種草木的依處，所以稱為依處。如果問器世間如何顯現為阿賴耶的對境？在《三十頌》的分類中說：「何以故從阿賴耶識，於諸異熟一切種子，取彼與彼之處所，了別即是無明也。」因為阿賴耶識連同對境，如果轉變到其他狀態，將會獲得殊勝的功德。獲得什麼功德呢？因此說：「不住涅槃，諸佛之不動處。」意即阿賴耶連同對境轉變到其他狀態時，如來們安住於無漏之界時，將會獲得不住涅槃的功德。不住是指不住於輪迴，也不住於涅槃。如果性交轉變到其他狀態，將會獲得殊勝的功德。所謂性交，是指身體器官的一個方面，即男女的性器官相互結合稱為性交。如果性交轉變到其他狀態，遠離非梵行的貪慾，將會獲得兩種殊勝的功德。所謂佛安樂住，是指如果遠離非梵行的貪慾，將會獲得諸佛遠離一切戲論的等持之樂。這是獲得殊勝功德的一種方式。如視婦女無煩惱。或者說，如果遠離非梵行的貪慾，即使見到善良的女子，也不會生起煩惱，即不會生起貪慾。這是獲得殊勝功德的第二種方式。如果虛空之想轉變，將會獲得殊勝的功德。所謂如果思維無有阻礙的如同虛空一般，如果思維凡是有阻礙的都是色法，這就是虛空之想。捨棄此想

【英语翻译】
Because it appears in this way, it is called relying on the Alaya. The great earth of the container world also becomes the dwelling place of the sentient being world, and the support for the growth of various grasses and trees, so it is called the support. If asked how the container world appears as the object of the Alaya? In the classification of the "Thirty Verses," it says: "Why from the Alaya consciousness, in all seeds of different ripening, taking them and their places, the distinction is ignorance." Because the Alaya consciousness, together with its object, if transformed into another state, will obtain excellent merit. What merit will be obtained? Therefore it says: "Non-abiding Nirvana, the immovable place of the Buddhas." It means that when the Alaya, together with its object, transforms into another state, when the Tathagatas dwell in the uncontaminated realm, they will obtain the merit of non-abiding Nirvana. Non-abiding means not abiding in Samsara, nor abiding in Nirvana. If sexual intercourse transforms into another state, excellent merit will be obtained. So-called sexual intercourse refers to one aspect of the body's organs, that is, the mutual union of the sexual organs of men and women is called sexual intercourse. If sexual intercourse transforms into another state, being free from the lust of non-celibacy, two kinds of excellent merit will be obtained. So-called Buddha's blissful dwelling means that if one is free from the lust of non-celibacy, one will obtain the bliss of Samadhi of the Buddhas, free from all elaborations. This is one way of obtaining excellent merit. Like seeing women without affliction. Or, if one is free from the lust of non-celibacy, even if one sees good women, afflictions will not arise, that is, lust will not arise. This is the second way of obtaining excellent merit. If the thought of space transforms, excellent merit will be obtained. So-called if one thinks that what is unobstructed is like space, if one thinks that whatever is obstructed is form, this is the thought of space. Abandoning this thought

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ནས་འབྱོར་པ་དམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པའི་དོན་ནི་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཅི་བསམ་པ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འབྱོར་པ་དམ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་པ་གཅིག་གོ །འགྲོ་དང་གཟུགས་ནི་གཅིག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཐོབ་སྟེ། རྩིག་པ་དང་རིལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་འཇིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་བྱ་བར་བསམས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་
མོ། །གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱོར་པ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གཞན་གྱུར་དཔག་མེད་དེ། །འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །བསམ་ཡས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ལྟར་རོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ལྟར་བཤད་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཚོར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དུ་ཡོད་པ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དུ་ཡོད་པ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དུ་ཡོད་པའི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ན། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན་གཞན་གནས་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱོར་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དེ། །འབྱོར་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱོར་བ་དང་ཕྲིན་ལས་དེ་དག་གང་གི་དུས་ནས་གང་དང་གང་དུ་གནས་འཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་གནས་ནའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་

【汉语翻译】
由此获得三种殊胜的财富，是这个意思。思维的意义是成就，对于“思维的意义是成就”来说，思维的意义成就，是因为获得虚空藏的等持，无论思维什么，一切资具都将从虚空中涌现，这是获得殊胜财富的第一种。行走和形色是一体的，对于“行走和形色是一体的”来说，获得无碍的行走，因为对于墙壁和山丘等没有阻碍。这是获得殊胜财富的第二种。形色毁灭，如果思维一切都变成虚空，那么一切事物都将变得像虚空的表面一样。这是获得殊胜财富的第三种。
为了概括性地展示以上所说的佛陀财富的意义，因此说：“如是异变不可测，欲求无量之财富，成就无量之事业。”等等，说了一个偈颂。如是，是指如以上所说的方式。如果如以上所说的方式来解释，色蕴有多少数量转变成其他状态，受蕴有多少数量转变成其他状态，想蕴有多少数量转变成其他状态，行蕴有多少数量与行蕴之心相应或不相应，有多少数量转变成其他状态，如果以这种方式来区分解释，那么转变成其他状态是不可测量的。这些转变成其他状态的不可测量之物，应当按照那些经部中所说的那样去观察。如是，因为以其他方式转变是不可测量的，所以从其他状态转变而来的财富和功德也是不可测量的。正如财富是不可测量的，同样，从财富中产生的化身等，为了利益众生而成就的事业也是无边无际、不可测量的。因为每一种财富都会产生无量的化身和事业。那么，这些财富和事业从什么时候开始，在什么地方获得呢？因此说：“于佛无垢处。”也就是说，这些财富和事业也在佛陀的无垢之处，也就是在无漏之处安住的时候。

【英语翻译】
Thus, one will obtain the three kinds of excellent wealth, which is the meaning of this. The meaning of thought is accomplishment. Regarding "the meaning of thought is accomplishment," the meaning of thought is accomplished because one obtains the samadhi of the Akashagarbha, and whatever one thinks of, all necessities will arise from the sky. This is the first way to obtain excellent wealth. Going and form are one. Regarding "going and form are one," one obtains unobstructed going, because there is no obstruction to walls and hills, etc. This is the second way to obtain excellent wealth. Form is destroyed. If one thinks that everything becomes space, then all things will become like the surface of space. This is the third way to obtain excellent wealth.
In order to comprehensively show the meaning of the Buddha's wealth mentioned above, it is said: "Thus, immeasurable changes, desiring immeasurable wealth, accomplishing immeasurable deeds." etc., one verse is said. "Thus" refers to the manner described above. If explained in the manner described above, how many aggregates of form are transformed into other states, how many aggregates of feeling are transformed into other states, how many aggregates of perception are transformed into other states, how many aggregates of formation are associated or not associated with the mind of formation, how many are transformed into other states, if explained by distinguishing in this way, then the transformation into other states is immeasurable. These immeasurable things that have been transformed into other states should be observed as they appear in those sutras. Thus, because the transformation in other ways is immeasurable, the wealth and qualities arising from the transformation into other states are also considered to be immeasurable. Just as wealth is immeasurable, so too, the activities accomplished for the benefit of sentient beings, such as the emanations arising from wealth, are also limitless and immeasurable. Because each wealth will produce infinite emanations and activities. So, from what time and in what place are these wealth and activities obtained? Therefore, it is said: "In the stainless place of the Buddha." That is to say, these wealth and activities are also in the stainless place of the Buddha, that is, when residing in the uncontaminated place.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་ཅིང་དེའི་ཚེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱོར་པའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་རང་གི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱོར་པའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་
སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་བཤད། འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་བཤད་དེ། ལན་གཉིས་སུ་བཤད་ན་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྔར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྙེས་ནས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཅི་འདྲ་བའི་རྒྱུར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བ་འཕེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་མནོས་པ་དང༌། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་བ་དང༌། ཟས་ལ་ཚོད་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ནི་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་མ་བསགས་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་ན། ས་བཅུ་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་ནི་དགེ་བ་མ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྒྱལ་བས་རབ་བཤད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་དོ། །ད

【汉语翻译】
意思是说，获得并且在那时出现。所谓“成佛之时，使众生完全成熟之因有七个偈颂”，那么，在获得之后，宣说使成熟之因的章节有什么关联呢？因为如此，在成佛的阶段，获得圆满的财富，那在其自身时期的究竟，不作意认为佛陀薄伽梵是自然成就的，而使众生完全成熟，因此，在获得之后，宣说使成熟的章节是相关的。其中，上面也宣说了使众生完全成熟的章节，这里也宣说了使众生完全成熟的章节，如果两次宣说，那么这两者有什么差别呢？之前是在安住于菩萨行的时候，如此宣说了使众生完全成熟。现在是显示究竟的佛陀获得之后，如何使众生完全成熟，差别就在于此。而且，成为佛陀的那位，是使众生完全成熟之因、处所和所依，用七个偈颂来显示，这就是所要表达的意思。第一个偈颂的概括意思是，为了什么样的成熟之因，显示了成为佛陀的那位。所谓“善业增长之世间，趋向最极清净”，其中，首先发起菩提心，领受学处，夜晚和黎明不睡觉，饮食知量等，以次第通过信解行地和十地等，逐渐进入，这称为善业增长之世间，那些以身和智慧所摄持，获得不住于佛地的涅槃，称为趋向最极清净。所谓“未积善业趋向善业增长之最极”，因为没有发起菩提心，所以没有进入十地，这称为未积善业，那些发起菩提心，进入十地，称为趋向善业增长之最极。所谓“如是世间各方胜者善说”，所谓“如是”是上面所说的。

【英语翻译】
It means that it is obtained and appears at that time. As for "There are seven verses on the cause of fully maturing sentient beings at the time of becoming a Buddha," what is the connection between explaining the chapter on the cause of maturation after attainment? Because in this way, at the stage of Buddhahood, perfect wealth is obtained, and at the ultimate end of that time, without conceiving that the Buddha Bhagavan is naturally accomplished, sentient beings are fully matured. Therefore, after attainment, explaining the chapter on maturation is relevant. Among them, the chapter on fully maturing sentient beings was also explained above, and here also the chapter on fully maturing sentient beings is explained. If it is explained twice, then what is the difference between the two? Previously, when residing in the conduct of a Bodhisattva, it was explained in this way that sentient beings are fully matured. Now it shows how the ultimate Buddha, after attainment, fully matures sentient beings. The difference lies in this. Moreover, that one who has become a Buddha is the cause, place, and support for fully maturing sentient beings, which is shown by seven verses. This is the meaning to be expressed. The summarized meaning of the first verse is to show for what kind of cause of maturation that one who has become a Buddha is. As for "The world of increasing virtue goes to the supreme purity," among them, first generating the mind of Bodhi, receiving the precepts, not sleeping at night and dawn, knowing the measure of food, etc., gradually entering through the stages of faith and practice and the ten Bhumis, etc., this is called the world of increasing virtue. Those who are embraced by body and wisdom, and who attain Nirvana without abiding in the Buddha-ground, are called going to the supreme purity. As for "Not accumulating virtue goes to the supreme of increasing virtue," because the mind of Bodhi has not been generated, therefore not entering the ten Bhumis is called not accumulating virtue. Those who generate the mind of Bodhi and enter the ten Bhumis are called going to the supreme of increasing virtue. As for "Thus, the Victorious Ones have well explained the world in all directions," the so-called "Thus" is what was said above.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
གེ་བ་འཕེལ་བ་རྣམས་རྣམས་པར་གྲོལ་བར་བཞག་པ་དང༌། དགེ་བ་མ་བསགས་པ་རྣམས་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ལ་བཀོད་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུས་དེ་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། རྒྱལ་བས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །རྒྱུ་གང་
གིས་མཛད་ཅེ་ན། རབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་ན། ཡོངས་སྨིན་སྨིན་པ་ལྟར་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བ་ལ་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་བས་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེ་ཡང་སྐབས་འགའ་ཙམ་ལན་འགའ་ཙམ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་མཛད་པས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཟད་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། མ་ལུས་འདིར་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གནས་སུ་ཡང་འཕེལ་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་དེ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་མེད་དཀའ་སྤྱོད་བརྒྱ་རྣམས་དང༌། །དཔག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང༌། །དཔག་མེད་པ་ཡི་དུས་དང་ནི། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་བསྟན་པས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཐོབ་ན་བདག་གི་དོན་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་ཕུང

【汉语翻译】
将善根增长者安置于解脱中，未积累善根者安置于增长善根中，并非仅在一个世界中如此行事，而是在各个方向，即十方世界中使其成熟和解脱，此乃其义。谁如此行事呢？胜者，即佛陀薄伽梵行之。以何因行之呢？以善说，即以宣说十二部经之方便行之。如是宣说故，愿皆如成熟般成熟。如是宣说，未成熟之善根，安置于善根之最胜增长中，使其完全成熟。已成熟之善根，安置于涅槃中，使其获得最胜之清净。如是使其完全成熟，并非仅偶尔为之，而是持续不断地直至轮回之尽头，故称之为恒常。如是恒常使众生成熟，难道不会使轮回之众生穷尽吗？为此，言“非尽于此”，如是恒常使其成熟，然轮回之此地，众生不会完全穷尽，为何呢？因众生之界无限无边故。于涅槃之境，亦无增减，因法界无生灭故。第二偈之总义为，于使众生成熟之事中，显示奇特与非奇特之特征。如是“难得”之义，所谓“如是则”，乃指前述，如前述，菩提是难得的。如何难得呢？如云：
“无我百难行，
积聚无量善，
无量之时间，
无量障尽故，
无垢一切障，
得证一切智。”
如是说，菩提是难得的。显示此难得之大菩提，意为恒常获得。若得之，则自利亦圆满，他利亦丰

【英语翻译】
Those who have increased in virtue are placed in liberation, and those who have not accumulated virtue are placed in the increase of virtue. This is not done in just one world system, but in all directions, that is, in all ten directions, they are made to mature and be liberated. This is the meaning. Who does this? The Victorious One, that is, the Buddha Bhagavan does it. By what cause does he do it? By excellent teaching, that is, by the method of explaining the twelve branches of scripture. By explaining in this way, may all become as mature as maturity. By explaining in this way, those roots of virtue that have not matured are placed in the supreme increase of virtue, and thus they are made to fully mature. Those roots of virtue that have matured are placed in Nirvana, and thus they are made to attain the supreme purity. This making them fully mature is not done just occasionally, but continuously until the end of Samsara, therefore it is called constant. If sentient beings are constantly made to mature in this way, will the sentient beings of Samsara not be exhausted? Therefore, it is said, "Not all here." Even though they are constantly made to mature in this way, sentient beings will not be completely exhausted from this place of Samsara. Why? Because the realm of sentient beings is infinite and boundless. In the state of Nirvana, there is neither increase nor decrease, because the Dharmadhatu has no birth or death. The condensed meaning of the second verse is that in the act of making sentient beings fully mature, it shows the characteristics of being wonderful and not wonderful. As for the meaning of "difficult to find," the term "in this way" refers to what was said before. As it was said before, Bodhi is difficult to find. How is it difficult to find? As it is said:
"Without self, a hundred difficult practices,
Accumulating immeasurable merit,
Immeasurable time,
Because immeasurable obscurations are exhausted,
Without stain of all obscurations,
Attaining the all-knowing."
As it is said, Bodhi is difficult to find. Showing this great Bodhi that is difficult to find means that it is always attained. If it is attained, then one's own benefit will also be perfect, and the benefit of others will also be abunda

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད། །ཡོངས་ཏན་མཆོག་ལྡན་རྨད་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱབས། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་ན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌།
མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉན་ཐོས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་ན། ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་རྨད་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་བས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་པས་འཕགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡོད་པས་རྟག་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམས་ཀྱང་ཉམས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇོག་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་སྐྱབས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱབས་མེད་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགའམ་ཕྱོགས་འགའ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའང་སུས་འཐོབ་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ལའང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལའང་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ངོ་མཚར་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བྱང་ཆུབ་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་དང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་སྤྱོད་པས་རྨད་འབྱུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་འབྲས་སཱ་ལུ་བཏབ་པ་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་སཱ་ལུ་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
圆满成就。名为“功德圆满稀有者”。显示了自身利益的圆满。如果获得大菩提，就会具有力量和无畏等，以及声闻和异生凡夫所没有的功德。因此，名为“功德圆满稀有者”。因为这些功德声闻等不可能具有，所以称为稀有。名为“大菩提常有”中，无上菩提胜过声闻和独觉的菩提，所以称为大菩提。菩提存在到轮回的尽头，所以称为常有。因为任何时候都不会衰退和改变，所以称为稳固。名为“无怙者的怙佑”显示了利益他者。因为能将众生从轮回的痛苦中解脱出来，并安置于涅槃之中，所以称为无怙者。因为能将这些众生从轮回的痛苦中解脱出来，并安置于涅槃的境界，所以称为无怙者的怙佑。名为“在各个方向”中，菩萨也不是只获得某个世界的界限或某个方向，而是获得十方世界的一切界限的意思。那么，名为“稳固”的菩提，是谁获得的呢？是菩萨们获得的。是这个意思。名为“在一切时”是指每一天都能获得的意思。名为“恒常获得”是指每一刹那都能获得的意思。名为“这是世间最稀有的”中，像这样极其难得的菩提，菩萨们在十方世界的一切界限中，每一天和每一刹那都能领受和获得，这才是世间最稀有的。名为“行为如法不稀有”中，有两种情况并不稀有。为什么呢？就像种下因果的稻子，结出的果实也是稻子一样，并不稀奇。行为如法是指与获得菩提相符的道路，也就是获得无上菩提的道——地和波罗蜜多等。

【英语翻译】
Accomplished perfectly. Named "Possessing Supreme Qualities, Wonderful." It shows the perfection of one's own benefit. If one attains great Bodhi, one will possess strength and fearlessness, as well as qualities that Sravakas and ordinary beings do not have. Therefore, it is named "Possessing Supreme Qualities, Wonderful." Because these qualities are impossible for Sravakas and others to possess, it is called wonderful. In the name "Great Bodhi, Everlasting," the unsurpassed Bodhi is superior to the Bodhi of Sravakas and Pratyekabuddhas, so it is called great Bodhi. Bodhi exists until the end of Samsara, so it is called everlasting. Because it never declines or changes, it is called stable. The name "Refuge of the Refuge-less" shows the benefit of others. Because it can liberate beings from the suffering of Samsara and place them in Nirvana, it is called the refuge-less. Because it can liberate these beings from the suffering of Samsara and place them in the state of Nirvana, it is called the Refuge of the Refuge-less. In the name "In Every Direction," the Bodhisattva does not only obtain the boundary of a certain world or a certain direction, but obtains all the boundaries of the ten directions. Then, who obtains the Bodhi called "Stable"? It is obtained by the Bodhisattvas. That is the meaning. The name "At All Times" means that it can be obtained every day. The name "Constantly Obtain" means that it can be obtained every moment. In the name "This is the Most Wonderful in the World," the Bodhisattvas receive and obtain such extremely rare Bodhi in all the boundaries of the ten directions, every day and every moment, which is the most wonderful thing in the world. In the name "Acting According to the Dharma is Not Wonderful," there are two situations that are not wonderful. Why? Just as planting the rice of cause and effect, the fruit that is produced is also rice, which is not surprising. Acting according to the Dharma refers to the path that is in accordance with obtaining Bodhi, that is, the path to obtaining unsurpassed Bodhi - the Bhumis and Paramitas, etc.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱད་ནས་དེའི་འབྲས་
བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དུས་གཅིག་སྒོ་མང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མདོར་ན་དེ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །ལ་ལར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྒོ་མང་བརྒྱ་དག་ནས་ཀྱང་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མ་ཆེད་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་འཆད་པར་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལར་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལར་མི་སྣང་བ་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་ནི་འཕྲོ་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལར་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཛད་ནས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བཏང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་ནས་ཁ་ན་མ་མཐོ་བ་རྡུལ་ཙམ་ལ་ཡང་བག་བྱ་བ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་ནས། ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོས་དྲང་སྲོང་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་ན་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྟ་བུར་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་འཇིག་
རྟེ

【汉语翻译】
修习菩提之道的法，由此获得无上菩提，这并非值得惊奇之事，其意即在于此。第三偈的概括之意是，同时从众多门径中使之成熟的方法，显示存在多种续部。简而言之，如何使之成熟，以及安住于何处的众生使之成熟，简而言之，即显示这两点。有的地方也从成百上千的众多门径中显示转法轮。意思是说，在某些世界中，从蕴、界、处、根、地以及波罗蜜多等众多法类之门入手，也显示转法轮并进行阐述。有的地方说“生”，指的是在转法轮的同一时刻，在某些世界中，显示从兜率天去世，在赡部洲入胎等。所谓“不现”，指的是在同一时刻，在某些世界中显示不现，显示菩萨之身放射光明。有的地方说“行种种生”，指的是菩萨行持种种生世之行，指的是菩萨行持过去生世之行。在同一时刻，在某些世界中，行持生世之行，行持布施波罗蜜多，将身体和受用等施与其他众生，为了众生的利益，行持持戒波罗蜜多，对于微小的过失也谨慎防范，行持忍辱波罗蜜多，迦陵伽王割截忍辱仙人的肢体，也安忍受持等等，显示了这些。有的地方说“一切菩提”，指的是在同一时刻，在某些世界中，如同在金刚座，以金刚喻定的方式，断除烦恼障和所知障，也显示现证菩提。有的地方说“亦入涅槃”，指的是在同一时刻，在某些世

【英语翻译】
The meaning is that it is not surprising to practice the Dharma of the path to enlightenment and thereby attain the unsurpassed enlightenment itself. The summarized meaning of the third verse is that it shows that there are many continuums of methods for fully maturing from many doors at the same time. In short, it shows how to fully mature and the cause of fully maturing sentient beings who abide in what. In some places, it also shows the turning of the wheel of Dharma from hundreds of doors. That is to say, in some realms of the world, the wheel of Dharma is turned and explained by starting from many categories of Dharma, such as aggregates, elements, sources, roots, grounds, and perfections. In some places, the term "birth" refers to the fact that at the same time as the wheel of Dharma is turned, in some realms of the world, it shows things such as passing away from Tushita and entering the womb in Jambudvipa. The meaning of "invisible" is that at the same time, in some realms of the world, it shows invisibility, and it shows the emanation from the body of the Bodhisattva. In some places, it says, "Practicing various births," which refers to the Bodhisattva's practice of past births. At the same time, in some realms of the world, practicing the conduct of past births, practicing the perfection of generosity, giving away the body and possessions to other sentient beings, for the benefit of sentient beings, practicing the perfection of morality, being careful even about the slightest fault, practicing the perfection of patience, even if the Kalinga king cuts off the limbs of the sage who speaks of patience, enduring and accepting it, and so on, are shown. In some places, it says, "All enlightenment," which means that at the same time, in some realms of the world, just like at the Vajra Seat, by means of the diamond-like samadhi, the obscurations of affliction and the obscurations of knowledge are removed, and it also shows the manifestation of enlightenment. In some places, it says, "Also enter Nirvana," which means that at the same time, in some worl

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་ཡང་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལན་གཅིག་ཅིག་ཅར་མཛད་ནས་རྒྱུན་གཅོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡི་གནས་ནས་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། ང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ། མི་འགུལ། མི་ཉམས་ལ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་སྦྱོར་ཞིང་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྟོག་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན། ང་ཡིས་སྨིན་པར་བྱས་ཤེའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྙེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་འདི་དག་སྔོན་ངས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་དགོངས་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཅན་འདི་ནི་སྨིན་བྱ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ད་ལྟར་སྨིན་པར་བྱ་དུས་ལ་མ་བབ་པས་ཕྱིས་ལ་དགོད་ཅིང་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་རྟོག་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་དགོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཡང་ས་ལ་ཡང་མི་བཀོད་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་དུས་ན་ཡང་བཞག་གོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་དགོངས་མི་རྟོག་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་མངའ་བ་བསྟན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་མི་ཟད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་པ་ན་བརྩལ་བ་དང༌། འབད་པ་ཡང་མེད་དེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡང་ཕྱོགས་འགའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགར་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་
བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒོ་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་སྨིན་བར་མཛད་པ་ཡང་ཐབས་འགའམ་ཐེག་པ་འགས་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་སྟ

【汉语翻译】
在某些界中示现涅槃，也使众生完全成熟，这是它的意思。所谓“不是一次”，就像上面所说的那样，即使是各种各样的界，也不是一次性地完成，而是直到轮回的尽头都不会中断地进行，这是它的意思。这显示了如何使众生完全成熟。所谓“从其处不移，成办一切”，所谓“其处”，指的是无漏的法界，以各种各样的方法来成办事业，我从无漏的法界中不移动，不动摇，不衰退，也成办所有动摇之相的事业，这是它的意思。第四偈的总结意思是，显示了使众生成熟的因，即无漏的法界，没有分别念和显现的造作。因此，念诵“我已使之成熟吗？”，等等一个偈颂，这些众生获得菩萨的地位，以及成佛的这些众生，以前是我使之成熟的，不要这样想，不要这样分别，这是它的意思。所谓“有情此是所成熟”，这些众生现在还没有到成熟的时候，所以以后再安置，使之成佛，不要这样分别，不需要这样想，这是它的意思。现在使之成熟，诸佛不会这样想，这些众生即使在现在的时机，也不安置于地上，即使在成佛的时机，也安放着，不要这样想，不要这样分别，这是它的意思。这显示了没有分别念，所谓“没有显现的造作”，在没有分别念的情况下，在使无尽的众生成熟时，既没有勤作，也没有努力，而是自然成就，这是它的意思。所谓“在一切方”，像这样使之成熟，也不是在某些方，或者某些世界中进行，而是在十方的一切世界中进行，这是它的意思。所谓“从三门”，使众生成熟，也不是用某些方法或某些乘来完成，而是从三门

【英语翻译】
In some realms, they show Nirvana, and also make sentient beings fully mature, that is its meaning. The so-called "not once," like what was said above, even if it is various realms, it is not done all at once, but it continues without interruption until the end of Samsara, that is its meaning. This shows how sentient beings are made fully mature. The so-called "without moving from its place, accomplishing everything," the so-called "its place" refers to the uncontaminated Dharmadhatu, accomplishing activities with various methods, I do not move, do not shake, do not decline from the uncontaminated Dharmadhatu, and also accomplish all the activities of the characteristic of shaking, that is its meaning. The summary meaning of the fourth verse is that it shows the cause of making sentient beings mature, that is, the uncontaminated Dharmadhatu, without conceptualization and manifest fabrication. Therefore, reciting "Have I made them mature?", etc. one verse, these sentient beings obtain the Bodhisattva's position, and these sentient beings who become Buddhas, I have made them mature before, do not think like this, do not distinguish like this, that is its meaning. The so-called "sentient beings are to be matured," these sentient beings have not yet reached the time of maturity, so they will be placed later, and they will be made to become Buddhas, do not distinguish like this, there is no need to think like this, that is its meaning. Now making them mature, the Buddhas will not think like this, these sentient beings, even in the present time, are not placed on the ground, even in the time of becoming Buddhas, they are also placed, do not think like this, do not distinguish like this, that is its meaning. This shows that there is no conceptualization, the so-called "without manifest fabrication," in the absence of conceptualization, when making endless sentient beings mature, there is neither diligence nor effort, but it is naturally accomplished, that is its meaning. The so-called "in all directions," making them mature like this is not done in some directions or some worlds, but in all the worlds of the ten directions, that is its meaning. The so-called "from the three doors," making sentient beings mature is not done by some methods or some vehicles, but from the three doors

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་སྨིན་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨིན་པར་མཛད་པའང་ལོའམ་བསྐལ་པ་འགར་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྟག་ཏུ་སྟེ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། བརྟས་པ་དང༌། སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་དཔེ་བསྟན་པ་དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཏང་བས། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉི་མ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་གཅིག་གཉིས་འབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་འབྱུང་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་སྣང་བར་བྱས་པའི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཏང་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཀྱང༌། འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ནས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རབ་ཞི་ཆོས་ཚུལ་འོད་བཏང་བས། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འོད་ཟེར་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་ནི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཚུལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཐབས་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པའོ། །འོང་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་

【汉语翻译】
意思是说，通过展示所有三个乘，使之成熟。 “众生之聚”的意思是，使之成熟，不是使一些众生成熟，而是使众生之聚的所有众生成熟。 “恒常”的意思是，使之成熟，不是在几年或几劫中使之成熟，而是恒常地，直到轮回的尽头使之成熟。 “善法增长”的意思是，通过三个乘的方式讲解和展示佛法，使众生心中的菩提分、波罗蜜多等善法增长、增广、成熟。 五偈的总结意思是，不经意地使众生完全成熟，展示了太阳的例子，因此说： “如是太阳光芒广散布， 各个方向作物皆成熟。” 这里说，太阳不仅发出一两个光芒，而是发出成百上千无数的光芒，所以说是广大。 照耀之处，照耀着赡部洲和所有世界，所以说是遍布。 例如，太阳发出光芒，心想我要使作物成熟，没有这样的分别念和不经意，只是发出广大的光芒，就使十方的一切稻米等作物成熟。 这展示了使之成熟的例子。 “法日极寂静，法理光芒放， 各个方向众生成熟。” 这里说，无漏的法界是十二部经像光芒一样生起的原因，所以像太阳的坛城一样，称为法日。 自性是寂灭，因为舍弃了集和苦。 法理是寂灭，指的是获得寂灭的原因和方法，其原因就是宣说十二部经。 “来施放”的意思是说法，说法就能使十方的一切众生完全成熟。

【英语翻译】
It means that it ripens by showing all three vehicles. The meaning of "assembly of beings" is that it ripens, not that it ripens some sentient beings, but that it ripens all sentient beings of the assembly of beings. The meaning of "always" is that it ripens, not that it ripens in a few years or kalpas, but that it ripens constantly, until the end of samsara. The meaning of "virtuous dharmas increase" is that by explaining and showing the dharmas through the three vehicles, the aspects of enlightenment, the perfections, and other virtuous dharmas increase, expand, and ripen in the minds of sentient beings. The summary meaning of the five verses is that without deliberate effort, sentient beings are completely ripened, showing the example of the sun, therefore it says: "Just as the sun's rays are widely scattered, crops ripen in all directions." Here it says that the sun not only emits one or two rays, but emits hundreds of thousands of countless rays, so it is called vast. The place that is illuminated, illuminates Jambudvipa and all the worlds, so it is called pervasive. For example, the sun emits rays, thinking that I will ripen the crops, without such discrimination and without deliberate effort, it just emits vast rays and ripens all the rice and other crops in the ten directions. This shows the example of ripening. "The Dharma Sun is extremely peaceful, the light of Dharma principles is released, sentient beings ripen in all directions." Here it says that the uncontaminated realm of Dharma is the cause of the arising of the twelve scriptures like rays of light, so it is called the Dharma Sun like the mandala of the sun. The nature is nirvana, because it has abandoned the origin and suffering. Dharma principle is nirvana, which refers to the cause and method of obtaining nirvana, and the cause is the explanation of the twelve scriptures. The meaning of "coming to bestow" is to teach the Dharma, and teaching the Dharma can completely ripen all sentient beings in the ten directions.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མི་ཟད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལ་མར་མེའི་ཚོགས་མང་འབྱུང༌། །གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་གཅིག་ལ་མར་མེ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ། སོ་སོར་ལུས་ཀྱང་དང་པོའི་མར་མེ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་སྨིན་པ་གཅིག་ལས་སེམས་ཅན་ཚོགས་མང་པོ། །གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ཡང་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱས་ཏེ། སྨིན་པར་བྱས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཟད་པ་དང་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདིའང་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་གནས་པར་བགྱི། སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག །དེའང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིང་མོ་དག་སྒྲོན་མ་གཅིག་ལས་སྒྲོན་མ་བརྒྱ་སྟོང་འབར་བར་བྱས་ཀྱང་སྒྲོན་མ་དེ་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སེམས་ཀྱི་དྲན་བ་མི་འབྲི་ཡོངས་སུ་མི་འབྲི་སྟེ་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་
སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་ངོམས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལུས་ཀྱང་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཔེ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཡིས་ངོམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆུ་བྲན་དང་ཆུ་བོ་མང་པོ་དེར་བསྡུས་ཀྱང་འདི་སྙེད་ཅིག་བབ་པས་ད་ཆོག་གོ་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཆུ་བོ་མང་པོ་དེར་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེ

【汉语翻译】
ཏོ། 第六偈的总结意义是，显示从一到一成熟是不穷尽的。因此，就像一盏灯能生出许多灯的集合，无数不可测量，也不会穷尽。这样说，例如，一盏灯能点燃无数不可测量的灯，各自独立存在，但最初的那盏灯也不会因此而耗尽或减少。同样的，从一个成熟中产生众多有情众生，无数不可测量，也不会穷尽。对于这一点，就像如来使一个有情成熟，使其成佛，而那位佛陀又使无数不可测量的有情众生成佛，使其成熟，但使之完全成熟的如来的智慧和说法也不会耗尽或减少。这个意义也在圣《无垢称经》中说过。如何说呢？“居士，我们如何从魔的处所中获得安住？”回答说：“姐妹们，有一种名为‘不尽法灯’的法门。要努力修持它。那是什么呢？例如，姐妹们，从一盏灯中点燃百千盏灯，那盏灯也不会减少。同样，姐妹们，一个菩萨使百千众多有情安住于菩提，那位菩萨的心念也不会减少，完全不会减少，而是会增长。”就像这样。第七偈的总结意义是，通过三乘之门使之完全成熟的众生，在进入解脱的法界时，为了开启所有完全成熟者的机会，法界不会满足，并且在法界中成熟是不可测量的，身体也没有剩余，因此显示了没有增长的广大之比喻。大海不会被水充满。就像这样，例如，大海中汇集了十方的水滴和众多河流，但不会说已经汇集了这么多，足够了，而是会为众多河流进入那里开启机会。

【英语翻译】
To. The summarized meaning of the sixth verse is to show that maturing from one to one is inexhaustible. Therefore, just as one lamp can produce many collections of lamps, countless and immeasurable, yet it will not be exhausted. It is said, for example, that one lamp can ignite countless and immeasurable lamps, each existing separately, but the original lamp will not be exhausted or diminished. Similarly, from one maturation, many sentient beings arise, countless and immeasurable, yet it will not be exhausted. Regarding this, just as the Tathagata matures one sentient being, making them a Buddha, and that Buddha causes countless and immeasurable sentient beings to attain enlightenment, maturing them, but the wisdom and teachings of the Tathagata who causes complete maturation will not be exhausted or diminished. This meaning is also stated in the holy Vimalakirti Sutra. How is it stated? "Householder, how do we abide away from the realm of Mara?" He replied, "Sisters, there is a Dharma gate called 'The Inexhaustible Lamp of Dharma.' Strive diligently in it. What is that? For example, sisters, even if a hundred thousand lamps are lit from one lamp, that lamp will not diminish. Similarly, sisters, even if one Bodhisattva establishes hundreds of thousands of beings in enlightenment, that Bodhisattva's mindfulness will not diminish, it will not diminish completely, but will increase." It is like that. The summarized meaning of the seventh verse is that when those who have been completely matured through the three vehicles enter the realm of liberation, in order to open the opportunity for all who have been completely matured, the realm of Dharma is not satisfied, and maturation in the realm of Dharma is immeasurable, and there is no remainder of the body, therefore it shows the analogy of vastness without increase. The great ocean will not be filled with water. It says, for example, that even if drops of water and many rivers from the ten directions are collected in the great ocean, it will not be said that so much has been collected, it is enough, but it will open the opportunity for many rivers to enter there.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་ངོམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཆེན་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་པས་འཕེལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱ་མཚོར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆུ་བོ་དང་ཆུ་བྲན་མང་པོ་དེར་འདུས་ཏེ་རྟག་ཏུ་འབབ་ཀྱང༌། རྒྱ་མཚོ་ལ་ལུད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་དག་རྟག་འབབ་པས། །ངོམས་ཤིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་དག་རྟག་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཞུགས་ཀྱིས་ད་ཆོག་གོ་ཞེས་འགོག་པ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་དེར་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་དེར་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྐྱེས་པ་དང་ལུད་པར་གྱུར་པ་མེད་པས་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྔར་བྱང་ཆུབ་
བཤད་པའི་སྐབས་སུ། །ངལ་བརྒྱས་རྨད་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་དགེ་བསགས་ཀུན། །དུས་རིང་བསྐལ་པ་མཆོག་འགྲོ་སྒྲིབ་ཀུན་ཟད། །སར་གཏོགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཕྱེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཤད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང༌། ལྡན་པ་དང་འཇུག་པར་ཕྱེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྔར་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དོན་རྣམ་པ་བདུན་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
意思是说，因为已经满了所以不会再满。就像说：大江大河的水流再多也不会使大海增大。意思是说，四面八方的河流和水流汇集到大海，总是不断地流入，但大海既不会溢出也不会增加，所以不会增大。同样，佛的法界也是清净常流的，既不会满也不会增大，真是太神奇了。意思是说，就像上面所说的那样。所谓佛的法界，是指诸佛进入无漏法界的术语。所谓清净常流，是指无数的声闻、无数的缘觉、无数的菩萨都进入涅槃，所有这些都进入无漏法界，但不会阻止说已经进入了这么多解脱者，现在够了，因为没有机会让所有的解脱者都进入，所以不会满。即使无数的成熟者进入其中，法的法界也不会产生或增加，所以不会增大，这真是太神奇了。所谓法的法界清净，有四个偈颂。有人会问，在使众生完全成熟之后，为什么还要讲述法的法界清净呢？这是在讲述菩提，之前在讲述菩提时，曾说：千辛万苦积累的善行，经过漫长的时间和劫数，消除了一切障碍，摧毁了属于地的微细障碍，成就了佛陀，就像打开了一个巨大的珍宝容器。这只是对菩提的总体特征进行了描述，说到成佛就能使众生完全成熟就结束了。现在是为了区分菩提的自性、果、业、具备和进入，从而显示其特殊性，所以才讲述法的法界清净。或者说，这是在讲述菩提，之前在上面说到，菩萨们应该学习的是为了自己和他人的利益，直到菩提之间要学习七种意义。

【英语翻译】
It means that because it is full, it will not be full again. It's like saying: The water flowing from the great rivers will not make the sea bigger. It means that the rivers and streams from all directions converge into the sea, and they always flow in constantly, but the sea will neither overflow nor increase, so it will not increase. Similarly, the Buddha's realm is also pure and constant, neither full nor increasing, which is truly amazing. It means that it is like what was said above. The so-called Buddha's realm refers to the term for the Buddhas entering the realm of non-outflow. The so-called pure and constant flow refers to the fact that countless Shravakas, countless Pratyekabuddhas, and countless Bodhisattvas all enter Nirvana, and all of these enter the realm of non-outflow, but it will not prevent saying that so many liberated ones have entered, and now it is enough, because there is no opportunity for all the liberated ones to enter, so it will not be full. Even if countless ripened ones enter it, the Dharma realm of Dharma will not be produced or increased, so it will not increase, which is truly amazing. The so-called pure Dharma realm of Dharma has four verses. Someone may ask, after making sentient beings fully mature, why is it necessary to talk about the pure Dharma realm of Dharma? This is talking about Bodhi. Before, when talking about Bodhi, it was said: All the good deeds accumulated through hard work and hardship, after a long time and kalpas, eliminate all obstacles, destroy the subtle obstacles belonging to the earth, and achieve Buddhahood, just like opening a huge treasure container. This only described the general characteristics of Bodhi, and it ended by saying that becoming a Buddha can make sentient beings fully mature. Now, in order to distinguish the nature, fruit, karma, possession, and entry of Bodhi, so as to show its particularity, the pure Dharma realm of Dharma is discussed. Or, this is talking about Bodhi. Before, it was said above that what Bodhisattvas should learn is for the benefit of themselves and others, and seven meanings should be learned until Bodhi.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པ་ལས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་དུ་མ་བཤད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔར་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤད་དོ། །ད་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་གི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཆོས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་འདིར་མདོ་ཙམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་པོར་སྨོས་པས། འདིར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང་པོར་འཆད་དེ། ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འཆད་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཅེས་བྱ་བ་
ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དམིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་རྒྱབ་ནས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་པོའི་སྒྲས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དེའི་རྒྱབ་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། དག

【汉语翻译】
總之，從那些經部中宣說了多種菩提。其中，以前從《陀羅尼自在王》和《妙法蓮華經》等中，確定並宣說了菩提的體性如何產生。現在，為了確定從其他非彼等之經部中產生菩提之體性，宣說了講述法界清淨之章節。其中，在《佛地經》中，以五法概括了佛地。何為五法？即法界清淨，大圓鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智。其中，就《佛地經》中所出的五法而言，此處僅簡略地確定此五法。廣泛地確定此五法之差別，應如佛陀從大乘經部中所出一樣地觀察。佛陀也首先提到法界，因此，此處也首先宣說法界之章節的四句偈，其後依次宣說四智之意，即一切皆名為法的如是。
其中，一切法皆為有為和無為，有漏或無漏。那些法的如是性即是空性。佛地的空性，即時之空性，那樣的如是性，其體性和自性如何？提到說，是二障清淨之體性。佛陀之時的如是性，是指遠離煩惱障和所知障二者的體性和自性之意。這表明了如是性轉變為其他狀態。以事物之知識為對象。關於此，事物之知識是指從其背後獲得的清淨世間智。事物的詞語是指阿賴耶識，他起之體性，轉變為其他狀態之體性，無分別智。無分別智也是從其背後獲得的，並且

【英语翻译】
In short, various types of Bodhi have been explained in those Sutra sections. Among them, previously from the 'King of Dharani Empowerment' and the 'Lotus Sutra of the Good Law,' etc., it was determined and explained how the nature of Bodhi arises. Now, in order to determine the arising of the nature of Bodhi from other Sutra sections that are not those, the chapter on explaining the pure realm of Dharma is taught. Among them, in the 'Buddha-bhūmi Sutra,' the Buddha-bhūmi is summarized by five dharmas. What are the five dharmas? They are the pure realm of Dharma, the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishing activities. Among them, with regard to the five dharmas that arise from the 'Buddha-bhūmi Sutra,' here, these five dharmas are only briefly determined. The extensive determination of the distinctions of these five dharmas should be observed as they arise from the Mahayana Sutra sections of the Buddha. Since the Buddha also mentioned the realm of Dharma first, here also, the four verses of the chapter on the realm of Dharma are explained first, and the meaning of explaining the four wisdoms in sequence later is that everything is called the Suchness of Dharma.
Among them, all dharmas are conditioned and unconditioned, defiled or undefiled. The Suchness of those dharmas is emptiness. The emptiness of the Buddha-bhūmi, the emptiness of time, such Suchness, what is its nature and essence? It is mentioned that it is the nature of the purification of the two obscurations. The Suchness of the time of the Buddha refers to the nature and essence of being free from both the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. This shows that Suchness has transformed into another state. The object is the knowledge of things. Regarding this, the knowledge of things refers to the pure worldly wisdom obtained from behind it. The word 'things' refers to the Alaya-vijñāna, the nature of other-dependence, the nature of transforming into another state, non-discriminating wisdom. That non-discriminating wisdom is also obtained from behind it, and

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་རྒྱབ་ནས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དངོས་པོར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདིར་འདིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཀུན་གཞི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྙེགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་ཟད་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་རྒྱབ་ནས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་ནས་དབང་མི་ཟད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབང་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ནས། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་སྟེ།།
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རྒྱུའི་དོན་དང་འབྲས་བུའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྦྱོར་བའི་ས་ན་བསྒོམས་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ས་དང་པོའི་དུས་སུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པ་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྒྱུའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སེམས་ཅན་དོན། །གཉིས་བསྐྱེད་མི་ཟད་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའམ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
以清净世间智如实了知，而非其他智慧。因此，从其后获得的清净世间智被称为如实知，此处以此显示了恶趣之所依阿赖耶识转为异处。以“彼”之声，趣向法界，于法界则以无分别智为所缘，是此之义。此显示了道之异处。以不尽之自在为相。如是说，从其后获得的清净世间智以无分别智为所缘而获得不尽之自在。如何呢？因为清净世间智如实证悟无分别之自性。无分别智亦于法界真如获得不尽之自在。如何呢？因为无分别智于一切时唯一安住于法界。此显示了法界之自性。由知一切真如性，修习正出。如是等之时，以一偈说明因之义与果之义。一切者，乃于大乘经藏之中，听闻宣说，法界之名相，无生等，未生等之出现，思维及修习等次第相合之处，由修习于见道位生起了知真如性之智慧，即生起于一切法界中行之体性的，分别无分别之智慧，是此之义。无分别智亦于初地时获得。其后，从二地乃至十地以下，修习彼智慧而得正出，于佛地现证法界之清净，是此之义。此显示了因之义。于一切种类有情义，二生不尽为果。如是说，于一切种类，于一切时，或以利益与安乐之所有种类，是此之义。有情众生者

【英语翻译】
It is through pure worldly wisdom that one knows without turning things upside down, and not through other wisdoms. Therefore, the pure worldly wisdom obtained after that is called knowing things as they are, and here it shows that the basis of bad karma, the Alaya consciousness, has been transformed into another place. The word "that" refers to approaching the Dharmadhatu. The meaning is that the Dharmadhatu is the object of non-discriminating wisdom. This shows that the place of the path has changed. It is characterized by inexhaustible power. It is said that the pure worldly wisdom obtained after that obtains inexhaustible power by focusing on non-discriminating wisdom. How is it? Because pure worldly wisdom realizes the nature of non-discrimination without turning things upside down. Non-discriminating wisdom also has inexhaustible power over the Dharmadhatu, suchness. How is it? Because non-discriminating wisdom single-mindedly abides in the Dharmadhatu at all times. This shows the nature of the Dharmadhatu. From knowing all suchness, correct meditation arises.
At such times, etc., a single verse explains the meaning of the cause and the meaning of the result. "All" refers to listening to the appearance of names of the Dharmadhatu, such as unborn and unarisen, from within those Mahayana sutras, and to the place where the order of thinking, meditation, etc., is combined. From meditation, in the path of seeing, the wisdom of knowing suchness arises, that is, the wisdom of non-discrimination, which is the nature of going in all Dharmadhatu, arises. Non-discriminating wisdom is also obtained at the time of the first ground. Then, from the second ground to the tenth ground, by meditating on that wisdom, correct emergence is obtained, and in the Buddha ground, the purity of the Dharmadhatu is directly realized. This shows the meaning of the cause. In all kinds of sentient beings' benefit, the two births are inexhaustible as the result. It is said that in all kinds, at all times, or with all kinds of benefit and happiness, is the meaning. Sentient beings

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་བཀོད་པ་ནི་ཕན་པའོ། །ཚེ་འདིར་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་བཏགས་ན་དགེ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཕན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་བསྟན་པའོ། །མི་ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྤྲུལ་བའི། །སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་དང༌། ངག་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་དང༌། སེམས་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང༌། རྩིག་བ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ངག་
སྤྲུལ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་བཤད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་སྲས་པོ་དང༌། རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཆང་དུ་བཅུག་པ་ནི་སེམས་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ལས་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་ལས་དེ་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཛད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ། །ངག་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གསུང་ཡན་ལག་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་

【汉语翻译】
是对于一切有情众生而言的意义。二、生起是指利益有情，生起，以及生起安乐。在其他世代安置于天界和涅槃是利益。今生以财物施予利益，则使行善是利益。这显示了果的意义。所谓“无尽”是指直至轮回的尽头，安乐和安乐的延续也不会断绝的意义。身语意化现的，结合之方便的业者。等等，以一个偈颂显示了具有业之意义的意义。即身体化现的结合之方便的业者，语言化现的结合之方便的业者，以及心意化现的结合之方便的业者。如此结合。其中，显现为帝释天和梵天，以及天和龙等之身，称为身体化现的结合之方便的业者。以加持力，从虚空和墙壁以及树木等之中，也发出讲述正法的声音，称为语言化现的方便的业者。加持之后，即使是愚笨之人，也具有领悟深奥的心意，讲述佛法之后，使领悟佛法的意义，以及加持圣者舍利子和具寿须菩提等，使他们受持般若波罗蜜多等，称为心意化现的结合之方便的业者。结合是指事业。化现是指以三种事业使有情完全成熟的事业，而该事业本身就是方便，因为通达了如此的方便，所以称为业者。这显示了事业的意义。其中，身体化现也分为两种：与自身相关和与他者相关。其中，与自身相关是指自身化现为帝释天和梵天等之身。与他者相关是指也加持有情众生和其他的树木等，示现为如来和菩提萨埵的转生。语言化现也分为两种：与自身相关和与他者相关。其中，与自身相关是指如来自身具有六十支妙音。

【英语翻译】
It means for all sentient beings. Second, arising means benefiting sentient beings, arising, and creating happiness. Arranging in heavens and nirvana in other lifetimes is beneficial. Benefiting with material things in this life, then causing to do good is beneficial. This shows the meaning of the result. The so-called "inexhaustible" means that until the end of samsara, the continuation of happiness and happiness will not be cut off. Of body, speech, and mind emanations, the one with the means of union as work. Etc., with one verse, it shows the meaning of having the meaning of karma. That is, the one with the means of union of body emanation, the one with the means of union of speech emanation, and the one with the means of union of mind emanation. Combine like this. Among them, showing as the body of Indra and Brahma, and gods and nagas, etc., is called the one with the means of union of body emanation. With the power of blessing, from the void and walls and trees, etc., also comes the sound of preaching the Dharma, called the one with the means of union of speech emanation. After blessing, even foolish people have the mind to understand the profound, and after preaching the Dharma, make them understand the meaning of the Dharma, and bless the venerable Shariputra and Subhuti, etc., and make them hold the Prajnaparamita, etc., called the one with the means of union of mind emanation. Union refers to action. Emanation refers to the action of completely maturing sentient beings with three actions, and that action itself is the means, because one understands such means, it is called the one with action. This shows the meaning of action. Among them, body emanation is also divided into two types: related to oneself and related to others. Among them, related to oneself means that oneself emanates into the body of Indra and Brahma, etc. Related to others means that it also blesses sentient beings and other trees, etc., showing the rebirth of Tathagata and Bodhisattva. Speech emanation is also divided into two types: related to oneself and related to others. Among them, related to oneself means that the Tathagata himself has sixty branches of wonderful sound.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་དང་ལྡན་པར་སྤྲུལ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའོ། །གཞན་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ནི་རྩིག་པ་དང་ཤིང་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བའོ། །སེམས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་དང་འབྲེལ་པའོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འཆད་དུ་བཅུག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ། །གཉིས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཉིས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེས་ནི་ལྡན་
པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཟམ་ཏོག་གི་གཟུངས་དང༌། སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཆོས་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་ཐ་དད་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཐ་དད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། འདིས་ནི་འཇུག་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཇུག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇུག་པ་བཤད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་སྐུ་གསུམ་ཐ་

【汉语翻译】
化现为二并宣讲圣法。与其他相关的则是从墙壁、树木、天空等也发出宣讲圣法的声音。心的化现也有两种，与自相关和与他相关。与自相关的是以智慧的加持，将甚深法义融入心中。与他相关的是加持后，使愚笨之人也能证悟甚深圣法，以及让圣者声闻们也能宣讲甚深圣法。三摩地和陀罗尼之门，二者具足无量。这指的是，法界，具有三摩地之门，具有陀罗尼之门，二者具足无量，这是显示了具有之义。其中，三摩地是大乘的三摩地，虚空藏的三摩地，勇猛行三摩地等。陀罗尼之门是无尽宝箧陀罗尼，无边门陀罗尼等。二者无量指的是福德资粮无量，智慧资粮无量。自性法和圆满受用，化身等以差别而入。指的是，如来之身不仅是法身，而是以自性身，于法圆满受用之身，以及化身这三种不同的方式进入利益有情众生。其中，自性身是法身。于法圆满受用之身。化身是化身，这显示了进入之义。为了总结以上广说的法界清净之义，故说：此乃诸佛之，法界清净之宣说。意思是说，以上所说的自性、因、果、具足业、进入，那就是诸佛的法界清净之相。佛身差别之偈颂七，指的是，以上三身

【英语翻译】
Emanating as two and expounding the sacred Dharma. Related to others is that even from walls, trees, the sky, and so on, the sound of expounding the sacred Dharma arises. The emanation of mind also has two aspects: related to oneself and related to others. Related to oneself is that through the blessing of wisdom, profound meanings of the Dharma are absorbed into the heart. Related to others is that after blessing, even foolish people are made to realize the profound sacred Dharma, and even noble Shravakas are allowed to expound the profound sacred Dharma. Samadhi and Dharani gates, both are endowed with immeasurable qualities. This refers to the Dharmadhatu, which possesses the gate of Samadhi, possesses the gate of Dharani, and both are endowed with immeasurable qualities, which shows the meaning of possessing. Among them, Samadhi is the Samadhi of the Mahayana, the Samadhi of the Treasury of Space, the Samadhi of Heroic Progress, and so on. The gate of Dharani is the Dharani of the Inexhaustible Jewel Casket, the Dharani of Limitless Gates, and so on. The immeasurable qualities of both refer to the immeasurable accumulation of merit and the immeasurable accumulation of wisdom. The self-nature Dharma and the complete enjoyment, emanations, etc., enter with differences. This means that the body of the Tathagata is not only the Dharmakaya, but also enters to benefit sentient beings in three different ways: the Svabhavikakaya (self-nature body), the Sambhogakaya (complete enjoyment body in Dharma), and the Nirmanakaya (emanation body). Among them, the self-nature body is the Dharmakaya. The body of complete enjoyment in Dharma. The emanation is the emanation body, which shows the meaning of entering. In order to summarize the meaning of the pure Dharmadhatu explained above, it is said: This is also of the Buddhas, the explanation of the pure Dharmadhatu. It means that the self-nature, cause, effect, possession of karma, and entry mentioned above are the aspect of the pure Dharmadhatu of the Buddhas. The seven verses differentiating the body of the Buddha refer to the above three bodies.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
དད་དུ་འཇུག་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ནས། ད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ། ནམ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། ནམ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཡོད་དོ། །ནམ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འཆི་འཕོ་བསྟན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དག་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོག་མ་གཉིས་པོའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མ་ལུས་པར་བསྒོམས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
略微展示了如何引入信仰。现在，将用七个偈颂广泛而详细地解释如何区分三身，这就是意义。所谓“自性和”，自性指的是法身。当存在于阿赖耶识中的能取和所取的污垢被清除，并且法界转化为如镜般的智慧时，就称为法身。所谓“圆满受用”，指的是圆满受用身。当烦恼之处转化为平等性智，以及意识转化为妙观察智，并为入地的菩萨们
行广大之法的受用时，就称为受用圆满身。化身也是不同的。所谓“化身也是不同的”，其中的“不同”一词不仅指法身和受用圆满身，也包括化身。当从眼识到身识之间的识转化为其他状态，并在兜率天宫示现死亡和转生，以及通过示现涅槃等方式，使赡部洲的众生完全成熟，这就是化身，这就是意义。所谓“诸佛之身差别”，对于如来们来说，不仅有一个身，如果区分，则有三种形态，这就是意义。所谓“是最初二者的处所”，最初指的是法身，法身是受用圆满身和化身二者的处所和所依，这就是意义。因此，从佛地的三摩地中，由于听闻一切佛法的习气完全成熟，因此通过不遗余力地修习，成为恒常利益和安乐一切众生的近住三摩地，以及无量陀罗尼门，以及具足福德和智慧资粮，远离一切所知和烦恼障，就是法界完全清净，也就是一切法的真如。是不颠倒的自性。一切圣法

【英语翻译】
Having briefly shown how to introduce faith, now, the meaning is that the three bodies will be extensively and thoroughly explained in seven verses. The so-called "nature and," nature refers to the Dharmakaya. When the defilements of grasping and being grasped that exist in the alaya-vijñana are cleared away, and the Dharmadhatu is transformed into mirror-like wisdom, it is called the Dharmakaya. The so-called "complete enjoyment" refers to the Sambhogakaya. When the place of affliction is transformed into equality wisdom, and the consciousness is transformed into discriminating awareness wisdom, and the great enjoyment of the Dharma is performed for the bodhisattvas who have entered the bhumis,
it is called the Sambhogakaya. The Nirmanakaya is also different. The so-called "the Nirmanakaya is also different," the word "different" not only refers to the Dharmakaya and the Sambhogakaya, but also includes the Nirmanakaya. When the consciousness from eye consciousness to body consciousness is transformed into another state, and death and rebirth are shown in the Tushita heaven, and through showing nirvana and other means, the sentient beings of Jambudvipa are completely matured, this is the Nirmanakaya, this is the meaning. The so-called "distinction of the bodies of the Buddhas," for the Tathagatas, there is not only one body, but if distinguished, there are three forms, this is the meaning. The so-called "is the place of the first two," the first refers to the Dharmakaya, the Dharmakaya is the place and basis of both the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, this is the meaning. Therefore, from the samadhi of the Buddha-bhumi, because the habits of hearing all the Dharma are completely matured, therefore, through practicing without reservation, it becomes the abiding samadhi that constantly benefits and brings happiness to all sentient beings, as well as immeasurable dharani gates, and endowed with the accumulation of merit and wisdom, free from all obscurations of knowledge and affliction, is the completely pure Dharmadhatu, which is the suchness of all dharmas. It is the non-inverted nature. All noble dharmas

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཆེར་བཤད་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །མང་པོ་ཡོངས་སྡུད་ཐ་དད་དོ། །ཞིང་དང་མིང་དུ་སྐུ་རྣམས་དང༌། །ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པས། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཞིང་ཐ་དད་པ་དང༌། སྐུ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མང་པོ་
ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་སྡུད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་མང་པོ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ལ། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གཞན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ཐ་དད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ས་གཞི་ཁ་ཅིག་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གནས། ཁ་ཅིག་གསེར་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཐ་དད་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཁ་ཅིག་གི་མཚན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ། ཁ་ཅིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ། ཁ་ཅིག་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྐུ་མདོག་གསེར་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཤེལ་དང༌། ཁ་ཅིག་དངུལ་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་སྐུ་ཚད་ཆེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐུ་ཚད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ནས་བཅུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཆད། ཁ་ཅིག་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་འཆད། ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་ཉིད་ཕྲ་བ་དེ་དང་འབྲེལ། །རང་བཞིན་སྐུར་ནི་འདོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྲ་བར་འདོད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྫོགས་ལ

【汉语翻译】
是出生的原因。被说成是一切如来之自性。为了广说圆满受用身，在一切圆满的界中，众多完全摄集各不相同，在刹土和名号中诸身，于法圆满受用，如是说。圆满受用身是在世间界和佛刹一切处，众多完全摄集一切，刹土各不相同，身各不相同，于法圆满受用各不相同，应当了知是这个意思。其中，众多完全摄集是指摄集眷属，圆满受用身的众多眷属也各不相同。如何呢？有些圆满受用身的眷属是被名为无尽慧等菩萨围绕，有些圆满受用身的眷属是被普贤菩萨和观世音菩薩等其他菩萨眷属围绕的缘故。刹土各不相同是指有些佛刹的地面是琉璃的颜色，有些是黄金和吠琉璃等的颜色的缘故。名号各不相同是指有些圆满受用身的名号名为毗卢遮那，有些名为无量光，有些名为普贤等名号各不相同的缘故。身各不相同是指有些身显现为金色，有些显现为琉璃色，有些显现为银色，有些身量大，有些身量小的缘故。于法圆满受用各不相同是指有些圆满受用身的眷属中宣说十地大乘，有些宣说《楞伽经》，有些宣说《般若波罗蜜多》的缘故。为了广大地显示法身，与平等微细的那个相关联，自性身是所希望的。如是说，一切法身都认为是平等的，因为诸佛的法界没有不一致的差别。法身认为是微细的，因为不是声闻和独觉等所行境的缘故。法身是圆

【英语翻译】
It is the cause of birth. It is said to be the nature of all Tathagatas. In order to extensively explain the Sambhogakaya, in all the realms of perfection, many are completely gathered and different, in the fields and names of the bodies, in the Dharma perfectly enjoyed, thus it is said. The Sambhogakaya is in all the realms of the world and the Buddha-fields, many are completely gathered, all are different, the fields are different, the bodies are different, and the perfect enjoyment of the Dharma is different, it should be understood that this is the meaning. Among them, the many completely gathered refers to the gathering of retinues, and the many retinues of the Sambhogakaya are also different. How is it? Some retinues of the Sambhogakaya are surrounded by Bodhisattvas named Inexhaustible Wisdom, etc., and some retinues of the Sambhogakaya are surrounded by other Bodhisattva retinues such as Samantabhadra Bodhisattva and Avalokiteśvara. The different fields mean that some Buddha-fields have grounds of lapis lazuli color, and some have colors of gold and vaiḍūrya, etc. The different names mean that some Sambhogakayas are named Vairocana, some are named Amitābha, and some are named Samantabhadra, etc., with different names. The different bodies mean that some bodies appear as golden, some appear as lapis lazuli, some appear as silver, some are large, and some are small. The different perfect enjoyment of the Dharma means that some retinues of the Sambhogakaya expound the Ten Bhūmi Mahāyāna, some expound the Laṅkāvatāra Sūtra, and some expound the Prajñāpāramitā. In order to extensively show the Dharmakaya, it is related to that equality and subtlety, the Svābhāvikakāya is what is desired. Thus it is said, all Dharmakayas are considered equal, because there is no inconsistent difference in the Dharmadhātu of the Buddhas. The Dharmakaya is considered subtle, because it is not the object of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, etc. The Dharmakaya is perfect

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་འབྲེལ་བར་འདོད་དེ། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་བྱུང་ནས་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་
རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ། །འདོད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་སྟོན་པའོ། །ཞས་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་བཞིན་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ས་གཞི་ཤེལ་དང༌། གསེར་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཅི་དགར་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རིག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཆི་འཕོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། ཡི་དག་ས་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ཀུན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ལ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། སྐུ་དེ་གཉིས་ལ་དོན་གཉིས་ཞེས་བྱའམ་སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་གཉིས་ནི་བདག་གི་ངོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཏེ། ཅིའི་ཕ

【汉语翻译】
欲与受用身相关联，为示现圆满受用身之因故。如何成为因？从法身之同类因中，生起圆满受用身，为了使入地之大菩萨众，圆满受用不共之大乘法故。又或者，从无分别智之后所得者，对世间智称为圆满受用身，清净之世间智从无分别智中产生，故称与法身相关联。为示现如何关联之义，故说：“受用圆满关联因，如欲受用而示现。”为了示现如所思之外受用，如地面水晶、黄金等，以及随心所欲之内受用，如甚深大乘法，故圆满受用具足之身，生起之因即是法身之义。因此，与圆满受用身相关联。为广说化身，故说：“化身乃是觉性。”不单单指从兜率天宫示现降生等为化身，而是指帝释天、梵天、自在天以及旁生等之身所化现的一切，都称为化身。因此，化身应知为不可限量，因为旁生等一切化现皆是化身之故。为简略示现圆满受用身与化身之义，故说：“二者具足二利，于一切相中极安住。”二者是指圆满受用身与化身二者。此二身具有二利，或者说此二身成办二利之义。其中二利即是自利圆满与他利圆满。彼圆满受用身中，自利圆满于一切相中安住，为何如是？

【英语翻译】
Desiring to be associated with the Sambhogakaya, it is to show the cause of the Sambhogakaya. How does it become the cause? From the homogeneous cause of the Dharmakaya, the Sambhogakaya arises, in order to make the great Bodhisattvas who have entered the Bhumis fully enjoy the uncommon Mahayana Dharma. Or, for those who have attained after non-discriminating wisdom, the worldly wisdom is called Sambhogakaya, because the pure worldly wisdom arises from non-discriminating wisdom, so it is said to be related to the Dharmakaya. In order to show the meaning of how it is related, it is said: "The cause of perfect enjoyment is related, showing enjoyment as desired." In order to show the external enjoyment as desired, such as the ground crystal, gold, etc., and the internal enjoyment as desired, such as the profound Mahayana Dharma, the cause of the arising of the Sambhogakaya with perfect enjoyment is the meaning of the Dharmakaya. Therefore, it is related to the Sambhogakaya. In order to explain the Nirmanakaya extensively, it is said: "The Nirmanakaya is awareness." It does not only refer to the Nirmanakaya showing death and transference from the Tushita Palace, but all the manifestations in the bodies of Indra, Brahma, Ishvara, and animals, etc., are called Nirmanakaya. Therefore, the Nirmanakaya should be known as immeasurable, because all manifestations such as animals are Nirmanakaya. In order to briefly show the meaning of Sambhogakaya and Nirmanakaya, it is said: "The two are endowed with two benefits, and abide perfectly in all aspects." The two refer to the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. These two Kayas have two benefits, or these two Kayas accomplish the meaning of two benefits. Among them, the two benefits are the perfect self-benefit and the perfect benefit of others. In that Sambhogakaya, the perfect self-benefit abides in all aspects, why is it so?

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཞེ་ན། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུས་ནི་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་
བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདིས་རྟག་ཏུ་བཟོ་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟོ་སྟོན་པ་ནི་ཤིང་མཁན་དང་རྫ་མཁན་དང་པི་ཝང་མཁན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའོ། །སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་མངལ་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་བདུད་འཇོམས་པར་སྟོན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་འདོར་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡང་བསྡུ་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུ། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུར་བསྡུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་དོན་གནས་བཅས་པ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་བཅས་པ་

【汉语翻译】
因为什么呢？报身是为了在登地的菩萨眷属中，各自体验不共的大乘佛法的受用。化身则完全是为了圆满利他，所以在赡部洲等地，通过转法轮来成办纯粹的利他事业。那么，化身如何才能在一切方面圆满利他呢？因此说：工巧与生及大菩提，恒常示现寂灭者，佛陀化身之此身，乃是解脱之大方便。如是说，化身恒常示现工巧，示现生，示现大菩提，示现寂灭，通过这些方式使众生安住于寂灭，因此化身在一切方面都圆满利他。其中，示现工巧是指示现木匠、陶匠、琵琶匠等各种技艺。示现生是指从兜率天死亡转生，降入母胎，以及示现生于王族、婆罗门族等各种种姓。示现大菩提是指在金刚座（菩提伽耶）现证菩提，降伏魔军。示现寂灭是指通过示现寂灭，对于所化众生，就像抛弃尸体一样示现。总结佛身：也应了知为三身。对于这句话，如来法身，以及无量圆满报身，和无量化身，也应了知都可归纳为三身，即法身归于法身，无量圆满报身也归于圆满报身，无量化身则归于化身，应如是了知，此乃其义。自他利乐皆具足，三身真实安住于。对于这句话，如是宣说了三身，也宣说了三种相，三种相即是宣说了具有自利之相和具有利他之相。

【英语翻译】
Why is that? The Sambhogakaya is for experiencing the unique Mahayana Dharma enjoyment in the assembly of Bodhisattvas who have attained the bhumis. The Nirmanakaya, on the other hand, is entirely for the perfect benefit of others. Therefore, in Jambudvipa and other places, it accomplishes purely the benefit of others by turning the wheel of Dharma. How does the Nirmanakaya perfectly abide in the benefit of others in all aspects? Therefore, it is said: Skill and birth and great enlightenment, Constantly showing nirvana, This body of the Buddha's Nirmanakaya, Is the great means of liberation. As it is said, the Nirmanakaya constantly shows skill, shows birth, shows great enlightenment, and shows nirvana. Through these means, it causes sentient beings to abide in nirvana. Therefore, the Nirmanakaya perfectly abides in the benefit of others in all aspects. Among them, showing skill refers to showing various skills such as carpentry, pottery, pipa making, and so on. Showing birth refers to dying and transmigrating from Tushita, descending into the womb, and showing birth in various castes such as royal families and Brahmin families. Showing great enlightenment refers to manifesting enlightenment at Vajrasana (Bodh Gaya) and subduing the armies of Mara. Showing nirvana refers to showing nirvana, and for those to be tamed, it is shown as if discarding a corpse. Summarizing the Buddha's body: It should also be known as the three bodies. Regarding this statement, the Dharmakaya of the Tathagata, as well as the immeasurable Sambhogakayas, and the immeasurable Nirmanakayas, should also be known to be summarized into the three bodies, that is, the Dharmakayas are summarized into the Dharmakaya, the immeasurable Sambhogakayas are also summarized into the Sambhogakaya, and the immeasurable Nirmanakayas are summarized into the Nirmanakaya, it should be known as such, this is its meaning. Self and other benefits are fully possessed, The three bodies truly abide in. Regarding this statement, as the three bodies have been explained, three aspects have also been explained. The three aspects are the explanation of possessing the aspect of self-benefit and possessing the aspect of benefiting others.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་དང༌། གནས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་དེས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་གིས་
མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་རྟེན་དང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་དང་བསམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གནས་མཉམ་པ་དང༌། བསམ་པ་མཉམ་པ་དང༌། ལས་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་གནས་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་པ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་མཉམ་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་སྟེ། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བ་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གཅིག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་པར་འདྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དེ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་བས་ན་ལས་གཅིག་གོ །རྟག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་རྟག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་པ་དང༌། རྒྱུན་རྟག་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྟག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་
པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོ

【汉语翻译】
所诠释的教法以及所依之处，即是圆满报身，此身远离二障，是因无二智慧由自身所体验之故。以及为了利他之化身，即是化身，因此身在赡部洲（梵文，Jambudvīpa，梵文罗马拟音，Jambudvipa，阎浮提）转法轮等，行利益有情之事。而其所依之处即是法身，法身乃是圆满报身和化身的所依与处所之故。经部中说：“一切如来皆平等”，以及“一切如来之身皆恒常”为了诠释此义，故说偈颂：“处所与意乐，以及事业亦相同。”以三种平等，一切如来皆相同，无有差别，故一切佛皆称为平等。三种平等即是处所平等、意乐平等以及事业平等。其中，处所平等即是法身，二身所依之自性，法界完全清净，无有任何差别之故。意乐平等即是圆满报身，一切圆满报身皆无意乐大小与好坏之分，一切皆为利益有情与安乐，意念相同之故。事业相同即是化身，一切化身皆由化现再化现，以化身之事业调伏有情相同，以及一位如来化现化身，其他如来也化现此化身，因事业共同之故，故称事业相同。为了诠释恒常之义，故说：“自性以及相续不断，以相续彼等是恒常。”其中以三种恒常，故说一切如来之身皆恒常，三种恒常即是自性恒常、相续不断恒常以及相续恒常。其中，自性恒常即是法身，法身自性无生灭之故。相续不断恒常即是圆满报身。

【英语翻译】
The doctrine that is taught, along with its basis, is the Sambhogakaya (enjoyment body), which is free from the two obscurations, because the non-dual wisdom is experienced by oneself. And the emanation for the sake of others is the Nirmanakaya (emanation body), because this body turns the wheel of Dharma in Jambudvipa (the continent of the rose apple tree) and performs the benefit of sentient beings. And its basis is the Dharmakaya (dharma body), because the Dharmakaya is the support and place of the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. The Sutra states, "All Tathagatas are equal," and "The bodies of all Tathagatas are eternal." To explain this meaning, it is said in verse: "The place and the intention, and the action are considered the same." With three kinds of equality, all Tathagatas are the same, without difference, so all Buddhas are called equal. The three kinds of equality are equality of place, equality of intention, and equality of action. Among them, equality of place is the Dharmakaya, because the nature of the two bodies as the basis, the realm of Dharma is completely pure, without any difference. Equality of intention is the Sambhogakaya, because all Sambhogakayas have no difference in the size or goodness of intention, and all have the same intention to benefit and bring happiness to sentient beings. The same action is the Nirmanakaya, because all Nirmanakayas are similar in taming sentient beings through the activity of emanation after emanation, and if one Tathagata emanates an emanation, other Tathagatas also emanate the same emanation, because the activity is common, so it is called the same action. To explain the meaning of permanence, it is said: "Nature and continuity are uninterrupted, by continuity they are permanent." Among them, with three kinds of permanence, it is said that the bodies of all Tathagatas are permanent, the three kinds of permanence are permanence of nature, uninterrupted permanence, and continuous permanence. Among them, permanence of nature is the Dharmakaya, because the nature of the Dharmakaya is without birth and death. Uninterrupted permanence is the Sambhogakaya.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་སྐུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སར་ཞུགས་པའི་ནང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐབས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྐབས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་ཆོས་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཤད་པའི་ཟླ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་དང༌། རྫོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱུང་བས་ནས་དེ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་འབྱུང་འཇུག་ཡོད་པས་ན་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཡོ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལས་ཇི་ཙམ་འགྲོ་བ་དང་འོང་ཞིང་ལྷགས་པ་
རྣམས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་སོ་སོར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཞིག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་བཟང་པོར་མི་གཡོ་བར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལ

【汉语翻译】
是为法身，菩萨安住于地之中，为了大乘佛法的受用不间断地进行。以常有的方式恒常存在的是化身，虽然在某些世间界示现涅槃而隐没，但在其他世间界示现出生和现证菩提，利益有情直至轮回的尽头也不间断。佛陀的智慧分别之偈颂十则，对于此，在宣说三身之后宣说智慧有何关联呢？此段是宣说菩提的段落，而佛陀也以五法摄持，即法界清净、如镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，其中在宣说法界时，法界即自性、圆满受用、化身，以三种方式存在，如此宣说了三身的差别。现在将以智慧的角度，宣说四智的自性，也就是以十个偈颂来阐述的意义。在四智之中，由于如镜智生出五种，因此为了考察它，说道：如镜智不动摇，三种智慧依于彼。意思是说，如镜智是无动摇的自性，恒常安住于法界清净之中，直至轮回的尽头也没有生灭，不间断地存在，因此称为不动摇，而三种智慧因为有生灭，所以称为动摇，动摇的三种智慧安住并依赖于如镜智。因此，在佛地经中也这样说：如同希求福德的士夫，为了各自观察自己身体的功德和过失，消除过失并增长功德，将广大的镜子坛城安置在良好的位置上不动摇，同样地，如来们的镜

【英语翻译】
It is the Dharmakaya, and Bodhisattvas abide in the grounds, in order to continuously engage in the enjoyment of the Dharma of the Great Vehicle. What is constant in a continuous manner is the Nirmanakaya, although in some world realms it demonstrates Nirvana and disappears, in other world realms it demonstrates birth and manifests enlightenment, benefiting sentient beings until the end of Samsara without interruption. The ten verses on the differentiation of the wisdom of the Buddhas, what is the connection between explaining the wisdom after explaining the three bodies? This section is about explaining Bodhi, and the Buddha also summarizes it with five dharmas, namely, the purity of the Dharmadhatu, the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of distinct awareness, and the wisdom of accomplishing activities. Among them, when explaining the Dharmadhatu, the Dharmadhatu is the nature, the perfect enjoyment, and the Nirmanakaya, existing in three ways, thus explaining the differentiation of the three bodies. Now, from the perspective of wisdom, we will explain the nature of the four wisdoms, which is the meaning of explaining it with ten verses. Among the four wisdoms, because the mirror-like wisdom gives rise to five, therefore, in order to examine it, it is said: The mirror-like wisdom is unwavering, the three wisdoms rely on it. It means that the mirror-like wisdom is the unwavering nature, constantly abiding in the purity of the Dharmadhatu, without arising or ceasing until the end of Samsara, existing continuously, therefore it is called unwavering, and the three wisdoms are called wavering because they have arising and ceasing, the wavering three wisdoms abide and rely on the mirror-like wisdom. Therefore, it is also said in the Sutra of the Buddha Land: Just as a person who desires merit, in order to observe the merits and faults of his own body, eliminates faults and increases merits, and places a vast mandala of mirrors in a good position without wavering, similarly, the Tathagatas' mirr

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམས་པར་བྱང་བ་དོར་བ་དང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡིར་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང༌། ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། བཙལ་བ་འབད་པ་མེད་པས་ངའི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པ་མང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་དེ་དག་མེད་དེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣང་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུགས་བརྙན་མེད་དེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འཇུག་བ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཆད་པར་བསྟན་ཏེ་དུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་
འཁོར་ངོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པ་ནི་མདུན་དང་ལོགས་དང༌། རྒྱབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ན

【汉语翻译】
就像虚空般的智慧坛城，为了使无量无数的众生舍弃一切烦恼和完全清净，以及为了生起（智慧），在法界完全清净的处所永不间断地安住不动。就像这样宣说。那么，三种智慧是什么呢？因此说：平等性以及个别地观察，成就事业也是。这样说，安住在如镜智慧中的三种智慧是平等性智，个别地完全观察的智慧，以及成办事业的智慧。镜智无我执。这句话的意思是，在如镜智慧中，没有对所取和能取的执着，没有对我和我的执着，没有寻求和努力，所以叫做无我。因此，在佛地的经中也说：例如，在镜子的坛城中，多种形象生起多种影像，但这些在镜子的坛城中并不存在。镜子的坛城对它们没有特别的介入，也没有明显的造作。同样，如来们的如镜智慧中，多种形象显现多种影像，但如镜智慧中没有影像。如镜智慧对这些影像没有特别的介入，也没有明显的造作。这样宣说。完全不间断的意思是，如镜智慧对境和方没有间断，不是只对某些境和方介入，而对某些不介入，而是对一切境和方都介入和生起。恒常具有的意思是，显示时间没有间断，不是只在某些时间生起，而是在过去、现在、未来三时都生起。因此，在佛经中也说：例如，镜子的坛城，所有表面都擦拭得非常干净，前面、侧面和后面都成为影像生起的因。同样，如来们的如镜智慧，完全没有间断的相擦拭得非常干净，那么一切都成为影像生起的因。就像这样宣说。对于一切所知不愚昧。这句话的意思是，在如镜智慧中……

【英语翻译】
Just like the mandala of wisdom that is like space, in order to make countless and immeasurable sentient beings abandon all afflictions and be completely purified, and in order to generate (wisdom), it abides unceasingly and immovably in the place of the completely pure realm of Dharma. It is said like this. Then, what are the three wisdoms? Therefore, it is said: Equality and individually observing, accomplishing actions as well. It is said that the three wisdoms that abide in mirror-like wisdom are the wisdom of equality, the wisdom of individually and completely observing, and the wisdom of accomplishing actions. Mirror wisdom has no self-grasping. The meaning of this sentence is that in mirror-like wisdom, there is no grasping of the object and the subject, no grasping of I and mine, no seeking and effort, so it is called no-self. Therefore, in the sutra of the Buddha-land, it is also said: For example, in the mandala of a mirror, various images arise in various forms, but these do not exist in the mandala of the mirror. The mandala of the mirror has no special intervention in them, nor does it have obvious fabrication. Similarly, in the mirror-like wisdom of the Tathagatas, various images appear in various forms, but there are no images in the mirror-like wisdom. The mirror-like wisdom has no special intervention in these images, nor does it have obvious fabrication. It is said like this. The meaning of completely uninterrupted is that mirror-like wisdom has no interruption to objects and directions, not only intervening in certain objects and directions, but not intervening in others, but intervening and arising in all objects and directions. The meaning of constantly having is that it shows that time is uninterrupted, not only arising at certain times, but arising at all three times of the past, present, and future. Therefore, in the Buddha Sutra, it is also said: For example, the mandala of a mirror, all surfaces are wiped very clean, the front, sides, and back all become the cause of the arising of images. Similarly, the mirror-like wisdom of the Tathagatas, the aspect of completely uninterrupted wiping is very clean, then everything becomes the cause of the arising of images. It is said like this. Not being ignorant of all knowable things. The meaning of this sentence is that in mirror-like wisdom...

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྣང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པ་དང་ཞིང་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ལྷ་མ་མེ་ལྷག་གེ་ལྷང་ངེར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དང་ཞིང་གསལ་ཏེ། ཀུན་ནས་ལྷམ་མེ་ལྷག་གེ་ལྷང་ངེར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་རྟག་མངོན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་སོ་སོར་གཅོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྣང་ཡང་འདི་ནི་སྔོན་པོ་འདི་ནི་སེར་པོ་ཞེས་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་མི་གཅོད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་རྟག་མངོན་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟག་མངོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པར་དམིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣམ་པ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་དག་དང་ཉེ་བར་ཕྲད་ཅིང་དེའི་མཚན་མའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་
དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཉེ་བར་མི་ཕྲད་ཅིང་མི་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒ

【汉语翻译】
因为没有烦恼和所知障，就像清净镜面上显现各种各样的影像一样，所有所知的形象都显现在那个智慧上，从智慧融入心中开始，就称为对一切所知都不迷惑。因此，《佛地经》中也这样说：譬如磨拭极净、界限分明、无垢无染的镜子，一切都光明晃耀地显现，同样，如来们的如镜智慧，也因佛陀的智慧清净了烦恼和所知障，并且极度磨拭，为了成办一切有情的事业，以安住于其中的禅定完全摄持，从而清净明晰，一切都光明晃耀地显现。对于“对这些也没有常现”来说，就像眼识缘取色法时，分别了青色和黄色等形象和对境，却没有言说一样，智慧的坛城中也显现所知的影像，但不会说这是青色，这是黄色，不分别形象和对境，也没有分别念，因此称为对这些也没有常现。以不分别的智慧来说，就是没有常现，并且所缘平等地缘取，为什么呢？因为缘取的是法界真如。因此，《佛地经》中也这样说：譬如镜子的坛城与各种各样的影像、多种形象接近，对于它的相状来说，也不是相应，也不是不相应，同样，如来们的如镜智慧，与各种各样的智慧影像、多种形象不接近，因为是不可言说的法，所以也不是相应，也不是不相应。因为是所有智慧的因，所以就像智慧的大源泉。对于“智慧是所有智慧的因，所以就像智慧的大源泉”来说，就像智慧的来源产生许多智慧一样，从如镜智慧中也产生平等性智、妙观察智和成所作智等，是其他智慧产生的

【英语翻译】
Because there is no affliction and cognitive obscuration, just as various images appear on the surface of a clean mirror, all aspects of knowable things appear in that wisdom, and from the moment wisdom is integrated into the mind, it is called non-confusion about all knowable things. Therefore, the Sutra of the Buddha Land also says: For example, a mirror that is extremely polished, with clear boundaries, without stains or impurities, everything appears brightly and clearly, similarly, the mirror-like wisdom of the Tathagatas, also because the wisdom of the Buddha has purified the afflictions and cognitive obscurations, and has been extremely polished, in order to accomplish the deeds of all sentient beings, by completely holding the samadhi that abides therein, it is pure and clear, and everything appears brightly and clearly. Regarding "There is no constant manifestation in these," just as when eye consciousness focuses on form, it distinguishes between blue and yellow, etc., and objects, but there is no speech, similarly, in the mandala of wisdom, images of knowable things appear, but it is not said that this is blue, this is yellow, without distinguishing between form and object, and without conceptualization, therefore it is called no constant manifestation in these. In terms of non-discriminating wisdom, it is no constant manifestation, and the object is equally focused on. Why? Because it focuses on the Dharmadhatu Suchness. Therefore, the Sutra of the Buddha Land also says: For example, the mandala of a mirror is close to various images, many forms, and with regard to its characteristics, it is neither corresponding nor non-corresponding, similarly, the mirror-like wisdom of the Tathagatas, is not close to various wisdom images, many forms, and because it is an unspeakable dharma, it is neither corresponding nor non-corresponding. Because it is the cause of all wisdom, it is like the great source of wisdom. Regarding "Wisdom is the cause of all wisdom, so it is like the great source of wisdom," just as the source of wisdom produces many wisdoms, from mirror-like wisdom also arise equality wisdom, discriminating wisdom, and accomplishing wisdom, etc., which are the arising of other wisdoms.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྡུད་པས་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་སྡུད་པས་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་གིས་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ཕྱིར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་ཏེ། ས་དང་པོའི་དུས་ན་བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ཡིན། གཞན་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་དང་བདག་གཉིས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ས་དང་པོའི་དུས་ན་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པ་དག་ཕྱིར་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོར་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཉིས་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ས་བཅུ་མན་ཆད་ནང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་ནས་དག་པར་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ

【汉语翻译】
因为能产生，所以称为大智慧的来源。因此，在《如来出生经》中说：诸佛世尊是智慧的来源，因为他们完全具有智慧，并且是智慧的依处。在佛地中，例如，镜子的中心聚集了色的因缘，从而成为产生许多影像的原因。同样，如来的如镜智慧也聚集了众生时节的因缘，从而成为产生各种心智影像的原因。所谓的“圆满受用佛”，也被称为如镜智慧的圆满受用佛。为什么呢？因为它是圆满受用身产生的因，并且亲自体验远离能取所取的无二智慧之乐。所谓的“产生智慧影像”，为什么无分别智被称为如镜智慧呢？例如，镜子中会出现各种各样的影像，同样，在无分别智中也会出现平等性、个别观察和成所作智的影像，因此被称为如镜智慧。为了显示平等性智的自性，偈颂说：“众生平等性智是”，意思是说，在初地时，自己是什么，其他众生也是什么；他人是什么，自己也是什么，意思是说在初地时证悟众生与自己二者平等。所谓的“为了修习清净而希求”，意思是说，从初地证悟平等性智开始，在二地到十地之间进行修习，并且在十地以下，也断除了执着内外和自我的细微习气，从而变得清净，并且希求在佛地成为平等性智。为了显示平等性智的自性，偈颂说：“不住寂静而入者，是平等性智。”

【英语翻译】
Because it produces, it is called the great source of wisdom. Therefore, in the Sutra on the Manifestation of the Birth of the Tathagata, it is said: The Buddhas, the Bhagavat, are the source of wisdom, because they are fully endowed with wisdom and are the support of wisdom in every way. In the Buddha-bhumi, for example, the center of a mirror gathers the causes and conditions of form, thereby becoming the cause of producing many images. Similarly, the mirror-like wisdom of the Tathagatas also gathers the causes and conditions of sentient beings' times, thereby becoming the cause of producing various mental images of wisdom. The so-called "Complete Enjoyment Buddha" is also called the Complete Enjoyment Buddha of mirror-like wisdom. Why? Because it is the cause of the arising of the Complete Enjoyment Body, and personally experiences the bliss of non-dual wisdom that is free from the grasped and the grasper. The so-called "producing wisdom images," why is non-discriminating wisdom called mirror-like wisdom? For example, various kinds of images appear in a mirror, similarly, images of equality, individual observation, and accomplishing activity wisdom also appear in non-discriminating wisdom, therefore it is called mirror-like wisdom. In order to show the nature of equality wisdom, the verse says: "The equality wisdom of sentient beings is," meaning that at the first bhumi, what oneself is, other sentient beings are also; what others are, oneself is also, meaning that at the first bhumi, one realizes the equality of sentient beings and oneself. The so-called "desiring for the sake of practice and purification," means that from the first bhumi, starting with the realization of equality wisdom, practice is carried out between the second and tenth bhumis, and below the tenth bhumi, even the subtle habitual tendencies of clinging to inner and outer and self are abandoned, thereby becoming purified, and one desires to become equality wisdom in the Buddha-bhumi. In order to show the nature of equality wisdom, the verse says: "Those who enter without abiding in tranquility are equality wisdom."

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་འདོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་དམིགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་དང་ཞི་བར་བྱ་བ་རོ་གཅིག་པ་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡན་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྡན་པར་རིག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་
ལས་ཀྱང༌། སྐྱབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་མོས་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལ་སྐུའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་སེར་པོར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ལ་ལ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོར། ལ་ལ་ལས་ནི་སེར་པོར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱར་མི་ཐོགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
也希望。这样说了，进入不住于佛位的涅槃后，观轮回与涅槃二者无有差别，味道相同，认为是平等性智，这是所要表达的意义。因此，在佛地经中也说：世间与寂静之事味道相同，是平等性圆满。为了显示具有平等性智的意义，慈与大悲，所有时刻都应具备。这样说了，平等性智在所有时刻都应被认为具备四无量心中的大慈和大悲，这是所要表达的意义。其中，使一切众生安住于安乐是为大慈。遣除一切众生的痛苦是为大悲。这样，因为平等性智具有慈悲，所以在如来出世经中也说：诸佛薄伽梵是智慧的大月亮，为了使一切众生趋近寂静。佛地经中也说：救护之相大慈平等性圆满，舍无量是为大悲平等性圆满。随顺众生的意愿，佛陀的身相极度显现。对于这一点，另外，平等性智是随顺每个众生的意愿、差别和想法而示现身相的。对某些众生示现蓝色的身相，对某些众生示现黄色的身相等等。因此，在如来秘密显现经中也说：某些众生见到如来的颜色是蓝色，某些众生见到的是黄色等等。在佛地经中也说：对于所有随顺意愿的众生，示现如来之色身是平等性智的圆满。为了显示个别观察智的自性，个别观察智，恒常于所知无有阻碍，等等。

【英语翻译】
Also desired. Having said this, after entering the Nirvana that does not abide in the Buddha's position, contemplating that there is no difference between Samsara and Nirvana, and that they have the same taste, it is considered the wisdom of equality, which is the meaning to be expressed. Therefore, it is also said in the Sutra of the Buddha Land: The affairs of the world and peace have the same taste, which is the perfection of equality. In order to show the meaning of having the wisdom of equality, loving-kindness and great compassion, all moments should be possessed. Having said this, the wisdom of equality should be recognized as possessing great loving-kindness and great compassion among the four immeasurables at all times, which is the meaning to be expressed. Among them, causing all sentient beings to abide in happiness is great loving-kindness. Eliminating the suffering of all sentient beings is great compassion. Thus, because the wisdom of equality has loving-kindness and compassion, it is also said in the Sutra of the Appearance of the Tathagata: The Buddhas, the Bhagavat, are the great moon of wisdom, in order to bring all sentient beings closer to peace. It is also said in the Buddha Land Sutra: The aspect of refuge, great loving-kindness, the perfection of equality, and immeasurable equanimity are the perfection of great compassion and equality. According to the wishes of sentient beings, the Buddha's form is extremely manifested. Regarding this, in addition, the wisdom of equality manifests the form according to the wishes, differences, and thoughts of each sentient being. To some sentient beings, it shows a blue form, to some sentient beings, it shows a yellow form, and so on. Therefore, it is also said in the Sutra of the Secret Manifestation of the Tathagata: Some sentient beings see the color of the Tathagata as blue, some sentient beings see it as yellow, and so on. It is also said in the Buddha Land Sutra: For all sentient beings who follow their wishes, showing the form of the Tathagata's body is the perfection of the wisdom of equality. In order to show the nature of individual observation wisdom, individual observation wisdom is always unobstructed by what is to be known, and so on.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔྱོད་ཅིང་རྟོག་པ་དེ་གནས་གྱུར་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁོར་ཡུག་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་རྨོངས་པས་ཀུན་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཁ་ཅིག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
ནི་ལན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པར་འགྱུར་བདེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་ན་དེ་དག་གི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁ

【汉语翻译】
再说，凡夫位时，意识的识，对黄色和蓝色等进行观察和分别，当它转依时，就叫做妙观察智。也就是说，因为它是如实了知诸法体性并通达其义的自性，所以叫做妙观察智。因此，《佛地经》中也说：譬如世间界被周围和巨大的周围所围绕一样，如来们的妙观察智也以一切方式，不迷惑于一切法的自相和共相而周遍围绕。也就是说，不是通达某些法的自相和共相，而是通达一切法的自相和共相，叫做恒时无碍于所知。因此，《佛地经》中也说：譬如世间界一次性能了知各种各样的形态一样，如来们的妙观察智也成为能了知一切所知境无著的智慧，能了知各种各样的形态。因此，《如来出现经》中也说：佛薄伽梵是智慧的大日，因为以智慧照亮一切所知境。三摩地和陀罗尼等，如宝藏一般就是指它。意思是说，从妙观察智中产生出勇猛的三摩地等无量三摩地，以及无尽藏等无量陀罗尼，因此它就是它们的宝藏。因此，《佛地经》中也说：又，最极如实观察的智慧是这样的，譬如世间界成为有情众生的依处一样，如来们的妙观察智也成为三摩地和陀罗尼之门，以及各别正知、无畏宣说和佛法等的依处。眷属的坛

【英语翻译】
Moreover, in the state of ordinary beings, the consciousness of the mind, which examines and analyzes yellow, blue, and so on, when it transforms, is called the discriminating awareness wisdom. That is, because it is the nature of understanding the characteristics of all phenomena as they are and comprehending their meaning, it is called discriminating awareness wisdom. Therefore, in the Sutra of the Buddha Land, it is also said: Just as the world realm is surrounded by the surrounding and the great surrounding, so too, the discriminating awareness wisdom of the Tathagatas, in all ways, is not confused about the self-characteristics and general characteristics of all phenomena, and completely surrounds them. That is, it is not that it understands the self-characteristics and general characteristics of some phenomena, but that it understands the self-characteristics and general characteristics of all phenomena, which is called constantly unhindered by the knowable. Therefore, in the Sutra of the Buddha Land, it is also said: Just as the world realm can know various forms at once, so too, the discriminating awareness wisdom of the Tathagatas becomes the cause of knowing various forms of wisdom that is unattached to all that is to be known. Therefore, in the Sutra Showing the Appearance of the Tathagata, it is also said: The Buddha Bhagavan is the great sun of wisdom, because he illuminates all that is to be known with wisdom. That which is like a treasure of samadhi and dharani, is just that. That is to say, from the discriminating awareness wisdom, immeasurable samadhis such as courageous samadhi arise, and immeasurable dharanis such as inexhaustible treasuries arise, therefore it is said to be the treasure of them. Therefore, in the Sutra of the Buddha Land, it is also said: Moreover, the wisdom of most perfectly true observation is such that, just as the world realm becomes the support of sentient beings, so too, the discriminating awareness wisdom of the Tathagatas becomes the support of samadhi and the door of dharani, as well as individual correct knowledge, fearless proclamation, and the dharmas of the Buddhas. The mandala of the retinue.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ོར་རྣམས་སུ་ཡང༌། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་ཞུགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དང༌། ལྡ་ལྡི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་ཅིང་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སྤྱིའི་
མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་ཤིན་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་སྣང་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་བསམ་ཡས་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། སྐུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཐུགས་སྤྲུལ་པ་དང༌། གསུང་སྤྲུལ་པས་འཕགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པས་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས

【汉语翻译】
在…之中。所有财富都充分展示。这意味着，以妙观察智，在进入菩萨地的眷属坛城中，示现外在受用之财富，如珍宝的土地、珍宝的树木以及各种形态的拉迪。因此，在《佛地经》中也说：“例如，世间界被众生完全受用一样，如来之妙观察智也以各种方式在所有圆满的佛坛城中示现，并圆满受用珍宝之法。”断除一切疑惑。这意味着，以妙观察智断除对大乘佛法之自性与共同特征产生的所有疑惑。降下大法之雨。这意味着，以妙观察智为进入菩萨地者示现深广的大乘佛法。因此，在《佛地经》中也说：“例如，世间界显现须弥山等珍宝山一样，如来之妙观察智对具有神力的佛和菩萨充分显现广大的佛法。”为了阐述成所作智的自性，宣说了：成所作智者，于一切刹土，种种无量及无数，成办一切有情利。这意味着，以成所作智在十方世界的一切刹土中，以身化、意化、语化，为圣者和非圣者一切有情成办利益。这些化身也以种种方式成办有情之利益，并成办不可思议之有情利益。例如，化现为天、龙、夜叉、乾闼婆等各种众生的形象，因此以种种方式利益众生。

【英语翻译】
Also in... All wealth is fully displayed. This means that with the wisdom of discernment, in the mandala of the retinue who have entered the bodhisattva grounds, the wealth of external enjoyment is shown, such as the land of jewels, the trees of jewels, and the various forms of Lādīs. Therefore, it is also said in the Sutra of the Buddha Land: "For example, just as the world realm is fully enjoyed by sentient beings, so too does the wisdom of discernment of the Tathāgatas manifest in all the perfect Buddha mandalas in various ways, and fully enjoy the jewel of the Dharma." Cutting off all doubts. This means that with the wisdom of discernment, all doubts that arise about the nature and common characteristics of the Mahāyāna Dharma are cut off. Raining down the great rain of Dharma. This means that with the wisdom of discernment, the profound and vast Mahāyāna Dharma is shown to those who have entered the bodhisattva grounds. Therefore, it is also said in the Sutra of the Buddha Land: "For example, just as the world realm appears with the appearance of jewel mountains such as Mount Sumeru, so too does the wisdom of discernment of the Tathāgatas fully manifest the vast Dharma to the Buddhas and Bodhisattvas who possess power." In order to explain the nature of the wisdom of accomplishing activities, it is said: The wisdom of accomplishing activities, in all realms, in various immeasurable and countless ways, accomplishes the benefit of all sentient beings. This means that with the wisdom of accomplishing activities, in all the realms of the ten directions, through the emanation of body, the emanation of mind, and the emanation of speech, the benefit of all sentient beings, both noble and non-noble, is accomplished. These emanations also accomplish the benefit of sentient beings in various ways, and accomplish the benefit of inconceivable sentient beings. For example, by emanating into the forms of various sentient beings such as gods, nāgas, yakshas, gandharvas, and so on, therefore benefiting sentient beings in various ways.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གྲངས་ཀྱིས་གཅིག་གཉིས་སམ་བརྒྱ་སྟོང་ཞེས་གྲངས་བཅད་པར་མི་ནུས་པ་ཞིག་སྤྲུལ་པར་མཛད་པས་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ལས་འདས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྲུལ་པར་མཛད་པས་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །གྲངས་དང་ཞིང་གིས་རྟག་ཏུ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་རིག་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་རྟག་པའང་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེ་ན། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། གྲངས་བསམ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པར་མ་ཟད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་གཅིག་གཉིས་གཅིག་སྤྲུལ་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གྲངས་མི་ཆོད་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ན་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམ་མཐའ་ཡས་པར་འཇུག་པས་ན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདིས་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དེའང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཛིན་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། མཉན་ནས་ཚིག་དང་དོན་གཟུང་བ་དང༌། གཟུང་བ་རྣམས་བསམ་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉ

【汉语翻译】
是成办有情之义。又，因为化现为数量不能限定为一二或百千之数，所以是成办无量有情之义。化现众多化身，那些化身也化现了超越有情化身多少的数量，所以是成办不可思议之有情。因此，为了依次显示多种、无量和不可思议之义，故说：行事差别与，数量与田常恒，佛之化身不可思，彼亦一切相了知。总的来说，应当了知佛之化身，即使是常恒，也以不可思议之相利益有情。如何不可思议呢？因为行事差别不可思议，数量不可思议，田不可思议。其中，不仅化现为天和人的身体，而且化现为一切有情的身体，利益有情，所以是行事差别不可思议，这显示了多种之义。化身也不仅化现为一个两个，而是从语言的角度化现了无数个，利益有情，所以是数量不可思议，这显示了无量之义。而且，不是进入一个两个佛土，而是进入十方佛土无量无边的世界，所以田不可思议，这显示了无边之义。因此，《如来出现生品经》中说：诸佛薄伽梵具有大智慧眼，为了息灭一切有情的烦恼之病。现在显示四智之因，其中，为了显示如镜智之因，故说“执持”。首先，在凡夫位时，依靠善知识，听闻正法，听闻后执持词句和意义，执持后思维修习，断除二障，使阿赖耶识转依，就能获得如镜智，是这个意思。听

【英语翻译】
It is to accomplish the meaning of sentient beings. Moreover, because the manifestation is such that the number cannot be limited to one or two or hundreds of thousands, it is to accomplish the meaning of immeasurable sentient beings. Manifesting many manifestations, those manifestations also manifest a number that exceeds the manifestations of sentient beings, so it is to accomplish the inconceivable sentient beings. Therefore, in order to sequentially show the meanings of various, immeasurable, and inconceivable, it is said: The difference in actions and, numbers and fields are constant, the Buddha's manifestation is inconceivable, that also knows all aspects. In general, it should be understood that the Buddha's manifestation, even if it is constant, benefits sentient beings with an inconceivable aspect. How is it inconceivable? Because the difference in actions is inconceivable, the number is inconceivable, and the field is inconceivable. Among them, not only manifesting as the bodies of gods and humans, but also manifesting as the bodies of all sentient beings, benefiting sentient beings, so it is the difference in actions is inconceivable, which shows the meaning of various. The manifestation is not only manifesting as one or two, but from the perspective of language, it manifests countless ones, benefiting sentient beings, so the number is inconceivable, which shows the meaning of immeasurable. Moreover, it is not entering one or two Buddha lands, but entering the countless and boundless worlds of the ten directions of Buddha lands, so the field is inconceivable, which shows the meaning of boundless. Therefore, in the Sutra of the Appearance of the Tathagata, it is said: The Buddhas, the Bhagavat, have great wisdom eyes, in order to pacify the disease of the afflictions of all sentient beings. Now, the cause of the four wisdoms is shown, among them, in order to show the cause of the mirror-like wisdom, it is said, "Holding." First, in the position of ordinary beings, relying on a virtuous friend, listening to the Dharma, after listening, holding the words and meanings, after holding, thinking and practicing, cutting off the two obscurations, transforming the basis of the Alaya consciousness, one can obtain the mirror-like wisdom, that is the meaning. Listen

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱང་མཉམ་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ཆོས་ཀྱང་རབ་
བསྟན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ལས། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བདག་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཞིང་རྨོ་བ་དང་ཚོང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་བྱས་ནས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཞན་མི་འབྱུང་མི་སྐྱེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་དག་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་མང་དུ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དུ་མར་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་རིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པར་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན་ས་བོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ས་བོན་འབྲུ་གཅིག་གིས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམ

【汉语翻译】
为了显示平等性智慧之因，故说“心亦平等”。意为，在凡夫位时，以大慈悲心，如为自己成办利益和事业一样，也应同样为其他众生成办利益，对于成办自他之利不作差别而努力，由此生起平等性智。为了显示妙观察智之因，故说“亦善宣说正法”。意为，如实无谬地为他人宣说所听闻之法与义，由此生起妙观察智。为了显示成所作智之因，故说“事业我乃成办者”。意为，在凡夫位时，帮助众生耕田、经商等事业，由此生起成所作智。关于佛陀非一亦非异之偈颂，有些人说，在一个世界中，一位佛陀现证菩提，则在十方其他世界中，不会出现其他的佛陀。有些人则说，从无始轮回以来，只有一位佛陀，他在一切佛土中利益众生，行持佛陀的事业。有些人则说，佛陀有很多，安住于法身之时，也有很多断除了我与我所之执着，远离了所知与烦恼之二障的法身。因此，为了显示佛陀既非唯一亦非众多，故造此偈。所谓“各别种性”，佛陀并非只能是一位，为何呢？因为佛陀的种性各不相同。所谓各别，意为众生界中具有佛陀种性的众生无量无边。例如，一大堆种子中，只有一颗种子能生出苗芽，其他种子则不能，这不合理，同样，

【英语翻译】
In order to show the cause of the wisdom of equality, it is said, "The mind is also equal." It means that in the state of ordinary beings, with great compassion, just as one accomplishes benefits and activities for oneself, one should also accomplish benefits for other sentient beings in the same way. Without differentiating between accomplishing one's own and others' benefits, one should strive to accomplish them. From this, the wisdom of equality will arise. In order to show the cause of the wisdom of discernment, it is said, "Also well explain the true Dharma." It means that by explaining the Dharma and its meaning as heard to others truthfully and without error, the wisdom of discernment will arise. In order to show the cause of the wisdom of accomplishing activities, it is said, "I am the one who accomplishes activities." It means that in the state of ordinary beings, by helping sentient beings in activities such as farming and trading, the wisdom of accomplishing activities will arise. Regarding the verses on the Buddha being neither one nor different, some say that in one world, when one Buddha manifests complete enlightenment, other Buddhas will not appear or be born in other worlds in the ten directions. Some say that from beginningless samsara, there is only one Buddha, and he benefits sentient beings in all Buddha lands and performs the activities of the Buddha. Some say that there are many Buddhas, and when abiding in the Dharmakaya, there are also many Dharmakayas who have abandoned the attachment to self and what belongs to self, and are free from the two obscurations of knowledge and afflictions. Therefore, in order to show that the Buddha is neither only one nor many, this verse is composed. As for "distinct lineages," the Buddha cannot be only one, why? Because the lineages of the Buddhas are different. The meaning of "distinct" is that there are countless sentient beings in the realm of sentient beings who possess the Buddha-nature. For example, from a large pile of seeds, only one seed can sprout, and the others cannot, which is unreasonable, similarly,

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ཅིག་འཚང་རྒྱའི་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །དོན་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་གནས་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་གཡོས་པས་འགྲངས་པ་དང་ཕན་པར་འགྱུར་བ་
དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གཡོས་པ་དང་འགྲངས་པ་དང་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུས་བསགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཆུད་མི་ཟ་བ་ལས་གལ་ཏེ་གཅིག་ཅིག་འཚང་རྒྱའི་གཞན་འཚང་མི་རྒྱན་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་བས་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རྫོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་གོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་འཚང་རྒྱབ་ལ་འཇོག་པར་ཟད་ན་གལ་ཏེ་གཅིག་ཅིག་འཚང་རྒྱའི་གཞན་འཚང་མི་རྒྱ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་མ་བཀོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་རིགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚིག་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གཅིག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་གཞན་སངས་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། སངས་རྒྱས་དུ་མ་མེད་དོ་ཞེས་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནི་མི་རིགས་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོགས་ཀྱང་དེའི་ལུང་འབོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་དུ་མི་རུང་བས་སངས་རྒྱས་དེའི་ལུང་འབོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཡང་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་ཀྱང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བས་འདིས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་བཀག་གོ །སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ད

【汉语翻译】
从有情世间界中，有无数具有成佛之潜力者，为何其中一位成佛，而其他却不成佛呢？说不成佛是不合理的。关于“无意义”一词，例如，在同一个地方，通过烹饪食物等，可以使人饱腹和受益，
同样，其他人通过烹饪和获得饱腹与受益一样，无论谁积累了福德和智慧的资粮，他们都将成佛。不会浪费。如果一位成佛而其他人不成佛，那么十方世界的菩萨们积累的福德和智慧资粮将变得毫无意义。因为不是无意义的，所以不能仅限于一位佛陀。关于“圆满”一词，如来们最初发起菩提心时，就发愿将一切众生安置于无上菩提。如果在显现成佛之时，仅仅是将众生安置于成佛，如果一位成佛而其他人不成佛，那么在佛陀的时代，也没有任何众生被安置于成佛，因此如来为众生所做之事并未圆满。这样的说法也是不合理的，因此不能仅限于一位佛陀。因此，以上这些话表明，在一个世间界中，当一位众生显现成佛时，说其他众生不会成佛是不合理的。关于“无始”一词，如果从一开始就只有一位佛陀，没有多位佛陀，那么最初的佛陀是不存在的。为什么呢？因为没有积累福德和智慧的资粮，是不可能成佛的，而福德和智慧的资粮也离不开其他佛陀的授记。因此，也需要其他佛陀来为这位佛陀授记。对于那位佛陀，也需要其他的佛陀。这样一代代相传，不可能只有一位佛陀。因此，这驳斥了“从无始以来就只有一位佛陀”的说法。关于“非一佛”一词，如上所述，佛陀不是唯一的，而是无数的，不可估量的。

【英语翻译】
From the sentient realms, there are countless beings with the potential to attain Buddhahood. Why is it that one attains Buddhahood while others do not? It is unreasonable to say that they do not attain Buddhahood. Regarding the term "meaningless," for example, in one place, by cooking food and so on, one can be satiated and benefit.
Similarly, just as others are satiated and benefit from cooking, whoever accumulates the accumulations of merit and wisdom, all of them will attain Buddhahood. It will not be wasted. If one attains Buddhahood while others do not, then the accumulations of merit and wisdom accumulated by Bodhisattvas in the ten directions will become meaningless. Because it is not meaningless, it cannot be limited to one Buddha. Regarding the term "complete," when the Tathagatas first generate the mind of Bodhicitta, they vow to place all sentient beings in unsurpassed Bodhi. If, at the time of manifesting Buddhahood, it is merely placing sentient beings in Buddhahood, and if one attains Buddhahood while others do not, then even in the age of the Buddha, no sentient being is placed in Buddhahood, and therefore the work done by the Tathagata for sentient beings is not completed. Such a statement is also unreasonable, therefore it cannot be limited to one Buddha. Therefore, these words up to this point show that it is unreasonable to say that in one world realm, when one sentient being manifests Buddhahood, others will not attain Buddhahood. Regarding the term "without beginning," if from the beginning there was only one Buddha, and there were no multiple Buddhas, then there is no such thing as an initial Buddha. Why? Because without accumulating the accumulations of merit and wisdom, it is impossible to attain Buddhahood, and the accumulations of merit and wisdom cannot be separated from the prophecy of other Buddhas. Therefore, other Buddhas are also needed to prophesy for this Buddha. For that Buddha, other Buddhas are also needed. In this way, passing down through generations, it is impossible to have only one Buddha. Therefore, this refutes the statement that "from beginningless time there has only been one Buddha." Regarding the term "not one Buddha," as mentioned above, Buddhas are not singular, but countless and immeasurable.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །ཐ་དད་མེད།
དྲི་མེད་གནས་ལ་མང་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ལ། དྲི་མེད་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མི་མཐུན་པ་དུ་མར་མེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མང་པོར་ཡོད་པ་ཡང་མི་འདོད་དེ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མང་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བཀག་གོ །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རྣམས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་པོར་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་མཆོག་ཅེས་གདགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བདག་དང་བདག་གིར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་སུ་རྟོག་པ་མི་དམིགས་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དམིགས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེའི་ཚེ་དམིགས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་དག་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །སྒོམ་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ང་དང་བདག་གིར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་མི་མཐོང་བར་སྒོམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །རྙེད་པ་དག་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྙེད་པ་ཡང་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་
རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྙེད་པར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་རྙེད་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི

【汉语翻译】
嗡（藏文：ཨོན་ཏོ།），无有差别。
无垢之处无众多。意思是说，无垢之处是指法界无漏的界限。进入法界之时，诸佛的法身没有多种不同，因此也不认为法身有很多，这遮止了说法身有很多的观点。成为佛陀之方便的四句偈颂是指法界完全清净，四种智慧称为佛陀。从布施波罗蜜多到禅定波罗蜜多之间的五种波罗蜜多是成为佛陀的方法。使五种波罗蜜多清净的是智慧波罗蜜多，因此，为了显示智慧波罗蜜多而作这四句偈颂，这就是它的意思。凡是无有的，那即是有的殊胜。
意思是说，在第一地的时候，通达了遍计所执的自性是不存在的。能取和所取的自性，最初遍计所执不存在，那即是安立为有的殊胜。为什么呢？因为有远离能取所取的圆成实性。一切行相皆不可见，视为能见的殊胜。
意思是说，在第一地的时候，遍计所执的自性以及对自我的执着和我所的执着，以及对法的执着都不可见，即没有见到，这称为能见的殊胜。为什么呢？因为远离能取所取的圆成实性，在那时是能见到的，因为见到了。修习者不见，视为修习的殊胜。
意思是说，从第二地到第十地之间，舍弃了能取和所取，以及对我和我所的执着，修习者和所修习两者都不可见，这两种修习被认为是修习的殊胜。为什么呢？因为修习无相的自性。证得不见，也视为证得的殊胜。
意思是说，在佛陀的果位时，圆满受用身和化身，以及力量和无畏等等的功德，没有见到证得，这称为证得的殊胜。为什么呢？

【英语翻译】
Oṃ (Tibetan: ཨོན་ཏོ།), there is no difference.
In the stainless state, there are not many. The meaning of this is that the stainless state refers to the realm of Dharma, the realm without outflows. When entering the realm of Dharma, the Dharmakāya of the Buddhas does not have many differences, so it is not considered that there are many Dharmakāyas, which prevents the view that there are many Dharmakāyas. The four verses that are the means to become a Buddha refer to the complete purification of the Dharma realm, and the four wisdoms are called Buddha. The five perfections from generosity perfection to meditation perfection are the means to become a Buddha. What purifies the five perfections is the perfection of wisdom, therefore, these four verses are composed to show the perfection of wisdom, that is its meaning. Whatever is absent, that itself is the supreme of what exists.
It means that at the time of the first ground, one understands that the nature of the completely imputed is non-existent. The nature of the grasped and the grasper, the initially completely imputed does not exist, that itself is established as the supreme of what exists. Why? Because there is the perfectly established nature that is free from the grasped and the grasper. All aspects are invisible, regarded as the supreme of what is visible.
It means that at the time of the first ground, the nature of the completely imputed and the attachment to self and the attachment to what belongs to self, and the attachment to dharma are invisible, that is, not seen, this is called the supreme of what is visible. Why? Because the perfectly established nature that is free from the grasped and the grasper, at that time is visible, because it is seen. Practitioners do not see, regarded as the supreme of practice.
It means that from the second ground to the tenth ground, abandoning the grasped and the grasper, and the attachment to self and what belongs to self, the practitioner and what is practiced are both invisible, these two practices are considered the supreme of practice. Why? Because one practices the nature of no sign. Attainment is not seen, also regarded as the supreme of attainment.
It means that at the time of the Buddha's fruition, the complete enjoyment body and the emanation body, and the qualities such as powers and fearlessness, not seeing attainment, this is called the supreme of attainment. Why?

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྙེད་པའི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་ན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྕི་བ་དང་ནི་རིང་བ་དང༌། །མཚན་མ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་མཐོང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་རིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལ་ལ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་དཀའ་བར་མཐོང་བས་ལྕི་བར་ཡང་མཐོང་ལ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་རིང་པོར་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བས་མཚན་མ་མཐོང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འཐོབ་ལ། བདག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་དེ་བདག་དེ་བས་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད། །བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ན་ནི། །མི་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྕི་བ་དང་རིང་བ་དང༌། མཚན་མ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་བཤད་པ་རྣམས་བཏགས་པ་ཙམ། སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མཐོང་ལ། སེམས་ཙམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བྱ་བ་གཅིག་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞི་ལའང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དེ་ཐོབ་པན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བརྩམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀླུང་དག་སའི་འོག་ཏུ་སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀླུང་གི་སྒྲས་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བྲན་དང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་སའི་འོག་ཏུ་མ་སོང་རྒྱ་མཚོར་མ་ཞུགས་མ་འད

【汉语翻译】
为什么呢？因为是诸法中最殊胜的，是获得法身的最殊胜者。像这样，在无所缘的体性中修习，就显示了会变成成佛之方便，为了显示对于有执着者没有成佛。沉重和长久，以及相状等见到勤奋，傲慢的菩萨，被称为远离菩提。如是说。有些人这样想，无上菩提具有力量和无畏等稀有之法，而且也见到难以成办，因此也觉得沉重。因为必须在三个无数劫中成办，所以觉得长久。并且见到一些所修之境，因此见到相状。无上菩提是通过发起精进而获得的，我也是发起精进者，将会获得成佛，其他则没有精进，我因此比他们殊胜，像这样生起傲慢，对于执着实有者，获得无上菩提，被称为远离菩提。无所缘的修法，成为成佛之方便，为了总结显示有执着者不是方便。如是所说的一切，如果见到仅仅是假立，不分别的菩萨们，就被称为获得菩提本身。如是说。上面所说的沉重和长久，以及相状和发起精进等，见到仅仅是假立，仅仅是心而已。并且对于仅仅是心者也不分别，那么菩萨获得于法不生的忍，因为无分别之智慧任运成就，因此获得它本身就被称为获得菩提。诸佛相互之间，为了总集为一个事业的四句偈颂，名为。法的界性完全清净，对于四种智慧也称为佛，获得彼佛就显示了如来之事业是一，为了这个原因而造了四句偈颂，是这个意思。江河等如果进入地下，名为。江河之语是指从各方流下来的小溪和河流等，它们只要没有进入地下，没有融入大海，没有汇

【英语翻译】
Why is that? Because it is the most excellent of all dharmas, the most excellent of attaining the Dharmakaya. Thus, it is shown that meditating on the nature of non-objectification becomes a means to enlightenment, and it is shown that those with attachment do not have enlightenment. Heavy and long, and diligence is seen through signs. The arrogant Bodhisattva is said to be far from enlightenment. It is said. Some think that unsurpassed enlightenment is endowed with wonderful dharmas such as strength and fearlessness, and it is also seen as difficult to accomplish, so it is also seen as heavy. Because it must be accomplished in three countless kalpas, it is seen as long. And seeing some objects to be meditated upon, signs are seen. Unsurpassed enlightenment is obtained by initiating diligence, and I am also an initiator of diligence. I will attain Buddhahood, but others have no diligence, so I am superior to them. Like this, arrogance arises, and for those who are attached to reality, attaining unsurpassed enlightenment is called being far from enlightenment. The meditation of non-objectification becomes a means to Buddhahood, and to conclude by showing that those with objectification are not a means. All that has been said, if it is seen as merely imputed, then the non-discriminating Bodhisattvas are said to have attained enlightenment itself. It is said. The heavy and long mentioned above, as well as the signs and the initiation of diligence, are seen as merely imputed, merely mind. And if there is no discrimination even for the mere mind, then the Bodhisattva obtains the forbearance of non-arising in dharma, because the non-discriminating wisdom is spontaneously accomplished, therefore obtaining it itself is called obtaining enlightenment. The Buddhas, among themselves, for the sake of collecting four verses into one activity, are called. The realm of dharma is completely pure, and the four wisdoms are also called Buddha. Obtaining that Buddha shows that the activity of the Tathagata is one. For this reason, four verses were composed, which is the meaning. Rivers and so on, if they go underground, are called. The word river refers to streams and rivers flowing from all directions. As long as they have not gone underground, have not merged into the ocean, have not converged

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་རྣམས་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བྲན་དང་ཆུ་བོ་དེ་དག་ཤར་དང༌། ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནས་འབབ་པ་དང༌། རི་དང་གཤོངས་ལ་སོགས་པ་ནས་འབབ་པས་གནས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་དམར། །ལ་ལ་སྔོ་ལ་ལ་ལ་སྐྱ་བས་ན། ཆུ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུ་བོ་དེ་དག་ཆུ་ཞེང་དང་གཏིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ཡང་ཆུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོ་དེ་དག་ལ་ལས་ནི་བད་ཀན་སྐྱེད་པར་བྱེད། ལ་ལས་ནི་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ལ་ལ་མངར། ལ་ལ་སྐྱུར་བས་ན། ཐ་དད་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཉེར་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱ་མཚོར་མ་འདུས་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱ་མཚོར་མ་འདུས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་བོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་ཆགས་གྲངས་ཉུང་བ་དང༌། བོང་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་བྱེད་པས། ཆུ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཉེར་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་སོང་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཤིང་འདུས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པས་ན། གནས་རྣམས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་ཞེང་གི་ཁ་ཚོན་དང་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བས་ན་ཆུ་ཞེང་ཆེ་ལ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་པས་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ། རྒྱ་མཚོ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་བ་དང་བོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཆུ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱོད་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་དཔེའོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ནས་སོ་སོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པས་བརྟན་པའི་བློ་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་བར་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་ན་རྟོག་པ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ

【汉语翻译】
是“直至……之间”的意思。所谓“处所各异”，是指小溪和河流从东方和南方等处流淌，从山和山谷等处流淌，因此称为处所各异。有些河流是红色的，有些是蓝色的，有些是灰色的，因此说水也各异。相对于大海，这些河流的水面和深度都无法估量，因此又显得很小。这些河流有些会引发感冒，有些会引发胆病，有些是甜的，有些是酸的，因此说“作用各异”，意思是作用不同。所谓“水栖小生物，受用转变”，是指未汇入大海的河流，在未汇入大海之前，依靠河流生存的生物数量少，体型小，只能作为它们的住所和享用，所以说“水栖小生物，受用转变”。所谓“一切入海已”，是指各方的河流汇入大海，融入大海的意思。一切汇入大海之后，都依存于金轮，因此说“处所相同”，大海的水面广阔，深度难以测量，因此说“水面广大而相同”。大海的水都是咸味，味道相同，因此说“作用相同”。由于大海是众多生物和大型生物的住所和享用之地，因此说“水栖生物众多，恒常受用大”，这只是一个比喻。为了阐释其含义，
说了“未入佛陀位”，意思是说，菩萨们在证得圆满正觉，未见清净法界之前。从菩萨的阶段开始，依靠各自的五蕴，因此说“处所各异”。在未成佛之前，菩萨们的智慧有大小之分，因此说“坚固之智不相同”。在未证得圆满正觉之前，由于没有能使一切所知显现的遍知智慧，因此说“思虑狭小”。直至成佛

【英语翻译】
It means "until between..." The so-called "different places" means that streams and rivers flow from places such as the east and south, and from mountains and valleys, so they are called different places. Some rivers are red, some are blue, and some are gray, so it is said that the water is also different. Compared to the ocean, the surface and depth of these rivers are immeasurable, so they seem small. Some of these rivers cause colds, some cause biliary diseases, some are sweet, and some are sour, so it is said that "different actions" means different functions. The so-called "small aquatic creatures, enjoyment changes" means that the rivers that have not merged into the sea, until they merge into the sea, the number of creatures that depend on the rivers is small, and their bodies are small, and they can only be used as their residences and enjoyment, so it is said that "small aquatic creatures, enjoyment changes." The so-called "everything enters the sea" means that the rivers from all directions converge into the ocean and merge into the ocean. After everything enters the sea, they all depend on the golden wheel, so it is said that "the place is the same," the surface of the sea is vast, and the depth is difficult to measure, so it is said that "the water surface is vast and the same." All the water in the sea is salty, and the taste is the same, so it is said that "the action is the same." Because the sea is the residence and enjoyment of many creatures and large creatures, it is said that "there are many aquatic creatures, and the constant enjoyment is great," this is just a metaphor. In order to explain its meaning,
It is said, "Not entering the Buddha position," which means that Bodhisattvas, before attaining perfect enlightenment and seeing the pure realm of Dharma. From the stage of Bodhisattva, relying on their respective five aggregates, it is said that "the places are different." Before becoming a Buddha, Bodhisattvas have different levels of wisdom, so it is said that "firm wisdom is not the same." Before attaining perfect enlightenment, because there is no omniscient wisdom that can manifest all knowable things, it is said that "deliberation is narrow." Until becoming a Buddha

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པས་ན་བདག་བྱེད་ཐ་དད་དེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དག་གི་དོན་མཛད་པས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཆུང་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་སྟེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་རྟོན་པས་ན། གནས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ན་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་དེ་ཁོ་ནར་མཛད་པར་ཟད་ལ། སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གཅིག་པས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཕན་ཆད་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འདུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན། རྟག་པར་ཡང་དེ་དག །
སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དཀའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ས་ནི་དཔེ་མེད་ཀྱི། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ལམ་རིམ་པ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞ

【汉语翻译】
有些菩萨行布施波罗蜜多，有些行持戒波罗蜜多等等，因为行持各不相同，所以称为所作各异，意思是事业各异。因为成办了数量可测众生的利益，所以称为恒常亲近微小众生利益。一切都融入佛性，意思是，那些菩萨全部获得佛地，现证成佛后融入并现前清净法界。现证成佛之时，一切也都安住和依止于清净法界的处所，所以称为住处也是唯一。在佛地之时，也因为证得一切所知皆现前的遍知智慧，所以称为一大证悟。成佛之时，一位佛陀如是示现事业化身，其他佛陀也仅仅是示现同样的事业。一位佛陀示现化身时，因为在法身上一切佛陀都是一体，所以其他佛陀也是化身，因此称为事业融为一体。从现证成佛起，无量无数的众生在一刹那间聚集并成熟，所以称为恒常也是那些。
众生大聚财富饶。
这是为了欢喜佛陀而作的偈颂，具有五法等的是佛陀，因为佛陀具有如上所说的无量功德，所以为了生起难以获得佛陀之想而造此偈颂。这是解释一切相智之义的略义偈颂，最后的总结之义有三种：自利圆满，他利圆满，成为安乐之源。如是。
佛地无伦比，
具足白净法。
意思是，如是，是按照上面所说的道理或次第来说的。法界清净和四

【英语翻译】
Some Bodhisattvas practice the perfection of generosity, some practice the perfection of discipline, and so on. Because their practices are different, they are called 'different in what they do,' meaning their activities are different. Because they accomplish the benefit of beings whose number can be measured, they are called 'always close to the benefit of small beings.' Because all merge into Buddhahood, it means that all those Bodhisattvas attain the level of Buddhahood, and after manifesting enlightenment, they merge into and directly realize the pure realm of Dharma. At the time of manifesting enlightenment, all also abide and rely on the place of the pure realm of Dharma, so it is called 'the place is also one.' At the time of Buddhahood, because one also attains the omniscient wisdom in which all knowable things are manifest, it is called 'one great realization.' At the time of becoming a Buddha, just as one Buddha manifests activities and emanations, other Buddhas also only manifest the same activities. When one Buddha manifests emanations, because all Buddhas are one in the Dharmakaya, other Buddhas are also emanations, so it is called 'activities merged into one.' From the time of manifesting enlightenment onwards, countless and immeasurable beings gather and mature in one instant, so it is called 'always also those.
Great assembly of beings, great wealth and enjoyment.'
This is a verse made to rejoice the Buddha himself. The Buddha is the one who possesses the five dharmas, etc. Because the Buddha possesses immeasurable qualities as mentioned above, this verse is composed to generate the thought that it is difficult to attain Buddhahood. This is a brief verse explaining the meaning of all-knowing wisdom. The meaning of the final summary has three aspects: the perfection of self-benefit, the perfection of other-benefit, and becoming the source of happiness. Thus.
The Buddha-ground is incomparable,
Endowed with white and pure Dharma.
It means, 'Thus' is said according to the reason or order mentioned above. The pure realm of Dharma and the four

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མེད་པས་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དཔེ་མེད་པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདིར་ཟང་ཟིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པས་བདེ་བར་བྱས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་བཀོད་པས་ཕན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་མཆོག་བདེ་བ་མི་ཟད་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་མཆོག་ཅེས་མི་བྱའི། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་མཆོག་གི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ། མེད་པར་
གྱུར་པས་ན་བདེ་བ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོར་གཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་ཡན་ཆད་དུ་དོན་ཅི་འབྱུང་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་འདི་ཡན་ཆད་དུ་དོན་བཅུ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། འདིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
的原因是，佛的境界被称为佛地。佛地的功德，如力量和无畏等无上功德，是声闻等其他所不具备的，因此被称为无与伦比。像这样无与伦比的功德，具备力量和无畏等无量无边的白法，因此是“自利圆满”的意思。令有情成佛，是因为有情众生在此生中以各种各样的财物利益他们，使他们安乐，并且在其他世代中，将他们安置于天界和解脱，从而利益了他们，因此被称为利益和安乐之因。这显示了他利圆满。所谓“善妙无尽安乐生处”，是指虽然个别的众生，如帝释天和梵天等有安乐，但因为是有漏的安乐，所以不能称为善妙。而证得圆满正觉时，因为具有无漏的安乐，所以被称为善妙之源。虽然圣者声闻等有无漏的安乐，但在完全舍弃五蕴的残余，进入无余涅槃时，就会消失，因此被称为安乐穷尽。而在佛地的时候，所有的安乐，直到轮回的尽头也不会消失，因此被称为无尽安乐之源，这显示了成为安乐之源。所谓“善慧菩提心生族”，是指因为具有行持六度波罗蜜多的智慧，所以菩萨们被称为善慧。无上菩提如前所述，是自利圆满，他利圆满和成为安乐之源，因此为了获得无上菩提而发起菩提心，这是它的意思。所谓“简要摄取”，是指从《经庄严论》的第一品开始，到这里为止，如果将所出现的内容简要地显示出来，就是这个意思。所谓“第一简要”，是指简要地说，到这里为止显示了十四个内容。其中第一个问题是，为什么这部论典被称为《经庄严论》？回答是，因为这个原因，所以被称为《经庄严论》。

【英语翻译】
The reason is that the realm of the Buddha is called the Buddha-ground. The qualities of the Buddha-ground, such as strength and fearlessness, are unsurpassed qualities that others, such as the Shravakas, do not possess, so it is called unparalleled. Such unparalleled qualities, possessing immeasurable white dharmas such as strength and fearlessness, are therefore the meaning of "self-benefit is perfect." Causing sentient beings to become Buddhas is because sentient beings are benefited by various kinds of wealth in this life, making them happy, and in other generations, they are placed in the heavens and liberation, thus benefiting them, so it is called the cause of benefit and happiness. This shows the perfection of benefiting others. The so-called "excellent and inexhaustible source of bliss" refers to the fact that although individual beings, such as Indra and Brahma, have bliss, because it is contaminated bliss, it cannot be called excellent. When perfect enlightenment is attained, because it possesses uncontaminated bliss, it is called the source of excellent bliss. Although the noble Shravakas and others have uncontaminated bliss, when they completely abandon the residue of the five aggregates and enter nirvana without residue, it will disappear, so it is called the exhaustion of bliss. But in the Buddha-ground, all the bliss will not disappear until the end of samsara, so it is called the source of inexhaustible bliss, which shows that it becomes the source of bliss. The so-called "family of good wisdom and Bodhicitta" refers to the fact that because they possess the wisdom of practicing the six paramitas, Bodhisattvas are called good wisdom. Supreme Bodhi, as mentioned above, is the perfection of self-benefit, the perfection of benefiting others, and becoming the source of bliss, so in order to obtain supreme Bodhi, Bodhicitta is generated, this is its meaning. The so-called "brief summary" refers to the fact that from the first chapter of the Ornament of the Sutras to this point, if the content that has appeared is briefly shown, that is the meaning. The so-called "first summary" refers to the fact that in short, fourteen contents have been shown up to this point. Among them, the first question is, why is this treatise called the Ornament of the Sutras? The answer is, for this reason, it is called the Ornament of the Sutras.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
 །ཚིགས་བཅད་ལྔ་བསྟན་ཏེ། གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་མ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གི་སྐབས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུའི་དོན་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་བཅུས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སྨིན་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་རུ་སྨིན་བ་ཉི་ཤུས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་འདི་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་དང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོའི་སྐབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བར་དུ་བཤད་པ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་རིམ་པ་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་བམ་པོ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མོས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་མོས་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ཡན་ཆད་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ནས། ད་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བ

【汉语翻译】
阐述了五个偈颂，在“成就”之后，用十五个偈颂阐述了大乘的成就。在“皈依”之后，用十二个偈颂阐述了皈依大乘。关于“种姓”，也用十三个偈颂阐述了种姓的章节，这是它的意义。同样，“菩提心”的意思是，与前面相同，发起菩提心的章节也用二十七个偈颂阐述，这是它的意义。关于“我”，我的章节也用三个偈颂阐述，这是它的意义。关于“利他”，利益他人的行为也用六个偈颂阐述，这是它的意义。关于“真实义”，仅仅那个意义也用十个偈颂阐述，这是它的意义。关于“威力”，威力的意义也用十个偈颂阐述，这是它的意义。关于“圆满成熟”，自身圆满成熟以及众生圆满成熟用二十个偈颂阐述，这是它的意义。关于“那个菩提”，菩提的章节也用八十七个偈颂阐述，这是它的意义。菩提的这个章节，从最初开始，应该与菩提的章节结合起来理解，意思是说，从最初的章节开始，到菩提的章节为止所说的这些，应该像瑜伽行派菩萨地论中次第出现的那样，在这里也应该结合起来，这是它的意义。《经庄严论》第二卷的解释完毕。对信解的特征进行区分，有两个偈颂，意思是说，在菩提的章节之后，解释信解的章节有什么关联呢？到此为止，做了自利和他利的事情，从菩提的章节为止，阐述了菩萨所学处所缘的差别，现在是为了说明如何修学那个所缘的境。那么，如何修学呢？应该在两种方面修学，即思想的差别和加行的差别。其中，加行的差别也有四种，即全面寻求佛法，成办自他利益，

【英语翻译】
It explains five verses. After "Accomplishment," it explains the accomplishment of the Great Vehicle with fifteen verses. After "Refuge," it explains taking refuge in the Great Vehicle with twelve verses. Regarding "Lineage," it also explains the chapter on lineage with thirteen verses, that is its meaning. Similarly, the meaning of "Bodhicitta" is that, similar to the previous ones, the chapter on generating Bodhicitta is also explained with twenty-seven verses, that is its meaning. Regarding "Self," the chapter on self is also explained with three verses, that is its meaning. Regarding "Benefit of Others," the actions of benefiting others are also explained with six verses, that is its meaning. Regarding "True Meaning," only that meaning is also explained with ten verses, that is its meaning. Regarding "Power," the meaning of power is also explained with ten verses, that is its meaning. Regarding "Complete Maturation," the complete maturation of oneself and the complete maturation of sentient beings are explained with twenty verses, that is its meaning. Regarding "That Bodhi," the chapter on Bodhi is also explained with eighty-seven verses, that is its meaning. This chapter on Bodhi, from the beginning, should be understood in conjunction with the chapter on Bodhi, meaning that these explanations from the initial chapter up to the chapter on Bodhi should be combined here as they appear in the Yogacarabhumi-sastra, the Bodhisattvabhumi, that is its meaning. The explanation of the second chapter of the Ornament of the Sutras is completed. Regarding the differentiation of the characteristics of faith and understanding, there are two verses, meaning, what is the connection between explaining the chapter on faith and understanding after the chapter on Bodhi? Up to this point, having done things for one's own benefit and the benefit of others, and up to the chapter on Bodhi, the differences in the objects of learning for Bodhisattvas have been explained. Now, it is to show how to train in that object of focus. So, how should one train? One should train in two aspects, namely the difference in thought and the difference in application. Among these, there are also four types of differences in application, namely, completely seeking the Dharma, accomplishing the benefit of oneself and others,

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
དག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཐར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསླབ་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཆོས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་དད་པ་དང་མོས་པ་མང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་མོས་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་གོང་དུ་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་
པ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང༌། ཆོས་བཙལ་བ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། གདམས་ངག་འཆད་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་རིམ་པས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་མོས་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་མོས་པ་དང་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་ནས་ཕུང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། གང་ཅུང་ཟད་གཟུགས་འདས་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། དང་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ཉེ་བ་དང༌། རིང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་མོས་པ་ལ་ཡང་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ནང་དང༌། ཕྱི་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ཞེས་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་

【汉语翻译】
清净地利益自他，究竟地利益自他。其中以思想的差别来修学，即是对殊胜的佛法生起敬信。又为了自他的利益而开始，直到菩提的意义之间，成为因和果，不错乱地见到五种法性的人们，应该对那些深广的佛法首先生起更多的信心和敬信。因此，在菩提的章节之后，接着讲述敬信的章节是相关的。或者，之前安住于种姓的菩萨，发起菩提心之后，应该修学菩萨的学处。其中菩萨的学处有三种：应该修学什么，如何修学，以及用什么修学。通过成办自他的利益直到菩提之间应该修学的内容已经讲完了。现在讲述如何修学。其中如何修学呢？应该按照对佛法生起更多的敬信，寻求佛法，宣说佛法，修习与佛法相应的法，教导，讲解窍诀，安住于窍诀，以及以方便完全摄持的身语意的次第来修学。因此，在菩提的章节之后，接着讲述敬信的章节是相关的。其中敬信、信心和信任，这些词意义相同，只是词语的异名而已。其中从色等蕴开始，蕴的意义是什么呢？凡是稍微过去、未来、现在、粗大、微细、最初、美好、近、远的色，都全部汇集起来，归入色蕴的范畴，就像这样，经部中对于敬信也分为了过去、现在、未来、内、外、粗大、微细、恶劣、美好、近和远来阐述。这样是为了展示敬信的特征的例子，所以要创作两个偈颂，就是这个意思。生与，指的是业、果、真谛、三宝。

【英语翻译】
Purely benefiting oneself and others, ultimately benefiting oneself and others. Among these, learning through the distinction of thought is to generate devotion and faith in the sacred Dharma. Furthermore, having commenced for the sake of oneself and others, until the meaning of enlightenment, those who see the nature of the five dharmas, which have become cause and effect without being inverted, should initially generate more faith and devotion in those profound and vast dharmas. Therefore, it is related to explain the chapter on devotion after the chapter on enlightenment. Alternatively, previously, a Bodhisattva abiding in the lineage, having generated the mind of enlightenment, should learn the Bodhisattva's training. Among these, there are three trainings of a Bodhisattva: what should be trained in, how to train, and with what to train. It has already been taught that one should train through accomplishing the benefit of oneself and others until enlightenment. Now, it will be shown how to train. Among these, how should one train? One should train in the order of generating more devotion to the Dharma, seeking the Dharma, explaining the Dharma, practicing the Dharma in accordance with the Dharma, teaching, explaining the instructions, abiding in the instructions, and possessing the actions of body, speech, and mind that are completely seized by skillful means. Therefore, it is related to explain the chapter on devotion after the chapter on enlightenment. Among these, devotion, faith, and trust are the same in meaning, merely different names for words. Among these, starting with the aggregates such as form, what is the meaning of the aggregates? Whatever is slightly past, future, present, coarse, subtle, first, good, near, and far form, all of these are gathered together and included in the category of the aggregate of form. Just like that, in the Sutra Pitaka, devotion is also divided and explained as past, present, future, internal, external, coarse, subtle, bad, good, near, and far. Thus, it is the meaning of composing two verses to show the example of the characteristics of devotion. 'Born with' refers to karma, fruit, truth, and the Three Jewels.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་འདས་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བའི་དད་པ་མ་འོངས་པ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཆེས་མོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མོས་དམིགས་ནས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་ནོ་ཞེས་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ནང་གི་མོས་པས་སོ། །ལས་
དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་མོས་པ་དང་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། མོས་པ་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་རོ་མྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུང་བར་འགྱུར་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པའི་བསླབ་པ་ལས་མོས་པ་དང༌། དད་པ་སྐྱེས་པ་ནི་གྲོགས་ལས་བླངས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མོས་པ་རགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང༌། དད་པའི་ས་བོན་དང༌། རིགས་ཡོད་པ་ལས་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་པ་འདི་ནི་ཕྲ་བའོ། །མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པའི་མོས་པ་ནི་ནོར་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མོས་པ་ངན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འཆད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་མོས་པ་ནི་གཞན་དུ་མ་ནོར་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་པ་དེ་ནི་བཟང་པོའོ། །མོས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་ཚོགས་ནས་མོས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་མངོན་དུ་མོས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མོས་པ་ཉེ་བའོ། །མོས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པས། མོས་པ་མངོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མོས་པ་རིང་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལས་མོས་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲ་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་པ་བཞིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མོས་པ་ལ་ནི་ཚོལ་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་སྒོམ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མོས་པ་ལ་ནི་ལྟ་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་དྲངས་ནས་མོས་པ་གྱུར་ན་ནི་འཕྲོག་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མོས་པ་ཆུང་དུའོ། །སྐབས་ས

【汉语翻译】
对于诸如此类的信赖，发生在过去的时间里，以及现在的时间里产生的信赖，称为已生信赖。对于业和果等诸如此类的信赖，相信未来会产生的信赖，称为未生信赖。信赖是心所法，心所法中最强的信赖，是对大乘佛法的信赖，以其为对境，认为“这确实是真实的”，从而产生信仰和信赖的执着，这称为信赖。这是内在的信赖。对于业和果等诸如此类的信赖，以信赖和过去的时间里发生的事情为对境，产生欢喜，品尝信赖先产生的“很好”的滋味，随后随喜，并且感到非常高兴，这称为将被执取的信赖，这显示了外在的信赖。何时从善知识所教导的教诲中产生信赖和信仰，这称为从友伴处获得的信赖，这是粗大的信赖。从自身具有的信赖和信仰的种子和种姓中产生信赖，这称为自身的信赖，这个信赖是微细的。对于外道所说的有我和有情众生之法产生信赖和信仰，这称为错误的信赖，这是恶劣的信赖。对于如来所说的教义，解释为无常和痛苦，对此产生信赖，这称为没有错乱的信赖，这个信赖是美好的。产生信赖的因缘全部聚集，从而产生信赖，这称为显现的信赖，这是近的信赖。产生信赖的因缘没有聚集，因此信赖没有显现，这称为其他的，这是远的信赖。依靠善知识听闻正法，从而产生信赖，这称为使用声音的信赖。如何以四种智慧来探究所听闻的法，对于心和心所产生的信赖，这称为寻觅的信赖。通过禅修，从而从领悟佛法意义中产生的信赖，这称为见解的信赖。即使产生了信赖，但如果被魔和外道等引诱而使信赖改变，这称为被夺取的信赖，这是微小的信赖。场合

【英语翻译】
Trusting in things like these, which occurs in the past and arises in the present, is called 'arisen trust'. Trusting in karma and its results, and believing that it will arise in the future, is called 'unborn trust'. Trust is a mental factor. The strongest trust among mental factors is trust in the Mahayana teachings. Taking it as an object, believing 'this is indeed true', and thus developing faith and trust, is called trust. This is inner trust. Trusting in things like karma and its results, taking trust and past events as objects, and generating joy, savoring the 'good' taste of trust that arose earlier, then rejoicing and being very happy, is called trust to be grasped, which shows external trust. When trust and faith arise from the teachings taught by a virtuous friend, it is called trust obtained from a companion, which is coarse trust. When trust arises from one's own seed and lineage of trust and faith, it is called self-trust, which is subtle trust. Trusting and believing in the doctrines of non-Buddhists, who say that there is a self and sentient beings, is called wrong trust, which is bad trust. Trusting in the teachings of the Tathagata, which explain impermanence and suffering, is called unerring trust, which is good trust. When all the causes and conditions for the arising of trust are gathered, and trust arises, it is called manifest trust, which is near trust. When the causes and conditions for the arising of trust are not gathered, and therefore trust does not manifest, it is called other, which is distant trust. Relying on a virtuous friend and listening to the Dharma, from which trust arises, is called trust that uses sound. How to investigate the Dharma that has been heard with the four kinds of wisdom, the trust that arises in the mind and mental factors is called searching trust. Through meditation, the trust that arises from understanding the meaning of the Dharma is called the trust of view. Even if trust has arisen, but if it is led astray by demons and non-Buddhists, and the trust changes, it is called stolen trust, which is small trust. Occasion

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དད་པ་ཡང་འབྱུང་ལ་མ་དད་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་ནི་མོས་པ་ཡང་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མོས་པ་འབྲིང་ངོ༌། །དད་པ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་གི་མ་དད་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའི་མོས་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མོས་པ་ཆེན་པོའོ། །སྐབས་སུ་དད་པ་ཡང་འབྱུང༌། ཉན་
ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་ཆུང་དུའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དྲེད་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་མ་ཐོབ་པར་མོས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡོད་པའི་མོས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གོང་མ་ཐོབ་བར་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་མོས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་མོས་པ་ནི་ལྡན་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུན་འཆད་པ་ལ་ནི་མི་ལྡན་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཚོགས་བསགས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་མེད་པ་ནི་ཚོགས་མེད་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ནི་བརྟན་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་པ་ལ་བྲི་བ་དང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་ནས་ས་བཅུའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ལ་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་མོས་པ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མང་བར་བར་དུ་གཅོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མོས་པ་འབྱུ

【汉语翻译】
而且信心也生起，不信心也生起，对于此，称为信解也杂染的信解，这是中等的信解。唯有信心恒常生起，不信心不生起的信解，称为不相违品不杂染的信解，那是大的信解。有时信心也生起。对于声闻和独觉的法信解，称为狭小的信解。大乘的各种法，称为广大的信解。信解行地到十地以下，对于获得殊胜的功德，从贪欲等烦恼中，有阻碍的信解，称为被遮蔽的信解。对于获得殊胜的功德，没有阻碍的信解，称为不被遮蔽的信解。信解具有恭敬，并且恒常不间断生起的信解，称为具有的信解。信解具有恭敬，并且恒常间断的，称为不具有的信解。在初地证悟法界之因的信解行地，于无数劫中积累福德和智慧资粮，称为积累资粮的信解。证悟法界之因，于无数劫中没有积累福德和智慧资粮的信解，称为没有资粮的信解。从初地到七地以下的菩萨的信解，称为安住的信解，因为对于信解没有退失和衰损。从八地到十地之间的菩萨的信解，称为久远的信解，因为具有无分别任运成就的信解。对于信解的阻碍，有三颂，其中两颂显示了信解的体性和详细分类，然后三颂分开解释信解，那些显示了障碍和阻碍之义。许多不作意，对于生起的信解，许多不作意成为阻碍，为什么呢？因为过去和现在的时节中信解生

【英语翻译】
And faith also arises, and lack of faith also arises, for this, it is called faith that is also mixed with impurities, this is the medium faith. Only faith constantly arises, and lack of faith does not arise, the faith is called faith that is not mixed with conflicting qualities, that is great faith. Sometimes faith also arises. Faith in the Dharma of Hearers and Solitary Buddhas is called narrow faith. The various Dharmas of the Great Vehicle are called vast faith. From the Ground of Faith Practice to the Tenth Ground and below, for the attainment of superior qualities, from afflictions such as desire, faith that has obstacles is called obscured faith. For the attainment of superior qualities, faith that has no obstacles is called unobscured faith. Faith that has reverence and constantly arises without interruption is called possessing faith. Faith that has reverence and is constantly interrupted is called non-possessing faith. On the first ground, the ground of faith practice that becomes the cause of realizing the Dharmadhatu, accumulating merit and wisdom for countless eons, is called faith that accumulates merit. Faith that does not accumulate merit and wisdom for countless eons, which is the cause of realizing the Dharmadhatu, is called faith that does not accumulate merit. The faith of Bodhisattvas from the first ground to the seventh ground and below is called abiding faith, because there is no decline or deterioration in faith. The faith of Bodhisattvas from the eighth ground to the tenth ground is called long-lasting faith, because there is faith that possesses spontaneous accomplishment without discrimination. Regarding the obstacles to faith, there are three verses, of which two verses show the nature and detailed classification of faith, and then three verses separately explain faith, those show the meaning of obstacles and hindrances. Many non-attentions, for the faith that arises, many non-attentions become obstacles, why? Because faith arises in the past and present times.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་བར་དུ་གཅོད་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་མོས་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་བར་དུ་གཅོད་དེ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་མོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཆགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོབ་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་ངན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲོགས་ལས་བླངས་པའི་མོས་པ་ལ་ནི་གྲོགས་པོ་ངན་པས་བར་དུ་གཅོད་དེ། སྔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཕྱིས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བླངས་པའི་ཆོས་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་སྔར་གཟུང་བ་ཆུད་ཟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་མོས་པ་ལ་ནི་དགེ་བ་གཞན་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། བདག་ལ་མོས་པའི་ས་བོན་དང་རིགས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྡང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་ཆེར་མ་བསགས་ན་རིགས་ཡོད་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་བར་དུ་གཅོད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཕ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མ་ནོར་བའི་མོས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བར་དུ་གཅོད་དེ། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་བདག་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་དུ་བའི་མོས་པ་ལ་ནི་བག་མེད་པས་བར་དུ་གཅོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་དུ་བའི་མོས་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མུག་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ལེ་ལོ་བཞི་ནི་བག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བག་མེད་པ་དེ་བྱུང་ན་མངོན་དུ་བའི་མོས་པ་དེ་མི་འབྱུང་བས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་ལ་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བས་པར་དུ་གཅོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཙམ་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་མ་ཐོས་ན་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་བཤད་པ་ཐོས་པ་དང༌། སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་དང

【汉语翻译】
因为对于我等来说，如果不对其进行显现，就会消失。所谓的懒惰，对于未生起的信解来说，懒惰会成为障碍，为了生起，就要发起精进，否则就不会生起。所谓扰乱瑜伽，对于能取和所取的信解来说，扰乱瑜伽会成为障碍，所谓的扰乱瑜伽，就是对于过去的生起心，执着于所取的对境，以及对于现在的信解生起心，执着于能取的对境，这就是所谓的扰乱瑜伽。如果这样，就会被远离能取所取的等持所获得，因此会成为障碍。所谓恶友，对于从朋友处获得的信解来说，恶友会成为障碍，以前善知识虽然已经让人如理地领受，但后来被恶友夺走，让人领受邪法，因此之前所取的就白费了。所谓其他善，对于从自身产生的信解来说，其他的善会成为障碍，虽然自身有信解的种子和种姓，但如果没有积累足够的能让其增长和生起的善，即使有种姓也不会生起，因此会成为障碍。所谓不如理作意，对于不错误的信解来说，不如理的作意会成为障碍，如果作意常、乐、净、我，那么对于无我、无常等就不会作意了。所谓放逸，对于显现的信解来说，放逸会成为障碍，为什么呢？因为显现的信解是从不贪着、不嗔恨、不愚痴和精进的因缘中产生的，而贪欲、嗔恨、愚痴和懒惰四者就是放逸，如果产生了放逸，那么显现的信解就不会产生，因此会成为障碍。所谓少闻，对于运用声音的信解来说，少闻会成为障碍。为什么呢？如果只听闻引导义的经部，而没有听闻了义的经部，那么在听闻宣说空性和无我时，就会感到恐惧。听闻

【英语翻译】
Because for us, if it is not made manifest, it will disappear. As for laziness, for unarisen faith and understanding, laziness becomes an obstacle, and in order to arise, one must initiate diligence, otherwise it will not arise. As for disturbing yoga, for the faith and understanding that becomes the grasped and the grasper, disturbing yoga becomes an obstacle. The so-called disturbing yoga is clinging to the object of the grasped in the past arising mind, and clinging to the object of the grasper in the present faith and understanding arising mind, which is called disturbing yoga. If this happens, it will be obtained by the samadhi that is separated from the grasped and the grasper, therefore it becomes an obstacle. As for bad friends, for the faith and understanding obtained from friends, bad friends become an obstacle. Although a virtuous spiritual friend has previously allowed one to receive it properly, later it is taken away by an evil friend, causing one to receive wrong teachings, so the previously grasped is wasted. As for other virtues, for the faith and understanding arising from oneself, other virtues become an obstacle. Although one has the seed and lineage of faith and understanding in oneself, if one does not accumulate enough virtue to make it grow and arise, even with the lineage, it will not arise, therefore it becomes an obstacle. As for inappropriate attention, for unerring faith and understanding, inappropriate attention becomes an obstacle. If one attends to permanence, pleasure, purity, and self, then one will not attend to selflessness, impermanence, and so on. As for carelessness, for manifest faith and understanding, carelessness becomes an obstacle. Why? Because manifest faith and understanding arise from the causes of non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and diligence, while desire, hatred, ignorance, and laziness are the four forms of carelessness. If carelessness arises, then manifest faith and understanding will not arise, therefore it becomes an obstacle. As for little hearing, for the faith and understanding that uses sound, little hearing becomes an obstacle. Why? If one only hears the sutras of guiding meaning and does not hear the sutras of definitive meaning, then when hearing the explanation of emptiness and selflessness, one will become frightened. Hearing

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་པ་ཉུང་
དུས་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོལ་བའི་མོས་པ་ལ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསམ་པ་ཆོག་པར་འཛིན་པ་བར་དུ་གཅོད་དོ། ཐོས་པ་དེ་ལ་མ་བསམས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱས་ན་ནི་བསམས་པའི་དོན་ཀུན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་བར་དུ་གཅོད་དོ། །ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བའི་མོས་པ་ལ་ནི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཞི་གནས་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་ང་རྒྱལ་བྱས་ཏེ། ལྷག་མཐོང་མི་བསྒོམ་པར་བར་དུ་གཅོད་དེ། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་མ་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་པས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དོན་གཞན་གྱིས་འཕྲོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་མ་དད་པ་དང་དད་པར་ན་བདེན་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་དོ། །མ་འདྲེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕྲོགས་པ་དང་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་རིགས་པ་ལ་ནི་འདྲེས་པར་མ་བྱས་པས་བར་དུ་གཅོད་དེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་འདྲིས་པར་མ་བྱས་ན་མོས་པ་གཞན་གྱིས་འཕྲོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་མ་དད་པ་དང་དད་པར་འདྲེས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བས་མ་འདྲེས་པ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་དོ། །མི་སྐྱོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་དུའི་མོས་པ་ལ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་སྐྱོ་བར་བར་དུ་གཅོད་དེ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་མེད་དེ་འཁོར་བར་དགའ་ནས་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱོ་བར་བར་དུ་གཅོད་དེ། འཁོར་བར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་པ་ན་འཁོར་བ་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པས་བར་དུ་གཅོད་དེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དྲོད་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་མོས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མོས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡན་པ་ཞས་བྱ་བ་ལ་ལྡན་པའི་མོས་པ་ལ་ནི་མི་ལྡན་པའི་མོས་པ་བར་དུ་གཅོད་དེ། གུས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་མོས་པ་བྱུང་ན་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌།
རྟག་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མོས་པ་ནི་ཚོགས་མ་བསགས་པས་བར་དུ་གཅོད་དེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་

【汉语翻译】
“少思乐”的意思是，对于寻求的意乐，认为仅仅听闻就足够了，并且对于听闻，也认为稍微思考一下就足够了，这会造成阻碍。如果不思考听闻的内容，并且对于思考也没有广泛地进行，那么就无法完全理解思考的意义，因此会造成阻碍。“仅仅寂静而生傲慢”的意思是，对于见解的意乐，认为仅仅思考就足够了，并且认为仅仅修习止观就足够了，从而产生傲慢，不修习胜观，这会造成阻碍。如果认为仅仅思考就足够了而不去修习，那么通过修习才能见到的意义也会被其他事物所夺走，并且如果缺乏信心或信心不足，就无法证悟真谛，因此会造成阻碍。“不混杂也是同样的道理”的意思是，同样地，对于被夺走和混杂的道理，不进行混杂也会造成阻碍。如果不能反复地熟悉和亲近，意乐也会被其他事物所夺走，并且如果缺乏信心或信心不足，就会出现混杂的征兆，因此对于不混杂也会造成阻碍。“不厌离”的意思是，对于小乘的意乐，由于轮回的尽头的因缘而不厌离，这会造成阻碍，因为不厌离轮回的法，就会因为喜欢轮回而无法获得超越轮回的涅槃。“同样地生起”的意思是，对于广大的大乘佛法生起意乐，会因为厌离轮回而造成阻碍。如果厌离轮回，就不会在轮回中利益自己和他人，而只求涅槃。“不被遮蔽的意乐”会被被遮蔽的意乐所阻碍，如果从意乐所行持的暖位到十地之间，对于意乐的差别，存在着贪欲和嗔恨等意乐，那么就不会生起没有遮蔽的意乐。“不具备”的意思是，对于具备的意乐，不具备的意乐会造成阻碍，如果生起没有恭敬和没有恒常的意乐，那么就不会生起具备恭敬和具备恒常的意乐。 “积聚诸资粮”等意乐会被没有积聚资粮所阻碍，从而无法获得初地。

【英语翻译】
The meaning of "Few thoughts, happiness" is that, for the intention of seeking, holding that merely hearing is sufficient, and for hearing, holding that thinking a little is sufficient, this creates an obstacle. If one does not think about what is heard, and even if one thinks, if one does not think extensively, then one will not be able to fully understand the meaning of thinking, thus creating an obstacle. The meaning of "Arrogance with mere tranquility" is that, for the intention of view, holding that merely thinking is sufficient, and holding that merely meditating on calm abiding is sufficient, thereby becoming arrogant and not meditating on insight, this creates an obstacle. If one thinks that merely thinking is sufficient and does not meditate, then the meaning to be seen through meditation will be stolen by other things, and if there is a lack of faith or insufficient faith, one will not be able to realize the truth, thus creating an obstacle. The meaning of "Non-mixing is also the same" is that, similarly, for the reasoning of being stolen and mixed, not mixing also creates an obstacle. If one does not repeatedly familiarize and become intimate, the intention will be stolen by other things, and if there is a lack of faith or insufficient faith, the signs of mixing will arise, thus creating an obstacle for non-mixing as well. The meaning of "Non-weariness" is that, for the intention of the Lesser Vehicle, not being weary due to the circumstances of the end of samsara creates an obstacle, because if one is not weary of the Dharma of samsara, one will not be able to attain nirvana that transcends samsara because one is fond of samsara. The meaning of "Similarly arising" is that, for the intention of arising intention for the vast Mahayana Dharma, being weary of samsara creates an obstacle. If one becomes weary of samsara, one will not benefit oneself and others in samsara, but only seek nirvana. "Unobscured intention" is obstructed by obscured intention. If, from the heat of the intention's practice to the ten bhumis, there are intentions with attachment and aversion for the differences in intention, then unobscured intention will not arise. The meaning of "Not possessing" is that, for the intention of possessing, the intention of not possessing creates an obstacle. If intentions without respect and without permanence arise, then intentions with respect and with permanence will not arise. The intention of "Accumulating all the accumulations" and so on is obstructed by not accumulating accumulations, thus one cannot attain the first bhumi.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་བསགས་པ་མེད་ནས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསགས་པའི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚོགས་མ་བསགས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་དག་མོས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མོས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་མོས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་མོས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་དེ་དག་གིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མ་བྱས་ན་མོས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་མོས་པ་དང་འདས་པའི་མོས་པ་གཉིས་ལས། ད་ལྟར་གྱི་མོས་པ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ། འདས་པའི་མོས་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བྱུག་བ་མཐོང་ན་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བའི་སེམས་གདུང་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བའི་མོས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་མོས་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོར་མ་ཆགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་ཡིད་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་བོ། །འཛིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདེ་བ་ཆེན་
པོའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་བོ། །ཆུད་མི་ཟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་ལས་བླངས་པའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་མ་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་བ

【汉语翻译】
因为没有在无数劫中积累福德和智慧，所以最初证悟法界，需要无数劫积累的福德和智慧之资粮，若不具备此资粮之故。应当断除信解之障碍。从诸多不悦意之事开始，直到资粮未积累之前，这些都是信解之殊胜差别的障碍，应当了知此义。信解之功德有五颂，其中两颂显示信解之殊胜差别，三颂显示信解之障碍。现在以五颂来区分信解之功德，若未被那些障碍所阻碍，则信解将具备功德，这是在宣说此功德。福德大，这是说生起的信解有两种，即现在的信解和过去的信解。对于现在的信解，能获得福德大的功德，因为在现在，一旦对大乘佛法生起信解，立即会增长无量的福德资粮。无有后悔之事业，对于过去的信解，能获得无有后悔的功德。为什么呢？因为以前见到对大乘佛法有信解的人，就会生起欢喜的差别，不会生起忧愁的心。大乐，对于所取之信解和能取之信解，能获得安乐和极大安乐的功德。如何获得呢？对于所取的对境不执著为实有，仅此一点就能获得唯一方面的三摩地之乐，因此能获得安乐的功德。对于能取，如果舍弃对实有的执著，就能立即获得三摩地之乐，因此能获得极大安乐的功德。不浪费，对于从道友处获得的信解，若未被障碍所阻碍，就能获得不浪费的功德，因为不会改变，也不会衰退。稳固，对于自身的信解，若未被障碍所阻碍，就能获得稳固的功德

【英语翻译】
Because one has not accumulated merit and wisdom in countless eons, therefore, to initially realize the Dharmadhatu, one needs the accumulation of merit and wisdom accumulated in countless eons. Due to not possessing this accumulation. One should eliminate the obstacles to faith and understanding. Starting from many unpleasant things, until the accumulation of merit is not accumulated, these are obstacles to the excellent distinctions of faith and understanding, one should understand this meaning. The qualities of faith and understanding have five verses, of which two verses show the excellent distinctions of faith and understanding, and three verses show the obstacles to faith and understanding. Now, with five verses, we distinguish the qualities of faith and understanding. If not obstructed by those obstacles, then faith and understanding will possess qualities, this is what is being said about this quality. Great merit, this is saying that there are two kinds of faith and understanding that arise, namely present faith and understanding and past faith and understanding. For present faith and understanding, one can obtain the quality of great merit, because in the present, once faith and understanding in the Mahayana Dharma arises, immediately the accumulation of immeasurable merit will increase. No regrets, for past faith and understanding, one can obtain the quality of no regrets. Why? Because in the past, seeing someone who has faith and understanding in the Mahayana Dharma, one will give rise to a special joy, and will not give rise to a sorrowful mind. Great bliss, for the faith and understanding of the object and the subject, one can obtain the qualities of happiness and great happiness. How to obtain it? For the object taken, not clinging to it as real, just this point can obtain the bliss of Samadhi of one aspect, therefore one can obtain the quality of happiness. For the subject taken, if one abandons clinging to reality, one can immediately obtain the bliss of Samadhi, therefore one can obtain the quality of great happiness. Not wasted, for the faith and understanding obtained from a Dharma friend, if not obstructed by obstacles, one can obtain the quality of not wasted, because it will not change, nor will it decline. Stable, for one's own faith and understanding, if not obstructed by obstacles, one can obtain the quality of stable.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཉམས་པ་དང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནོར་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་དུ་བ་དང༌། སྒྲ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། འཕྲོགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་བཅད་ན་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་སྟེ། ནོར་པ་མེད་པའི་མོས་པ་ལ་ནི་ནོར་བས་པར་ཆད་མ་བྱས་ན་ནོར་བ་མེད་པ་འབྲིང་ལས་ནོར་བ་མེད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་དུ་བ་ལ་བག་མེད་བར་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་མངོན་དུ་བ་འབྲིང་ལས་མངོན་དུ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པས་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་འབྲིང་ལས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་པོར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་དོན་ཐོབ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་བདག་གིས་དོན་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པའི་མོས་པ་དང༌། བརྟན་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བའི་མོས་པ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཚོགས་བསགས་པ་གསུམ་གྱིས་དང་པོ་རྣོ་བའི་མཆོག་ཐོབ།
བརྟན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་མོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་བར་དག་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་མོས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མོས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། མོས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་དང་རྐང་པ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་མོས་

【汉语翻译】
不退转和不灭尽的缘故。特殊行和如是等。名为无谬误和现前及语行和寻觅及见及夺及不杂染的信解等，若彼等不被不共品所间断，则获得特殊行的功德，于无谬误的信解，若不被谬误所间断，则从无谬误中等生起无谬误上等，于现前，若不被放逸所间断，则从现前中等生起现前上等，如是其余诸法，若不被间断所间断，则从中等生起上等。诸法现证等。名为不被不共品所杂染的信解，若不被间断之法所间断，则诸法现证，将获得初地之义。自和他义获得胜等。名为于声闻乘信解，若不被间断所间断，则自己获得殊胜义之义。于大乘信解，若不被间断所间断，则获得自和他义殊胜，将获得无住涅槃之义。现证智等，名为具足无障碍信解和具有的信解及积聚资粮的信解和安住的信解及长时期的信解等，若不被间断之法所间断，则获得现证智迅速之功德，以无障碍和具有及积聚资粮三者，首先获得敏锐之胜。安住和长时期本身将迅速获得一切智智之义。彼等是不退转信解之功德等，名为从福德大到现证智迅速之间的功德宣说，彼等是信解极差别之功德之义。到此为止，信解的体相极差别和信解的间断及信解的功德显示后，以三颂和一个偈子的世间信解

【英语翻译】
It is because of not degenerating and not being destroyed. Special conduct and likewise, etc. Regarding the absence of error, manifestation, verbal conduct, seeking, seeing, seizing, and unmixed faith, if these are not interrupted by dissimilar aspects, then the qualities of special conduct are attained. In the faith of no error, if it is not interrupted by error, then from the medium of no error, the great no error will arise. In manifestation, if it is not interrupted by carelessness, then from the medium manifestation, the great manifestation will arise. Likewise, for the remaining ones, if it is not interrupted by interruption, then from the medium, the great will arise. Manifest realization of dharmas, etc. Regarding the faith of not being mixed by dissimilar aspects, if it is not interrupted by the dharma of interruption, then the dharmas will be manifestly realized, and the meaning of obtaining the first ground will be attained. The supreme attainment of self and other's benefit, etc. Regarding faith in the Hearer's Vehicle, if it is not interrupted by interruption, then the meaning of oneself attaining the supreme benefit will be attained. Regarding faith in the Great Vehicle, if it is not interrupted by interruption, then the supreme benefit of self and others will be attained, and the meaning of attaining non-abiding nirvana will be attained. Manifest knowledge, etc. Regarding the faith of possessing unobstructed faith, the faith of possessing, the faith of accumulating merit, the faith of entering steadfastly, and the faith of long duration, if they are not interrupted by the dharma of interruption, then the quality of swift manifest knowledge will be attained. By the three, unobstructed, possessing, and accumulating merit, first, the supreme sharpness is attained. By steadfastly entering and long duration itself, the omniscient wisdom will be swiftly attained. These are the qualities of unwavering faith, etc. Regarding the explanation of the qualities from great merit to swift manifest knowledge, these are the meanings of the qualities of the great distinction of faith. Up to this point, after showing the characteristics of faith, the interruption of faith, and the qualities of faith, the worldly faith with three verses and one foot

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མོས་པ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་ནས་དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མོས་པ་སྒྲུབ་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན། དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མོས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ཅན་ནི་དེ་ཁྱི་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མོས་པ་ནི་ཁྱིའི་མོས་པ་དང་སེམས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་རུས་སྦལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་སེམས་དང་མོས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་བྱེད་བྲན་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མོས་པ་ནི་བྲན་གྱི་སེམས་དང་མོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཞན་དོན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དོན་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སེམས་དང་མོས་པ་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཁྱད་ཞུགས་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཉིད་
མན་ཆད་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དེ། འདོད་པ་ཅན་གྱི་ཁྱི་དང་ཇི་ལྟ་བུ་འདྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དུ། ཁྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཉེན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཡེམ་དང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱི་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ཟས་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་ཤིང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་འཇུག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་གཡེམ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་འདོད་པ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་འཇུག་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཉེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ལྟོགས་པས་ཆོག་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་ཁྱི་ནི་རྟག་ཏུ་ཡང་བཀྲེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འ

【汉语翻译】
和，以超世间的意乐显示菩萨的意乐殊胜，然后显示必须修持大乘的意乐。其中，第一句偈颂只是简要地显示了意义，其余的偈颂则详细地解释了那个意义。其中，欲界的意乐和色界的有情意乐，以及无色界的有情意乐，被称为世间的意乐。圣者声闻的意乐和独觉的意乐被称为超世间的意乐。“贪欲者如犬。”这句话的意思是，执着于五种欲妙的人被称为贪欲者，实际上欲界的意乐就像狗的意乐和心一样。“禅定者如龟。”这句话的意思是，执着于色界的四禅和无色界的四种等至的有情，他们的意乐就像乌龟的心和意乐一样。“为己利者如仆。”这句话的意思是，为了自己利益而进入的圣者声闻和独觉的意乐就像仆人的心和意乐一样。“利他者如国王。”这句话的意思是，利益他人的菩萨们的意乐就像国王的心和意乐一样。这简要地显示了殊胜的意义。从这以下详细地解释那个意义，贪欲者的狗像什么呢？因此，就像“狗为痛苦所逼”所说的那样，与“同样淫欲”相连。例如，狗总是只想着食物，并且为了食物而用心，因此被痛苦所逼迫，与此相同，淫欲，也就是位于欲界的有情，执着于五种欲妙的对境，也总是只用心于此，因此被称为被痛苦所逼迫。“常时饥饿不知足。”这句话的意思是，另外，狗也总是具有饥饿的本性，也就是不知道食物的满足，同样地，执着于五种欲妙功德的人也总是

【英语翻译】
And, showing that the aspiration of the Bodhisattva is superior to the aspiration of the world and the transcendent, and then showing that the aspiration of the Great Vehicle must be practiced. Among them, the first verse briefly shows the meaning, and the rest of the verses explain that meaning in detail. Among them, the aspiration of the desire realm and the aspiration of the sentient beings of the form realm, and the aspiration of the sentient beings of the formless realm, are called the aspiration of the world. The aspiration of the noble Hearers and the aspiration of the solitary Buddhas are called the aspiration of the transcendent. "The desirous one is like a dog." This means that those who are attached to the five desirable qualities are called desirous ones, and in reality, the aspiration of the desire realm is like the aspiration and mind of a dog. "The meditator is like a tortoise." This means that the aspiration of the sentient beings who are attached to the four meditations of the form realm and the four attainments of the formless realm is like the mind and aspiration of a tortoise. "The one who works for his own benefit is like a servant." This means that the aspiration of the noble Hearers and solitary Buddhas who have entered for their own benefit is like the mind and aspiration of a servant. "The one who works for the benefit of others is like a king." This means that the aspiration of the Bodhisattvas who benefit others is like the mind and aspiration of a king. This briefly shows the meaning of superiority. From this onwards, that meaning is explained in detail. What is the dog of the desirous one like? Therefore, just as it is said, "The dog is afflicted by suffering," it is connected to "Similarly, lust." For example, a dog always thinks only of food, and because it focuses on food, it is afflicted by suffering. Similarly, lust, that is, sentient beings who are in the desire realm and are attached to the objects of the five desirable qualities, always focus only on that, and therefore are called afflicted by suffering. "Always hungry and never satisfied." This means that, in addition, a dog always has the nature of being hungry, that is, it does not know the satisfaction of food. Similarly, those who are attached to the qualities of the five desirable qualities are always

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་ལ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱད་ན་ཡང༌། ཚྭ་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན་དུ་ངོམས་པའི་མཐའ་མེད་པས་ན་ཁྱིའི་སེམས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་རུས་སྦལ་འདྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར། རུས་སྦལ་དེ་ནི་ཆུ་ཡི་ནང་ན་བསྐུམ་ཞིང་འདུག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་དང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་རུས་སྦལ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་རྐང་ལག་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་གི་བ་གུར་དང་གསབ་གསེབ་དང་ཕུག་དག་ན་རྐང་ལག་བསྐུམ་ནས་རང་གི་ཁོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇུག་པ་མེད་པས་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སེམས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ཁོ་ན་མ་རྟོགས་པས་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སེམས་དང་འདྲའོ། །བདག་གི་དོན་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བྲན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྲན་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་བྲན་ནི་རྗེ་བོའི་སེམས་སམ་ཚིག་དང་འགལ་
བ་བྱས་ན་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོང་ཞེས་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པས་གནས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རྗེ་བོ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱེད་ཅིང་རྗེ་བོའི་འཁོར་ན་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རུས་སྦལ་གྱི་མོས་པ་ལྟ་བུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་གི་དོན་ལྷུར་བྱེད་པས་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པར་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་བཅས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཡང་བཀའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དང་བརླག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟག་ཏུ་ཡང་སྲུང་བ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་ན་བྲན་གྱི་སེམས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར། བཀའ་ཡིས་ཡུལ་དང

【汉语翻译】
如果用心享受五种妙欲的功德，就像喝盐水一样，没有满足的时候，所以说是像狗的心一样。什么是禅定者像乌龟一样呢？因此，就像乌龟在水中蜷缩着一样。这是所说的，与“住”相连。例如，乌龟虽然住在广阔的大海中，但不会伸展四肢，而是在洞穴和缝隙中蜷缩四肢，将自己收缩在自己的身体里，同样，有色的禅定者和住在无色入定中的禅定者们，也将心和心所收缩在内，对于人无我和所知事物的自相和共相如大海般广阔，却没有智慧的进入，所以说是像乌龟的心一样。或者，这些有情仅仅满足于获得禅定、三摩地和入定，没有获得特殊的功德，也没有仅仅领悟四谛，所以说是像乌龟的心一样。什么是为自己做事像奴隶一样呢？因此，就像奴隶总是恐惧害怕，用身体一样，这是所说的，与“自己的利益”相连。例如，奴隶如果违背主人的心意或言语，就会受到惩罚和伤害，所以总是带着恐惧而住，用身体侍奉主人，在主人的周围行走和居住，同样，声闻和独觉们虽然已经领悟了人无我，也领悟了诸法自相和共相，没有像乌龟那样的想法，但因为专注于自己的利益，所以总是恐惧轮回的法，即使稍微违背了如来所制的戒律，也会与教言相违背，或者会毁灭，所以仅仅是经常守护，而不为他人做事，所以说是像奴隶的心一样。什么是为他人做事像国王一样呢？因此，国王又是如何用命令统治国家和

【英语翻译】
Even if one enjoys the qualities of the five desirable things with the mind, it is like drinking salt water, there is no end to satisfaction, so it is said to be like the mind of a dog. How is a meditator like a turtle? Therefore, just as a turtle shrinks and stays in the water. This is what is said, connected to "abiding." For example, although a turtle lives in the vast ocean, it does not stretch its limbs, but shrinks its limbs in caves and crevices, contracting itself within its own body, similarly, those who meditate on form and those who abide in formless absorption also contract their minds and mental factors inward, and because there is no wisdom to enter into the selflessness of persons and the self and common characteristics of knowable things, which are as vast as the ocean, it is said to be like the mind of a turtle. Or, these sentient beings are content with merely attaining meditation, samadhi, and absorption, without attaining special qualities, and without merely realizing the four truths, so it is said to be like the mind of a turtle. How is doing things for oneself like a slave? Therefore, just as a slave is always fearful and afraid, with the body, this is what is said, connected to "one's own benefit." For example, if a slave goes against the master's mind or words, he will be punished and harmed, so he always dwells with fear, serving the master with his body, walking and dwelling around the master, similarly, although the hearers and solitary buddhas have realized the selflessness of persons, and have also realized the self and common characteristics of phenomena, they do not have thoughts like a turtle, but because they focus on their own benefit, they are always fearful of the laws of samsara, and even if they slightly violate the precepts established by the Tathagata, they will contradict the teachings, or they will be destroyed, so they are only constantly guarding, and do not do things for others, so it is said to be like the mind of a slave. How is doing things for others like a king? Therefore, how does a king rule the country and

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་བྱེད་གནས་པ་ལྟར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེ་བས་དབང་དང་བཀས་ཆབ་འོག་ཏུ་དབང་བའི་འབངས་དང༌། དཀོར་ལ་ཅི་དགར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་དེ་འཁོར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ནི་འཁོར་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་གནས་ཀྱི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོའི་སེམས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མོས་པ་བས་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མོས་པ་བསྒྲུབ་པར་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་མོས་པ་མང་པོའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མོས་པ་ཁྱད་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་པ་མང་པོ་ནི་
འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་ཉམས་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མོས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཚུལ་དེ་བཞིན་རིག་ནས་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་ལ་དེ་ལྟ་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཚོལ། །ཞེས་བྱ་བ། ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་མོས་པའི་མཆོག་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་གྱི་མོས་པ་ཡིན་པར་རིག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་ཚོལ་ཞིང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མོས་པ་བས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་འབྱུང་བས་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ཅན་གྱི་དེ་ཁྱི་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དོན་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །

【汉语翻译】
如安住于自在。如是说，应加于其他众生。譬如国王以福德与智慧之积聚广大，以权势与敕令统治其管辖之臣民，并随意使用财物，同样，为利他而行事的菩萨们，因具足智慧与慈悲，故能自在地掌控二法，即能自在地掌控轮回与涅槃。其中，以具足智慧故能自在地掌控轮回，如何掌控呢？以具足智慧故，虽安住于轮回，然不为轮回之烦恼所染。以具足慈悲故，能自在地掌控涅槃，如何掌控呢？以具足慈悲故，不唯独安住于涅槃，而是为了众生之利益而进入轮回，因此，其心如同国王之心。如是，已显示大乘之信解胜于世间与出世间之信解。现在，为了以三句偈颂显示应以理智确立大乘之信解，故说：应恒常了知众多信解之差别。恒常之意为于一切时，信解殊胜之义。众多信解即是：应了知欲界众生之信解，以及色界与无色界众生之信解，和声闻与独觉之信解皆为殊胜。大乘胜妙之理如是知已，依彼而行且如是恒常寻觅之。如是说。如前所说，了知信解大乘之法乃是信解中最殊胜者，且是如理之信解后，依止大乘之法的菩萨们，于一切时亦寻觅并成办信解大乘之法。信解大乘之法胜于世间与出世间之信解，故称为胜妙。因能生起自他利益之方便，故称为如理。于彼义中说：贪欲者如犬。于彼说：利他者如王。

【英语翻译】
As residing in freedom. Thus it is said, it should be added to other beings. For example, a king, with a great accumulation of merit and wisdom, rules his subjects under his authority and command, and uses wealth as he pleases. Similarly, Bodhisattvas who act for the benefit of others, because they possess wisdom and compassion, have power over the two dharmas, that is, they have power over samsara and nirvana. Among them, by possessing wisdom, they have power over samsara. How do they have power? Because by possessing wisdom, although they abide in samsara, they are not stained by the afflictions of samsara. By possessing compassion, they have power over nirvana. How do they have power? Because by possessing compassion, they do not abide solely in nirvana, but enter samsara for the benefit of sentient beings. Therefore, their mind is like the mind of a king. Thus, it has been shown that the aspiration of the Mahayana is superior to the aspiration of the world and beyond the world. Now, in order to show that it is reasonable to establish the aspiration of the Mahayana with three verses, it is said: Always know the difference between many aspirations. The meaning of 'always' is that at all times, the aspiration is superior. Many aspirations are: One should know that the aspirations of sentient beings in the desire realm, as well as the aspirations of sentient beings in the form and formless realms, and the aspirations of the Shravakas and Pratyekabuddhas are all superior. Having known the supreme and excellent way of the Mahayana in this way, rely on it and always seek it in this way. Thus it is said. As mentioned above, knowing that aspiring to the Dharma of the Mahayana is the most excellent of aspirations and is a reasonable aspiration, the Bodhisattvas who rely on the Dharma of the Mahayana also seek and accomplish aspiring to the Dharma of the Mahayana at all times. Aspiring to the Dharma of the Mahayana is superior to the aspirations of the world and beyond the world, therefore it is called supreme and excellent. Because it can generate the means for the benefit of oneself and others, it is called reasonable. In that meaning it is said: The greedy one is like a dog. In that it is said: The one who benefits others is like a king.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཁྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་ཕྱི་མས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མོས་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་ལ་ཞུམ་པ་ལ་དགག་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ལྷ་འཕགས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། མིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཞུམ་པ་དང་མིས་ཐོབ་ནས་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པས་སྒྲུབ་དཀའོ་སྙམ་ནས་ཞུམ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དུས་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ལ་ལས་ཐོབ་ཀྱི་ཀུན་གྱིས་མི་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་ཞུམ་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་ཞུམ་པར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླ་
ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མིར་གྱུར་པ་ལས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་ཞུམ་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་དུས་རིང་པོར་བསྟན་མི་དགོས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རི་ལ་ཡང་འཐོབ་པས་ན་ཞུམ་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། །དེ་ལའང་སེམས་ཅན་ལ་ལས་ཐོབ། ལ་ལས་མི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་ན་ཞུམ་པར་བྱར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། ཞུམ་པ་ལ་ནི་བཟོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ན་ཞུམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་དང༌། བཟོད་པར་མི་བྱ་དང་དབར་མི་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་དབྱེ

【汉语翻译】
以上所说的，是指显示国王进入状态的意义。关于“被他人成办”这句话，从“犹如狗”开始，到“显示他人利益的其他生类”为止，是用后面的内容详细解释并显示前面所说之义。关于“也能正确地进入大乘”这句话，从“恒常的信奉”开始，到“恒常寻觅那”为止，是指显示进入大乘信奉的意义。驳斥对信奉的灰心。题为“偈颂”的意义是：有些人这样认为，无上菩提是天神圣者所能获得的，人无法获得，因而灰心；又有些人认为，即使人能获得，也要经过无数三大阿僧祇劫才能获得，难以修行，因而灰心；还有些人认为，即使那样长期修习，也只有少数人能获得，不是所有人都能获得，因而灰心。为了用三种理由显示不应该灰心，所以撰写偈颂。为了显示第一个理由，说了“从人而成”，意思是说，无上菩提是从人而成才能获得的，不是从天等处获得，因此不应该灰心。为了显示第二个理由，说了“菩提于每一刹那都能获得”，意思是说，菩提也不需要长期修习，在十方世界的刹那之间也能获得，因此不应该灰心。为了显示第三个理由，说了“无量众生”，意思是说，也不是有些众生能获得，有些众生不能获得，而是无量无数不可思议的恒河沙数的众生都能获得菩提，因此不应该灰心。因此，“对灰心不应忍受”，意思是说，因为这三种理由，如果生起灰心，就不应该忍受和容忍。关于信奉是福德的差别，有两首偈颂，意思是说，到此为止是信奉的特征区分。

【英语翻译】
The above refers to showing the meaning of the king entering the state. Regarding the phrase "accomplished by others," starting from "like a dog" up to "other beings showing the benefit of others," it is to explain in detail with the latter content and show the meaning of what was said before. Regarding the phrase "also correctly enter the Mahayana," starting from "constant devotion" up to "constantly seek that," it refers to showing the meaning of entering the Mahayana devotion. Refuting discouragement towards devotion. The meaning of the title "verses" is: Some people think that unsurpassed Bodhi can be attained by gods and saints, but humans cannot attain it, and thus become discouraged; and some people think that even if humans can attain it, it will take countless three great asamkhyeya kalpas to attain, which is difficult to practice, and thus become discouraged; and some people think that even if they practice for a long time, only a few can attain it, not everyone can attain it, and thus become discouraged. In order to show that one should not be discouraged with three reasons, verses are written. In order to show the first reason, it is said "from becoming human," meaning that unsurpassed Bodhi can only be attained from becoming human, not from places like gods, therefore one should not be discouraged. In order to show the second reason, it is said "Bodhi can be attained in every moment," meaning that Bodhi does not need to be practiced for a long time, it can be attained in the moment of the ten directions of the world, therefore one should not be discouraged. In order to show the third reason, it is said "immeasurable beings," meaning that it is not that some beings can attain it and some beings cannot, but immeasurable, countless, inconceivable beings as numerous as the sands of the Ganges can attain Bodhi, therefore one should not be discouraged. Therefore, "one should not tolerate discouragement," meaning that because of these three reasons, if discouragement arises, one should not tolerate or endure it. Regarding devotion as the difference of merit, there are two verses, meaning that up to this point is the characteristic distinction of devotion.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནས། མོས་པ་ལ་ཞུམ་པ་དགག་པའི་བར་དུ་བསྟན་ནས། ད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་མོས་པའི་བསོད་ནམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལྷག་པར་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ནི། །གཞན་ལ་བཟའ་བ་བྱིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཟོས་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་མཛེས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་ཟོས་ན་ནི་ཁ་ཟས་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲངས་པར་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་བསམ་པས་ཟོས་ན་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་ཟ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཁལ་དགལ་བའི་ཕྱིར་མིག་དང་སྲོག་ཤིང་མར་གྱིས་བསྐུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གི་དོན་དུ་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་
ཉིད་ཟོས་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཟས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དཔེའོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་དོན་གནས་བསྟན་པས་ནི། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་ཐག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཀླགས་ཤིང་མཉན་ནས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་དོན་གནས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ཤིག་སྟོན་པར་ཟད་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་པའི་འབྲས་བུ་བསྡུ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་སྤྱིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད

【汉语翻译】
从……开始，到阻止对信仰的沮丧为止进行了阐述。现在用两个偈颂来进一步阐明，通过声闻和独觉对小乘的信仰所获得的福德，菩萨们对大乘佛法的信仰所获得的福德更为殊胜，是不可估量的，为了说明这一点，宣说了这些偈颂，这就是它的意义。那么，福德是如何增长的呢？是通过将食物布施给他人。像那样，他们吃掉那些食物，并不会产生巨大的福德。这指的是，如果因为贪恋食物的味道，想要身体美丽，或者为了肥胖而吃食物，那么食物本身就不会变成福德。如果仅仅以吃饱为目的而吃，那么也不会变成福德，也不会变成非福德。什么时候不是以肥胖等想法而吃呢？例如，就像为了让马车能拉更多的货物，用酥油涂抹车轴和轮毂一样，为了自己的利益而行善，为了让身体健康而自己吃东西，虽然会变成福德，但不会变成巨大的福德。如果将同样的食物为了利益众生而布施给他人，那么福德就会变得巨大且不可估量，这就是它的意义。这是一个比喻。为了阐释它的意义，说了“通过阐述利益他人的要点，就能获得经中所说的法”。也就是说，从大乘经典的内部，通过展示利益他人的方法，就会特别倾向于殊胜的大乘佛法。并且，从那些大乘经典中，通过阅读和听闻大乘佛法，就能获得十种随喜等等的功德，这就是它的意义。通过阐述安住于自身利益的佛法，是无法获得的。也就是说，从小乘的教法中，仅仅是展示了为了自身利益而努力的方法，因此仅仅是对大乘佛法的信仰，是无法获得福德和功德的，这就是它的意义。收集信仰的果报的偈颂是这样说的：像这样，阐述了对大乘佛法的信仰能带来巨大的福德之后，总的来说，对大乘佛法的信仰所带来的果报是不可估量的。

【英语翻译】
From... having explained up to preventing discouragement in faith. Now, with two verses, it is further clarified that through the merit of the Shravakas and Pratyekabuddhas' faith in the Lesser Vehicle, the Bodhisattvas' faith in the Great Vehicle Dharma is even more superior, immeasurable merit. To illustrate this, these verses are spoken, that is the meaning. How does merit increase? It is through giving food to others. Like that, they eat those foods, and great merit does not arise. This refers to, if one eats food because of attachment to the taste of food, wanting a beautiful body, or for the sake of getting fat, then the food itself will not become merit. If one eats with the mere intention of getting full, then it will not become merit, nor will it become non-merit. When is it that one does not eat with the intention of getting fat, etc.? For example, just as one greases the axles and hubs of a cart with butter so that the cart can carry more goods, similarly, for the sake of one's own benefit, to practice virtue, to strengthen the body, if one eats for oneself, although it will become merit, it will not become great merit. If the same food is given to others for the purpose of benefiting sentient beings, then the merit will become great and immeasurable, that is the meaning. This is an example. To explain its meaning, it is said, "By explaining the key points of benefiting others, one will obtain the Dharma spoken in the Sutras." That is, from within the Great Vehicle Sutras, by showing the method of benefiting others, one will especially incline towards the superior Great Vehicle Dharma. And, from those Great Vehicle Sutras, by reading and hearing the Great Vehicle Dharma, one will obtain the ten rejoicings, etc., that is the meaning. By explaining the Dharma that abides in one's own benefit, it is not obtained. That is, from the teachings of the Lesser Vehicle, it merely shows a method of striving for one's own benefit, therefore, merely having faith in the Great Vehicle Dharma will not obtain merit and qualities, that is the meaning. The verses collecting the results of faith say this: Like this, having explained that faith in the Great Vehicle Dharma brings great merit, in general, the result of faith in the Great Vehicle Dharma is immeasurable.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་པས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ན་འདི་དག་འཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གང་དུ་མོས་པ་དང༌། གང་གིས་མས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུས་མོས་པ་དང༌། མོས་པའི་འབྲས་བུས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར། འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་ཡང་འགྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ནི་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་པའི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་
འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་གང་དུ་མོས་པ་བསྟན་ཏོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་གང་གིས་མོས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་མོས་པ་ཆེ་བསྐྱེད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཞུམ་པ་དང༌། སྤ་བཀོང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མོས་པ་དང་དད་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་དག་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །མཚུངས་མེད་ཡོན་ཏན་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་དང༌། །དེ་ཉིད་འཕེལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དང་པོ་མོས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེས་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆར་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་མོས་པ་ཡང་སྦར་ཞིང་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་ན་བདག་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མཚུངས་མ

【汉语翻译】
即使以广博的言辞直至轮回的边际来讲述也无法穷尽，但为了显示如果简略地归纳便能获得这些，所以撰写偈颂，这是它的意义。此偈颂的归纳意义是，显示在何处信奉，由谁信奉，以何种方式信奉，以及信奉的果实所完全摄持的是什么。如是。“圣者大乘之法，亦超胜。”其中“如是”的意思是如所说的那样。虽然声闻和独觉也是圣者，但菩萨和如来比他们更殊胜，所以称为“圣者大乘”。他们的法指的是大乘，在大乘之中，又因为具有声闻和独觉所没有的地和波罗蜜多，所以称为“超胜”。这显示了在何处信奉。“具慧者”指的是菩萨，因为他们具有方便和智慧双运的智慧。这显示了由谁信奉。“恒时增长大信奉”的意思是，菩萨们对于大乘之法，以不间断、不怯懦的心，大大地增长信奉和信心。这显示了如何信奉。如果如是信奉，就能获得三种果实。因此说：“广大福德恒时增，无等功德成大士。”所说的三种果实是广大福德增长，其本身增长以及成佛。其中，首先对大乘之法生起信奉和信心，就会产生无量的福德，所以称为广大福德增长。之后，在尚未成佛之前，即使在十地以下的阶段，也仍然增长信奉，并且越来越大，福德的积累也会大大增长，所以说那是恒时增长。之后，在成佛的阶段，因为获得了声闻和独觉所没有的功德，如十力和四无畏等功德，所以为了自身能够成佛，无

【英语翻译】
Even if described with extensive words until the end of samsara, it would not be exhausted, but to show that if summarized briefly, these can be obtained, therefore, verses are composed, this is its meaning. The summarized meaning of this verse is to show where to have faith, by whom to have faith, in what way to have faith, and what is completely encompassed by the fruit of faith. Thus, "The Dharma of the Great Noble Ones, also surpasses." Among these, "Thus" means as it is said. Although Shravakas and Pratyekabuddhas are also noble ones, Bodhisattvas and Tathagatas are even more superior to them, therefore they are called "Great Noble Ones." Their Dharma refers to the Mahayana, and within the Mahayana, it is called "surpassing" because it possesses the bhumis and paramitas that Shravakas and Pratyekabuddhas do not have. This shows where to have faith. "Those with intelligence" refers to Bodhisattvas, because they possess the wisdom of the union of skillful means and wisdom. This shows by whom to have faith. "Constantly increase great faith" means that Bodhisattvas, towards the Dharma of the Mahayana, with an uninterrupted and unyielding mind, greatly increase faith and confidence. This shows how to have faith. If one has faith in this way, one can obtain three kinds of fruits. Therefore it is said, "Vast merit always increases, with unequaled qualities, one becomes a great being." The three kinds of fruits mentioned are the increase of vast merit, the increase of itself, and becoming a Buddha. Among these, first, when faith and confidence arise towards the Dharma of the Mahayana, immeasurable merit will arise, therefore it is called the increase of vast merit. Afterwards, even in the stages below the ten bhumis before becoming a Buddha, one still increases faith and it becomes greater and greater, and the accumulation of merit will also greatly increase, therefore it is said that it is constantly increasing. Afterwards, at the time of the Buddha stage, because one obtains qualities that Shravakas and Pratyekabuddhas do not have, such as the ten powers and four fearlessnesses, therefore, in order for oneself to be able to become a Buddha, without

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཡོན་ཏན་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་མོས་པའི་འབྲས་བུས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་ཏོ། །མོས་པའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པའི་སྐབས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་དྲན་པ་མང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་བཙལ་བར་ཡང་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་མོས་པའི་རྗེས་ལ་ཆོས་བཙལ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དམིགས་པའང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་བཙལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའོ། །དེ་ལས་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡུལ་གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་རྗེ་བཙལ་ཏེ། ཡུལ་འདི་ནི་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བཙལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་དག་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མདོར་བསྟན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་དང༌། ཐེག་པ་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དེ། ཕལ་ཆེར་སྨོས་པ་ནི་ལྷག་མ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཅན་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའང་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་དང༌། གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣོད་གང་དུ་འབྲུ་བྲེ་བཅུ་ཤོང་ཞིང་འདུས་པའི་སྣོད་དེ་ལ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་གསུམ་པོ་དང་གཉིས་པོ་འདིར་ཡང་གསུང་རབ་ཡང་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་

【汉语翻译】
以诸功德成大士。如是之语，乃显示以信乐之果所摄持。信乐之品释讫。复次，云何于寻求法品？谓于信乐品既释之后，说寻求法品有何关联耶？谓不唯于大乘之法信乐，及于忆念增多之菩萨之法信乐即可，亦须寻求法故。是故于信乐之后，说寻求法品乃有关联也。复次，所缘亦当寻求，四句偈者。谓于寻求法时，亦当寻求三种，谓当寻求所缘，当寻求已得所缘，及当寻求作意也。其中以听闻之智慧，及以思惟之智慧，及以修习之智慧，寻求于何境当作所缘之所缘境，而此境当作所缘也。如是以三种智慧寻求当作所缘之境，为显示故，而造四句偈，是其义也。复次，谓三藏或二藏亦可者。谓以三种智慧当作所缘之境，若广说之，即是三藏之法也。三藏者，谓经藏，律藏，论藏也。若略示当作所缘之境者，即是小乘及大乘之差别，及安立二藏，谓声闻之藏及菩萨之藏也。其中于十二部经极广大者，及本生部之藏，是名为菩萨之藏也。其余大抵是声闻之藏也。说大抵者，乃显示于其余中，亦有大乘及声闻之乘之法，是共同者也。何故于此三者及二者名为了藏耶？谓为摄持之故。譬如于器中，能容纳十 Bre 之谷物，而积聚之器，是名为器。如是于此三者及二者中，亦有十二分教之义及语

【英语翻译】
Through these qualities, one becomes a great being. These words indicate that one is fully embraced by the fruit of devotion. The chapter on devotion is complete.

Next, what is the connection between the chapter on seeking the Dharma? After the chapter on devotion has been explained, what is the connection to explaining the chapter on seeking the Dharma? It is not enough to merely have devotion to the Dharma of the Great Vehicle and to the Dharma of Bodhisattvas with abundant mindfulness; one must also seek the Dharma. Therefore, there is a connection between explaining the chapter on seeking the Dharma after the chapter on devotion.

Furthermore, the object of focus should also be sought, in four verses. When seeking the Dharma, one should seek in three ways: seeking the object of focus, seeking the attainment of the object of focus, and seeking the mental engagement. Among these, with the wisdom of listening, the wisdom of contemplation, and the wisdom of meditation, one seeks the object of focus on which to focus, and this object is to be focused upon. Thus, the meaning is that four verses are composed to show that the object to be focused upon is sought with the three kinds of wisdom.

Furthermore, the term "three baskets or even two baskets" means that the object to be focused upon with the three kinds of wisdom, if explained extensively, is the Dharma of the three baskets. The three baskets are the Sutra basket, the Vinaya basket, and the Abhidharma basket. If the object to be focused upon is shown briefly, it is the distinction between the Lesser Vehicle and the Supreme Vehicle, and the establishment of two baskets: the basket of the Hearers and the basket of the Bodhisattvas. Among these, the basket that is extremely extensive in the twelve branches of scripture and the basket of Jataka stories are called the basket of the Bodhisattvas. Most of the rest are the basket of the Hearers. The mention of "mostly" shows that among the rest, there are also Dharmas of the Great Vehicle and the Hearer Vehicle that are common. Why are these three and these two called baskets? It is because of their collection. Just as a container that can hold ten bre of grain and is a container for accumulation is called a container, so too in these three and these two, there are the meaning and words of the twelve branches of scripture.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡང་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བཞག་ན་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གུའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གཞག་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ལ་
དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་ཤེས་བྱེད་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་སུ་བྱེད། ནམ་ཐོས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མོས་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཞི་གནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇིལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། བདེན་པ་རྟོགས་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དགུའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང༌། བདག་ངལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་མཐའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལྟ་བའི་ཉེ་བ

【汉语翻译】
因为包含一切，所以称为“藏”。或者说，从蕴、界、处之法，到身和智慧等等之间，包含了一切应知的意义，因此称为“藏”。为什么安立为三藏呢？因此，也认为是九种原因。如是说，如果安立为三藏，那么因为有九种原因，所以认为安立为三藏，是这个意思。安立三藏有什么必要呢？因此说“解脱”，安立三藏是为了使众生从轮回中解脱，获得寂灭，以及为了获得佛果，所以安立三藏，是这个意思。如何才能解脱呢？因此说：“习气、知、寂灭，以及完全证悟”。意思是说，能使解脱的是听闻三藏、思维和修习的智慧，能使解脱。其中，听闻的智慧能形成习气。当听闻的时候，因为能种下从法界清净的同类因中产生的信解习气。思维的智慧能使了解。因为如何思维，就能如何证悟那些意义。具有证悟佛法智慧的人，就进入修习，进入修习后，就能获得止的禅定特征。以止的力量，就能使烦恼寂灭，意思是说能摧毁烦恼。获得禅定，心专注一境，就能生起观的特征的智慧。以智慧就能如实证悟真谛。证悟真谛，就能从根本上断除见道和修道所断的烦恼，因此才能如此解脱。因为九种原因，意思是说，烦恼有三种，即怀疑近边的烦恼，贪欲执着的边，以及我疲惫执着的近边烦恼，以及我见近边的

【英语翻译】
Because it contains everything, it is called "Pitaka." Or, from the phenomena of aggregates, elements, and sense bases, to the body and wisdom, etc., it contains all the meanings that should be known, therefore it is called "Pitaka." Why are the three pitakas established? Therefore, it is also considered to be for nine reasons. As it is said, if the three pitakas are established, then because there are nine reasons, it is considered that the three pitakas are established, that is the meaning. What is the need for establishing the three pitakas? Therefore, it is said "liberation," the three pitakas are established in order to liberate sentient beings from samsara, to obtain nirvana, and to obtain Buddhahood, so the three pitakas are established, that is the meaning. How can one be liberated? Therefore, it is said: "Habit, knowledge, pacification, and complete realization." It means that what enables liberation is the wisdom of listening to the three pitakas, contemplating, and meditating, which enables liberation. Among them, the wisdom of listening can form habits. When listening, because it can plant the habit of faith and understanding that arises from the pure cause of the dharmadhatu. The wisdom of contemplation enables understanding. Because how one contemplates, one can realize those meanings. A person with the wisdom of realizing the Dharma enters into meditation, and after entering into meditation, one can obtain the characteristic of shamatha samadhi. With the power of shamatha, one can pacify the afflictions, meaning that it can destroy the afflictions. By obtaining samadhi, the mind becomes one-pointed, and the wisdom of the characteristic of vipassana will arise. With wisdom, one can realize the truth as it is. Realizing the truth, one can eradicate the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation from the root, therefore one can be liberated in this way. Because of the nine reasons, it means that there are three kinds of afflictions, namely, the affliction of doubt nearby, the attachment to desire, and the affliction of attachment to self-fatigue, and the affliction of the view of self nearby.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྔ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་མདོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་དོན་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་བཤད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པ་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུལ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་གཉེན་པོ་གཉིས་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང་བདག་ངལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མཐའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཐའ་གཉིས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་བར་བསླབ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འདས་ནས་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཆགས་པ་དང་རྒྱགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་བར་བཀག་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཀག་པ་ཡང་འདི་དང་འདི་རྣམས་ན

【汉语翻译】
五种烦恼，为了断除那些烦恼，宣说了三藏，这是它的意思。犹豫的对治是经，对于蕴、界、处等诸法产生犹豫，为了对治这种烦恼，宣说了经藏，这是它的意思。

如何成为犹豫的对治呢？因此，说了“对于所怀疑的事物，宣说能消除疑惑的蕴”，其中“所”是指所指的人。“事物”是指蕴、界、处，以及缘起、谛、地、波罗蜜多的自相和共相的事物。犹豫是指对于“是”或“不是”产生二意的想法。消除疑惑的意思是，消除对于那些事物产生的疑惑，为了确定法的体性，所以宣说了经藏，这是它的意思。律是两种边随行的过患的两种对治，意思是说，律藏是对治贪欲随行的边和自身疲惫随行的近边烦恼。如何成为两种边随行过患的对治呢？为了显示成为贪欲随行之边的对治，因为遮止了一切与罪业相关的行为，所以说了贪欲随行的边。贪欲随行是指，违背世尊不允许的行为，超越学处，为了让自己贪执和满足，以各种资具等方式普遍享用，例如贪恋欲望的在家之人等。它的对治是遮止一切与罪业相关的行为，不允许行持。其中，以何种行为会导致堕落、罪过和恶作等，那种行为就是与罪业相关的行为。遮止那些行为也是在这些和这些之中。

【英语翻译】
The five afflictions, in order to eliminate those afflictions, the three baskets are taught, that is its meaning. The antidote to doubt is the Sutra, it is said that for those who doubt the dharmas such as the skandhas, dhatus, and ayatanas, the Sutra Pitaka is taught as an antidote to these afflictions, that is its meaning.

How does it become the antidote to doubt? Therefore, it is said, "For whatever one doubts, the skandhas are taught to eliminate doubt." "Whatever" refers to whatever person. "Things" refers to the skandhas, dhatus, and ayatanas, as well as the things of dependent origination, truths, grounds, and the self and common characteristics of the perfections. Doubt is having two minds, wondering "is it or is it not?" The meaning of eliminating doubt is to eliminate the doubt about those things, and in order to ascertain the nature of the Dharma, the Sutra is taught, that is its meaning. Vinaya is the two antidotes to the faults of following the two extremes, meaning that the Vinaya Pitaka is taught as an antidote to the afflictions of the extreme of following attachment to desire and the near extreme of following self-torment. How does it become the antidote to the faults of following the two extremes? In order to show that it becomes the antidote to the extreme of following attachment to desire, because it prohibits all actions associated with wrongdoing, it is said to be the extreme of following attachment to desire. Attachment to desire is when one violates the precepts that the Blessed One does not allow, goes beyond the training, and universally enjoys various kinds of possessions and so forth in order to make oneself attached and satisfied, like householders who are attached to desire and so on. Its antidote is to prohibit all actions associated with wrongdoing, not allowing them to be practiced. Among them, the actions that cause defeat, offenses, and misdeeds are called actions associated with wrongdoing. Prohibiting those actions is also in these and these.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྤྱོད་པ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཀག་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བག་དང་བཅས་པ་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྒྲིམས་ཏེ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །བདག་ངལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་གཉེན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར། བདག་
ངལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གནང་བ་ནི་གང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱོད་དུ་གནང་བ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཐལ་བ་དང་ཚེར་མར་ཉལ་བ་དང༌། ཟས་སྤྱོད་པ་ཁྱི་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་དང༌། ཁང་པ་གཙང་མ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་ཟོས་ནས་ཀྱང༌། ཆགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། སྔོ་རྔད་ཀྱི་བག་ཟོས་ནས། ཆགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པའོ། །བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་གྱོན་ནས་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ན་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་ལ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དེ། གལ་ཏེ་ཆགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ཆོས་ནི་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་བསྙེམས་པའི་གཉེན་པོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉུང་ཟད་ཙམ་ཐོས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་མེད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཆགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གི་ཐད་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་ཚོལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་མངོན་པའི་ཆོས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་བསྙེམས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་ལ། དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཕྱིན

【汉语翻译】
禁止不修行，并告诫说，对于所学的偈颂，要谨慎、恭敬、努力守护。因为是断除耽著自身安乐的边，为了随顺于无罪而行。说了“耽著自身安乐的边”，那么，随顺于无罪而行是指什么呢？是指世尊允许使用钵和法衣等资具。这是为了对治外道苦行者卧于灰土和荆棘之中，以及像狗和牛一样食用食物等苦行，使自身受苦。因此，在律藏中也说：世尊允许具有戒律和功德的比丘食用具有百味的食物，以及价值百千的衣服和干净的房屋。总之，即使吃了具有百味的食物，如果没有贪执和骄慢，那就是无罪的修行。如果吃了野菜，却有贪执和骄慢，那就是有罪的修行。即使穿着价值百千的衣服，如果没有贪执和骄慢，那就是无罪的修行。如果使用破旧的拂尘，但如果有贪执和骄慢，那就是有罪的修行。经藏中说，对治我见慢，对于听闻甚少，没有听闻很多，仅仅以略微知晓的佛法而生起我慢，并且贪著颠倒的见解和戒律，不从善知识那里寻求多闻，这叫做我见慢。为了对治它，宣说了阿毗达磨的法义。那么，如何成为对治我见慢的对治法呢？因此，说了“为了不颠倒地显示法的体性”。因为在阿毗达磨中，不颠倒地宣说了诸法的自相和共相，如果能够获得它，就能不颠倒地理解法的体性，从而对见解和戒律

【英语翻译】
He forbade non-practice and admonished that one should be careful, respectful, and diligently protect the learned verses. Because it is to cut off the extreme of indulging in one's own comfort, in order to follow what is blameless. Having said "the extreme of indulging in one's own comfort," what is meant by following what is blameless? It refers to the Blessed One's permission to use implements such as the alms bowl and Dharma robes. This is to counteract the suffering of one's own body by the ascetic practices of non-Buddhists who lie in ashes and thorns, and eat food like dogs and cows. Therefore, it is also said in the Vinaya: The Blessed One allows monks who have morality and virtue to eat food with a hundred flavors, and to use clothes worth hundreds of thousands, and clean houses. In short, even if one eats food with a hundred flavors, if there is no attachment and pride, then that is blameless practice. If one eats wild vegetables, but has attachment and pride, then that is sinful practice. Even if one wears clothes worth hundreds of thousands, if one practices without attachment and pride, then that is blameless practice. If one uses old dusters, but if there is attachment and pride, then that is sinful practice. The Sutra says that it is an antidote to the pride of self-view, for those who have heard little, have not heard much, and only with a slight knowledge of the Dharma, arrogance arises, and clinging to inverted views and precepts, not seeking much learning from virtuous friends, this is called the pride of self-view. To counteract it, the meaning of Abhidharma is explained. So, how does it become an antidote to the pride of self-view? Therefore, it is said, "In order to show the nature of the Dharma without inversion." Because in Abhidharma, the self-characteristics and common characteristics of all dharmas are explained without inversion, and if one can obtain it, one can understand the nature of the Dharma without inversion, thereby views and precepts

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་འཆད་དོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་
པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ན། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུལ་བས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པ་མེད་ན་ལུས་བག་ཡང་ཐོབ་བོ། །ལུས་བག་ཡངས་ཐོབ་ན་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་པའི་ཆོས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའི་ལྷག་པའི་ཤེ

【汉语翻译】
是为了舍弃颠倒执着，此以上讲述三种因。又经部说讲述三种学，三种学即是：增上戒学，增上心学，增上慧学。其中，声闻的戒律是，增上戒学是具有戒律，以别解脱戒律约束，行境和行为圆满，对微小的罪过也视为畏惧，如理取舍之处皆应学习。增上心学是色界的四禅定，以及无色界的四种等至。增上慧学是，对于四圣谛应当如实了知。以大乘的观点来说，律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒这三种称为增上戒学。虚空藏和勇猛行定的等持等称为增上心学。无分别智称为增上慧学。这是声闻和大乘经部中讲述三种学的意义。律藏是成办增上戒和增上心，律藏是清净增上戒，以及现证增上心，清净增上戒是因为如律藏所说而行持，则戒律没有过失。具有戒律则能次第获得无悔等禅定，具有戒律就不会有后悔。没有后悔就能获得身轻安。获得身轻安就能个别体验到快乐。个别体验到快乐，心就能专注一境，因此禅定就能现前。阿毗达磨是成办增上慧，阿毗达磨能无误地了解诸法自相和共相的增上慧。

【英语翻译】
It is to abandon holding on to inverted clinging, and up to this point, the three causes are explained. Furthermore, the Sutra Pitaka explains the three trainings, which are: the training in higher morality, the training in higher mind, and the training in higher wisdom. Among them, the Vinaya of the Hearers is: the training in higher morality is to possess morality, to be restrained by the vows of individual liberation, to have perfect conduct and behavior, to regard even the slightest faults as fearful, and to learn in the places that have been properly taken up. The training in higher mind is the four concentrations of the form realm and the four attainments of the formless realm. The training in higher wisdom is to know the four noble truths as they truly are. According to the Mahayana view, the three, namely the discipline of vows, the discipline of gathering virtues, and the discipline of benefiting sentient beings, are called the training in higher morality. Samadhis such as the Akashagarbha and the Heroic Progress samadhis are called the training in higher mind. Non-conceptual wisdom is called the training in higher wisdom. This is the meaning of explaining the three trainings in the Sutra Pitaka of the Hearers and the Mahayana. The Vinaya is to accomplish higher morality and higher mind, the Vinaya is to purify higher morality and to realize higher mind. Purifying higher morality is because if one practices as the Vinaya says, then there will be no faults in morality. Possessing morality will gradually lead to obtaining samadhi such as non-regret. Possessing morality will lead to no regret. Without regret, one will obtain physical pliancy. Obtaining physical pliancy will lead to experiencing happiness individually. Experiencing happiness individually will lead to the mind becoming one-pointed, and therefore samadhi will manifest. Abhidharma is to accomplish higher wisdom, Abhidharma is the higher wisdom that knows the self and general characteristics of all phenomena without error.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་སྒྲུབ་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མ་ནོར་བ་རྣམ་པར་རབ་
ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པས་ན་དེ་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་ནོར་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །ཡང་མདོ་སྡེས་ནི་ཆོས་དང་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ལ་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དགོངས་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་པོ་ངག་བཞི་ལ་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་ནི་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུལ་བས་ནི་ཆོས་དང་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བས་ནི་ཆོས་དང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གཙང་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ན་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནམ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་འདུལ་པས་ནི་ཆོས་དང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་དང་དོན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་དང་དོན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་དང་དོན་གཞན་ལ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་དང་དོན་རྣམས་གཞན་ལ་མ་ནོར་བར་བཤད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་མདོར་བསྡུས་ན་དོན་དུ་ཞིག་འབྱུང༌། འདུལ་བའི་ནང་ནས་དོན་མ

【汉语翻译】
意思是说，精勤修习并使其现前。如果问：如何修习增上慧学呢？因此说：为了使无误完全显现。意思是说，在阿毗达磨中，对诸法的自相和共相无误地进行区分和阐述，因此通过听闻它，会对法的体性产生无误的智慧。到此为止，已经说明了六种原因。又，经藏中宣说“法”和“义”，其中，名称、词语和文字被称为“法”。它们所表达的蕴、界、处等被称为“义”。或者，蕴、界、处等被称为“法”。四种密意和四种隐语被称为“义”。或者，获得善趣之因的十善业被称为“法”。获得涅槃之因的三十七菩提分法等被称为“义”。意思是说，经藏中阐述了“法”和“义”二者。律藏中“成办”法和义，意思是说，律藏使法和义现前。如果问：如何使其现前呢？因此说：通过精勤调伏烦恼，从而完全证悟二者。意思是说，依靠律藏，通过精勤调伏烦恼，例如修习不净观等，就能证悟词语和文字的体性的法，以及蕴、界等的体性的义，或者善趣的体性的法，以及涅槃的体性的义。因此，律藏使法和义现前。阿毗达磨善于正确地讲述法和义，并且精通于毫不含糊地进行辨析。正确地讲述法和义，是指向他人阐述法和义。精通于毫不含糊地进行辨析，是指精通于从决断中不颠倒。意思是说，如果精通阿毗达磨的体性，就能精通于向他人无误地阐述法和义。那么，经藏中简略地说会产生什么意义呢？律藏中意义

【英语翻译】
It means to diligently practice and make it manifest. If asked, how does one practice higher wisdom? Therefore, it is said: in order to make the unerring completely manifest. It means that in the Abhidharma, the self and common characteristics of all dharmas are distinguished and explained without error. Therefore, by hearing it, one will generate wisdom that knows the nature of dharmas without error. Up to this point, the six reasons have been explained. Furthermore, the Sutra Pitaka explains "Dharma" and "Meaning." Among them, names, words, and letters are called "Dharma." What they express, such as the aggregates, elements, and sense bases, are called "Meaning." Alternatively, the aggregates, elements, and sense bases, etc., are called "Dharma." The four intentions and four hidden speeches are called "Meaning." Alternatively, the ten virtuous actions, which are the cause of attaining higher realms, are called "Dharma." The thirty-seven factors of enlightenment, etc., which are the cause of attaining Nirvana, are called "Meaning." It means that the Sutra Pitaka explains both "Dharma" and "Meaning." The Vinaya "accomplishes" Dharma and Meaning, which means that the Vinaya makes Dharma and Meaning manifest. If asked, how does it make them manifest? Therefore, it is said: by diligently subduing afflictions, one completely realizes both. It means that by relying on the Vinaya and diligently subduing afflictions through methods such as meditating on impurity, one can realize the Dharma of the nature of words and letters, and the Meaning of the nature of aggregates and elements, or the Dharma of the nature of higher realms, and the Meaning of the nature of Nirvana. Therefore, the Vinaya makes Dharma and Meaning manifest. The Abhidharma is skilled in correctly explaining Dharma and Meaning, and is proficient in distinguishing without ambiguity. Correctly explaining Dharma and Meaning means explaining Dharma and Meaning to others. Being proficient in distinguishing without ambiguity means being proficient in not being inverted from the determination. It means that if one is proficient in the nature of Abhidharma, one will be proficient in unerringly explaining Dharma and Meaning to others. So, what meaning will be produced in brief from the Sutra Pitaka? Meaning in the Vinaya

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
དོར་བསྡུས་ན་དོན་དུ་ཞིག་
འབྱུང༌། མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་དོན་དུ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཆོས། །མདོར་ན་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཡང་མདོར་ན་དོན་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ལ། འདུལ་བ་ཡང་མདོར་ན་དོན་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བས་འདུལ་བར་འདོད་ལ། མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱང་མདོར་ན་དོན་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བས་མངོན་པའི་ཆོས་སུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ལྡན་པས་ནི་དེ་ཤེས་པས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བློ་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཚོལ་བས་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མ་ཤེས་ཀྱང་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། རྒྱུ་གང་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་གྱི་དོན་ཤེས་པས་ཀྱང་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་དོན་སྟོན་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་དང་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་གང་དུ་བཤད་པ་དང༌། གང་གིས་བཤད་པ་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་བཤད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་
ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བསམ་དུ་རུང་བ་རྣ

【汉语翻译】
若总摄其义，则成何事？若从阿毗达磨法中总摄其义，则成何事？何以故？名为经藏。何以故？名为律藏。何以故？名为阿毗达磨法？是故，经藏、律藏、阿毗达磨法，总而言之，欲求四种义。如是说，经藏亦总而言之，以能生起四种义故，欲求名为经藏。律藏亦总而言之，以能生起四种义故，欲求名为律藏。阿毗达磨法亦总而言之，以能生起四种义故，欲求名为阿毗达磨法之义。具慧者若能知彼，则能获得一切种智。如是说，具慧者乃指菩萨。彼，是指三藏。菩萨若能知三藏，则能获得一切智智。声闻众唯以寻求尽不生智为足，不寻求一切种智，故虽不知三藏，亦能获得尽不生智。以何因能得？仅知一句偈之义，亦能获得尽不生智。处所及体性，为显法义故，是经。如是说，处所、体性及法之义，为显四种义故，名为经藏。其中，处所有三种：于何处宣说，由谁宣说，为谁之义而宣说。彼等经藏中，如是说：“如是我闻，一时薄伽梵住王舍城，与众多比丘及菩萨众共处。”如是，王舍城等处，于何处宣说，彼亦显示为处所。薄伽梵，显示由谁宣说之义，薄伽梵亦显示为处所。为何人之义而宣说，彼人亦显示为处所。体性有二种：世俗谛之体性，胜义谛之体性。其中，瓶、衣及人等，可言说且可思议者，皆为世俗谛之体

【英语翻译】
If summarized, what will happen? If the meaning is summarized from the Abhidharma, what will happen? Why? It is called Sutra Pitaka. Why? It is called Vinaya Pitaka. Why is it called Abhidharma? Therefore, Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, Abhidharma, in short, desire four kinds of meanings. It is said that the Sutra Pitaka also, in short, desires to be called Sutra Pitaka because it can generate four kinds of meanings. The Vinaya Pitaka also, in short, desires to be called Vinaya Pitaka because it can generate four kinds of meanings. The Abhidharma also, in short, desires to be called Abhidharma because it can generate four kinds of meanings. The wise, if they know it, will attain omniscience. It is said that the wise refers to the Bodhisattva. That refers to the Tripitaka. If Bodhisattvas know the Tripitaka, they will attain omniscient wisdom. The Shravakas are content with seeking the wisdom of exhaustion and non-arising, and do not seek omniscience. Therefore, even if they do not know the Tripitaka, they can attain the wisdom of exhaustion and non-arising. By what cause can it be attained? By knowing the meaning of just one verse, one can attain the wisdom of exhaustion and non-arising. Place and nature, for the sake of showing the meaning of the Dharma, are the Sutra. It is said that the place, nature, and meaning of the Dharma, for the sake of showing the four kinds of meanings, are called Sutra Pitaka. Among them, there are three kinds of places: where it is spoken, by whom it is spoken, and for whose sake it is spoken. In those Sutra Pitakas, it is said: "Thus I have heard, at one time the Bhagavan was dwelling in Rajagriha, together with many monks and Bodhisattvas." Thus, Rajagriha and other places, where it is spoken, are also shown as places. The Bhagavan, showing the meaning of who spoke it, the Bhagavan is also shown as a place. For whose sake the Dharma is spoken, that person is also shown as a place. There are two kinds of nature: the nature of conventional truth and the nature of ultimate truth. Among them, pot, cloth, and person, etc., what can be spoken and thought of, are all conventional truths.

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
མས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཞིང་བསམ་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་པ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟས་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟས་བཞི་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རེ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །དགོངས་པ་བཞི་པ་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་དུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་མངོན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་མངོན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའི་དོན་ཏེ། ཆོས་གཅིག་པ་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། བལྟར་ཡོད་པ་དང༌། བལྟར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་དུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་ན་རྩོད་པ་དང་རྩོད་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པས་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་མངོན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་ན་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།
མདོ་སྡེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་བའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ལྟུང་བ་སྐྱེ་དང་བསླང་བ་དང༌། །དབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདུལ་བ་སྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ན་ལྟུང་བས་དང་ལྟུང་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། བསླང་བ་དང་དབྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བས་དེ་ལ་འདུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་དང་ནི་བཅས་པ་དང༌། །

【汉语翻译】
མས་ནི་世俗谛的体性。不可言说且不可思议的那些是胜义谛的体性。再说，言说以及与言说相异的根识行境即是世俗谛。不依赖于言说之外的，不是根识行境的即是胜义谛。或者，一切烦恼是所缘境的那些即是世俗谛。法界与无分别智即是胜义谛。蕴、界、处以及四食等，以及十二缘起等称为法。四食是抟食、触食、意思食和识食。四种意趣是义。显现即是不间断，为了调伏和证悟而显现法。名为此者，因为显现法，显示不间断，调伏，以及使之证悟，所以称为显现法，是此之义。其中，四谛，三十七菩提分，以及三解脱门等，因为开示了脱离痛苦之路，所以是诸法自相和共相的体性，并且因为显现脱离痛苦之法，所以称为显现法。不间断是多种意义，即使是同一种法，也因为有色和无色，可见和不可见，可观察和不可观察等的差别，而阐述多种相，因此称为显现法。如果精通显现法，因为精通辩论和辩论的基础等，就能平息一切辩论。因为调伏他人的论敌，所以称为显现法。如果精通显现法，就能证悟经部的意义，为了证悟经部的意义，所以称为显现法。堕罪生起和恢复，以及舍弃之法即是律。名为此者，在哪里有堕罪以及堕罪生起，恢复和舍弃，因为出现四种法，所以那称为律，是此之义。补特伽罗和制立。

【英语翻译】
Ma is the characteristic of conventional truth. Those that are unspeakable and unthinkable are the characteristics of ultimate truth. Furthermore, that which is the object of the senses, which is speech and other than speech, is called conventional truth. That which does not depend on anything other than speech, and is not the object of the senses, is called ultimate truth. Alternatively, all afflictions that are objects of focus are called conventional truth. The realm of phenomena and non-conceptual wisdom are called ultimate truth. Aggregates, elements, sense bases, and the four foods, as well as dependent origination and so on, are called Dharma. The four foods are edible food, contact, mental volition, and consciousness. The four intentions are meaning. Manifestation means continuous. Abhidharma is so called because it subdues and realizes. The meaning of this is that it is called Abhidharma because it teaches Abhidharma, teaches continuously, subdues, and causes realization. Among these, the four truths, the thirty-seven factors of enlightenment, and the three doors of liberation, etc., are called Abhidharma because they show the path to liberation from suffering, and are the characteristics of the self and the general characteristics of all dharmas, and because they manifest the Dharma of liberation from suffering. Continuous means many aspects. Even a single Dharma is called Abhidharma because it explains many aspects with distinctions such as having form and not having form, being visible and not being visible, being observable and not being observable. If one is skilled in Abhidharma, one will be able to pacify all disputes because one is skilled in debate and the basis of debate, etc. It is called Abhidharma because it subdues the opponents of others. If one is skilled in Abhidharma, one will be able to realize the meaning of the sutras. It is called Abhidharma because it enables the realization of the meaning of the sutras. The Dharma of falling, arising, restoring, and abandoning is Vinaya. The meaning of this is that wherever there is falling and the arising of falling, restoring and abandoning, it is called Vinaya because four kinds of Dharma arise. Person and establishment.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་གང་ཟག་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་དེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། མ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་བཞི་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར། ཅི་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཕས་ཕམ་པ་ནི་གང་ལྟུང་བ་ནི་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་བྱིས་པ་དང་བུ་མོ་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དག་དང༌། བྱ་བ་ངན་པ་དག་ལ་ཞུགས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ། །མ་གུས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོའམ་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའམ་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསླབ་པ་བླངས་ནས་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མ་གུས་ཏེ། ཚོད་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་ལེ་ལོ་བྱེད་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །བསླང་བ་ནི་བསམ་པ་སྟེ། ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་ན་སེམས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་བསྡམས་པས་ཉེས་པ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་པ་ལ་མིང་དུ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་
ཐབས་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་བདུན་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཆད་པ་ལས་ཁས་ལེན་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་དང༌། དགྲོལ་བ་དང༌། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ནས་ཉེས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆད་པའ

【汉语翻译】
为了完全区分的缘故。 所谓“为了完全区分的缘故”，另一种方式是与人一起，区分也是如此，四种法产生称为调伏的意义。 其中的堕罪是指五种堕罪部类。 所谓“其中的堕罪是指五种堕罪部类”，五种堕罪部类是指他胜罪、僧残罪、粗罪、单堕罪和堕罪。 堕罪产生的原因是不知、放逸、烦恼多和不恭敬。 所谓“堕罪产生的原因是不知、放逸、烦恼多和不恭敬”，从四种因缘产生堕罪，四种因缘就是不知等。 其中的不知是指多少会成为他胜罪，多少会成为堕罪，不知什么是他胜罪，什么是堕罪，因此产生堕罪。 放逸是指与孩童、少女和在家者等，参与恶劣行为而产生堕罪。 烦恼多是指贪欲和嗔恨等占多数，被烦恼所控制而产生堕罪。 不恭敬是指最初并非为了梵行而剃度出家，而是因为国王或盗贼等的恐惧，或者仅仅为了生存而剃度出家，受戒后又不恭敬戒律，认为有节制而懈怠，因此产生堕罪。 恢复是指意乐，并非通过惩罚之业。 所谓“恢复是指意乐，并非通过惩罚之业”，通过惩罚之业从罪过中解脱，并非由此产生，无论是堕罪还是罪过等，只要心中产生后悔，并且发誓以后不再犯，从而从罪过中解脱，就称为恢复。 遣除是指七种方式。 所谓“遣除是指七种方式”，从五种堕罪部类中的任何一种产生，有七种遣除的方法。 七种方式是单堕罪、从惩罚中承认、转变、解脱、完全改变处所、如实分别和获得法性。 其中的单堕罪是指，产生堕罪等罪过时，在一位或两位或三位或四位等比丘面前坦白，从而从罪过中解脱，称为单堕罪。 给予学处等受到惩罚

【英语翻译】
For the sake of complete distinction. The so-called "for the sake of complete distinction," another way is to be with people, and the distinction is also the same, the meaning of the four dharmas arising is called discipline. Among them, downfall refers to the five categories of downfall. The so-called "among them, downfall refers to the five categories of downfall," the five categories of downfall refer to parajika, sanghavasesa, sthulatyaya, prayascittika, and patayantika. The causes of downfall are ignorance, negligence, many afflictions, and disrespect. The so-called "the causes of downfall are ignorance, negligence, many afflictions, and disrespect," downfall arises from four causes, and the four causes are ignorance, etc. Among them, ignorance refers to how much will become parajika, how much will become patayantika, not knowing what is parajika, what is patayantika, therefore downfall arises. Negligence refers to engaging in evil deeds with children, girls, and householders, etc., resulting in downfall. Many afflictions refer to greed and hatred, etc., being dominant, being controlled by afflictions, resulting in downfall. Disrespect refers to initially not ordaining for the sake of brahmacharya, but ordaining out of fear of kings or thieves, etc., or merely for survival, and after taking vows, not respecting the precepts, thinking there is restraint and being lazy, therefore downfall arises. Restoration refers to intention, not through the karma of punishment. The so-called "restoration refers to intention, not through the karma of punishment," liberation from offenses through the karma of punishment does not arise from this, whether it is downfall or offense, etc., as long as regret arises in the mind and vowing not to commit it again, thereby being liberated from offenses, it is called restoration. Removal refers to seven methods. The so-called "removal refers to seven methods," arising from any of the five categories of downfall, there are seven methods of removal. The seven methods are prayascittika, admitting from punishment, transformation, liberation, completely changing the place, truly distinguishing, and attaining dharmata. Among them, prayascittika refers to, when offenses such as downfall arise, confessing in front of one or two or three or four or more monks, thereby being liberated from offenses, it is called prayascittika. Punishment for giving training, etc.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་ཁས་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་གཟིར་ནས་སེམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བཞིན་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བྱས་པ་ལས་ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ལ་གཅགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཉེས་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འཆབ་པའི་སེམས་ཐོབ་ནས་ཉེས་པ་ཀུན་བཤགས་ནས་དེ་ཆད་པའི་ལས་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ནས་བསླབ་པ་སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆད་པའི་ལས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་བཞག་ཅིང་ཐ་མར་ཟ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བཞག་ཅིང་དང་པོར་བཟའ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །བསླབ་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནང་བའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒྱུར་བས་དབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བསླབ་པར་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཟའ་བར་གནང་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ལམ་དུ་སོན་པ་ལ་དུས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་བསླབ་པའི་གནས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དགྲོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། བསླབ་པ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐུལ་ཏེ། དགོངས་པར་བྱ་བ་མ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགོངས་པར་མ་གསོལ་ཅེས་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་
པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགའ་བོ་ཆད་པས་གཅད་དོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་བསླབ་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གི་སྡེ་ལས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བསླབ་ཚིག་ཕྲ་མོ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའང་གྲག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་བསླབ་ཚིག་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྔོན་ཡང་དགྲོལ་བ་མེད། ད་ལྟར་ཡང་དགྲོལ་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ཕོ་མོས་ཀྱི་མཚན་གྱུར་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ཡོད་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕས་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕམ་པ་དང༌། ལྟུང་བ་

【汉语翻译】
关于“接受罪过”这件事，有些比丘因贪欲所困扰，心烦意乱，做了不净的行为，后来产生了极大的后悔，内心痛苦，获得了毫不隐瞒罪过的心，忏悔了一切罪过，并被允许接受相应的惩罚，之后才能重新获得戒律。这里的惩罚是指，被安排做一种工作，即在所有受具足戒者的最后面提供食物，并在所有僧侣的最前面提供食物等。关于“为了从戒律中解除某些限制而进行改变”这件事，通过改变来解除限制，例如，佛陀不允许在下午食用食物，但通过其他方式允许食用，例如在路上生病时可以食用等。关于“僧团为了解除戒律的某些规定而进行解除”这件事，佛陀曾对阿难尊者说：在完全涅槃的时候要记住，对于已经制定的戒律，可以解除一些细微的戒条。但当佛陀涅槃时，阿难尊者因悲伤所困，没有请求佛陀。后来，在佛陀涅槃后，以大迦叶尊者为首的结集者们，因为阿难尊者没有及时请示佛陀而对他进行了惩罚。因此，依赖于佛陀所说的“在涅槃时可以解除一些细微的戒条”这句话，一切有部宗义认为僧团可以解除一些细微的戒条。但这仅仅是传说而已，僧团从未解除过任何戒条，现在也没有解除。关于“比丘和比丘尼改变性别后，会产生不共有的堕落，即完全改变状态”这件事，通过完全改变状态而产生的罪过是，比丘有四种他胜罪，比丘尼有八种他胜罪等，以及堕落。

【英语翻译】
Regarding the matter of "accepting transgressions," some monks, tormented by desire and with disturbed minds, engaged in impure conduct. Later, they experienced great remorse and mental anguish, and having attained a state of mind that concealed no transgressions, they confessed all their sins and were allowed to accept the corresponding penalties. Only then could they regain their precepts. The penalty here refers to being assigned a task, such as providing food at the very end for all fully ordained monks and providing food at the very beginning for all monastics, and so on. Regarding the matter of "changing in order to lift certain restrictions from the precepts," lifting restrictions through change, for example, the Buddha did not allow eating food in the afternoon, but it was allowed in other ways, such as when one is sick on the road, and so on. Regarding the matter of "the Sangha lifting certain provisions of the precepts in order to lift them," the Buddha once said to the Venerable Ananda: Remember at the time of complete Nirvana, that for the precepts that have been established, some minor precepts can be lifted. But when the Buddha entered Nirvana, Venerable Ananda, overwhelmed by grief, did not request the Buddha. Later, after the Buddha's Nirvana, the compilers, led by the Venerable Mahakashyapa, punished Venerable Ananda for not asking the Buddha in time. Therefore, relying on the Buddha's statement that "some minor precepts can be lifted at the time of Nirvana," the Sarvastivada school believes that the Sangha can lift some minor precepts. But this is just a legend; the Sangha has never lifted any precepts, nor does it lift them now. Regarding the matter of "when a Bhikshu and Bhikshuni change gender, there will be non-common downfalls, that is, a complete change of state," the sins arising from a complete change of state are that a Bhikshu has four parajikas, a Bhikshuni has eight parajikas, and so on, as well as downfalls.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་མང་ཉུང་དུ་གྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པས་ན་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཞིག་གལ་ཏེ་མཚན་གྱུར་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གི་ཚེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བུད་མེད་དུ་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་མཚན་གྱུར་ཏེ་ཕོར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པའི་མཚན་བྱུང་བར་གྱུར་ན་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར་ཡང་ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོའི་རྣམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གསུངས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། དོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་མཐོང་བས་ཕྲ་མོའི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བ་དན་པ་བཞི་
མཐོང་ན་སྔོན་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་ན་ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་ལས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་གཞག་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་ཚིག་བཅས་པས་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེ་དབང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་གནས་དང་པོ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་གནང་བའི་བསླབ་ཚིག་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅས་པ་ལ་ནི་གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་གསོལ་ན་སྟོན་པས་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅས་པའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་གཞག་པ་ནི་གང་ཟག་གང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ཉེས་པའི་དམིགས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་མི་གནང་ང

【汉语翻译】
成为多种或少量，因不相同故，比丘和比丘尼二者所犯的非共同堕罪。如是，若比丘变性，生出女性的性器官，则比丘的戒律虽有堕罪，但此堕罪为非共同堕罪，因比丘需自己忏悔，若变性为女性，即使未行忏悔等仪轨，亦能从罪业中解脱。若比丘尼变性，变为男性，则比丘尼的堕罪也应由比丘尼自己忏悔，因堕罪为非共同堕罪，若生出男性性器官，即使未行忏悔等仪轨，亦能从罪业中解脱。

关于法的经文，即各别观察之差别，名为“如实各别观察”，通过如实各别观察之门而生起，即一切有为法皆为无常，一切法皆为无我，有漏皆为痛苦，寂静为涅槃，如是观察佛所说的法的经文，以智慧之眼见，则能从微细的罪业中解脱，此为经文之义。

因见真谛故，获得无有微细堕罪之法性，故名“获得法性”，通过获得法性之门而生起，即若见四谛，则先前所造之微细罪业亦能解脱，之后亦能获得不造微细罪业之法性，故能从堕罪中解脱，此为获得法性之义。

从补特伽罗而言，即依赖于彼而制立，通过补特伽罗之门而调伏，即依赖于造罪之补特伽罗而制立学处，譬如依赖具寿善施而制立第一条学处，即不应行不净行。

对于制立而言，若补特伽罗之罪业禀白，则导师为僧众等制立学处，通过制立之门而调伏，即若有补特伽罗造罪，比丘众将此罪业禀白于佛陀，佛陀则为僧众等制立学处，即告诫比丘们，此后比丘众不应行持如此之法。

【英语翻译】
Becoming many or few, because of being different, the non-common downfall of both monks and nuns. Thus, if a monk changes gender and a female sexual organ is born, although the monk's precepts have a downfall, this downfall is a non-common downfall, because the monk needs to confess it himself. If he changes gender to female, even if he does not perform rituals such as confession, he can be liberated from the sin. If a nun changes gender and becomes male, then the nun's downfall should also be confessed by the nun herself, because the downfall is a non-common downfall. If a male sexual organ is born, even if she does not perform rituals such as confession, she can be liberated from the sin.

Regarding the sutras of the Dharma, that is, the difference of individual observation, called "truly individual observation," arising through the door of truly individual observation, that is, all conditioned phenomena are impermanent, all dharmas are without self, defilements are painful, and peace is nirvana. Thus, observing the sutras of the Dharma spoken by the Buddha, seeing with the eye of wisdom, one can be liberated from subtle sins, this is the meaning of the sutras.

Because of seeing the truth, one obtains the Dharma-nature of being without subtle downfalls, hence it is called "obtaining Dharma-nature," arising through the door of obtaining Dharma-nature, that is, if one sees the four truths, then even the subtle sins previously committed can be liberated, and afterwards one can also obtain the Dharma-nature of not committing subtle sins, therefore one can be liberated from downfalls, this is the meaning of obtaining Dharma-nature.

From the perspective of the individual, that is, established based on him, disciplining through the door of the individual, that is, establishing the precepts based on the individual who commits the sin, for example, establishing the first precept based on the venerable Good Giving, that is, one should not engage in impure conduct.

Regarding the establishment, if the sin of an individual is reported, then the teacher establishes the precepts for the Sangha, etc., disciplining through the door of establishment, that is, if an individual commits a sin, the monks report this sin to the Buddha, and the Buddha establishes the precepts for the Sangha, etc., that is, admonishing the monks that henceforth the monks should not practice such a Dharma.

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ནི་གང་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩྭ་དང་ཆུ་སྔོན་པོའི་གནས་དག་ཏུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ལས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩྭ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩེད་མོའི་གནས་དག་ན་བཤང་གཅི་བྱས་པ་ལས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་གཞག་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་འདི་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན། འདི་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དམིགས་པ་བཙལ་བའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་རྙེད་པ་ནི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་
སྟེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཡུལ་བཙལ་ཏེ་ཡུལ་རྙེད་ན་གཏན་ལ་ཕབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ། དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ནང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ག

【汉语翻译】
哦，这是所立的学处。从分别来说，对于所立的学处，简略地指示就是分别。以分别之门安立调伏，比如世尊在草和青草的地方不应大小便，这样安立学处之语。从简略指示中 विस्तृत地开显讲述，比如去到国王的园林，六众在青草等嬉戏之处大小便，因此安立学处，像这样详细讲述。为了不怀疑，对于堕罪和非堕罪以及如何善加决定的缘故。以不怀疑之门安立调伏，就是从五类堕罪中，这是堕罪，这是他胜罪，这是粗罪，仅此就会堕罪，仅此不会堕罪，这样确定而宣说。寻觅所缘的章节讲述完毕。寻找已获得的所缘有三个偈颂，就是说，获得所缘就是所缘显现。
那么，在寻找所缘的章节之后，讲述获得所缘的章节有什么关联呢？如前所说，寻找所缘的境，如果找到境就确定，那么之后所缘的境就显现，因此在寻找所缘的章节之后，讲述寻找已获得的所缘的章节是相关的。其中，所缘的境也有四种，即缘法，缘内，缘外，以及缘内外二者一切的如实性。想要缘法，就是说，其中的法这个词是指十二部经，它们也被认为是三种智慧的所缘境。或者，法这个词是指大乘经部，它也被认为是菩萨利根者的所缘，但不是一切众生的所缘境。或者，法是遍一切烦恼和清净之法。

【英语翻译】
Oh, this is the established training. From the aspect of differentiation, the brief indication of what is established as the object of training is differentiation. Establishing discipline through differentiation means that the Blessed One established the words of training, such as "one should not urinate or defecate in places with grass and blue grass." It is an extensive explanation that differentiates from the brief indication. For example, going to the king's garden, the group of six urinated and defecated in places of play such as blue grass, and therefore established the place of training, like this detailed explanation. It is for the sake of not doubting, for the sake of determining what is a transgression and what is not, and how to properly determine it. Establishing discipline through the door of non-doubt means that among the five categories of transgressions, this is a transgression, this is a defeat, this is a serious offense, only this much will cause a transgression, only this much will not cause a transgression, thus determining and declaring it. The explanation of the section on seeking the object of focus is complete. There are three verses on seeking the attainment of the object of focus, which means that the attainment of the object of focus is the manifestation of the object of focus.
So, after the section on seeking the object of focus, what is the connection between explaining the section on attaining the object of focus? As mentioned above, one seeks the object of focus, and if one finds the object, one determines it. Then, the object of focus manifests, so after the section on seeking the object of focus, explaining the section on seeking the attainment of the object of focus is related. Among them, there are four types of objects of focus: focusing on the Dharma, focusing on the inner, focusing on the outer, and focusing on the suchness of all inner and outer. Wanting to focus on the Dharma means that the word "Dharma" refers to the twelve divisions of scripture, which are also considered to be the objects of focus for the three types of wisdom. Alternatively, the word "Dharma" refers to the Mahayana sutras, which are considered to be the object of focus for Bodhisattvas with sharp faculties, but not the object of focus for all beings. Alternatively, the Dharma is the Dharma of all afflictions and purification.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་དང་ནང་ན་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འཛིན་པར་གྱུར་པ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཡུལ་དྲུག་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་པོར་བསྟན་ཀྱང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་བཤད་པ་མང་བས་ན་ཕྱིས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པས་རྒྱས་པར་འཆད་ཀྱི་ནང་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དང༌། ཕྱིའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དེས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་བཤད་པ་ཉུང་བས་ན་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དང་པོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ། གཉིས་ཀ་ཞེས་
བྱ་སྟེ། ནམ་ཕྱིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ཕྱིའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དང༌། ནམ་ནང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ནང་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་ཀའི་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བའི་དོན་དང་འཛིན་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དོན་ལས་གཟུང་བའི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འཛིན་པ་སྟེ་སེམས་ལས། གཟུང་བ་སྟེ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་གཟུང་བའི་གཡེང་བ་སྤངས་པས་ཕྱིའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་དུས་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། ནང་གི་སེམས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཛིན་པ་ལ་གཡེང་བ་སྤངས་པས་ནང་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ནའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྙེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པོ་ད

【汉语翻译】
名为二者，意为那些法仅仅是生灭的自性，除此之外，没有我以及内在的作者士夫。所谓“内”，指的是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。或者说，从作为执受的眼处到意处之间称为执受。所谓“外”，指的是从色处到法处之间的六境，即被执受者，称为外。虽然首先展示了对法的专注，但由于阐述证得对法的专注较多，因此之后用第二和第三个偈颂详细解释，而对于证得内在的专注和外在的专注，以及通过它们证得内外一切的真如专注的阐述较少，因此首先要阐述证得它们的专注。因此，才说了“二者”等等，内外二者的真如分为两种，称为“二者”。何时外在的真如显现，就称为证得外在的专注；何时内在的真如显现，就称为证得内在的专注。以何因缘内外之真如得以显现呢？因此说了“以二义则得二者”。以二义则能证得内外二者的真如专注，即以二义见到所取之义与能取之义并非他体，以及见到能取之义与所取之义并非他体。其中，如果见到能取，即心，与所取，即外境诸法，并非各自独立存在，而是唯心，从而舍弃了对所取的散乱，就称为证得外在的专注，这发生在安忍之时。如果见到所取，即外境，与能取，即内在的心，并非他体，从而领悟到如同外境不存在一样，内在的心也不存在，从而舍弃了对能取的散乱，就称为证得内在的专注，这发生在世间法的顶峰之时。那么，如何才能证得内外二者的真如呢？因此说，二者

【英语翻译】
It is called "two," meaning that those dharmas are merely of the nature of arising and ceasing, and apart from that, there is no self or inner agent person. The term "inner" refers to the aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness. Alternatively, what is apprehended, from the eye sense base to the mind sense base, is called apprehension. The term "outer" refers to the six objects from the form sense base to the dharma sense base, which are apprehended, and are called outer. Although the focus on dharma is shown first, because there are many explanations of attaining the focus on dharma, it is later explained in detail with the second and third verses. However, the explanation of attaining the inner focus and the outer focus, and through them, attaining the focus on the suchness of all inner and outer phenomena, is less. Therefore, the attainment of their focus should be explained first. Therefore, it is said, "both," etc., the suchness of both inner and outer is divided into two, and is called "both." When the outer suchness manifests, it is called attaining the outer focus; when the inner suchness manifests, it is called attaining the inner focus. By what cause does the suchness of inner and outer manifest? Therefore, it is said, "By two meanings, both are attained." By two meanings, the focus on the suchness of both inner and outer can be attained, that is, by seeing that the meaning of what is taken and the meaning of what takes are not different entities, and by seeing that the meaning of what takes and the meaning of what is taken are not different entities. Among them, if one sees that what takes, that is, the mind, and what is taken, that is, external phenomena, do not exist independently, but are only mind, and thereby abandons the distraction towards what is taken, it is called attaining the outer focus, which occurs at the time of patience. If one sees that what is taken, that is, the external object, and what takes, that is, the inner mind, are not different entities, and thereby understands that just as the external object does not exist, the inner mind also does not exist, and thereby abandons the distraction towards what takes, it is called attaining the inner focus, which occurs at the peak of worldly dharma. How then can one attain the suchness of both inner and outer? Therefore, it says, both

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་མི་དམིགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སྣང་བ་གཟུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་འཛིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ན་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ས་དང་པོའི་དུས་ནའོ། །དྲོད་དང་སྤྱི་བོའི་ཚེ་ན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པས་དམིགས་པ་རྙེད་པར་མི་བཤད་དོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ནི་ནང་ཞེས་བྱ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་ནི་ཕྱི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་ཀའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྨྲས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རོ་གཅིག་པར་ཟད་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་ཅེ་ན། ལན་དུ་
དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དང༌། གནས་ཁང་གི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུང་བའི་དོན་ནས་འཛིན་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། གཟུང་བའི་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་མ་གཏོགས་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིས་པས་བཏགས་པ་ལྟ་བུར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་ན་ནང་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལས་གཟུང་བའི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དོན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་ན་ཕྱིའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་བཟོད་པའི་དུས་ནའོ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ནི། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རྙེད

【汉语翻译】
何为无所缘？如是说，了悟内之诸法界皆为行境之体性后，则显现之所取亦无所缘，能取亦无所缘，安住于无二之智慧，内外一切之如是性之所缘即为寻得，此乃初地之时。于暖位与顶位时，内外之如是性未现前故，不说是寻得所缘。身等为内外，如是说，身即五蕴名为内，色等六境名为外。彼二之如是性为彼二，如是说，内外二者之如是性二种为二者之，即外之如是性与内之如是性。若言彼空性乃一味，何故立为二种耶？答曰：
如是性虽无二分，然内外之法与有法二者有差别故，法性亦立为二种，譬如瓶之虚空与房屋之虚空等。从所取之义至能取之义见为非异，如是说，识本身显现为二，然能取并非唯于所取之外境，如眼等内之生处，非如孩童所立般于别处存在，若见心亦如境般不存在，则名为寻得内之所缘，此乃世间之胜法位时。从世间义见所取义非异，如是说，心性显现为色等之义，然若见无有心之外之其他义，则名为寻得外之所缘，此乃忍位时。已说内外及内外一切之如是性寻得所缘，今说如何能于法寻得所缘，故说：于法寻得所缘者，以听闻等三种智慧，如是说等，法者，谓十二部经等。于彼等法寻得所缘。

【英语翻译】
What is non-objectification? It is said that, having realized that all the realms of inner phenomena are the nature of going, then the appearing object of grasping is also non-objectification, and the grasper is also non-objectification. If one abides in non-dual wisdom, then finding the object of suchness of all inner and outer phenomena is called finding the object. This is at the time of the first ground. In the times of heat and peak, the suchness of inner and outer phenomena has not become manifest, so it is not said to be finding the object. Body and so on are inner and outer, it is said that the body, that is, the five aggregates, are called inner, and the six objects, such as form, are called outer. The suchness of those two is those two, it is said that the suchness of the two inner and outer is called the two, that is, the suchness of the outer and the suchness of the inner. If it is said that that emptiness is of one taste, then why is it established as two types? The answer is:
Although suchness is not divided into two, since the inner and outer phenomena and the phenomena-possessors are different, the nature of phenomena is also established as two types, like the sky of a pot and the sky of a house, and so on. From the meaning of the object of grasping to seeing the meaning of the grasper as non-different, it is said that consciousness itself appears as two, but the grasper is not only in the external object of grasping, like the inner sense bases such as the eye, it does not exist in a separate place as if established by a child. If one sees that the mind also does not exist like an object, then it is called finding the inner object, this is at the time of the supreme mundane dharma. From the mundane meaning, seeing the meaning of the object of grasping as non-different, it is said that the nature of mind merely appears as the meaning of form and so on, but if one sees that there is no other meaning apart from mind, then it is called finding the outer object, this is at the time of forbearance. Having shown finding the object of suchness of all inner and outer and inner and outer phenomena, now it is shown how one can find the object in the Dharma, therefore it is said: Finding the object in the Dharma is through the three wisdoms of hearing and so on, it is said and so on, Dharma is the twelve divisions of scripture and so on. Finding the object in those Dharmas.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་བཤད་པ་བཞིན། །དད་པ་ལ་ནི་རབ་འཛིན་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེས་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་གཡེངས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཆོས་ཉན་པ་དང་རྣ་བླགས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་
ཉན་པ་ན། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་མོས་པས་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་སྣང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་ཉན་པའི་བྱེ་བྲག་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ལས་ནི་དོན་སྣང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་རྟོགས་པར་དོན་འདི་དག་ཐ་དད་པས་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་གཟུང་བའི་དོན་ལས་འཛིན་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དང། འཛིན་པའི་དོན་ལས་གཟུང་བའི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན། སེམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་གཞག་གོ །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་མིང་ལ་གནས་པས་སོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གི་སྒྲས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ལས་གནས་པར་གྱུར་ན་མིང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་

【汉语翻译】
彼（指智慧）。证悟意义也通过三种意义而转变：通过听闻的智慧、思维的智慧和禅修的智慧这三种方式来证悟。为了展示如何通过听闻的智慧来证悟，如意之分别所说：以意的分别，如所说，于信心则极执持故。如是说，因为耳的识是无分别的，所以它不能证悟意义，因此，所谓的意的分别，是指从耳的识之后产生的，具有分别的意的识，称为意的分别。何时不散乱地听闻佛法，以专注的心听闻佛法，倾听地听闻佛法，以等持的心听闻佛法时，如同堪布和阿阇黎所说，一切法皆从心生，以信心和虔诚如此执持，听闻名、词、字母等等，所有这些都只是从心中显现，如此进行听闻的差别，并且深信不疑，那么就称为通过听闻的智慧获得了对法的专注。为了展示如何通过心的智慧来专注，说了“从分别则意义显现”。何时进入思维，即在意的分别本身中，这些地、义的事物都只是显现，如果未证悟意的分别，这些事物并非各自独立存在，如此见到之时，就称为通过听闻的智慧获得了对法的专注。如前在获得内外专注的章节中所说，见到所取之义与能取之义并非不同，以及见到能取之义与所取之义并非不同，那么就安立为通过思维的智慧获得了对法的专注。为了展示如何通过禅修的智慧来获得对法的专注，说了“以心安住于名”。“以心”的意思是通过禅修的智慧。“名”这个词指的是受等无色蕴。何时能取和所取二者皆不显现，仅仅安住于无所缘的真如之时，就称为安住于名，如此转变

【英语翻译】
That (refers to wisdom). The realization of meaning also transforms through three aspects: it is realized through the three types of wisdom: the wisdom of hearing, the wisdom of thinking, and the wisdom of meditation. To show how it is realized through the wisdom of hearing, as it is said in the Mind's Discrimination: 'As explained by the mind's discrimination, because of firmly grasping onto faith.' It is said thus, because the ear's consciousness is non-discriminating, it cannot realize the meaning. Therefore, what is called 'mind's discrimination' refers to the mind's consciousness that arises after the ear's consciousness, which is accompanied by discrimination, and is called 'mind's discrimination.' When one listens to the Dharma without distraction, listens to the Dharma with a focused mind, listens attentively to the Dharma, and listens to the Dharma with a balanced mind, just as the Khenpo and Acharya say that all phenomena arise from the mind, one holds onto it with faith and devotion. When one listens with the distinction that names, words, letters, and so on, all of these are merely appearances from the mind, and becomes convinced, it is then called obtaining focus on the Dharma through the wisdom of hearing. To show how to focus through the wisdom of the mind, it is said, 'From discrimination, meaning appears.' When one enters into thinking, it is in the very discrimination of the mind that these objects of earth and meaning merely appear. If one does not realize the discrimination of the mind, these objects do not exist separately and independently. When one sees this, it is called obtaining focus on the Dharma through the wisdom of hearing. As explained earlier in the section on obtaining inner and outer focus, if one sees that the object of grasping and the subject of grasping are not different, and that the subject of grasping and the object of grasping are not different, then it is established as obtaining focus on the Dharma through the wisdom of thinking. To show how to obtain focus on the Dharma through the wisdom of meditation, it is said, 'Because the mind abides in name.' 'By mind' means the wisdom of meditation. The term 'name' refers to the formless aggregates such as feeling. When both the grasped and the grasper are not perceived, and one abides only in the suchness that is without object, it is called abiding in name. When it becomes like that

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ན་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལྟར་རྙེད་ན་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པར་གཞག་གོ །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པར་སྔར་སྨྲས་པ་དེ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དང༌། ནང་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དང༌། ཕྱིའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་འབྱུང་བས་ན་སྔར་སྨྲས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་རྣམ་གསུམ་བཤད་
པ་ཡང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་རྙེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དམིགས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རྙེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་རྗེས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གང་དང་ལྡན་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དེ་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་རྗེས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རིགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྟན། བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མདོར་བསྟན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། རིགས་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་མི་གནོད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མོས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆུང་དུ་དང་ནི

【汉语翻译】
因此，通过修习的智慧获得对法的专注，这被称为获得。也就是说，如果像先前那样，获得了证悟一切内外之如是的无二专注，那么就安立为通过修习的智慧获得了对法的专注。先前所说的获得三种专注，即安住于此。也就是说，由于产生了获得对法的专注、获得内在的专注、获得外在的专注以及获得一切内外之如是的专注，因此，先前所说的获得内外专注等三种获得，也是仅仅从获得对法的专注中产生的，因此，这些也安住并依赖于获得对法的专注，这就是它的意义。为了完全寻求作意，有五个偈颂，也就是说，如果有人问，在获得专注之后，讲述完全寻求作意有什么关联呢？如果像先前所说的那样，获得了专注，那么这就是获得了作意和获得了三摩地，因此，在获得专注之后，讲述完全寻求作意的时机是有关联的。或者，如果具备了什么样的作意差别，就能获得先前所说的专注呢？必须确定这种获得专注的作意差别。因此，在获得专注之后，讲述作意的时机是有关联的。其中，瑜伽士的作意有十八种，对此，也有总的开示和特别的开示，即开示为两种。其中，所谓的“三种”是总的开示，从“行为的作者”等以下则是特别的开示。或者，有简略的开示和广大的开示，所谓的“三种”是简略的开示，从“行为的作者”等则是广大的开示。十八种作意中，有三种作意、行为作者的作意，以及将损害和不损害包括在一起，这两个合并为一个，将对这两者的处所进行辨别的作意，以及对胜解极其恐惧的作意，以及所谓的“其他极欲作者”，也就是其他的极欲作意，以及变小和

【英语翻译】
Therefore, obtaining focus on the Dharma through the wisdom of cultivation is called attainment. That is, if, as before, one obtains the non-dual focus that realizes the suchness of all internal and external phenomena, then it is established as having obtained focus on the Dharma through the wisdom of cultivation. The previously mentioned attainment of three types of focus means abiding in that. That is to say, since the attainment of focus on the Dharma, the attainment of inner focus, the attainment of outer focus, and the attainment of the suchness of all internal and external phenomena arise, therefore, the previously mentioned three attainments, such as the attainment of inner and outer focus, also arise solely from the attainment of focus on the Dharma. Therefore, these also abide in and rely on the attainment of focus on the Dharma, and that is its meaning. To fully seek attention, there are five verses, that is to say, if someone asks, after attaining focus, what is the connection to explaining the complete seeking of attention? If, as previously stated, focus is attained, then this is called the attainment of attention and the attainment of samadhi. Therefore, after attaining focus, there is a connection to explaining the occasion of fully seeking attention. Or, if one possesses what kind of distinction in attention, can one attain the previously mentioned focus? It is necessary to determine the distinction of attention that attains this focus. Therefore, after attaining focus, there is a connection to explaining the occasion of attention. Among these, the attention of a yogi is of eighteen types, and for this, there is also a general teaching and a specific teaching, that is, it is taught in two ways. Among these, the so-called "three types" is the general teaching, and from "the doer of actions" and so on, it is the specific teaching. Or, there is a concise teaching and an extensive teaching, the so-called "three types" is the concise teaching, and from "the doer of actions" and so on, it is the extensive teaching. Among the eighteen types of attention, there are the three types of attention, the attention of the doer of actions, and including harm and non-harm together, these two are combined into one, the attention that distinguishes the places of these two, and the attention that is extremely fearful of faith, and the so-called "other extremely desiring doer," which is the other extremely desiring attention, and becoming smaller and

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པའི་གནས། །རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་ན་དེ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས། ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་དེ་ནི་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེའང་ཐ་དད་པ་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེའང་
རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་དང༌། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལམ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དབང་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རིགས་ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ངེས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ངེས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ངེས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རིགས་ངེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཚོགས་བསགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། གན

【汉语翻译】
圆满之处。有分别和无分别两种。总而言之，这些是安住于三摩地之法。智慧和真实具备，瑜伽是因的自性。将这两者合二为一，即是具有智慧的作意，以及与此相混杂的对境。对境作意，以及不同的对境作意。其中五种是指在混杂的对境作意中有五种。七种是指在不同的对境作意中有七种。完全了知的作意有五种，修习的五种作意有三十七种。以上所说的所有作意都是寂止和胜观的自性。因此，两种道的自性作意，两种善的作意，两种损害的作意，结合的作意，自在的作意，微小的作意，广大的作意，这些是十八种作意。瑜伽士们的作意，一切皆是自性所欲。瑜伽士们的作意，如上所述，无论是简略还是广说，都归结为十八种自性。其中，种姓决定是指决定为声闻等种姓。声闻种姓决定，即缘于声闻之法四谛；独觉种姓决定，即缘于独觉之法缘起；菩萨种姓决定，即缘于人无我和法无我，这称为种姓决定作意。所作之事是指积聚资粮。在第一地，由于信解能证悟法界之因，所以在行地上于一个无数劫中积聚福德和智慧资粮等的作意，称为所作之事作意。

【英语翻译】
The place of perfection. There are two kinds: with conceptualization and without conceptualization. In summary, these are the means of abiding in samadhi. Endowed with wisdom and truth, yoga is the nature of the cause. Combining these two into one, it is the mental activity endowed with wisdom, and the object mixed with it. Object mental activity, and different object mental activity. Among them, the five refer to the five types in mixed object mental activity. The seven refer to the seven types in different object mental activity. There are five types of completely knowing mental activity, and the five types of cultivated mental activity are thirty-seven. All the mental activities mentioned above are the nature of tranquility and insight. Therefore, the mental activity of the nature of the two paths, the mental activity of the two good things, the mental activity of the two harms, the mental activity of combination, the mental activity of freedom, the mental activity of the small, the mental activity of the great, these are the eighteen mental activities. The mental activity of yogis, all is desired by nature. The mental activity of yogis, as mentioned above, whether brief or extensive, all culminates in the eighteen natures. Among them, lineage determination refers to determining to be the lineage of hearers, etc. Lineage determination of hearers, that is, focusing on the four truths, the Dharma of hearers; lineage determination of solitary realizers, that is, focusing on dependent origination, the Dharma of solitary realizers; lineage determination of Bodhisattvas, that is, focusing on the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, this is called lineage determination mental activity. What is to be done refers to accumulating merit. In the first ground, due to the cause of faith and understanding that will realize the realm of Dharma, the mental activity of accumulating merit and wisdom in one countless eon on the ground of practice is called the mental activity of what is to be done.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡིད་ལ་བྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་གནས་སོ། །གང་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་ན་
གནས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བུ་སྨད་གསོ་བ་དང་སོ་ནམ་གྱི་བྱ་བ་མང་པོས་རྟག་ཏུ་དཀྲུགས་པས་ན་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བུ་སྨད་གསོ་བ་དང་སོ་ནམ་བྱ་བའི་འཁྲུགས་པ་མེད་པས་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་ལ་འཇོག་པ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མོས་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པ་དུས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་ན་རྣམ་པ་བདུན་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་བསྐྱ

【汉语翻译】
名为《地界分别》中，处所分别的作意有两种，即有损害的处所和无损害的处所。何为有损害的处所？即居家之所。所谓有损害的处所，是指居家之人，他们的作意常被养育子女和农耕等诸多事务扰乱，故称为有损害的处所。出家之所是无损害的处所，因为出家之人没有养育子女和农耕等事务的扰乱，故称为无损害的处所。安立于信乐，即与忆念佛陀相应。所谓忆念佛陀，作意即是安立于信乐的作意。关于如何忆念佛陀，从《大乘集菩萨学论》中说，应如何时时忆念佛陀？简言之，应修习如七种相的佛陀忆念。七种相即，诸佛是诸法自在者，应忆念其于一切世间界无碍而入，具足世间之神通。应忆念如来是常恒之身，具有常时无垢之如是性。应忆念如来是无上无碍者，已断除烦恼障和所知障。应忆念如来是任运成就者，一切佛陀事业皆任运成就且相续不断。应忆念如来是广大受用者，具有佛土极清净之受用。应忆念如来是无染污者，不为世间八法所染污。应忆念如来是大利益者，从现证菩提至示现大般涅槃，以方便令众生成熟解脱。生起欲

【英语翻译】
In the section called "Distinguishing the Elements," there are two types of mental engagement in distinguishing places: places with harm and places without harm. What is a place with harm? It is the place of those who live at home. The so-called place with harm refers to those who live at home, whose minds are constantly disturbed by many activities such as raising children and farming, hence it is called a place with harm. The place of the ordained is a place without harm, because the ordained do not have the disturbances of raising children and farming, hence it is called a place without harm. Establishing faith is being in accordance with the recollection of the Buddha. The mental engagement of recollecting the Buddha is called the mental engagement of establishing faith. Regarding how to recollect the Buddha, from the teachings compiled in the Mahāyānasaṃgrahabodhisattvādhyāya, how should one constantly recollect the Buddha? In short, one should cultivate the recollection of the Buddha in seven aspects. The seven aspects are: the Buddhas are masters of all dharmas; one should recollect that they enter all realms of the world without obstruction and possess the supernormal knowledge of the world. One should recollect that the Tathāgata is an eternal body, possessing the thusness that is always immaculate. One should recollect that the Tathāgata is supremely unobstructed, having abandoned the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge. One should recollect that the Tathāgata is spontaneously accomplished, all the deeds of the Buddhas are spontaneously accomplished and continuous. One should recollect that the Tathāgata is of great enjoyment, possessing the enjoyment of a perfectly pure Buddha-field. One should recollect that the Tathāgata is unsoiled, not soiled by the eight worldly dharmas. One should recollect that the Tathāgata is of great benefit, from the manifestation of enlightenment to the demonstration of great nirvāṇa, he matures and liberates sentient beings through skillful means. Arousing desire

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ན་གང་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་བཤད་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ཡང་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ཡང་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་གང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ངོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེར་བསྡོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པ་མན་ཆད་ངོ་བོ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ཆུང་ངུའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྫོགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གཞག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་བར་གྱི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རིམ་བཞིན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
如果具有对他的信赖，就被称为“具有信赖”。因此，对佛陀薄伽梵是如来、应供等具有信赖，以及对他的法是善说具有信赖，这被称为生起意乐的作意。或者，对佛陀薄伽梵是断除烦恼障和所知障，具有力量等功德，是三身的自性具有信赖，以及对法，即所说的法是能清楚显示实修之法和涅槃之法，实修之法也是能获得涅槃之路，涅槃也是断除烦恼和痛苦的自性具有信赖，以及对僧众也是超越轮回的泥潭，以及安住于超越轮回的泥潭之路具有信赖，这被称为生起意乐的作意。安住于等持是指，对于已近于和具有自性等持，即进入初禅的等持成为近分定，以及根本等持从初禅到四禅以下，对于具有自性之等持的这些，被称为安住于等持的作意。其中，对于已近于的等持，称为小处。对于自性的等持，称为圆满处。对于这些等持本身，安立三种相，因此宣说了“具有寻伺和具有伺察”等。对于近分定和初禅，称为具有寻伺和具有伺察的等持。对于二禅和中间禅，称为无寻唯伺察的等持。对于三禅和四禅，称为具有无寻无伺察的等持。具有智慧是指，具有瑜伽之因和瑜伽之智慧，即对于具有瑜伽之因和瑜伽之智慧二者，称为具有智慧的作意。那也是依次听闻、思维和修习，即听闻的智慧

【英语翻译】
If one has faith in him, it is called "having faith." Therefore, having faith that the Buddha, the Bhagavan, is the Tathagata, Arhat, etc., and having faith that his Dharma is well-spoken, this is called the mental activity of generating desire. Or, having faith that the Buddha, the Bhagavan, has abandoned the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, has qualities such as power, and is the nature of the three bodies, and also for the Dharma, that is, the spoken Dharma is what clearly shows the Dharma to be practiced and the Dharma of Nirvana, and the Dharma to be practiced is also the path to attain Nirvana, and Nirvana is also the nature of abandoning afflictions and suffering, and also for the Sangha, that is, transcending the mud of Samsara, and abiding in the path of transcending the mud of Samsara, this is called the mental activity of generating desire. Abiding in Samadhi means that for those who are close to and possess the Samadhi of self-nature, that is, the Samadhi of entering the first Dhyana becomes the preparatory concentration, and the fundamental Samadhi from the first Dhyana to the fourth Dhyana and below, for those who possess the Samadhi of self-nature, these are called the mental activity of abiding in Samadhi. Among them, for the Samadhi that is close to, it is called the small place. For the Samadhi of self-nature, it is called the perfect place. For these Samadhis themselves, three aspects are established, therefore it is said "having investigation and having analysis" etc. For the preparatory concentration and the first Dhyana, it is called the Samadhi of having investigation and having analysis. For the second Dhyana and the intermediate Dhyana, it is called the Samadhi of no investigation but only analysis. For the third Dhyana and the fourth Dhyana, it is called having the Samadhi of no investigation and no analysis. Having knowledge means having the cause of Yoga and the knowledge of Yoga, that is, for the two of having the cause of Yoga and the knowledge of Yoga, it is called the mental activity of having knowledge. That is also successively hearing, thinking and meditating, that is, the wisdom of hearing

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་དང༌། གླེང་གཞི་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་དང༌། འཆད་པ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པའོ། །མདོ་སྡེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྙེད་དུ་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདི་ཙམ་དུ་འབྱུང་བར་ཟད་དོ་ཞེའམ། སྟོན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྙེད་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་ཟད་ཅེའམ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པའི་དོན་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པའོ། །གླེང་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྙེད་གླེང་གཞི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་འདི་སྐད་དུ་འཆད་པར་ཟད་ཅེའམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་སྟོན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་གླེང་གཞི་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐད་ནས་ཆོས་དང་དོན་གཟུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ན་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་པའི་བར་དུ་དམིགས་པ་འདྲེས་པར་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་བདག་གིས་གཞན་ལ་བཤད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་བར་ཟད་དོ་ཞེའམ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་འཆད་པ་འདྲེས་པར་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེས་
དམིགས་པ་ནི་མིང་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞེས་

【汉语翻译】
，以及思维的智慧二者被称为瑜伽之因，因为它们是止观之因。智慧被称为具有瑜伽的智慧，因为它是止观之因，修习的智慧被称为具有瑜伽的智慧，因为它是修习止观的缘故。所谓不杂的五种所缘，有五种杂的所缘作意，即对经部杂的所缘，对讽诵杂的所缘，对本事杂的所缘，对执取杂的所缘，对讲说杂的所缘。所谓经部，是指将所有出现的经部的意义归纳为一个意义，并专注于所有经部的意义都仅在此处出现，或者仅在此处宣说，这被称为专注于经部。所谓讽诵，是指将所有需要广泛解释的讽诵归纳为一个意义，并专注于仅在此处宣说，或者一切都是空性的意义，这被称为专注于讽诵。所谓本事等，是指将所有广泛解释的本事的意义归纳起来，专注于仅在此处阐述，或者一切的意义也仅在此处宣说，这被称为专注于本事。所谓执取处，是指无论从堪布和阿阇黎处接受的法和意义有多少，如果将它们全部简要归纳，并专注于仅在此处宣说，这被称为专注于执取。所谓专注于穷尽，是指无论我为他人讲说，或者佛陀、菩萨和圣者们所讲说的有多少，如果将意义简要归纳，并专注于一切都仅在此处出现，或者一切都仅在此处宣说，这被称为专注于讲说。所谓专注于名，名是指天授和供施，即色和声等，专注于此法被称为如此，这被称为专注于名。所谓专注于词，

【英语翻译】
, and the wisdom of thought are called the cause of yoga, because they are the cause of tranquility and insight. Wisdom is called having the wisdom of yoga, because it is the cause of tranquility and insight, and the wisdom of practice is called having the wisdom of yoga, because it is the practice of tranquility and insight. The so-called five unmixed objects of focus, there are five mixed objects of focus, namely, focusing on the Sutra Pitaka in a mixed way, focusing on the Udana in a mixed way, focusing on the Nidana in a mixed way, focusing on grasping in a mixed way, and focusing on teaching in a mixed way. The so-called Sutra Pitaka, refers to summarizing the meaning of all the Sutras that appear into one meaning, and focusing on the fact that the meaning of all the Sutras only appears here, or is only taught here, this is called focusing on the Sutra Pitaka. The so-called Udana, refers to summarizing all the Udanas that need to be widely explained into one meaning, and focusing on only teaching it here, or that everything is the meaning of emptiness, this is called focusing on the Udana in a mixed way. The so-called Nidanas, refers to summarizing the meaning of all the Nidanas that are widely explained, and focusing on only explaining it here, or that the meaning of everything is only taught here, this is called focusing on the Nidana. The so-called place of grasping, refers to how much Dharma and meaning is received from the Khenpo and Acharya, if all of them are briefly summarized, and focusing on only teaching it here, this is called focusing on grasping in a mixed way. The so-called focusing on exhaustion, refers to how much I explain to others, or how much the Buddhas, Bodhisattvas, and Aryas have explained, if the meaning is briefly summarized, and focusing on everything only appearing here, or everything only being taught here, this is called focusing on teaching in a mixed way. The so-called focusing on name, name refers to Devadatta and offerings, namely form and sound, etc., focusing on this Dharma being called such, this is called focusing on name. The so-called focusing on words,

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ། མིང་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་ཚིག་འདི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་ཞེའམ། ཚིག་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་དང་འདྲ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་མི་རྟག་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངེས་པ་ནི། རྣམ་པ་ལྔ་ལྟར་ཤེས་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པས་
ན་མི་རྟག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་པའོ། །ཕུང་པོའི་ནང་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་མེད་རྟག་པ་མེད་པས་ན་སྟོང་པའོ། །ཕུང་པོ་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་བདག་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ

【汉语翻译】
关于行为，众多名称聚集在一起称为词，例如“一切有为法皆是无常”等。或者说，这部经中出现了多少个词，或者说，这个词的含义是什么，这被称为“所缘”。所谓“于字所缘”，就是缘于阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等，称为“于字所缘”。所谓“于补特伽罗无我所缘”，就是仅限于五蕴，在五蕴之中，没有外道所计度的我和有情，这样去缘，就是“于补特伽罗无我所缘”。所谓“于法无我所缘”，就是蕴等一切遍计所执之法，也如梦中的色相一般，没有自性，这样去缘，就是“于法无我所缘”。所谓“于有色法所缘”，就是缘于自己、他人或两者的身体，观其不净等相，就是“于有色法所缘”。所谓“于无色法所缘”，就是缘于一切感受皆是痛苦，缘于心是无常，缘于法是无我，这就是“于无色法所缘”。通达之决定是，如果以五种方式了知，就称为“忆念通达之决定”之义。其中，所谓“通达之所缘是痛苦”，所谓“通达之所缘”，就是指所知的对境。也就是指，取蕴五蕴被摄于苦谛之中。所谓“通达之义是彼等无常、痛苦、空性、无我”，所谓如何通达五蕴，就是指“义”，也就是要以无常等四种方式来了解。其中，因为每一刹那都在坏灭，所以是无常。因为具有三种痛苦，所以是痛苦。因为蕴中没有外道所计度的我，没有常，所以是空性。因为蕴本身没有外道所计度的常我的自性，所以是无我。所谓“通达是道”，就是指取蕴

【英语翻译】
Regarding actions, a collection of many names is called a word, such as "all conditioned phenomena are impermanent." Or, how many words appear in this sutra, or what is the meaning of this word, this is called "object of focus." The so-called "focus on letters" means focusing on A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A) and Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Roman transliteration: ka, literal Chinese meaning: Ka), etc., which is called "focus on letters." The so-called "focus on the selflessness of the individual" means that it is limited to the five aggregates, and among the five aggregates, there is no self or sentient being conceived by non-Buddhists. Focusing on this is called "focus on the selflessness of the individual." The so-called "focus on the selflessness of phenomena" means that all imputed phenomena, such as the aggregates, are like forms in a dream, without inherent existence. Focusing on this is called "focus on the selflessness of phenomena." The so-called "focus on form phenomena" means focusing on one's own, others', or both bodies, observing their impurity, etc., which is called "focus on form phenomena." The so-called "focus on formless phenomena" means focusing on all feelings as suffering, focusing on the mind as impermanent, and focusing on phenomena as selfless, which is called "focus on formless phenomena." The certainty of thorough knowledge is that if one knows in five ways, it is called the meaning of "mindfulness of the certainty of thorough knowledge." Among them, the so-called "the object of thorough knowledge is suffering," the so-called "object of thorough knowledge" refers to the object to be known. That is, the five aggregates of clinging are included in the truth of suffering. The so-called "the meaning of thorough knowledge is that they are impermanent, suffering, emptiness, and selflessness," the so-called how to thoroughly know the five aggregates refers to "meaning," which is to be understood in four ways, such as impermanence. Among them, because it disintegrates in every moment, it is impermanent. Because it possesses three kinds of suffering, it is suffering. Because there is no self conceived by non-Buddhists in the aggregates, and there is no permanence, it is emptiness. Because the aggregates themselves do not have the nature of a permanent self conceived by non-Buddhists, it is selflessness. The so-called "thorough knowledge is the path" refers to the aggregates of clinging.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་ལྔ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའོ་ལྟ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་རབ་ཏུ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པས་ལས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ནི་མེད་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
ཉན་ཐོས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ཏེ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མཐོ

【汉语翻译】
五蕴视为无常等，是为八正道支。其中，以正见知五蕴为无常等，此之谓也。完全了知的果实是解脱，即以正见知五蕴为无常等，从而从贪欲等烦恼中解脱，心解脱即是完全了知的果实。彻底证悟即是见解脱之智慧，即贪欲等心解脱后，随之生起心解脱之智慧，此即所谓彻底证悟。进入禅修之相的作意，有四种禅修之相和三十七种禅修之相，为了阐述这四种禅修之相，故说“于何者修无我之相”等。声闻乘是从信行地开始，修习人无我之相，仅限于五蕴，外道所臆测之我并不存在，而五蕴本身也修习无常、痛苦、空性、无我。于法修无我之相，菩萨是从信行地开始，修习法无我之相，即观想色等诸法，亦如梦中之色等，仅由心所生。于见之相修习，

【英语翻译】
Understanding the five aggregates as impermanent, etc., is the eightfold noble path. Among them, understanding the five aggregates as impermanent, etc., through right view, is the meaning of this. The fruit of complete knowledge is liberation, that is, through right view, one understands the five aggregates as impermanent, etc., and thus is liberated from afflictions such as attachment. The liberation of the mind is the fruit of complete knowledge. Thorough realization is seeing the wisdom of liberation, that is, after the mind is liberated from attachment, etc., the wisdom of the liberation of the mind arises, which is called thorough realization. Entering into the contemplation of aspects, there are four aspects of contemplation and thirty-seven aspects of contemplation. In order to explain these four aspects of contemplation, it is said, "Meditating on the aspect of no-self in what," etc. The Shravakas, from the stage of practice with faith, meditate on the aspect of no-self of the person, limited to the five aggregates. The self conceived by the heretics does not exist, and the five aggregates themselves are also meditated upon as impermanent, suffering, empty, and selfless. Meditating on the aspect of no-self in phenomena, Bodhisattvas, from the stage of practice with faith, meditate on the aspect of no-self in phenomena, that is, contemplating that these phenomena such as form are merely born from the mind, like forms in a dream, etc. Meditating on the aspect of seeing,

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ང་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་ལ། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུའོ། །མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གི་ལུས་དང་ཕྱིའི་ལུས་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ལུས་ལ་ཀླད་པའི་རྒྱས་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཁྲག་དང་རྣག་ལ་སོགས་པས་གང་བར་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། བམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་
ནི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཏུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཏུ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོམ་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སོ། །འཁོར་བའི་དུས་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཟད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་བ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཟད་ཀྱི་ཀུན་ནས་

【汉语翻译】
我于禅修之时，称为禅修智慧之相。由此，有称为三十七种禅修之相。于禅修三十七菩提分法时，称为三十七种禅修之相。此三十七菩提分法，从四念住开始，至八正道支结束。于禅修不净之相时，观想内在之身、外在之身，以及内外二者之身，从头顶至足底，充满血液、脓液等。观想分解、肿胀等，称为禅修不净之相。此乃显示身念住。于禅修痛苦之相时，观想感受，无论是快乐的感受、痛苦的感受，还是非乐非苦的感受，皆是恒常痛苦的。此称为禅修痛苦之相。其中，快乐的感受，终将成为痛苦之因，故具变异之苦；痛苦的感受，具痛苦之苦；非乐非苦的感受，具行苦。因此，一切感受皆是痛苦。此乃显示受念住。于禅修无常之相时，观想八识以及心所，刹那间生起贪欲，又刹那间离贪欲；刹那间生起嗔恨，又刹那间离嗔恨；刹那间生起愚痴，又刹那间离愚痴；刹那间寂静，又刹那间不寂静。此称为禅修无常之相。此乃显示心念住。于禅修无我之相时，法有二种，即杂染之法与清净之法。轮回之时，唯有贪欲等杂染之法。涅槃之时，唯有信心等清净之法，而无

【英语翻译】
When I meditate, it is called meditating on the aspect of wisdom. From this, there are thirty-seven aspects of meditation. When meditating on the thirty-seven factors of enlightenment, it is called the thirty-seven aspects of meditation. These thirty-seven factors of enlightenment begin with the four mindfulnesses and end with the eightfold noble path. When meditating on the aspect of impurity, one contemplates the inner body, the outer body, and both the inner and outer bodies, from the crown of the head to the soles of the feet, filled with blood, pus, and so on. Contemplating decomposition, swelling, and so on, is called meditating on the aspect of impurity. This shows the mindfulness of the body. When meditating on the aspect of suffering, one contemplates feelings, whether they are pleasant feelings, painful feelings, or neither pleasant nor painful feelings, as always being suffering. This is called meditating on the aspect of suffering. Among these, pleasant feelings will eventually become the cause of suffering, thus possessing the suffering of change; painful feelings possess the suffering of suffering; and neither pleasant nor painful feelings possess the suffering of conditioning. Therefore, all feelings are suffering. This shows the mindfulness of feeling. When meditating on the aspect of impermanence, one contemplates the eight consciousnesses and mental factors, arising with desire in an instant and becoming without desire in an instant; arising with hatred in an instant and becoming without hatred in an instant; arising with delusion in an instant and becoming without delusion in an instant; becoming peaceful and becoming unpeaceful. This is called meditating on the aspect of impermanence. This shows the mindfulness of the mind. When meditating on the aspect of selflessness, there are two types of dharmas: defiled dharmas and purified dharmas. During samsara, there are only defiled dharmas such as desire. During nirvana, there are only purified dharmas such as faith, and no

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་བདག་རྟག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མོས་པ་བསྐྱོད་འབད་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གཉིས་པའོ། །གདོན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མོས་པ་བསྐྱེད་འབད་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་འདོན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་པ་གསུམ་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་པ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཅད་པའོ། །ཡང་སྡིག་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ས་བོན་
སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྡིག་པའི་ཆོས་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་སྤང་དུ་མེད་དེ། རང་ཉིད་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་ནི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ལ་བསྒོམ་ན་བག་ཆགས་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བག་ཆགས་བཅོམ་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །བཤད་དོ། །ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའ

【汉语翻译】
思维没有烦恼和转为清净的常我，这称为修习无我相。这显示了法念住。这显示了四念住。所谓修习完全获得之相，是为了生起殊胜戒律、心和殊胜智慧的自性，以及尚未生起的善法，发起意乐、精进、勤奋努力，这称为修习完全获得之相。这是一种正确的断除之相。所谓修习依靠之相，是为了使三学的自性、区分的法生起增长、广大和扩展，反复修习它，这称为修习显示之相。这是第二种正确的断除。所谓修习舍弃之相，是为了舍弃与三学相违背的方面，已经生起的罪恶不善之法，发起意乐、精进、勤奋努力，这称为修习舍弃之相。这是第三种正确的断除。舍弃罪恶不善之法，也是断除罪恶不善之法持续生起的因。或者说，舍弃那些罪恶之法的种子，就称为舍弃。否则，已经生起的罪恶之法是无法舍弃的，因为它们在刚一生起时就会灭尽。所谓修习对治之相，是为了不生起尚未生起的罪恶不善之法，因此，作为其对治，修习贪欲的对治不净，修习嗔恨的对治慈爱，修习愚痴的对治缘起，这称为修习对治之相。这显示了第四种正确的断除。因此，如果修习对治，习气就会被摧毁。习气被摧毁，尚未生起的罪恶不善之法就不会生起，不生起也是断除的方法。以上显示了四种正确的断除。已说。思维修习知足的对治

【英语翻译】
Meditating that there is no permanent self that is afflicted and transformed into purity is called meditating on the aspect of no-self. This shows the mindfulness of Dharma. This shows the four mindfulnesses. The so-called meditation on the aspect of complete attainment is for the sake of generating the nature of superior morality, mind, and superior wisdom, and the unarisen virtuous dharmas, generating aspiration, diligence, effort, and exertion is called meditation on the aspect of complete attainment. This is one aspect of correct abandonment. The so-called meditation on the aspect of reliance is for the sake of increasing, expanding, and extending the nature of the three trainings, the arising of differentiated dharmas, repeatedly meditating on it is called meditation on the aspect of display. This is the second correct abandonment. The so-called meditation on the aspect of expulsion is for the sake of abandoning the aspects that are contrary to the three trainings, the arisen sinful and unwholesome dharmas, generating aspiration, diligence, effort, and exertion is called meditation on the aspect of expulsion. This is the third correct abandonment. Abandoning sinful and unwholesome dharmas is also cutting off the cause of the continuous arising of those sinful and unwholesome dharmas. Or, abandoning the seeds of those sinful dharmas is called abandonment. Otherwise, the sinful dharmas that have already arisen cannot be abandoned, because they will cease as soon as they arise. The so-called meditation on the aspect of antidote is for the sake of not generating the unarisen sinful and unwholesome dharmas, therefore, as its antidote, meditating on impurity as the antidote to desire, meditating on loving-kindness as the antidote to hatred, and meditating on dependent origination as the antidote to ignorance is called meditation on the aspect of antidote. This shows the fourth correct abandonment. Therefore, if one meditates on the antidote, the habitual tendencies will be destroyed. If the habitual tendencies are destroyed, the unarisen sinful and unwholesome dharmas will not arise, and not arising is also the method of abandonment. Up to this point, the four correct abandonments have been shown. It has been said. Thinking about the antidote to contentment

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསྒོམ་པ་ནི་དད་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ཙམ་གྱི་དགེ་བས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མི་ཚོལ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དད་པ་སྐྱེས་པའོ། །དད་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དག་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མོས་པ་དང་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མོས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྟན་ཏོ། །གཡེང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ནམ་འབད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་ན་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་གཡེང་བས་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་ནི་འབད་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། རིམ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཡེངས་ཤིང་ཕྱད་པར་གྱུར་པ་དང༌། མི་གཡེངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །ནམ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་ན་མ་བཙལ་ཏེ། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་ལས་ཐར་
བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཟིག་ཅིང་བརྟགས་ཏེ་དཔྱད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེ་དཔར་འགྱུར་པས། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །རྒོད་པའི་གཉེན་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ནམ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་རྩེད་མོ་བྱས་པ་དང༌། བགོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་ནས་སེམས་འཕྲོས་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ན་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་གཡེངས་པ་ལས་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་བརླན་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པའི་གཉེན་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ནམ་སེམས་རབ་ཏུ་གཟེངས་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞུམ་པ་ནི་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང་ནོན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ། །ནམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྨུགས

【汉语翻译】
思维修习是生起信心的行为。仅仅以四种正断的善根为满足，不去寻求广大的善根和禅定等等，而是修习它们的对治法，那么，它们的对治法又是什么呢？就是生起信心。生起信心是为了生起禅定和广大清净的根本，生起希求、欢喜和喜悦。这显示了希求是神足。修习对治散乱和怀疑的作意，就是当努力和精进时依次进行。进入禅定时，心被五欲的功德所散乱，这叫做散乱。对于所修的对境和所知的法，是或不是，心中犹豫不定，这叫做怀疑。对于散乱的对治，应当作意努力。对于怀疑的对治，应当作意精进，是依次进行的。如何成为对治呢？在禅定的时候，心向外境散乱和不散乱，因此应当努力。当产生怀疑时，如果不去寻求，而被懒惰所控制，就不能从怀疑中解脱出来。应当反复观察和审查精进的生起，这样怀疑就会消失。因此，对于怀疑的对治，应当发起精进。修习对治掉举的禅定，就是当心完全专注的时候。回忆起以前的嬉戏和欢笑等等，心随之散乱，这叫做掉举。对于它的对治，应当修习止观的禅定。当修习止观的禅定时，叫做心完全专注，因为心从散乱中被止观所滋润，并且从禅定的对境中被滋润而安住。修习对治沉没的禅定之相，就是当心完全提升的时候。沉没是被懒惰所控制，心中没有喜悦，以及睡眠、昏沉和压抑。对于它的对治，应当修习胜观的禅定。当修习胜观的禅定时，叫做心完全提升，因为昏沉

【英语翻译】
Cultivating contemplation is the act of generating faith. Being content with just the merit of the four right abandonments, not seeking vast merit and samadhi, etc., but cultivating their antidotes through mindfulness, then, what are their antidotes? It is generating faith. Generating faith is for the sake of generating samadhi and the vast root of purity, generating aspiration, joy, and delight. This shows that aspiration is the basis of miraculous power. Cultivating mindfulness as an antidote to distraction and doubt is to proceed sequentially when effort and diligence are applied. When entering samadhi, the mind is distracted by the qualities of the five desires, this is called distraction. Doubting in the mind whether the object of meditation and the object of knowledge are or are not, this is called doubt. For the antidote to distraction, one should apply effort. For the antidote to doubt, one should apply diligence, sequentially. How does it become an antidote? During samadhi, the mind is distracted and not distracted by external objects, therefore one should apply effort. When doubt arises, if one does not seek and is controlled by laziness, one will not be liberated from doubt. One should repeatedly observe and examine the arising of diligence, thus doubt will disappear. Therefore, for the antidote to doubt, one should initiate diligence. Cultivating samadhi as an antidote to excitement is when the mind is completely focused. Recalling past play and laughter, etc., the mind is scattered, this is called excitement. For its antidote, one should cultivate tranquil abiding samadhi. When cultivating tranquil abiding samadhi, it is called the mind being completely focused, because the mind is moistened by tranquil abiding from distraction, and abides moistened from the object of samadhi. Cultivating the aspect of samadhi as an antidote to sinking is when the mind is completely uplifted. Sinking is being controlled by laziness, having no joy in the mind, as well as sleep, drowsiness, and oppression. For its antidote, one should cultivate insight samadhi. When cultivating insight samadhi, it is called the mind being completely uplifted, because drowsiness

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུར་བསམས་ནས། སེམས་སྤྲོ་བ་དང་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོག་པར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་མོས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྟན་ཏོ། །གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒོད་པའི་གཉེན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞུམ་པའི་གཉེན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྟན་ཏོ། །རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སེམས་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཐོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་
དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ས་དང་པོའི་དུས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་སྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དད་པའི་དབང་པོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འབད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དད་པའི་དབང་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་མངོན་སུ

【汉语翻译】
成为，并通过胜观思念如来之功德或禅定之果，生起心之喜悦和明朗之相，是为彼之义。彼等与四神足依次相联。所谓“执著于满足”等，是指不乐欲神足。所谓“散乱”等，是指精进神足。所谓“对治掉举”等，是指心神足。所谓“对治萎靡”等，是指行神足。依次相联。以心安住而修信解超世圆满之相，是指获得四神足后，以获得世间禅定为心安住，或以获得四种欲行禅定为心安住。证得初地二无我之智慧，则称为超世，此时福德和智慧之积聚称为圆满，为了通过获得世间禅定而获得超世圆满，故应修习。如何修习呢？修信解之相，即初地之时，福德和智慧之积聚是圆满的，并且福德和智慧之积聚是可以成办和获得的，如此思念即是修信解之相，此示现了信根。如何如信解之相而修习，如是修习精进之相，即如以信根信解超世圆满具有之相，如是也以精进对彼超世圆满进行思择和现前，反复串习，是为修习精进之相，此示现了精进根。所谓修习不忘失法之相，即以信根信解，以精进之根现前

【英语翻译】
Having become, and through higher vision, contemplating the qualities of the Thus-Gone One or the fruit of samadhi, generating the characteristics of joy and clarity of mind, is the meaning of that. Those are sequentially connected with the four legs of magical power. The so-called "holding to contentment" and so on, indicate the leg of magical power of non-desire. The so-called "wandering" and so on, indicate the leg of magical power of diligence. The so-called "antidote to excitement" and so on, indicate the leg of magical power of mind. The so-called "antidote to depression" and so on, indicate the leg of magical power of conduct. Connect them sequentially. By abiding in the mind, contemplating the aspect of believing in the perfection that transcends the world, means that having obtained the four legs of magical power, abiding in the mind is to obtain worldly samadhi, or abiding in the mind is to obtain the four samadhis of desire conduct. Obtaining the wisdom of non-duality in the first ground is called transcendence of the world, and at that time the accumulation of merit and wisdom is called perfection, so in order to obtain the perfection that transcends the world by obtaining worldly samadhi, one should practice. How to practice? Practice the aspect of believing, that is, at the time of the first ground, the accumulation of merit and wisdom is perfect, and the accumulation of merit and wisdom can be accomplished and obtained, thinking in this way is called practicing the aspect of believing, which shows the power of faith. How to practice in the aspect of believing, just as practicing in the aspect of diligence, that is, just as believing in the aspect of believing in the characteristics of the perfection that transcends the world with the power of faith, so also with diligence, one repeatedly familiarizes oneself with thinking about and manifesting that perfection that transcends the world, which is called practicing the aspect of diligence, which shows the power of diligence. The so-called practicing the aspect of not forgetting the Dharma, that is, believing with the power of faith, and manifesting with the power of diligence

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་སེམས་ལ་མ་རྨུགས་ཤིང་སེམས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་གནས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པའི་དབང་པོས་མ་བརྗེད་པར་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཞག་སྟེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་གནས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་དབང་པོ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
དད་པའི་དབང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་ལ་ནམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ཤིང་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོམ་ས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། གཡེང་བ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ནམ་མ་དད་པས་མི་འཕྲོགས་པའི་དུས་ན་ནི་དད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ལེ་ལོས་མི་འཕྲོགས་པའི་དུས་ན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་དྲན་པ་ཉམས་པས་མི་འཕྲོགས་པའི་དུས་ན་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ།། ནམ་གཡེང་བས་མི་འཕྲོགས་པའི་དུས་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་དུས་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་སྟོབས་ལྔ་བཤད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གང་གིས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་འདྲེས་མར་འབྱུང་བ་ན་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པར་གཉེན་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བ་ན་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
對於已作爲對象的法，在心中不昏昧，且在心中以明晰顯現的體性來修習，稱爲修習不忘失心的行相。這是在指示念的根。所謂修習心安住的行相，即是以念的根不忘失所作爲對象的法，將心安住於其上，一心專注地修習，稱爲修習心安住的行相。這是在指示定的根。所謂修習善加辨別的行相，即是如是將心安住於一境，便會生起如實了知彼等法的自相和共相的智慧。那是修習善加辨別的行相。這是在指示慧的根。以上是在指示五根。所謂彼等根是調伏不順品之作意即是諸力，
從信根乃至慧根，對於彼等五根，無論何時不被不順品所奪，且不爲彼等所控制，以調伏不順品的方式作意，稱爲五力。其中，不順品即是不信、懈怠、失念、散亂和邪慧。無論何時不被不信所奪之時，稱爲信力。無論何時不被懈怠所奪之時，稱爲精進力。無論何時不被失念所奪之時，稱爲念力。無論何時不被散亂所奪之時，稱爲定力。無論何時不被邪慧所奪之時，稱爲慧力。以上是宣說五力。五根和五力有何差別呢？凡是以不信等不順品，和信心等對治品二者混合出現之時，稱爲根。不順品不混合，唯有對治品出現之時，稱爲力，差別就在於此。所謂修習現證圓滿菩提的行相，所謂圓滿菩提即是滅盡不生的智慧，

【英语翻译】
Meditating on a dharma that has been made an object, with the characteristic of not being obscured in the mind and appearing clearly in the mind, is called meditating on the aspect of not forgetting the mind. This is indicating the power of mindfulness. As for meditating on the aspect of the mind abiding, it means placing the mind on that very dharma that has not been forgotten by the power of mindfulness, and meditating single-pointedly. This is called meditating on the aspect of the mind abiding. This is indicating the power of concentration. As for meditating on the aspect of thoroughly discriminating, it means that when the mind is placed single-pointedly in that way, wisdom will arise that knows the self and general characteristics of those dharmas without error. That is called meditating on the aspect of thoroughly discriminating. This is indicating the power of wisdom. Up to this point, the five powers have been indicated. Those powers are the mental activities that subdue the unfavorable factors, which are the strengths.
From the power of faith to the power of wisdom, the five powers themselves, whenever they are not stolen by the unfavorable factors and are not controlled by them, and when the mind is engaged in a way that subdues the unfavorable factors, are called the five strengths. Among them, the unfavorable factors are lack of faith, laziness, loss of mindfulness, distraction, and perverse wisdom. Whenever one is not stolen by lack of faith, it is called the strength of faith. Whenever one is not stolen by laziness, it is called the strength of diligence. Whenever one is not stolen by loss of mindfulness, it is called the strength of mindfulness. Whenever one is not stolen by distraction, it is called the strength of concentration. Whenever one is not stolen by perverse wisdom, it is called the strength of wisdom. Up to this point, the five strengths have been explained. What is the difference between the five powers and the five strengths? When unfavorable factors such as lack of faith and antidotal factors such as faith arise mixed together, it is called a power. When the unfavorable factors are not mixed and only the antidotal factors arise, it is called a strength. That is the distinction. As for meditating on the aspect of clearly manifesting perfect enlightenment, perfect enlightenment is the wisdom of cessation and non-arising.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྔར་སྤངས་པ་ལ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སེམས་ལ་གསལ་ཞིང་མ་བརྗེད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པས་ན་འདིས་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སམ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚན་ཉིད་མི་བརྗེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་
པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་དུས་ན་ཤེས་ཤེ་ན་ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐས་ས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །སྤྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱིང་བྱིངས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱེད་པས་ན་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས། དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ས་དང་པོའི་ཚེ་རྟོགས་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་པས་ན། ས་དང་པོའི་མིང་ཡང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དེས་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །ལས་སུ་རུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་བདག་གི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་ཡང་ཞིང་ཟོ་མདོག་བདེ་བའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཞུམ་རྒོད་མེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་གསལ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །སེམས་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སམ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་བྱས་པ་ལ་སེམས་གནས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ལས་ཞུ

【汉语翻译】
先前断除称为安忍。从此以后，心中不生烦恼称为不生。或者，初地时，证悟法界周遍的体性，断除能取所取二者，获得无二智慧，称为真实菩提。于此在心中清晰且不忘失地修习，称为修习真实菩提显现之相。又因为忆念的缘故，所以这显示了忆念正等觉支。所谓“于彼如理作意”中，所谓“于彼”，是指尽而不生的智慧，或无二智慧。不忘失该智慧的体性，如实了知，称为如理作意。又于何时了知呢？于初地时了知。因为此时证悟法界周遍一切处的体性。这显示了择法正等觉支。所谓“喜乐”是指于证悟法界之后，生起殊胜的欢喜，称为喜乐。这也是在初地时证悟后生起欢喜的缘故，所以初地的名称也称为极喜地。这显示了喜乐正等觉支。所谓“堪能”是指身体极清净和心极清净称为堪能。其中身体堪能是指为了成办自己的所需，身体轻安且形色舒适。心堪能是指无有沉掉，能入于等持之境，且心明朗，这显示了轻安正等觉支。所谓“心住”是指对于尽而不生的智慧，或如实不忘失彼性，修习心住之相，这显示了等持正等觉支。所谓“应修习平等性之相”，是指如是心一缘安住之后，

【英语翻译】
Patience is the name for abandoning what was previously abandoned. From then on, the non-arising of afflictions in the mindstream is called non-arising. Alternatively, in the first bhumi, having realized the characteristic of the dharmadhatu pervading everywhere, abandoning the duality of grasper and grasped, obtaining non-dual wisdom is called perfect enlightenment. Meditating on it clearly and without forgetting in the mind is called meditating on the aspect of the appearance of perfect enlightenment. Furthermore, because it is done with mindfulness, this shows the limb of mindfulness as perfect enlightenment. Regarding "discriminating that very thing," "that very thing" refers to the wisdom of exhaustion and non-arising, or non-dual wisdom. Knowing the characteristic of that wisdom without forgetting, without perversion, is called discrimination.
Furthermore, at what time is it known? It is known at the time of the first bhumi. Because at that time, one realizes the characteristic of the dharmadhatu pervading everywhere. This shows the limb of discriminating dharma as perfect enlightenment. "Joy" means that upon realizing the dharmadhatu, the arising of a special joy is called joy. This is also because joy arises upon realization at the time of the first bhumi, so the name of the first bhumi is also called the Extremely Joyful Bhumi. This shows the limb of joy as perfect enlightenment. "Pliability" means that the extreme purification of the body and the extreme purification of the mind are called pliability. Among them, the pliability of the body means that the body is light and the complexion is comfortable for accomplishing one's own needs. The pliability of the mind means that there is no dullness or excitement, and it enters the realm of samadhi, and the mind is clear. This shows the limb of perfect pliancy as perfect enlightenment. "Mind abiding" means meditating on the aspect of mind abiding on the wisdom of exhaustion and non-arising, or not forgetting that suchness. This shows the limb of samadhi as perfect enlightenment. "One should meditate on the aspect of equanimity" means that after the mind is placed in one-pointedness in that way,

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་དང༌། རབ་ཀྱི་དུས་དང༌། ཐ་མའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ནི་ཞུམ་རྒོད་གཉིས་སེམས་མི་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཞུམ་རྒོད་སྤངས་པའི་སེམས་དང་པོར་ཐོབ་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕན་ཆད་ཞུམ་རྒོད་སྤངས་པའི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སེམས་དང་གིས་གནས་པ་ནི་བར་
གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་ན་རིང་དུ་མ་བསྒོམས་པས་ཞུམ་རྒོད་འབྱུང་བའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ནས་ཞུམ་རྒོད་འབྱུང་བའི་དོགས་པ་ཡང་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐ་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མས་ག་དོན་མི་ཟ་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཐོབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐོབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་བསྒོམས་པས་ན་འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉན་པ་དང་བསམས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་བརྟགས་ནས་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་ན་འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གིས་འཆད་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བ

【汉语翻译】
不修习沉没和掉举两种，就是修习平等性的行相，这显示了舍的正确菩提分。其中舍有三种行相：舍的初始阶段、殊胜阶段和最终阶段。其中，舍的初始阶段是沉没和掉举两种使心不平等。舍弃沉没和掉举，最初获得的心就是舍的初始阶段。从那以后，舍弃沉没和掉举，心以平等性而安住，这是中间阶段。那个时候，因为没有长期修习，有产生沉没和掉举的疑虑，瑜伽士长时间修习，甚至没有产生沉没和掉举的疑虑而修习，就是舍的最终阶段。到此为止，显示了七菩提分。最初修习不被魔所夺的行相，意思是，初地时，证悟法界周遍的体性，就是获得不被魔所夺。这样，初地证悟法界后，直到十地以下，修习那个，就是修习获得不被魔所夺的行相。这样，因为以正确的见解修习，所以这显示了正确的见解。修习证悟完全清净地的行相，意思是，从胜解行地开始，瑜伽士听闻和思维。以修习等的代价，证悟法界，获得初地，这个初地称为完全清净地。之后，瑜伽士从禅定中起来，思考我如何证悟法界，通过听闻、思维和修习的次第证悟，这样理解，就是修习证悟完全清净地的行相。这样，因为以正确的思惟，所以这显示了正确的思惟。修习使他人正确了知的行相，意思是，这样瑜伽士以正确的见解和正确的思惟，对于那些没有理解如何在初地证悟法界的人，用语言讲解并使之理解，就是使他人正确了知的行相。

【英语翻译】
Not meditating on the two, sinking and excitement, is called meditating on the aspect of equanimity, which shows the limb of equanimity and correct enlightenment. Among them, there are three aspects of equanimity: the initial stage of equanimity, the excellent stage, and the final stage. Among them, the initial stage of equanimity is when the two, sinking and excitement, make the mind unequal. The first mind that is obtained by abandoning sinking and excitement is called the initial stage of equanimity. From then on, abandoning sinking and excitement, the mind abides in equanimity, which is the intermediate stage. At that time, because there is no long-term meditation, there is a doubt that sinking and excitement will arise. The yogi meditates for a long time, and even meditates without the doubt of sinking and excitement arising, which is called the final stage of equanimity. Up to this point, the seven limbs of enlightenment have been shown. Initially meditating on the aspect of not being taken away by demons means that in the first bhumi, realizing the nature of the all-pervading dharmadhatu is called obtaining what is not taken away by demons. Thus, after realizing the dharmadhatu in the first bhumi, meditating on it until the tenth bhumi is called meditating on the aspect of obtaining what is not taken away by demons. Thus, because of meditating with correct view, this shows correct view. Meditating on the aspect of realizing the completely purified bhumi means that from the stage of adhimukti-carya-bhumi, the yogi listens and thinks. With the price of meditation, etc., realizing the dharmadhatu and obtaining the first bhumi, this first bhumi is called the completely purified bhumi. After that, the yogi rises from samadhi and thinks about how I realized the dharmadhatu, and realizes it through the order of listening, thinking, and meditating, thus understanding that it is meditating on the aspect of realizing the completely purified bhumi. Thus, because of correct thought, this shows correct thought. Meditating on the aspect of making others correctly know means that the yogi, with correct view and correct thought, explains in words and makes them understand for those who have not understood how to realize the dharmadhatu in the first bhumi, which is the aspect of making others correctly know.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་བྱེད་པས་ན་འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་བསྟན་ཏོ།། འཕགས་པ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཞུགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་འཕགས་པ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དག་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་
རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི་འཕགས་པ་བདུན་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་གནས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐས་བྱེད་པས་ན་འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་ཏོ།། བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལས་ལྷག་པར་མི་ཚོལ་ཞིང་བསྙུངས་པ་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུས་མི་འཚོ་བ་ནི་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་འཚོབས་བྱེད་པས་ན་འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་དང་པོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་ས་དང་པོའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ནི་སྔོན་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་གོམས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་བྱེད་པས་ན་འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གནས་པའི་མཚན་མ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཚེ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་ཚེ་གཉེན་པོ་མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་མི་རྗེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པས་བྱེད་པས་ན་འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་གཟེངས་བ་སྟོང་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་ནམ་སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་ཏེ་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །ནམ་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་

【汉语翻译】
所谓的“修习”，像这样以正确的语言进行，因此它指示了正确的语言。所谓的“修习”是指安住于圣者所喜悦的戒律之状态。圣者所喜悦的戒律被称为“圣者所欲之戒律”，也就是舍弃了从杀生到邪见的十种不善业，并且自然安住于十善业，这被称为“圣者所悦之戒律”。安住于此戒律的状态被称为“修习”。像这样以正确的业之边际进行，因此它指示了正确的业之边际。所谓的“修习”是指普遍实行知足之状态。不寻求超过律藏中所说的钵和法衣等，并且知足，不以谄媚和欺骗为生，这被称为普遍实行知足之状态。因此，它指示了正确的生活。所谓的“修习”是指习惯于先前通过修习所获得的道路之状态。从信行地到初地之间，通过修习，在初地时精进特别增长，这被称为先前通过修习所获得的道路。从二地到十地之间，习惯于这个精进特别增长的状态，被称为习惯于此状态的“修习”。像这样以正确的努力进行，因此它指示了正确的努力。所谓的“修习”是指不忘记法安住之相之状态。法是法界完全清净。专注于此法本身被称为“安住”。在专注于法界时，不忘记昏沉和掉举的对治之三种相，这被称为不忘记相之状态的“修习”。像这样以正确的方式进行，因此它指示了正确的正念。三种相是止的相、胜观空性的相和舍的相。当心掉举时，修习止的相，使掉举平息。当心昏沉时,

【英语翻译】
It is called "meditation," and since it is done with correct speech, it indicates correct speech. The so-called "meditation" refers to the state of abiding in the precepts that the noble ones desire. The precepts that please the noble ones are called "precepts desired by the noble ones," which means abandoning the ten non-virtuous deeds from killing to wrong views, and naturally abiding in the ten virtuous deeds, which is called "precepts pleasing to the noble ones." The state of entering into abiding in these precepts is called "meditation." In this way, it is done with the correct end of action, so it indicates the correct end of action. The so-called "meditation" refers to the state of universally practicing contentment. Not seeking more than what is said in the Vinaya, such as the alms bowl and robes, and being content, not living by flattery and deception, is called universally practicing contentment. Therefore, it indicates the correct livelihood. The so-called "meditation" refers to the state of being accustomed to the path previously attained through meditation. From the stage of faith to the first ground, through meditation, special diligence increases at the time of the first ground, which is called the path previously attained through meditation. From the second ground to the tenth ground, becoming accustomed to this state of specially increased diligence is called "meditation" of being accustomed to this state. In this way, it is done with correct effort, so it indicates correct effort. The so-called "meditation" refers to the state of not forgetting the sign of the Dharma abiding. Dharma is the completely pure realm of Dharma. Focusing on this Dharma itself is called "abiding." When focusing on the realm of Dharma, not forgetting the three signs of the antidote to dullness and excitement is called "meditation" of the state of not forgetting the signs. In this way, it is done correctly, so it indicates correct mindfulness. The three signs are the sign of calm abiding, the sign of emptiness of insight, and the sign of equanimity. When the mind is excited, meditate on the sign of calm abiding to pacify the excitement. When the mind is dull,

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དུས་ན་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་སེམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནམ་ཞུམ་རྒོད་སྤངས་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ནི་བཏང་
སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་མི་བསྐྱོད་པར་བཞག་གོ །སེམས་གནས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་ཞུམ་རྒོད་མི་འབྱུང་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོ་མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་མི་གནས་པ་ལ་སེམས་གནས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ཉིད་གནས་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་ཞུམ་རྒོད་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་བྲལ་ནས་ཞུམ་རྒོད་མི་འབྱུང་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱེད་པས་ན་འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། བཤད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ་དང༌། འོག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆར་གཏོགས་པར་ཟད་དེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དུ་འདུས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་མི་དགོས་སོ། །ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་བསལ་བ་དང༌། ལྟ་བའི་མཚན་མ་བསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་གནས་ངན་ལེན་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བའི་མཚན་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་གནས་ངན་ལེན་སེལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་མ་ལུས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལ་གཡོ་བ་སྟེ། ཆོས་
ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནི་གནས་ངན་ལེན་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་ཚོགས

【汉语翻译】
在（心）高扬之时，应忆念赞叹之相，生起欢喜之心。当（心）沉没、昏沉，断除掉举，心平等之时，应忆念舍之相，心不动摇地安住。心安住于无相，转成安住之状态，这称为禅修。如此一来，由于心专注一境，沉没和掉举就不会产生。为了对治它们，对于三种相也不执著、不住留，这称为心安住于无相。如此修习无相，其本身就是转成安住之状态的禅修。因为远离了先前伴随沉没和掉举的状态，获得了沉没和掉举不生起，心真正安住的状态，所以称为转成安住。像这样，由于以正确的等持来行持，因此这显示了正确的等持。到此为止，已经阐述了八支圣道。有人说：没有阐述任何关于修习止观之道自性的内容。现在是阐述修习止观之道自性的时机。对于这两者的阐述，什么也没有，意思是说不需要阐述。为什么呢？因为上面所说的作意，以及下面将要阐述的作意，都完全属于止观的范畴。由于它们都包含在止观之中，所以不需要另外阐述。善作意有两种，即遣除恶劣处和遣除见之相。以作意遣除恶劣处，以及遣除见之相，这称为善作意。它通过遣除恶劣处和遣除见，分为两种。其中，恶劣处有两种，即身体的恶劣处和心的恶劣处。其中，身体的恶劣处是杀生、不予而取、邪淫等不善行。心的恶劣处是贪欲和嗔恨等，是造作一切不善行的原因，是扰动心的因素。通达法无我，就能遣除恶劣处。蕴聚

【英语翻译】
At the time of elevation (of the mind), one should remember the sign of praise and generate joy in the mind. When (the mind) is sinking, dull, having abandoned excitement, and the mind is equanimous, one should remember the sign of equanimity and keep the mind unmoving. When the mind abides, without signs, and transforms into a state of abiding, this is called meditation. In this way, because the mind becomes one-pointed, sinking and excitement will not arise. To counteract them, one does not fixate on or dwell on the three signs, and this is called the mind abiding without signs. Thus, the very meditation on the signless is called meditation on the state of transformation into abiding. Because one is separated from the previous state accompanied by sinking and excitement, and one has attained the state where sinking and excitement do not arise and the mind truly abides, it is called transformation into abiding. Like this, because it is practiced with correct samadhi, this shows the correct samadhi. Up to this point, the eight limbs of the Noble Path have been explained. Someone says: There is no explanation of the nature of the path of cultivating shamatha and vipassana. Now is the time to explain the nature of the path of cultivating shamatha and vipassana. There is nothing to explain about these two, meaning that there is no need to explain. Why? Because the attention mentioned above, and the attention that will be explained below, all completely belong to the category of shamatha and vipassana. Since they are all included in shamatha and vipassana, there is no need to explain them separately. Proper attention is of two types: eliminating bad places and eliminating the signs of views. The attention that eliminates bad places and eliminates the signs of views is called proper attention. It is divided into two types through eliminating bad places and eliminating views. Among them, there are two types of bad places: bad places of the body and bad places of the mind. Among them, bad places of the body are non-virtuous actions such as killing, taking what is not given, and sexual misconduct. Bad places of the mind are desire, hatred, etc., which are the causes of committing all non-virtuous actions, and are factors that disturb the mind. Understanding the selflessness of phenomena eliminates bad places. Aggregates

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པའི་བག་ཆགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནི་ལྟ་བའི་མཚན་མ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་གནོད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ན་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གདམས་པ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཐོབ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་དེས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མན་ངག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྲངས་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསུང་རབ་དེ་ངག་གི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་གྲངས་སུ་ཡོད་བ་རྟོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱོད་ཡུལ་གྲངས་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་གྲངས་ཉེ་བར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་གསུང་རབ་འདིའི་ནང་ནས་མིང་གི་གྲངས་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང༌། ཚིག་གི་གྲངས་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང༌། ཡི་གེའི་གྲངས་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་གྲངས་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནི་གང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་
གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་འཇུག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཤེའམ། གང་ཟག་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས

【汉语翻译】
即视我见，边执见，邪见，见取见，戒禁取见的习气，消除这些见的相状，这是因为通达了人无我，就能消除见的相状。正确地领受是指在法的传承中，从佛和菩萨那里接受教诲。安住于大乘种姓，发起菩提心后，获得四种随喜行三昧，这被称为法的传承。为了使安住于法的传承者获得初地，从佛和菩萨那里接受并领受能够获得初地的三昧的诀窍，这就是正确领受，即作意。为了显示具有加行的第一种作意，宣说了“具有加行的，对三昧的行境数量接近了悟”等等。三昧的行境是经部等十二部经。了悟这些经文存在于语言的名、词、字的数量中，这被称为具有加行的，对三昧行境数量接近了悟。为了显示其意义，宣说了“谁对经部等的名、词、字的数目接近了悟”。“谁”是指哪个作意。“作意并了悟的差别在于，谁对经部等十二部经，从这些经文中了悟到，名的数量有多少，词的数量有多少，字的数量有多少，这被称为具有加行的，对数量接近了悟。为了显示两种具有加行的作意，宣说了“具有加行的，对趣入接近了悟，即谁对两种相趣入接近了悟”等等。为了使谁能通达两种法的量，加行被称为具有加行的，对趣入接近了悟。其中“谁”是指哪个作意，或者哪个补特伽罗的同义词。对两种相趣入接近了悟

【英语翻译】
Namely, the view of self, the view of holding to extremes, the wrong view, the view of holding to views, and the habitual tendencies of holding to moral discipline and asceticism, eliminating the characteristics of these views. This is because understanding the selflessness of persons eliminates the characteristics of views. Correctly receiving refers to receiving teachings from the Buddhas and Bodhisattvas in the lineage of the Dharma. Residing in the lineage of the Great Vehicle, after generating the mind of Bodhicitta, obtaining the four samadhis of joyful conduct is called the lineage of the Dharma. In order for the one who abides in the lineage of the Dharma to attain the first ground, receiving and holding the key instructions of the samadhi that can attain the first ground from the Buddhas and Bodhisattvas is the meaning of correctly receiving, namely, attention. In order to show the first attention with application, it is said, "With application, closely realizing the number of objects of samadhi," and so on. The objects of samadhi are the twelve branches of scripture, such as the Sutras. Understanding that these scriptures exist in the number of names, words, and letters of language is called having application, closely realizing the number of objects of samadhi. In order to show its meaning, it is said, "Who closely realizes the number of names, words, and letters of the Sutras, etc." "Who" refers to which attention. The difference between attention and realization lies in who, with respect to the twelve branches of scripture such as the Sutras, realizes from within these scriptures how many names there are, how many words there are, and how many letters there are. This is called having application, closely realizing the number. In order to show the two kinds of attention with application, it is said, "Having application, closely realizing entry, that is, who closely realizes entry into the two aspects," and so on. In order for who to understand the measure of the two dharmas, application is called having application, closely realizing entry. Among them, "who" refers to which attention, or the synonym for which person. Closely realizing entry into the two aspects

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། མིང་དང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མིང་དང་ཚིག་གི་ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ནི་ཨ་ནས་ཀའི་བར་དུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྤྱིན་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་བ་དང༌། འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མིང་དང་ཚིག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོར་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནི། གང་གིས་གཉིས་བཟུང་ནས་ཀུན་རྟོག་པ་གཉིས་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་གིས་ཤེའམ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གཟུང་བ་དང་དོན་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་མིང་དང་དོན་གཉིས་རྟོགས་ན་དེ་གཉི་ག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལ་ཀུན་རྟོག་པ་གཟུང་སྟེ། དོན་ལ་ཀུན་རྟོག་པ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྤྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཤེས་པ་ནི་མིང་ལ་ཀུན་རྟོག་པས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མིང་ཤེས་ནས་བུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟོ་ཟླུམ་པོ་སྐེ་དང་སྡེང་སྡེང་པོ་ཆུ་བླུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ནི་མིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་ཀུན་རྟོག་པ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཀུན་རྟོག་པ་གཟུང་སྟེ། ཀུན་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལྟོ་ཟླུམ་པོ་སྐེ་དང་སྡེང་སྡེང་པོ་ཆུ་
བླུགས་སུ་རུང་བ་དེ་ལ་མིང་དུ་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེན། དེ་ལ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཀ་དང་ཨ་ལ་སོགས་པ་གུག་སྐྱེད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་བཞག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡི་གེ་འབྲུ་

【汉语翻译】
被称为是对文字的量度进入而接近领悟，以及对名和词两种的量度进入而接近领悟。为了显示那个意义，说了对文字的量度进入，以及对名和词的无量进入。知道文字的量度是进入文字的量度，因为文字的根本从阿到嘎之间没有超过四十八个。拉杰（ལྷ་སྦྱིན་， देवदत्त，devadatta，天授）和乔杰（མཆོད་སྦྱིན་，दत्त，datta，给予）被称为名字，以及有为法无常被称为词，对这些没有量度地领会是进入名和词的无量，因为在般若波罗蜜多十万颂等经部中，名和词无数地出现。为了显示具有作用的作意第三种，是具有接近领悟遍计作用的，说了“由谁执取二者而接近领悟二种遍计”等等。所谓“由谁”，意思是说由哪个补特伽罗知晓？或者由哪个作意知晓？通过执取名和执取义的方式，如果领悟了名和义二者，那么仅仅通过那二者就能领悟意义，这被称为具有接近领悟遍计作用。为了领悟那个意义，说了“在名上执取遍计，在义上执取遍计”等。知道瓶子和布匹，以及拉杰（ལྷ་སྦྱིན་， देवदत्त，devadatta，天授）和乔杰（མཆོད་སྦྱིན་，दत्त，datta，给予）等名字，这被称为在名上以遍计执取。像这样知道名字后，如果问瓶子的名字，它的意义是什么呢？是肚子圆圆的，脖子和颈部细长的，可以装水的。领悟到这是从名字的角度在义上执取遍计。那个遍计被执取，被称为遍计。对于“瓶子”这个词的意义，肚子圆圆的，脖子和颈部细长的，可以装水的，那个应该叫什么名字呢？领悟到那个应该叫做瓶子，这是从意义的角度命名。所谓“文字不是遍计”，对于文字嘎和阿等等没有弯曲的那些，不认为是遍计。那是因为什么呢？文字的音节

【英语翻译】
It is said to be close to realizing the measure of letters, and close to realizing the measure of the two, name and word. In order to show that meaning, it is said that entering into the measure of letters, and entering into the immeasurable of name and word. Knowing the measure of letters is called entering into the measure of letters, because the root of letters does not exceed forty-eight from A to Ka. Lhajin (ལྷ་སྦྱིན་, देवदत्त, devadatta, Given by the gods) and Chojin (མཆོད་སྦྱིན་, दत्त, datta, Given) are called names, and conditioned phenomena are impermanent is called a word, and understanding these immeasurably is called entering into the immeasurable of name and word, because in the Prajnaparamita in One Hundred Thousand Lines and other sutras, names and words appear immeasurably. In order to show the third application of mind, which has application of near realization of conceptualization, it is said, "By whom, grasping the two, near realization of the two conceptualizations," and so on. The meaning of "by whom" is: By which person is it known? Or by which application of mind? If one understands the two, name and meaning, through grasping name and grasping meaning, then one will understand the meaning through those two alone, which is called having the application of near realization of conceptualization. In order to realize that meaning, it is said, "Grasping conceptualization on name, and grasping conceptualization on meaning," and so on. Knowing the names of vase and cloth, and Lhajin (ལྷ་སྦྱིན་, देवदत्त, devadatta, Given by the gods) and Chojin (མཆོད་སྦྱིན་, दत्त, datta, Given), this is called grasping with conceptualization on name. Having known the name in this way, if one asks the name of the vase, what is its meaning? It is that the belly is round, the neck and neck are slender, and it can hold water. Realizing that this is grasping conceptualization on meaning from the perspective of name. That conceptualization is grasped and called conceptualization. For the meaning of the word "vase," the belly is round, the neck and neck are slender, and it can hold water, what should that be called? Realizing that it should be called a vase, this is naming from the perspective of meaning. The so-called "letter is not conceptualized," for the letters Ka and A, etc., those without curves are not considered conceptualized. Why is that? The syllable of the letter

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་ལ་ནི་མིང་མེད་དོ། །མིང་མེད་པས་ནི་དེ་དོན་རྟག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནི། གང་གིས་མིང་ཀུན་འཛིན་པ་སྔོན་བྱས་པའི་དོན་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་མིང་བཏགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་མིང་ཤེས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རིམ་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ལྷ་སྤྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལ་མིང་དུ་ཇི་སྐད་ཅས་བྱ་ཞེའམ་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མ་ཞེས་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་རྟོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྔ་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་དུ་བཏགས་པ་དང་དོན་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་གྱི་ན་བརྙན་མར་བཏགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་ལ་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྱི་ན་གློ་བུར་བཏགས་པ་ཡིན་ལ་མིང་ལ་དོན་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྱི་ན་གློ་བུར་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དྲོད་ཀྱི་དུས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད་
པའི་རྒྱུ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་འདི་དག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྣང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་རྩེ་མོའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ། །དོན་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་བྱ་སྟེ་ཡུལ་དྲུག་པ

【汉语翻译】
对于一者来说，没有名称。因为没有名称，所以那个意义永远是不允许的。为了显示具有结合的作意第四者。具有次第邻近领悟的结合者是，凭借什么执持一切名称，先前做了执持意义，进入邻近领悟，这样说了。先前命名并且知晓之后，然后知晓名称完毕之后，知晓意义，这是具有次第邻近领悟的结合者，这样说。那也是为了使世间人精通词语，瓶子和毡子和神胶和供施等等，如何知晓名称。那样如何知晓名称之后。然后对于意义的事物，以什么名称来称呼呢，或者这个名称所称呼的意义是这样的。依靠母亲这个名称来领悟意义。为了显示具有结合的作意第五者。那个彻底领悟的结合，也要以十一种相来认知，这样说了等等。领悟下面出现的十一种法，这是彻底领悟的结合。对于突发产生的彻底领悟来说。对于命名和作为意义所命名的这些法，如果理解为仅仅是虚假的安立，那就是突发产生的彻底领悟。因为对于意义所命名的那些，如果理解为是突发安立的，对于名称作为意义所命名的那些，如果理解为是突发安立的。那是在胜解行地暖位的时候理解的。对于如实显现的相彻底领悟来说。所取和能取的那些法，不是存在却显现为存在一般，这是如实显现，这样说。像这样显现的

【英语翻译】
For one, there is no name. Because there is no name, that meaning is never permissible. To show the fourth of the mind that has conjunction. The one with the conjunction of near sequential realization is: By what holds all names, the act of holding meaning is done first, entering into near realization, so it is said. Having named and known the name beforehand, and then after knowing the name, knowing the meaning is called the one with the conjunction of near sequential realization. That is also because worldly people should be proficient in terms, such as vase, felt, divine glue, and offering, etc., how to know the names. Having known the names in that way. Then, for the object of meaning, what name should be called, or the meaning of this name is like this. Relying on the name 'mother' to understand the meaning. To show the fifth of the mind that has conjunction. That thorough understanding conjunction should also be known in eleven aspects, so it is said, etc. Understanding the eleven dharmas that appear below is called thorough understanding conjunction. For the sudden arising thorough understanding. For these dharmas that are named and named as meaning, if it is understood that they are merely falsely established, then it is called sudden arising thorough understanding. Because for those named as meaning, if it is understood as suddenly established, for those named as meaning as name, if it is understood as suddenly established. That is understood at the stage of warmth in the stage of application. For the thorough understanding of the sign that appears correctly. Those dharmas of the grasped and the grasper, appearing as if existing from non-existence, is called appearing correctly, so it is said. Appearing like this

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དེ་དག་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་དེ་དག་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་དོན་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བཟོད་པའི་དུས་ན་རྟོགས་སོ། །དམིགས་པ་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་མེད་པ་དང་དེ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་ས་དང་པོའི་ཚེའི་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ན་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཆུང་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་
འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསམ་པ་ཆུང་དུས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གི་དོན་ཙམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རབ་ཏུ་

【汉语翻译】
哦，对于那些不作分别，并舍弃所有显现于心中的事物，从而变得不显现，这被称为通达无所缘。这在胜解行地的忍位时证悟。所谓通达非所缘，是指对于六境所缘的心，从眼识到意识之间，了知其不存在，这被称为通达非所缘。为什么呢？因为了知所取不存在，以及执著于所取的能取之心也不存在。这是在胜解行地的世第一法位时了知的。所谓通达法界，是指像这样舍弃能取和所取二者之后，从见道开始，见到法界具有周遍一切的体性，这被称为通达法界。这也在初地时了知。所谓通达人无我，是指在见道时，声闻入流等通达人无我，了知只有五蕴，而外道所计度的我并不存在。所谓通达法无我，是指菩萨们在见道时通达法无我，了知五蕴本身也如梦中的色相般不存在。所谓通达小意乐，是指声闻入流、一来、不还、阿罗汉和独觉们，这被称为通达小意乐，因为他们只做自利之事，并且只证悟人无我。所谓通达广大自性大意乐，是指十地菩萨和如来们，这被称为通达广大自性大意乐，因为他们证悟了做自他一切众生的利益，并且证悟了人法二无我。如何通达法之法相的善巧

【英语翻译】
Oh, those who do not discriminate and abandon all things that appear in the mind, thus becoming invisible, this is called thoroughly understanding the objectless. This is realized at the time of patience in the stage of application of aspiration. What is called thoroughly understanding the non-objective is that the mind that focuses on the six objects, from eye consciousness to mind consciousness, is understood to be non-existent, which is called thoroughly understanding the non-objective. Why is that? Because it is understood that the object of grasping does not exist, and the mind that grasps it also does not exist. This is understood at the time of the supreme mundane dharma of the stage of application of aspiration. What is called thoroughly understanding the realm of phenomena is that after abandoning the two, the grasper and the grasped, from the path of seeing, seeing the realm of phenomena as having the nature of going everywhere is called thoroughly understanding the realm of phenomena. This is also understood at the time of the first ground. What is called thoroughly understanding the selflessness of the person is that on the path of seeing, the Shravakas who have entered the stream and so on thoroughly understand the selflessness of the person, knowing that there are only the five aggregates, and that the self conceived by the heretics does not exist. What is called thoroughly understanding the selflessness of phenomena is that Bodhisattvas thoroughly understand the selflessness of phenomena on the path of seeing, knowing that the five aggregates themselves do not exist like the forms in a dream. What is called thoroughly understanding small intention is that Shravakas who have entered the stream, once-returners, non-returners, Arhats, and Pratyekabuddhas are called thoroughly understanding small intention, because they only do things for their own benefit, and only realize the selflessness of the person. What is called thoroughly understanding the great intention of the great self is that the Bodhisattvas of the tenth ground and the Tathagatas are called thoroughly understanding the great intention of the great self, because they realize doing the benefit of themselves and all sentient beings, and realize the selflessness of person and phenomena. How to skillfully understand the characteristics of the Dharma that has been understood

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱའི་ཞལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་པར་གཞག་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་རྟོགས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་དེའི་ཡོན་ཏན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་གི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་རྟོགས་སོ། །དབང་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ན་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་དག་སྤངས་ནས་ཕྱིས་
སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པར་ཟད་དོ།། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་ཡོད་པར་ཆགས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་སྒྲིབ་པའོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་སྤངས་ནས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ།

【汉语翻译】
关于“证悟”一词，在见道，也就是第一地的时候，证悟法界，就是如何通达法，这叫做通达法。像这样通达法界之后，通达通达法界的功德，比如一刹那间见到百位如来的容颜等等，这叫做彻底证悟诸法之安立。这也是在第一地的时候，通过正确的见地来证悟的。关于“彻底证悟安立之法”，从第二地到第十地之间，对于应当修习的法也彻底证悟，并且它的功德，比如一刹那间见到千位如来的容颜等等，这叫做彻底证悟安立之法。这是在修道上，通过正确的觉悟来证悟的。关于“能自在作意有三种”，能自在作意有三种，即能自在对治烦恼障，能自在对治烦恼和所知障，以及能自在于当下成就。关于“烦恼障极度清净”，指的是贪欲等见道和修道所断的烦恼。这些烦恼本身会阻碍获得解脱和涅槃，因此被称为障。断除这些障碍后，后来
不再于心续中生起，这叫做烦恼障极度清净。这显示了能自在对治烦恼障。关于“烦恼和所知障极度清净”，烦恼障已经在前面说过了。对所取和能取之法执着，这叫做所知障。它会阻碍获得一切智智，因此是障。断除这个障碍后，后来不再生起，这叫做所知障极度清净。这显示了能自在对治烦恼和所知障。关于“功德现前成就极度清净”，功德指的是六神通、十力、四无畏等等。

【英语翻译】
Regarding the term "realization," at the time of the path of seeing, the first bhumi, realizing the dharmadhatu is how to understand the dharma, which is called understanding the dharma. Having understood the dharmadhatu in this way, realizing the merits of that understanding, such as seeing the faces of hundreds of tathagatas in a single moment, is called thoroughly realizing the establishment of all dharmas. This is also realized through correct view at the time of the first bhumi. Regarding "thoroughly realizing the established dharmas," from the second bhumi to the tenth bhumi, the dharmas that should be cultivated are also thoroughly realized, and its merits, such as seeing the faces of thousands of tathagatas in a single moment, are called thoroughly realizing the established dharmas. This is realized on the path of cultivation through correct understanding. Regarding "the mind that acts freely has three aspects," there are three aspects to the mind that acts freely: being able to freely overcome the obscurations of afflictions, being able to freely overcome the obscurations of afflictions and knowledge, and being able to freely accomplish things in the present. Regarding "the obscuration of afflictions is extremely purified," it refers to afflictions such as desire that are to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. These afflictions themselves obstruct the attainment of liberation and nirvana, so they are called obscurations. Having abandoned these obscurations, later,
not arising in the mindstream again is called the obscuration of afflictions being extremely purified. This shows the ability to freely overcome the obscuration of afflictions. Regarding "the obscuration of afflictions and knowledge is extremely purified," the obscuration of afflictions has already been explained above. Attachment to the dharmas of the grasped and the grasper is called the obscuration of knowledge. It obstructs the attainment of omniscient wisdom, so it is an obscuration. Having abandoned this obscuration and not arising again later is called the obscuration of knowledge being extremely purified. This shows the ability to freely overcome the obscuration of afflictions and knowledge. Regarding "the present accomplishment of qualities is extremely purified," qualities refer to the six superknowledges, the ten powers, the four fearlessnesses, and so on.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དང་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་ད་ཁོན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚོལ་བའི་སྐབས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་བ་རྣམས་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། མདོ་ལས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་གང་ནི་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་དང་ཆོས་
ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་འཕགས་པའི་དུས་ན། ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ཡང༌། གཟུང་འཛིན་ལྟ་བུར་སྡང་བ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནོང་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནོར་བའི་གནས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ།། གཞན་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་མེད་པས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེས་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཞེས་

【汉语翻译】
为了获得这些功德，断除障碍并现证这些功德，称为功德现证极清净，这显示了对功德现证的支配。关于在法中完全寻求真如之义，有两颂，即法有两种：遍染污法和遍清净法。这些法的真如，就是这些法的不颠倒的自性，也就是遍计所执性、依他起性和圆成实性。这些法也能通过获得超世间的智慧来领悟。在讲述了作意寻求的章节之后，讲述在法中完全寻求真如之义的章节有什么关联呢？因为作意，也就是一心、三摩地、等持，这些意义相同。经中说，如果获得心的等持，就能领悟真如，所以作意章节之后讲述真如章节是有关联的。彼性何者恒时离二者，其中，人与法的无我自性空性称为彼性。空性从异生到圣者的阶段，也远离能取和所取，所以说恒时离二者，虽然如此恒时远离能取所取，但像能取所取一样憎恨，这是遍计所执性的意义。错乱之处，错乱之处是依他起的自性，就像把绳子误认为蛇一样，依他起是作为像能取所取一样认识的因，所以称为错乱之处。因为依他起像能取所取一样认识。无戏论不能周遍行持，无戏论且不可言说是圆成实性，圆成实性没有能取所取的法，所以是无戏论的。圆成实性不能用名、句、字来形容，所以说不能周遍言说。

【英语翻译】
In order to attain these qualities, to eliminate obstacles and to realize these qualities, it is called the utterly pure manifestation of qualities, which shows the mastery over the manifestation of qualities. Regarding the complete search for the meaning of Suchness in the Dharma, there are two verses, namely, there are two kinds of Dharma: the completely defiled Dharma and the completely purified Dharma. The Suchness of these Dharmas is the non-inverted nature of these Dharmas, which is the nature of complete imputation, the nature of dependence, and the nature of complete accomplishment. These Dharmas can also be understood by attaining transcendental wisdom. After explaining the chapter on searching for mindfulness, what is the connection between explaining the chapter on completely searching for the meaning of Suchness in the Dharma? Because mindfulness, which is also called one-pointedness, samadhi, and equipoise, have the same meaning. The sutra says that if one attains the equipoise of mind, one will realize Suchness, so there is a connection between explaining the chapter on Suchness after the chapter on mindfulness. That nature, which is always free from the two, wherein the selflessness of persons and phenomena, emptiness, is called that nature. Emptiness, from the stage of ordinary beings to the stage of noble ones, is also free from the grasped and the grasper, so it is said to be always free from the two. Although it is always free from the grasped and the grasper, hating it as if it were the grasped and the grasper, this is the meaning of the nature of complete imputation. The place of error, the place of error is the nature of dependence, just as mistaking a rope for a snake, dependence is the cause of perceiving it as the grasped and the grasper, so it is called the place of error. Because dependence is perceived as the grasped and the grasper. Without elaboration, one cannot practice in all ways, without elaboration and unspeakable is the nature of complete accomplishment, the nature of complete accomplishment has no Dharma of the grasped and the grasper, so it is without elaboration. The nature of complete accomplishment cannot be described by names, sentences, and letters, so it is said that it cannot be spoken in all ways.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆས་འདི་དག་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་ལ་ཡོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྤྱང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྦྱངས་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་དགོས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་འདྲ་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་དང་ཆུ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤྲིན་དང་ས་རྡོ་དང་རྙོག་པ་བསལ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་
པར་དག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྤྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྟོང་པར་མ་འདུས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་རྨོངས་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལ། སྟོང་པའི་ཆོས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཆོས་དེ་ལ་མགོ་རྨོངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ཆོས་མ་རྟོགས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག་རྣམ་པ་ནི་མངོན་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་པ་མི་མཐོང་བའི་གཏི་མུག་དང་མ་རིག་པ་འདི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་བ་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅིང་བ་སྐྱེད་ནས་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པ་ཀུན་དུ་རྣམ་སྤངས་མེད་ལ་མངོན་པར་ཆགས། །ཞེས་

【汉语翻译】
應當做。所謂「所知」者，首先，遍計所執的體性是應當了知的。應當如何了知呢？應當了知這些遍計所執的事物並非如兔角般存在。所謂「應斷」者，其次，依他起的體性並非應斷的，因為依他起所具有的能取所取的垢染需要淨除。所謂「極淨自性無垢染」者，第三，圓成實的體性應當了知是極為清淨的。雖然圓成實的自性本來就是清淨且無垢染的，但並非不應淨除突發的垢染，因為需要淨除。因此，為了顯示圓成實的自性雖然本來清淨，但仍需淨除突發垢染的三種相狀，故說：「如虛空金與水，煩惱清淨應如是。」譬如虛空、黃金和水等，雖然本性清淨，但仍需去除突發的垢染，如雲、泥土和雜質等。同樣地，圓成實的自性雖然本性清淨，但仍需淨除突發的垢染，這就是其要義。所謂「除此之外，世間一無所有」者，其解釋是指法界空性。除了空性之外，沒有包含在空性中的法，在世間上，色等任何事物都不存在。為什麼呢？因為內外一切法都為空性所遍及。所謂「一切眾生亦於此愚昧」者，如是，空性的體性遍及一切法，僅僅存在空性的法而已。如果沒有比這更多的東西，那麼一切眾生都對空性的法感到愚昧，也就是不了解、不見到空性的法的意思。所謂「世間愚癡如何顯增盛」者，這是在世間上令人驚訝的事情。雖然空性遍及一切，但這種不見空性的愚癡和無明，從無始輪迴以來，是如何獲得、滋長和增長的呢？這就是其含義。所謂「盡捨有為法，顯著於無為」者。

【英语翻译】
It should be done. As for what is called "knowable," first, the nature of the completely imputed (parikalpita) is to be known. How should it be known? It should be known that these things of the completely imputed do not exist like a rabbit's horn. As for what is called "to be abandoned," secondly, the nature of the dependent (paratantra) is not to be abandoned, because the stains of grasping and being grasped that exist in the dependent need to be purified. As for what is called "completely purified, naturally without stains," thirdly, the nature of the thoroughly established (pariniṣpanna) should be known as completely purified. Although the very nature of the thoroughly established is pure and without stains, it is not that sudden stains should not be purified, because they need to be purified. Thus, in order to show the three aspects of how the nature of the thoroughly established is pure by nature, but sudden stains still need to be purified, it is said: "Like space, gold, and water, afflictions should be purified in this way." For example, space, gold, and water are pure by nature, but sudden stains such as clouds, dirt, and impurities need to be removed. Similarly, the nature of the thoroughly established is also pure by nature, but sudden stains need to be purified. This is the essence. As for what is called "Other than that, there is nothing in the world," its explanation refers to the emptiness of the dharmadhātu. Other than emptiness, there is no dharma that is not included in emptiness. In the world, there is nothing that exists, such as form. Why? Because all internal and external dharmas are pervaded by emptiness. As for what is called "All beings are also deluded about this," thus, the nature of emptiness pervades all dharmas, and only the dharma of emptiness exists. If there is nothing more than that, then all sentient beings are deluded about the dharma of emptiness, meaning they do not understand or see the dharma of emptiness. As for what is called "How does the ignorance of the world manifestly increase?" this is something to be amazed at in the world. Although emptiness pervades everything, how is this ignorance and lack of knowledge that does not see emptiness acquired, nurtured, and increased from beginningless samsara? This is its meaning. As for what is called "Completely abandoning all conditioned phenomena, manifestly attached to the unconditioned."

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་སྟེ། སྟོང་པར་མ་འདུས་པ་མེད་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ནི་མ་སྤངས་ཏེ། མ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཡོད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་རྨོངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་མ་མཐོང་བའི་གཏི་མུག་འདི་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཏེ་བསྐྱེད་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི་མ་མཐོང་ལ་མེད་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་ཅས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་ཆི་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་
གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐ་དད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པས་ཁྱབ་ཅེ་ན། ཆོས་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ལས་ཆོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་ཐ་སྙད་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གོང་དུ། དེ་ཉིད་གང་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་དང་ནོར་པའི་གནས། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས། །ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་པ་རྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཁྲུ་བའི་གནས་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད། དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ

【汉语翻译】
关于行为，像这样，空性遍及一切，如果没有不包含在空性中的事物，那么存在的法空性就没有被舍弃，没有不显现的法，色等如同兔角般不存在，却显现执着并执以为有。这是令人惊奇的事情。或者说，世间没有与三种自性不同的法，因为所有染污和清净的法都包含在三种自性中。既然仅仅是三种自性，那么一切众生都对此感到迷惑，如果不能见到三种自性的愚痴如此增长，那么存在的法三种自性没有见到，却对不存在的法，能取和所取产生执着。这是它的意思。从如此的法界自性中，世间没有其他任何事物，对于法界，远离能取和所取，除了空性之外，没有色和声等任何法，因为一切都被空性所遍及。因为法性不是与法不同的，为什么空性遍及一切呢？因为法性是空性，法，也就是色等，不是在其他地方以不同的名称存在，所以一切都被空性所遍及。这就是它的意思。关于“在真如中如幻般地完全寻求的十五颂”，如果说在寻求真如之后，接着说如幻般地完全寻求真如有什么关联呢？对于“真如”这个词，不颠倒和不错误是一个意思，也就是非真实和真实两种。其中，对于非真实，也见到非真实，对于真实，也见到真实，那么就叫做仅仅知道真如。就像前面所说：“真如恒时远离二取和错乱之处，不可言说，无有戏论。”总集、依他起和圆成实三种自性依次被说成是远离二取，是错乱之处，是不可言说且无有戏论的自性。这真如三种形态。

【英语翻译】
Regarding actions, in this way, emptiness pervades everything. If there is nothing that is not included in emptiness, then the emptiness of existing dharmas is not abandoned. There are no unmanifested dharmas, such as form, which are like rabbit horns, but they manifestly cling and are held to exist. This is a wonderful thing. Alternatively, there are no dharmas in the world other than the three characteristics, because all defiled and purified dharmas are included in the three characteristics. Since it is only the three characteristics, all sentient beings are deluded about this. If the ignorance of not seeing the three characteristics increases in this way, then the existing dharmas, the three characteristics, are not seen, but attachment arises towards the non-existent dharmas, the grasper and the grasped. This is its meaning. From such a nature of the dharmadhatu, there is nothing else in the world. Regarding the dharmadhatu, which is free from grasper and grasped, there are no dharmas such as form and sound other than emptiness, because everything is pervaded by emptiness. Because dharmata is not different from dharma, why does emptiness pervade everything? Because dharmata is emptiness, dharma, that is, form, etc., does not exist separately in other places with different names, so everything is pervaded by emptiness. This is its meaning. Regarding the "fifteen verses of completely searching for Suchness as an illusion," if after searching for Suchness, it is then said that completely searching for Suchness as an illusion, what is the connection? For the word "Suchness," non-reversed and non-erroneous have the same meaning, that is, non-reality and reality are two types. Among them, for non-reality, also seeing non-reality, and for reality, also seeing reality, then it is called knowing only Suchness. Just as it was said before: "Suchness is always free from the two and the place of confusion, unspeakable, and without elaboration." The three natures of imputation, dependence, and perfect reality are successively said to be free from the two, the place of confusion, and the nature of being unspeakable and without elaboration. This Suchness has three forms.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡིན་པར་བརྟག་ཅིང་བཙལ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྟག་ཅིང་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་མཐུ་ལས་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འགྱུར་
བ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཟིན་པའི་རྡོ་དང་ཤིང་བུས་ཡང་རྟ་དང་གླང་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་ཡང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་རྡོ་ཤིང་གི་ཚུལ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལྟར།། ནོར་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར་ནི་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནོར་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་བལྟས་ཏ། ནོར་བ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ནོར་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནོར་པ་གཉིས་སྣང་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་བཞིན་། དེ་ལྟར་དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་སྡེ་དག་གིས་ནང་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་དེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་རྒྱུ་ལས་རྟ་དང་གླང་པོར་སྣང་མོད་ཀྱི། རྡོ་དང་ཤིང་དེ་ལ་རྟ་དང་གླང་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་དེ། གཟུང

【汉语翻译】
那么，应该以什么方式来观察和寻找如幻的道理呢？因此，在寻找真如之后，接着讲述如幻般完全寻找真如的道理是相关的。或者，大乘经藏中说，一切法如幻。为了观察和寻找一切法如何如幻，所以造作十五颂。意思是这样。

“如幻那般，非真遍计。”意思是说，例如，魔术师凭借咒语和药物的力量，使幻化的马和象等显现，而其显现的因，如石头和木头等，实际上并非真实，只是遍计所执。心和心所是相互依存而变化的，这是依他起的特征。为什么呢？因为被咒语和药物所控制的石头和木头，也能作为显现为马和象的因，同样，依他起也能作为显现为能取和所取的因，因此应像看待石头和木头那样看待它。

“如幻所作那般，二倒现。”意思是说，例如，魔术师凭借药物和咒语的力量，从石头和木头等中显现出幻化的形象，如马和象等各种幻化的形状，同样，应将依他起上遍计所执的特征视为显现为二倒，二倒即是显现为能取和显现为所取。

“于非真实遍计，有二倒现。”意思是说，非真实遍计是依他起的特征，而在此之上显现的二倒，则是遍计所执的特征。

“如彼于此无有般，如是胜义谛中许。”意思是说，经藏中出现的胜义谛和世俗谛，运用了二谛的特征。例如，幻化的马和象等形象，虽然从石头和木头等因中显现为马和象，但石头和木头本身并没有马和象的自性。同样，在依他起的特征中，遍计所执的自性，能取和所取二者并不存在，能取

【英语翻译】
Then, in what way should one examine and search for the reason for being like an illusion? Therefore, after searching for Suchness, it is related to explain the occasion of completely searching for Suchness as an illusion. Or, it is said in the Mahayana sutras that all dharmas are like illusions. In order to examine and search how all dharmas are like illusions, fifteen verses are composed. The meaning is like that.

"Like an illusion, not truly conceived." It means that, for example, a magician, by the power of spells and medicines, causes illusory horses and elephants to appear, and the cause of their appearance, such as stones and wood, etc., is not actually true, but is merely conceived. Mind and mental events are interdependent and change, which is the characteristic of other-dependence. Why? Because stones and wood controlled by spells and medicines can also act as the cause of appearing as horses and elephants, similarly, other-dependence can also act as the cause of appearing as the grasper and the grasped, so it should be viewed like the nature of stones and wood.

"Like what is done by illusion, two errors appear." It means that, for example, a magician, by the power of medicine and spells, manifests illusory forms such as horses and elephants from stones and wood, etc., similarly, the characteristic of imputation on other-dependence should be regarded as appearing as two errors, the two errors being the appearance as the grasper and the appearance as the grasped.

"In the non-real imputation, there are two errors." It means that non-real imputation is the characteristic of other-dependence, and the two errors that appear on it are the characteristics of imputation.

"As that is not in this, so it is accepted in the ultimate meaning." It means that the two truths, ultimate truth and conventional truth, which appear in the sutras, use the characteristics of the two truths. For example, the forms of illusory horses and elephants appear as horses and elephants from causes such as stones and wood, but the stones and wood themselves do not have the nature of horses and elephants. Similarly, in the characteristic of other-dependence, the nature of imputation, the grasper and the grasped, do not exist, the grasper

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་དང་བྲལ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་དམིགས་པ་བཞིན། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ཤིང་དང༌། རྡོབ་ལས་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལས། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་དེ་མེད་ན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུས་རྡོ་དང་ཤིང་ལས་རྟ་དང་
གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུ་ཚད་ནས་རྟ་དང་གླང་པོའི་དབྱིབས་མེད་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྣང་བ་རྙེད་དེ་རྟ་དང་གླང་པོ་ནི་མི་མཐོང་གི་རྡོ་དང་ཤིང་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གནས་གྱུར་ན། །མེད་པར་རྟོགས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་གྱུར་ན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་ན་ཐག་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་གྱུར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་ན་གཞན་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ནོར་པ་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ནས་དེའི་ཚེ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་ནས་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་ཇི་ལྟ་བུར། །འཇིག་རྟེན་མ་ནོར་འདོད་བཞིན་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྒྲས་ནི་རྟ་དང་གླང་པོའི་བྱད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་རྡོ་དང་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་རྡོ་དང་ཤིང་བུ་ལས་རྟ་དང་གླང་པོའི་བྱད་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་བྱད་གཟུགས་རྣམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་དེ

【汉语翻译】
远离能取和所取，成为圆成实性的体性，这不被认为是胜义谛，这是它的意思。这解释了胜义谛的体性。如彼等所缘，彼等是世俗谛。例如，如幻化的树木，以及从石头中显现的马和象等各种形状一样，从依他起的体性中，所取和能取的遍计所执的体性，所有显现都是世俗谛，这是它的意思。这显示了世俗谛的体性。如何彼不有，彼之因亦显。例如，幻术师以咒语和药物的力量，从石头和木头中显现出马和象等，当咒语和药物的力量消失时，马和象的形状消失而不显现，那么象等形状的因所显现的，马和象就看不见了，而石头和木头却能看见，这是它的意思。如是极转依，无有证为缘。如是，当能取和所取二者被证悟为无有时，阿赖耶识的依他起体性转变时，远离二取的圆成实性就成为所缘，例如，如从绳子上看到蛇而远离时，就能看到绳子一样。转变后，不如实的遍计所执之义也能如实地成为所缘。当阿赖耶识转变时，依他起上的能取和所取的错乱二取就会消失，从能取所取中解脱出来，那时，清净的出世间智慧从背后获得，因此，不如实的遍计所执，依他的意义不会错乱地被证悟。如何证悟呢？证悟并见到远离二取的体性，这是它的意思。彼之因从何如，世间不谬如欲行。彼之“彼”字是指显现为马和象的形相。彼之因是石头和木头等。例如，从石头和木头中显现为马和象的形相，当这些形相不显现时，那

【英语翻译】
That which is separated from the apprehended and the apprehender, and becomes the nature of the perfectly established, is not considered the ultimate truth, that is its meaning. This explains the nature of the ultimate truth. As those are the objects, those are the conventional truths. For example, like the illusory tree, and the various shapes of horses and elephants appearing from stones, from the nature of other-powered, the nature of the imputed, the apprehended and the apprehender, all appearances are the conventional truth, that is its meaning. This shows the nature of the conventional truth. How is it that when that is not, its cause also appears? For example, by the power of the magician's mantra and medicine, horses and elephants etc. appear from stones and wood, and when the power of the mantra and medicine is exhausted, the shapes of horses and elephants disappear and do not appear, then the cause of the shapes of elephants etc. appears, and the horses and elephants are not seen, but the stones and wood are seen, that is its meaning. Likewise, when the state is completely transformed, the realization of non-existence becomes the object. Likewise, when the apprehended and the apprehender are realized to be non-existent, when the other-powered nature of the Alaya-consciousness is transformed, the nature of the perfectly established, which is separated from the two, becomes the object, for example, like seeing a rope when it is separated from seeing it as a snake. When the state is transformed, the meaning of the unreal imputed also becomes the object of truth. When the Alaya-consciousness is transformed, the two errors of the apprehended and the apprehender on the other-powered will disappear, and when liberated from the apprehended and the apprehender, at that time, the pure transcendental wisdom is obtained from behind, therefore, the unreal imputed, the meaning of the other will be realized without error. How is it realized? It is realized and seen as the nature of being separated from the two, that is its meaning. How from its cause, does the world act without error as desired? The word "that" refers to the appearance of the shapes of horses and elephants. Its cause is stones and wood etc. For example, the shapes that appear as horses and elephants from stones and wood, when these shapes do not appear, then

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་རྡོ་དང་ཤིང་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་ནོར་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་བཞིན་སྤྱོད་དོ་མ་ནོར་བར་སྤྱོད་པ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལྟ་བུར་ནོར་པ་མ་མཐོང་གི་རྡོ་དང་ཤིང་ཉིད་དུ་མ་ནོར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་བཞིན་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་འཇིགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང༌། །མ་ལོག་རྣལ་འབྱོར་འདོད་བཞིན་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་དབང་གནས་གྱུར་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་དེ་བཞིན་སྤྱོད་དོ། །ཇི་ལྟར་མ་ལོག་པར་སྤྱོད་ཅེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་
པའི་འཁྲུལ་པ་མ་མཐོང་བས་ནམ་ནོར་བར་སྤྱོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྤྱོད་ཅེ་ན། དེ་ཕན་ཆད་ཆགས་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་སྣང་བ་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྒྲ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོའི་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྡོ་དང་ཤིང་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། རྡོ་དང་ཤིང་བུ་དེ་ལ་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱད་གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་རྟ་དང་གླང་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་ལ་དངོས་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྡོ་དང་ཤིང་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། རྡོ་དང་ཤིང་བུ་ལས་རྟ་དང་གླང་པོའི་དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དངོས་མེད་མིན་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ནི་སྣང་ཡང་རྟ་དང་གླང་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རྟ་དང་གླང་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་མེད། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་དོན་གཅིག་པར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟགས་ན་དོན་དམ་པར་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ད

【汉语翻译】
世间之人对于石头和木头之类的材料，不会错误地使用，随心所欲地使用，不会错误地使用，因为他们不会像对待马和大象那样错误地看待它们，而是不会错误地将它们视为石头和木头。随心所欲地使用，是因为他们对它们产生贪恋和恐惧。同样，即使变得非常强烈，也不会颠倒，瑜伽士随心所欲地行事。意思是说，与此类似，如果转变到受他支配的状态，舍弃能取和所取二者，那么安住于不颠倒之境的瑜伽士们，不会颠倒地行事，并且随心所欲地行事。如何不颠倒地行事呢？因为他们没有看到能取和所取的错觉，所以什么时候会错误地行事呢？如何随心所欲地行事呢？因为从那以后，他们没有贪恋和恐惧地行事。它的显现存在于它之中，它的实物并不存在，因此对于声音等，才会有存在和不存在的说法。意思是说，它的声音是指幻化成马和大象形状的石头和木头之类的材料。石头和木头中，幻化成马和大象等形象的显现并非不存在，所以也不能说幻化等是存在的。虽然仅仅是幻化显现，但马和大象的实物本身并不存在，所以也不能说是没有。实物在那之中，并非无实物。意思是说，实物的声音是指显现马和大象的石头和木头之类的材料。从石头和木头中，显现出马和大象的形状，仅仅是幻化，并非不存在，所以才说并非无实物。无实物并非实物本身。意思是说，虽然仅仅是幻化显现，但马和大象的实物本身并不存在，因此不能说是存在马和大象的实物本身。实物和无实物没有差别，是对原因等的一种表达。意思是说，虽然仅仅是幻化显现，但实物本身并不存在，因此实物和无实物二者没有差别，意义相同，是对幻化等的一种表达。例如，如果考察仅仅是幻化实物存在的那个事物，那么在胜义谛中，牛等的自性

【英语翻译】
Worldly people use materials like stones and wood without error, using them as they wish, without error. They do not mistakenly see them as horses and elephants, but correctly see them as stones and wood. They use them as they wish because they use them with attachment and fear. Similarly, even if it becomes very intense, it will not be reversed; yogis act as they wish. This means that, similarly, if one transforms into a state of being controlled by others, abandoning the duality of grasper and grasped, then yogis who abide in the state of non-reversal act without reversal and act as they wish. How do they act without reversal? Because they do not see the illusion of grasper and grasped, when would they act mistakenly? How do they act as they wish? Because from then on, they act without attachment and fear. Its appearance exists in it, its substance does not exist, therefore, for sounds and so on, there are statements of existence and non-existence. This means that its sound refers to materials like stones and wood that appear in the shape of illusory horses and elephants. In stones and wood, the appearance of being transformed into the form of horses and elephants is not non-existent, so one cannot say that illusion and so on exist. Although it is merely an illusory appearance, the substance of horses and elephants themselves does not exist, so one cannot say that it is non-existent. The substance is in it, it is not non-substance. This means that the sound of substance refers to materials like stones and wood that cause horses and elephants to appear. From stones and wood, the appearance of the shape of horses and elephants is merely an illusion, it is not non-existent, so it is said to be not non-substance. Non-substance is not substance itself. This means that although it is merely an illusory appearance, the substance of horses and elephants themselves does not exist, therefore one cannot say that the substance of horses and elephants themselves exists. Substance and non-substance have no difference, it is an expression of causes and so on. This means that although it is merely an illusory appearance, the substance itself does not exist, therefore substance and non-substance have no difference, they have the same meaning, it is an expression of illusion and so on. For example, if one examines that which exists merely as an illusory substance, then in ultimate truth, the nature of cows and so on

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་དོན་གཅིག་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གང་པ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་དོན་གཅིག་གོ །དངོས་མེད་མ་ཡིན་དེ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་པས་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ལང་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་བ་ལང་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པས་ན་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་དོན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཉིས་སྣང་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པར་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་ཤིང་དང་རྡོ་བ་ལ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཙམ་དུ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོགས་ཡོད། །ཅེས་བཤད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་གཟུང་པའི་དངོས་པོ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང

【汉语翻译】
因为没有，所以有和没有没有区别，说成一个意思。任何牛等事物，实际上没有，仅仅是错觉显现的事物，并非没有，因为有，所以事物和非事物也没有区别，是一个意思。“非实有，非彼。”这句话的意思是，非事物是因为仅仅以错觉存在，仅仅以错觉存在的那个，也没有牛等的自性，所以称为非彼，意思是那不是实有。其中，如此显现等存在的事物，就是牛等的事物不存在，显示了事物和非事物没有区别。马和象等仅仅以错觉显现而存在的事物，因为没有牛等的自性，所以事物和非事物是一个意思。牛等不存在，也就是存在，就是以那样的显现而存在。意思是，虽然名义上显现为牛等，但实际上没有牛等的事物，仅仅以错觉显现的事物是存在的，所以事物和非事物是一个意思。“如是二显现，于彼而有之，彼之非事物，是故于有无，色等应宣说。”这句话的意思是，例如幻术的材料木头和石头，有显现为马和象的错觉，同样，非真实的遍计所执，是依他起的自性，在那上面，显现为所取等，所取和能取二者，仅仅是错觉，是世俗谛而存在。因此，对于色等也说是存在。因此，在《辨中边论》中也说：“非真实遍计有。”意思是，所取和能取二者，在世俗谛中存在。这样，所取和能取二者仅仅以错觉显现而存在于世俗谛中，但在胜义谛中，所取的实有和能取的实有都不存在。因此，对于色等说成是没有。因此，在《辨中边论》中也

【英语翻译】
Because it does not exist, there is no difference between existence and non-existence, and it is said to be the same meaning. Any things like cows, etc., are actually non-existent, and the things that appear only as illusions are not non-existent. Because they exist, there is no difference between things and non-things, and they are the same meaning. "Not unreal, not that." The meaning of this sentence is that non-things exist only as illusions. That which exists only as an illusion does not have the self-nature of cows, etc., so it is called not that, meaning that it is not real. Among them, the things that exist as such appearances are the non-existence of things like cows, etc., showing that there is no difference between things and non-things. The things that appear only as illusions, such as horses and elephants, do not have the self-nature of cows, etc., so things and non-things are the same meaning. Cows, etc., do not exist, that is, they exist, and they exist as such appearances. The meaning is that although they nominally appear as cows, etc., the things that do not actually exist as cows, etc., and the things that appear only as illusions exist, so things and non-things are the same meaning. "Thus the two appearances exist in it, its non-things, therefore in existence and non-existence, form etc. should be declared." The meaning of this sentence is that, for example, the materials of illusion, wood and stone, have the illusion of appearing as horses and elephants. Similarly, the non-real parikalpita is the self-nature of paratantra. On it, the apprehended, etc., appear, and the apprehended and the apprehender exist only as illusions and as conventional truth. Therefore, it is also said that form etc. exist. Therefore, it is also said in the Madhyāntavibhāga-bhāṣya: "The non-real parikalpita exists." It means that the apprehended and the apprehender exist in conventional truth. In this way, the apprehended and the apprehender exist only as illusions in conventional truth, but in ultimate truth, the real existence of the apprehended and the real existence of the apprehender do not exist. Therefore, it is said that form etc. do not exist. Therefore, in the Madhyāntavibhāga-bhāṣya also

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
༌། གཉིས་པོ་དེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དན་དམ་པར་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་སྤྲས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བའི་དུས་ན་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་དངོས་
པོ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་ལ་དངོས་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོའི་སྒྲ་ནི་གཞན་དབང་ལ་བྱ་སྟེ། གཞན་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དངོས་མེད་མིན་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་མེད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ནི་ཡོད་པ་དང་རང་བཞིན་ནི་མེད་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་དོན་གཅིག་པར་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དོན་གཅིག་གོ །གཉིས་པོར་སྣང་བར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པོར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ན་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་ནས་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་པོར་སྣང་བ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཡང་ཆད་པར་མི་བཤད་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡང་ཆད་པར་མི་བཤད་དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་མཐའ། །དགག་པའི་ཕྱིར་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆུང་བས་འགྲོ་བ་ཡང༌། །དགག་པའ

【汉语翻译】
说：“二者在那里是不存在的。”意思是说，在真如中，能取和所取是无二的。或者说，在消除一切不相符的方面，脱离一切戏论，获得无分别智的时候，会看到孩童所完全认定的色等法是不存在的。因此说，它的事物是不存在的。“事物在那处非非事物。”这句话中，“事物”这个词是指他性。对于他性来说，显现为能取和所取等只是错觉，并非不存在，所以说“非非事物”。“非事物不是事物本身。”这句话中，显现为能取，仅仅是错觉的那个存在，也并非成立为能取所取的自性，所以称为“非事物”。这样，因为事物不存在，所以能取和所取二者存在于事物本身，这是不成立的。“事物和非事物没有差别，是对色等所说的。”这句话中，像这样仅仅是显现，而自性是不存在的，所以色等的事物和非事物二者没有差别，说成是一个意思。怎么样呢？仅仅存在于世俗的事物，那本身在胜义中是没有自性的；而在胜义中没有自性本身，在世俗中也仅仅是成立为事物存在的，所以事物和非事物是一个意思。显现为二者存在的任何事物，那本身就是没有二者的。显现为二者，是不真实的遍计所执，因为已经舍弃了能取所取二者。对于不真实的遍计所执，当什么时候知道远离名和色等二者的心和心所的自性时，那个时候就从执二中转变过来，变成无二的心和心所的显现。这样，显现为二者存在的任何事物，就称为没有二者。为什么说唯一存在也是断见，唯一不存在也是断见，为什么说二者没有差别呢？因此，为了遣除增益和损减的边见，才是这样认为的。也是为了遣除小乘的行

【英语翻译】
It is said, "The two are not there." This means that in Suchness, the grasper and the grasped are non-dual. Or, when all discordant aspects are eliminated, separated from all elaborations, and the non-conceptual wisdom is attained, one sees that phenomena such as form, which are completely conceived by children, do not exist. Therefore, it is said that its entity does not exist. "The entity is not a non-entity in that place." In this statement, the word "entity" refers to other-powered nature. For other-powered nature, the appearance as grasper and grasped is merely an illusion, but it is not non-existent, so it is called "not a non-entity." "A non-entity is not the entity itself." In this statement, that which appears as the grasper and is merely an illusion does not exist as the nature of the grasper and grasped, so it is called "non-entity." Thus, because the entity does not exist, the two, grasper and grasped, do not exist in the entity itself. This is not established. "Entity and non-entity have no difference; this is said of form and so on." In this statement, since it is merely an appearance and the nature does not exist, the entity and non-entity of form and so on have no difference and are said to be of one meaning. How is it? That which exists merely as a conventional entity is itself without nature in the ultimate sense; and that which is without nature in the ultimate sense is also merely established as an existing entity in the conventional sense, so entity and non-entity are of one meaning. Whatever appears to exist as two is itself without two. Appearing as two is the unreal conceptualization, because the grasper and grasped have been abandoned. For the unreal conceptualization, when one knows the nature of mind and mental factors that are separate from the two, name and form, at that time, one transforms from grasping at two and becomes merely the appearance of non-dual mind and mental factors. Thus, whatever appears to exist as two is called without two. Why is it that saying it exists only as one is also a nihilistic view, saying it does not exist only as one is also a nihilistic view, and why is it said that the two have no difference? Therefore, it is held in order to refute the extremes of superimposition and denial. It is also in order to refute the conduct of the Lesser Vehicle.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་བཤད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་
དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དགག་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དགག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་དུས་དབྱུང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བཟོད་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་རིག་ནས་སྒྲོ་མི་འདོགས་པའི་མཐའ་བཀག་གོ །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་དུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་འཁྲུལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་རིག་སྟེ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་གོ །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འབྱུང་བ་བཀག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་ཅིང་དེའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་པས། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱོ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་གང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཁོར་བར་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །འཁོར་བར་མི་སྐྱོ་ན་ཉན་ཐོས་ལྟར་མགོའི་ཐོད་ལ་མེ་བསད་པའི་ཚུལ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་འབྱུང་བ་ལ་ས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་པའི་རྒྱུ་ནི་ནོར་པ་དང༌། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད། །གཟུགས་མེད་པ་ཡི་རྣམ་པར་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་
གཉིས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། ནོར་པའི་རྒྱུ་དང་ནོར་པའོ། །དེ་ལ་ནོར་པའི་རྒྱུ་ནི་མ

【汉语翻译】
之故即是彼。如是说者，说有与无断为一体，及说无差别，是为依次第为遮遣三种而说，谓为遮止增益边，及遮止诽谤边，及遮止于小时发出小乘故。其中于胜解行地忍位时，唯是识现为二相，了知除识之外无有外义。其时，于无事物而知为无事物，故遮止不增益边。于胜解行地暖位与顶位时，了知所取与能取二者唯是错乱显现，故于世俗事物而知唯是世俗，故遮止说无有而诽谤边。了知有与无二者无有差别，故不入于声闻之涅槃。是故遮止声闻之乘生起。如何耶？声闻等是于色等事物执为有，且由彼门而畏惧痛苦，由修习生与灭之相而令厌离。厌离而令离贪。彼从此而出轮回，而趣入涅槃。菩萨等则是了知凡说他之自在相唯是显现为二相，除识之外色等一切遍计之法非有，凡说非有遍计之相，彼即是了知于世俗中唯是错乱显现，故不厌离轮回。若不厌离轮回，则不如声闻般于头顶上灭火之状，迅速精进而趣入涅槃，是故了知二者无有差别，即是遮止声闻之乘生起之地。错谬之因是错谬，欲识色之相，识无色之相。如是说者，幼儿之识是欲入于二相，谓错谬之因与错谬。其中错谬之因是

【英语翻译】
Therefore, it is just that. It is said that saying that existence and non-existence are cut off as one, and saying that there is no difference, is said for the sake of refuting the three aspects in order. It is to prevent the extreme of addition, the extreme of slander, and the emergence of the Lesser Vehicle at a young age. At that time, in the stage of patience in the stage of aspiration and practice, it is only that consciousness appears as two aspects, and it is understood that there is no external meaning other than consciousness. At that time, knowing that there is no object as no object, the extreme of non-addition is prevented. In the stage of aspiration and practice, in the stage of warmth and peak, it is understood that the two, the grasped and the grasper, exist only as illusory appearances, so the conventional object is known only as conventional, so the extreme of slander is prevented by saying that it does not exist. Knowing that there is no difference between existence and non-existence, one does not enter the Nirvana of the Hearers. Therefore, the emergence of the Hearer Vehicle is prevented. How is it? The Hearers and others conceive of form and other objects as existing, and through that door they are afraid of suffering. Through meditating on the aspects of birth and death, they become disgusted. Being disgusted, they become detached from desire. Then they emerge from samsara and enter Nirvana. Bodhisattvas and others, on the other hand, understand that whatever is said to be merely appearing as two aspects from the characteristic of other empowerment, other than consciousness, all imputed dharmas such as form do not exist. Whatever is said to be non-existent in the characteristic of imputation, they understand that it is only an illusory appearance in the conventional, so there is no aversion to samsara. If one is not averse to samsara, then one will not quickly strive and enter Nirvana in the manner of extinguishing a fire on the top of one's head like the Hearers. Therefore, knowing that there is no difference between the two is the ground for preventing the emergence of the Hearer Vehicle. The cause of error is error, one wishes to know the aspect of form, to know the aspect of formlessness. As it is said, the consciousness of children is to enter into two aspects, namely the cause of error and error. Among them, the cause of error is

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་བར་དུ་ཡུལ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནོར་པའི་རྒྱུ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ནོར་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དེ་དག་ལ་འདི་དང་འདི་འདྲ་ཞེས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ནོར་པ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་གཞན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་དབང་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན་གཞན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་མེད་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སུ་ནོར་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་གཟུགས་སུ་ནོར་བའི་རྒྱུར་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སུ་ནོར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སུ་ནོར་པ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་འདི་ནི་སེར་པོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་མེད་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཡང་མིང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །དེ་དག་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་
ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མཉམ་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབང་པོ་མེད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་དཔེ་དང་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ

【汉语翻译】
從耳根到身根之間是五根，從色到觸之間是五境。所有這些首先都顯現在迷亂的識上，之後也成為心迷亂的原因。對於錯亂之因，則認為是色的識。錯亂是指對於根和境，判斷這個和這個相似的眼等識。對於錯亂，則認為是無色的識，這是它的意思。事物不存在，因此其他也不存在。意思是說，如果這樣五根和五境的根不存在了，其他的也將不存在，因為依賴於根和境而緣取的識也將不存在。為什麼呢？因為所取不存在和能取不存在是不合理的。作為色之錯亂之因的識，則認為是色的識，即色。色的語詞是指五根和五境，這些也都是從識產生的，因此作為色之錯亂之因，應當認識為五種相。從識顯現為五根和五境，則認為是色的識，這是它的意思。作為色之錯亂，也就是識，也就是無色。作為色之錯亂，是指認識到這個是藍色，這個是黃色的眼等識，這就是識，也就是無色的意思。因為沒有原因。就像沒有種子就不會產生果實一樣，識產生的原因就是五境和五根，如果五境和五根不存在了，識也不會產生，這是它的意思。如果眼等根也不存在，色等境也不存在，因為這些不存在，識也不存在的話，為什麼
境和根和識一樣顯現，在相同之處，沒有能取和所取的根，卻顯現為能取和所取，顯示了世間流傳的比喻和經教中出現的比喻。世間流傳的

【英语翻译】
From the ear faculty to the body faculty, there are five faculties, and from form to tangible objects, there are five objects. All of these first appear to the deluded consciousness, and later also become the cause of mental delusion. For the cause of confusion, it is considered to be the consciousness of form. Confusion refers to the eye consciousness, etc., which judges that this and this are similar to the roots and objects. For confusion, it is considered to be the formless consciousness, that is its meaning. If things do not exist, then others will not exist. It means that if the roots of these five faculties and five objects do not exist, then others will not exist, because the consciousness that relies on the roots and objects and takes them as objects will also not exist. Why? Because it is unreasonable for the object to be taken not to exist and the subject to be taken not to exist. The consciousness that is the cause of confusion in form is considered to be the consciousness of form, that is, form. The word form refers to the five faculties and five objects, and these are all produced from consciousness, so as the cause of confusion in form, it should be recognized as five aspects. The appearance of the five faculties and five objects from consciousness is considered to be the consciousness of form, that is its meaning. As the confusion of form, that is, consciousness, that is, formless. As the confusion of form, it refers to the eye consciousness, etc., which recognizes that this is blue and this is yellow, that is consciousness, that is, the meaning of formless. Because there is no reason. Just as a fruit will not be produced without a seed, the cause of the production of consciousness is the five objects and five faculties. If the five objects and five faculties do not exist, consciousness will not be produced, that is its meaning. If the eye and other faculties do not exist, and the form and other objects do not exist, and because these do not exist, consciousness does not exist, then why
The object and the faculty and consciousness appear the same, and in the same place, there is no faculty of the taker and the taken, but it appears as the taker and the taken, showing the metaphor circulating in the world and the metaphor appearing in the scriptures. The one circulating in the world

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
འི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི་བྱད་གཟུགས་འཛིན་པ་ཡི། །ནོར་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ཤིང་དང་རྡོ་བ་ལས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བྱད་གཟུགས་སྣང་བ་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་བས་ན་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནོར་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། གཟུངས་བར་བཤད་པ་དང༌། འཛིན་པར་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བཤད་ཅེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཉིས་པོ་དེ་ན་མེད་པ་ལ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་དང་གླང་པོ་དེ་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་དམིགས་ཤིང་སྣང་སྟེ། དེ་ན་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གཟུང་བའོ། །མ་རིག་པས་ཁེབས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་ཅག་གིས་རྟ་དང་གླང་པོ་འདི་དག་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །གསུང་རབ་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀེང་རུས་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་ནི། །ནོར་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་སོང་ནས་ཀེང་རུས་ལ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན། ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ལ་སྣང་ངོ༌། །ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣང་པས་ན་ནོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནོར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། གཟུང་བར་བཤད་པ་དང་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་བཤད་ཅེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེ་ན་གཉིས་མེད་ལ། །གཉིས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་གནས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་
ཤིང་སྣང་སྟེ། ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུང་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་ནོར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ན། །ཡོད་དང་མེད་པ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་

【汉语翻译】
为了展示例证，如幻术所变的象之形相显现，为了是虚妄之故而宣说为二。如是等等说道。从幻术的树木和石头中，幻术所变的象和马等形相显现，但象和马等并非真实存在，仅仅是显现，所以称为虚妄。因为是虚妄的缘故，所以宣说为二，即能取和所取。如何宣说为能取呢？因此说：如同二者在那（石头和树木）中并不存在，但二者却被执着。如是等等说道。例如，马和象显现的原因，在于石头和树木上，虽然没有能取和所取二者，但却执着并显现为能取和所取。在那里，显现为马和象等是所取。被无明遮蔽的孩童们，认为我们看到了这些马和象。这是能取。为了展示经文的例证，骷髅的影像显现，为了是虚妄之故而宣说为二。如是等等说道。最初的瑜伽行者去往坟地等处，观察骷髅。如是按照观察到的那样进行禅修，在入定之时，骷髅等心之影像在心中显现。骷髅的影像并非真实存在，仅仅是显现，所以称为虚妄。因为是虚妄的缘故，所以宣说为二，即能取和所取。如何宣说为二呢？因此说：如同在那（骷髅影像）中二者并不存在，但却执着为二。

【英语翻译】
To illustrate the example, the illusory elephant's form appears, and it is said to be twofold because of its falsity. It is said, and so on. From the illusory trees and stones, the forms of illusory elephants and horses appear, but elephants and horses are not inherently existent; they only appear, so they are called false. Because they are false, they are said to be twofold: the grasper and the grasped. How is it said to be the grasper? Therefore, it is said: Just as the two are not there (in the stone and wood), but the two are apprehended. It is said, and so on. For example, the reason why horses and elephants appear is that in the stones and trees, although there is no grasper and grasped, they are apprehended and appear as the grasper and grasped. There, the appearance of horses and elephants is the grasped. Children covered by ignorance think that we see these horses and elephants. This is the grasper. To illustrate the example of the scriptures, the image of a skeleton appears, and it is said to be twofold because of its falsity. It is said, and so on. The initial yogi goes to the cemetery and examines the skeleton. As he meditates according to what he has observed, during the time of samadhi, the mental image of the skeleton appears in the mind. The image of the skeleton is not truly existent; it only appears, so it is called false. Because it is false, it is said to be twofold: the grasper and the grasped. How is it said to be twofold? Therefore, it is said: Just as the two are not there (in the skeleton image), but they are apprehended as two.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ན་ནོར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཡོད་པར་ཡང་སྒྱུ་མའི་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མེད་པ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མེད་པ་དང་འདྲ་ལ། ཡོད་མེད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡང་སྒྱུ་མའི་ཡོད་མེད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་རྟ་དང་གླང་པོར་འདྲ་བར་སྣང་བ་ཙམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འཁྲུལ་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པས་ན་ཡོད་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་རྟ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གླང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་དག་སྣང་ཡང་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མེད་པས་ན་མེད་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡོད་མེད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་རྟ་དང་གླང་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། གང་ན་གླང་པོ་རྟའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ན་རྟ་དང་གླང་པོར་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་
པས་ཡོད་བ་དང་མེད་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པས་མེད་པ་ཡོད་པ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་ན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་ནས

【汉语翻译】
一方是贪欲等一切烦恼之法，另一方是作为对治的各不相同的清净之法。贪欲等一切烦恼之法，也并非存在于所取和能取的自性中，而是显现为好像存在一样，因此称为虚妄的体性。这些不相顺之方的法，存在也如同幻化的存在一样，不存在也如同幻化的不存在一样，存在与不存在无差别也如同幻化的存在与不存在无差别一样，因此，因为存在与不存在都如同幻化，所以一切法都称为如同幻化。如何存在如同幻化呢？例如，幻化显现为马和象，并非仅仅是显现，并非不存在，虽然存在，但显现为所取和能取，这些也并非仅仅是显现而迷惑，因为存在，所以存在也如同幻化。如何不存在如同幻化呢？如同幻化的马和象虽然显现，但马自身的自性和象自身的自性并不存在，同样，显现为所取和能取的事物，虽然显现，但并未成立为所取的自性和能取的自性，因此不存在也如同幻化。存在与不存在无差别如何如同幻化呢？例如，幻化的马和象仅仅是显现而已，但马和象的自性并不存在，因此存在与不存在无差别，在象不存在马的自性的地方，仅仅存在显现为马和象，因此存在与不存在无差别。同样，所取和能取仅仅是显现而已，因此没有所取能取的自性，因此存在与不存在无差别，没有所取能取的自性，但仅仅存在显现，因此不存在与存在无差别，因此，应当了知存在与不存在无差别也如同幻化一样，这是它的意义。因为存在与不存在二者无差别，所以说不是不存在也不是存在。虽然仅仅是显现，但因为没有自性，所以也不是存在。虽然没有自性，但因为仅仅是显现，所以也不是不存在，这是它的意义。这样，在显示了不相顺之方如同幻化之后，

【英语翻译】
One side is the Dharma of all afflictions such as desire, and the other side is the Dharma of complete purification, which are different as antidotes. The Dharma of all afflictions such as desire is not present in the nature of the object of grasping and the grasper, but appears as if it exists, so it is called the nature of falsehood. These Dharmas of the unfavorable side are like the existence of illusion even when they exist, and like the non-existence of illusion even when they do not exist, and like the non-difference between existence and non-existence of illusion, so because existence and non-existence are like illusion, all Dharmas are called like illusion. How is existence like illusion? For example, the illusion appears to be like a horse and an elephant, but it is not merely an appearance, it is not non-existent, although it exists, it appears to be the object of grasping and the grasper, and these are not merely confused appearances, because they exist, existence is like illusion. How is non-existence like illusion? Just as the illusion of a horse and an elephant appears, but the nature of the horse itself and the nature of the elephant itself do not exist, similarly, the things that appear as the object of grasping and the grasper, although they appear, are not established as the nature of the object of grasping and the nature of the grasper, so non-existence is like illusion. How is the non-difference between existence and non-existence like illusion? For example, the illusion of a horse and an elephant is merely an appearance, but the nature of the horse and the elephant does not exist, so there is no difference between existence and non-existence, and where the elephant does not have the nature of the horse, there is only the appearance of a horse and an elephant, so there is no difference between existence and non-existence. Similarly, the object of grasping and the grasper are merely appearances, so there is no nature of the object of grasping and the grasper, so there is no difference between existence and non-existence, and there is no nature of the object of grasping and the grasper, but there is only appearance, so there is no difference between non-existence and existence, therefore, one should know that the non-difference between existence and non-existence is also like illusion, that is its meaning. Because there is no difference between existence and non-existence, it is said that it is neither non-existent nor existent. Although it is merely an appearance, it is not existent because it has no nature. Although it has no nature, it is not non-existent because it is merely an appearance, that is its meaning. Thus, after showing that the unfavorable side is like illusion,

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་མེད་དང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་མེད་པས་མཚན་མ་མེད། །སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྣང་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་སྤང་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། དཔེའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སྤང་དུ་རུང་བར་དཔེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་དག །སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཕམ། །གང་གིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང་བ་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ཆུད་དུ་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གནས་འགའ་ཞིག་ན་འདུག་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ

【汉语翻译】
为了显示对治法也如幻化一般。对治法是什么呢？因为如是无和不存在的缘故。如是无故没有相状。是显示如同幻化。如是等等说了。其对治法有三种，即：所要修习的法，如四念住等三十七菩提分法；所要宣说的法，十二部经；所要获得的法，入胎等。这些法也没有自性，是显示如同幻化之义。为什么呢？因为所要修习的三十七菩提分法，也如孩童所取和所执着的那样，并非如所测度般存在，所以如幻化一般。与“如是无”等连用。所要宣说的法，十二部经，也并非如世尊以名、句、文字的方式所说的那样存在，所以如幻化一般。与“因为不存在”连用。所要获得的法，如佛陀的入胎、现证菩提、涅槃等，所显示的也并非如所显示的那样存在，所以如幻化一般。与“因为如是无”连用。那些法没有自性，也不是以自性存在而显现，所以不是如幻化一般之义。如果
烦恼方面也如幻化一般，清净方面也如幻化一般，那么清净方面如幻化一般，如何能舍弃烦恼方面如幻化一般呢？因此，为了譬喻之义而说了偈颂，即使烦恼方面如幻化一般，清净方面如幻化一般，也能舍弃，是显示譬喻之义。如幻术之王，被其他幻术之王所胜。谁能见到一切法的，那些王子没有我慢。如是说，譬如幻术之王的力量，某人与眷属一起住在某个地方，幻术之王的力量

【英语翻译】
In order to show that the antidotal dharmas are also like illusions. What are the antidotal dharmas? Because they are thus non-existent and non-being. Because they are thus non-existent, there are no characteristics. It is shown to be like an illusion. Thus and so forth it is said. Its antidotal dharmas are of three kinds, namely: the dharmas to be practiced, such as the four mindfulnesses and the thirty-seven factors of enlightenment; the dharmas to be expounded, the twelve divisions of scripture; and the dharmas to be attained, such as entering the womb. These dharmas also have no characteristics and are shown to be like illusions. Why is that? Because the thirty-seven factors of enlightenment to be practiced are also not existent as they are conceived, like a child grasping and clinging, therefore they are like illusions. It is connected with "thus non-existent" and so on. The dharmas to be expounded, the twelve divisions of scripture, are also not existent as the Bhagavan expounded them in the form of names, sentences, and letters, therefore they are like illusions. It is connected with "because they are non-existent." The dharmas to be attained, such as the Buddha's entering the womb, attaining perfect enlightenment, and nirvana, etc., are also not existent as they are shown, therefore they are like illusions. It is connected with "because they are thus non-existent." Those dharmas have no characteristics, and it is not that they exist by their own nature, but they appear, so it is not like an illusion. If
The afflicted side is also like an illusion, and the purified side is also like an illusion, then how can the purified side, which is like an illusion, abandon the afflicted side, which is like an illusion? Therefore, for the sake of the meaning of the example, the verses are spoken, even though the afflicted side is like an illusion, the purified side, which is like an illusion, can be abandoned, it is to show the meaning of the example. Just as the king of illusion is defeated by another king of illusion. Those princes who see all dharmas have no pride. Thus it is said, for example, the power of the king of illusion, someone with his retinue dwells in a certain place, the power of the king of illusion

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གནས་འགའ་ཞིག་ན་འདུག་པས་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ཆུང་དུ་ཕམ་སྟེ། ཕམ་པར་བྱས་ནས་གནས་ནས་བཏོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ན་གནས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་དབང་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ། དེའི་འཁོར་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཆོས་གཉིས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ང་རྒྱལ་མེད་ཅེ་ན། །བདག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་འདི་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདི་སྤངས་སོ་ཞེས་མི་སེམས་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་གཟུགས་བརྙན་མིག་ཡོར་
བྲག་ཅ་བཞིན། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་གཟུགས་འདྲ་སྤྲུལ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་གཉིས་གསུམ་ཡང་རེ་རེར་འདོད། །མཁྱེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཁས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁྱེན་པ་འཕགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་མཁྱེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཁྱེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་དང། དྲུག་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་གསུམ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཆོས་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན་པ་གསུམ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་འདུ་བ

【汉语翻译】
具有……和眷属的一些人住在一些地方，结果幻术国王因力量弱小而被打败。像这样被打败并从住所驱逐一样，阿赖耶识就像住所一样。在那里，眼等识与烦恼一起存在，就像幻术国王一样。为什么呢？因为国王具有权力，同样，它们也有权产生其他完全被烦恼染污的法，所以就像国王一样。从完全被烦恼染污的心中产生的，就像幻术国王的眷属一样。在阿赖耶识中，具有信心等善法的识，就像幻术国王一样。那些眷属的心所，就像幻术国王的眷属一样。存在于阿赖耶识中的烦恼舍弃善的一方，就像一个幻术国王打败另一个一样。任何菩萨理解了这一点，那位菩萨对两种法没有我慢，既不对完全被烦恼染污的一方有我慢，也不对完全清净的一方有我慢。如何没有我慢呢？因为不会想“我修习了完全清净的这一方，所以舍弃了完全被烦恼染污的这一方”。幻术、梦境、阳焰、影像、眼翳，
如同山谷回音。水月之影相似，应知如幻化。六与六与二，以及六二三，也各自认为。智慧殊胜佛陀们，宣说了那些行。在这些之中，与世间智者、声闻和独觉相比，如来具有殊胜的智慧，因此佛陀被称为智慧殊胜者。智慧殊胜的佛陀们，六内处、六外处、心与心所二者，以及六二，即六内处、六外处和三者，即所说之法、安住于三摩地之法、以及有意的执取存在三者。那些行就像幻术一样，从……到与幻化相同，这样宣说了。那也是聚集……

【英语翻译】
Some who possess... and retinue dwell in some places, resulting in the illusion king being defeated due to weak power. Just as being defeated and expelled from the dwelling, the ālaya-vijñāna is like a dwelling. There, the eye consciousness and others, together with afflictions, dwell, like the illusion king. Why? Because the king possesses power, and similarly, they also have the power to generate other completely afflicted dharmas, so they are like a king. What arises from a mind completely afflicted is like the retinue of the illusion king. In the ālaya-vijñāna, the consciousnesses possessing virtuous qualities such as faith are like the illusion king. The mental events of that retinue are like the retinue of the illusion king. The afflictions existing in the ālaya-vijñāna abandoning the side of virtue is like one illusion king defeating another. Any bodhisattva who understands this, that bodhisattva has no pride in the two dharmas, neither having pride in the completely afflicted side, nor having pride in the completely purified side. How is there no pride? Because one does not think, "I have cultivated this completely purified side, therefore I have abandoned this completely afflicted side." Illusion, dream, mirage, image, eye disease,
Like a valley echo. Similar to the reflection of the moon in water, it should be known as similar to emanation. Six and six and two, and six twos three, are also considered individually. The supremely wise Buddhas have spoken of those formations. Among these, compared to the knowledge of worldly scholars, śrāvakas, and pratyekabuddhas, the Tathāgata possesses superior wisdom, therefore the Buddha is called the supremely wise one. The supremely wise Buddhas, the six internal sources, the six external sources, the mind and mental events, and six twos, that is, the six internal sources, the six external sources, and the three, that is, the spoken dharma, the dharma abiding in samādhi, and the three of intentional grasping of existence. Those formations are like illusions, from... to being the same as emanation, thus it is spoken. That is also the gathering of...

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དེ་དག་དང་དཔེ་རེ་རེས་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་མེད་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་སྲོག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་སྲོག་མེད་མོད་ཀྱི་བདག་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་དངོས་སུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་མེད་ཀྱང་ཆུ་ལྟ་བུར་ནོར་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་ནོར་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་
ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ལོང་གི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དབང་གིས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུའང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བས་ན་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མིག་ཡོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་གྲིབ་མ་ལ་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གདུགས་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གྲིབ་མ་བྱུང་བདེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྣང་ཞིང་འབྱུང་བས་ན་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ། །བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྲག་ཅ་ཡང་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་མོད་ཀྱི་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར

【汉语翻译】
那些都用例子一一对应地进行了阐述，就是这个意思。其中，从眼处到意处之间的六内处就像幻术一样。为什么呢？因为幻术中的大象和眼睛等，虽然没有我和众生以及无生命，却显现得像我和众生生命一样，同样，六内处虽然没有我和众生无生命，却显现得像我众生和生命一样，所以就像幻术一样。从色到法之间的六外处就像梦境一样。为什么呢？因为梦境中显现的色、声、妇女和男人等，虽然显现为能被了别的对境一样，但实际上并不存在，同样，现在实际上色和声等显现为了别的对境，但实际上并不存在。所以就像梦境一样。心和心所二者就像阳焰一样。怎么样呢？阳焰中没有水，却错误地认为是水，同样，这些蓝色和黄色等的物体虽然不存在，却错误地执着为蓝色黄色等，所以就像阳焰一样。再次，从眼处到意处之间的六内处就像影像一样。为什么呢？镜子中的影像虽然不存在，但由于形色的缘故，镜子中也显现影像，同样，现在的六内处也是由于前世业力的缘故而显现，所以就像影像一样。再次，从色到法之间的六外处就像眼翳一样。眼翳的意思，在这里是指阴影。怎么样呢？就像由于伞和身体等的原因而产生阴影一样，外处也是内处的阴影。阿赖耶识产生眼等六内处。从那里面显现和产生六外处，所以六外处就像眼翳一样。所说的所有法就像回声一样。为什么呢？回声虽然没有声音的自性，却成为耳朵的行境。

【英语翻译】
Those were all explained by applying them one by one with examples, that is the meaning. Among them, the six internal ayatanas from the eye-ayatana to the mind-ayatana are like illusions. Why? Because in the illusion, the elephant and the eyes, etc., although there is no self, sentient being, and inanimate object, they appear as self, sentient being, and life. Similarly, although the six internal ayatanas do not have self, sentient being, and inanimate object, they appear as self, sentient being, and life, so they are like illusions. The six external ayatanas from form to dharma are like dreams. Why? Because the forms, sounds, women, and men, etc., that appear in dreams, although they appear as objects that can be enjoyed by consciousness, they do not actually exist. Similarly, now, although forms and sounds, etc., actually appear as objects of consciousness, they do not actually exist. So they are like dreams. The two, mind and mental factors, are like mirages. How? Although there is no water in a mirage, it is mistaken for water. Similarly, although these blue and yellow objects, etc., do not exist, they are mistakenly grasped as blue, yellow, etc., so they are like mirages. Again, the six internal ayatanas from the eye-ayatana to the mind-ayatana are like images. Why? Although the image in a mirror does not exist, an image also appears in the mirror due to the influence of form. Similarly, these six present internal ayatanas also appear due to the influence of karma from previous lives, so they are like images. Again, the six external ayatanas from form to dharma are like eye-diseases. The meaning of eye-disease here refers to shadows. How? Just as shadows arise due to umbrellas and bodies, etc., the external ayatanas are also shadows of the internal ayatanas. The alaya-consciousness produces the six internal ayatanas such as the eye. From that, the six external ayatanas appear and arise, so the six external ayatanas are like eye-diseases. All the dharmas that are spoken are like echoes. Why? Although an echo does not have the nature of sound, it becomes the object of the ear.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་རྣ་བས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཇི་སྙེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྣ་བས་མཉན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་དང་ས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཆུ་དང་ས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་མཐའ་དག་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྣང་བས་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་འཛིན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྤྲུལ་བ་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བས་ན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་གང་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས། ཆོས་གང་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་བརྟགས་
པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། ཡང་དག་མིན་ཡང་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གནས་པས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་

【汉语翻译】
如同用耳朵听闻一般，虽然并非如来所说的一切法那样存在，但因为能够成为耳朵的作用对象，能够用耳朵听闻，所以就像山谷回音一样。安住于三摩地中的诸法，就像水中月亮的影像一般。为什么这样说呢？如同在水和容器中显现月亮的影像一般，一心专注的三摩地就像水和容器一样。从那里面显现出一切生处和胜伏生处，就像水中的月亮一样。有意识地执取存在，就像化身一样。为什么这样说呢？例如，化身从一个地方到另一个地方也不会生起贪恋和嗔恨，同样，菩萨为了利益众生，从一生到一生接受和执取，也不会生起贪恋和嗔恨，所以就像化身一样。名为“寻求所知之偈”中，所知的相有两种：世间法和出世间法。为了考察哪些法是世间法，哪些法是出世间法，用两个偈颂来阐述，这就是它的意义。名为“非真实遍计”中，对非真实的遍计是指，凡是不符合证得法界和无分别智慧的那些分别念，即从欲界到有顶之间的众生，对所取和能取的遍计，就叫做非真实的遍计。名为“非真实亦非非真实”中，非真实也非非真实的分别念是指，从凡夫时期听闻圣法和思维等开始，直到胜解行地的世间最胜法以下的分别念。因为那时存在所取和能取的分别念，所以叫做非真实。因为它符合证悟法界和出世间智慧，并且像它们的因一样存在，所以叫做非真实也非非真实。名为“无分别”中，无分别就是法界如是性，以及出世间的智

【英语翻译】
Like hearing with the ears, although not all the dharmas spoken by the Tathagata exist as they are, they become objects of the ears and can be heard with the ears, so they are like echoes in a valley. The dharmas that abide in samadhi are like the reflection of the moon in water. Why is that? Just as the reflection of the moon appears in water and containers, single-pointed samadhi is like water and containers. From that, all birthplaces and the birthplaces of overcoming appear, like the moon in water. Consciously grasping existence is like an emanation. Why is that? For example, an emanation does not generate attachment and hatred from one place to another. Similarly, a Bodhisattva, for the sake of sentient beings, takes and grasps from one life to another, but does not generate attachment and hatred, so it is like an emanation. In the verse called "Seeking the Knowable," there are two aspects of the knowable: worldly dharmas and transcendental dharmas. To examine which dharmas are worldly dharmas and which dharmas are transcendental dharmas, two verses are used to explain this, and that is its meaning. In the term "unreal imagination," unreal pervasive imagination refers to those discriminations that do not accord with the attainment of the realm of reality and non-conceptual wisdom, that is, the pervasive imagination of the grasped and the grasper of sentient beings from the desire realm to the peak of existence, which is called unreal pervasive imagination. In the term "neither unreal nor not unreal," neither unreal nor not unreal discrimination refers to the discrimination from the time of hearing the holy Dharma and thinking, etc., in the state of ordinary beings, up to the supreme worldly Dharma of the stage of application. Because there is discrimination of the grasped and the grasper at that time, it is called unreal. Because it accords with the realization of the realm of reality and transcendental wisdom, and exists like their cause, it is called neither unreal nor not unreal. In the term "non-conceptual," non-conceptual is the suchness of the realm of reality, and the transcendental wisdom.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མེད་བས་ན་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་རྟོག་བ་མེད་པས་ན་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པས་ན་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བརྟག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བརྟག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་བཙལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཁམས་ལས་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་ས་བོན་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་རང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་གཟུང་བར་ཡང་སྣང་འཛིན་པར་ཡང་སྣང་བས་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བའོ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་དུས་ན་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་

【汉语翻译】
被称为不分别的智慧。为什么呢？因为这二者没有所取和能取等分别，所以称为不分别。‘非分别亦非不分别’，是指从不分别之后获得的清净世间智慧。因为该智慧没有像所取和能取那样的分别，所以称为不分别。为什么呢？因为不分别的智慧证悟了法界，而清净世间智慧以不分别的智慧为对境，所以没有能取所取的分别。‘亦非不分别’，是指诸法自相和共相，因为对一切法有如幻如焰般的分别。‘应当了知一切而说’，是指这四者都是应当了知的对境，因为所知也仅此而已，没有更多的了。也应当了知那不是真实的。‘于一切杂染及清净遍寻觅，有二颂’，是指烦恼、业和命三者是一切杂染。如何成为一切杂染呢？探查一切杂染的体性是什么，称为寻觅一切杂染。圣道和涅槃是清净。如何探查清净的体性是什么，称为遍寻觅清净。为了寻觅这二者，用两颂来显示，是这个意思。‘从自界中显现二’，是指界、种子和因是同一个意思。阿赖耶识，连同所取和能取的习气，称为自界。从能取所取的习气中，显现为所取，也显现为能取，所以显现为二。‘无明烦恼同时入’，是指不仅显现为所取和能取，而且在显现为所取和能取的时候，无明和烦恼同时产生并显现，是这个意思。‘入’的意思是从那样显现中生于轮回，是这个词的含义。

【英语翻译】
It is called non-conceptual wisdom. Why? Because these two do not have concepts such as the object of grasping and the grasper, so it is called non-conceptual. 'Neither conceptual nor non-conceptual' refers to the pure worldly wisdom obtained after non-conceptualization. Because that wisdom does not have concepts like the object of grasping and the grasper, it is called non-conceptual. Why? Because non-conceptual wisdom realizes the Dharmadhatu, and pure worldly wisdom takes non-conceptual wisdom as its object, so there is no distinction between the grasper and the object of grasping. 'Also not non-conceptual' refers to the self-characteristics and general characteristics of all dharmas, because there is a concept of all dharmas as being like illusions and mirages. 'It should be said that everything should be known', which means that all four of these are objects to be known, because what is to be known is only this, and there is nothing more. It should also be known that it is not real. 'There are two verses for searching for all defilements and purifications', which means that the three, afflictions, karma and life, are all defilements. How does it become all defilements? Examining what is the nature of all defilements is called searching for all defilements. The noble path and Nirvana are purification. How to examine what the nature of purification is, is called completely searching for purification. In order to search for these two, it is shown in two verses, that is the meaning. 'From one's own realm, two appear', which means that realm, seed and cause have the same meaning. Alaya consciousness, together with the habits of the object of grasping and the grasper, is called one's own realm. From the habits of the grasper and the object of grasping, it appears as the object of grasping, and also appears as the grasper, so it appears as two. 'Ignorance and afflictions enter simultaneously', which means that not only does it appear as the object of grasping and the grasper, but also when it appears as the object of grasping and the grasper, ignorance and afflictions arise and appear simultaneously, that is the meaning. The meaning of 'enter' is that from such an appearance, one is born into samsara, that is the meaning of the word.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲས་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལ་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་ལ་བྱའོ། །འདིར་ཉོན་མོངས་པ་སྨོས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དངོས་སུམ་སྨོས་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྨོས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང༌། བཅུའི་ནང་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་འདུས་མོད་ཀྱི་མ་རིག་པ་བཀར་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་
པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨོངས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་རྨོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་ན་མ་རིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཁམས་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་རྟོག་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་འཇུག །ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་རྟོག་པ་བསྟན་ཏོ། །རྫས་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་ཡང་རྫས་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་བཤད་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་ཁམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ཁམས་དང་རྒྱུའི་

【汉语翻译】
通达之路即是无明本身。烦恼之声是指贪欲、嗔恚、我慢、无明、见解和怀疑，这被称为六种烦恼，或者指贪欲、嗔恚、我慢、无明、坏聚见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见和怀疑，这被称为十种烦恼。此处虽仅提及烦恼，但实际上也暗示了如忿怒和怀恨在内的近烦恼。虽然无明包含在六种和十种烦恼之中，但将其单独列出是为了表明它对所有烦恼都起主导作用，因为没有愚昧就不会产生烦恼，烦恼源于愚昧。所谓“分别念极生”，是指当对色、声等事物产生能取和所取的分别念时，无明、烦恼和近烦恼会同时产生，这被称为分别念极生。所谓“自之界中显二相”，是指对所知障的分别念。所谓“无明烦恼俱时转”，是指对烦恼障的分别念。所谓“二事皆悉极除遣”，是指虽然显现为能取和所取，但二者实则已被完全去除，这意味着既无所取的自性，也无能取的自性。如果能如此理解，那就是对遍计烦恼之相的彻底探寻。所谓“得所缘之差别”，是指前文所说的获得法之所缘本身，即被称为获得所缘之差别。具体而言，从凡夫阶段开始，通过听闻和思考，直到胜解行地的最高阶段，认识到一切法皆由心生，这被称为获得所缘之差别，也就是获得所缘差别之人的定义。所谓“自之界中”，是指获得初地之业，即表示分别念智慧的自性与因。

【英语翻译】
The path of understanding is ignorance itself. The term "afflictions" refers to desire, anger, pride, ignorance, views, and doubt, which are known as the six afflictions, or desire, anger, pride, ignorance, view of the aggregates as a self, clinging to extremes, wrong views, holding views as supreme, holding to discipline and vows as supreme, and doubt, which are known as the ten afflictions. Although only afflictions are mentioned here, it is implied that near afflictions such as anger and resentment are also included. Although ignorance is included within the six and ten afflictions, it is listed separately to show that it dominates all afflictions, because without delusion, afflictions do not arise, and afflictions arise from delusion. The phrase "conceptualization arises intensely" means that when conceptualizations of grasping and being grasped arise with regard to forms, sounds, and so on, ignorance, afflictions, and near afflictions arise simultaneously, which is called intense arising of conceptualization. The phrase "appearing as two from one's own realm" indicates conceptualization of the obscuration of knowledge. The phrase "ignorance and afflictions operate together" indicates conceptualization of the obscuration of afflictions. The phrase "the two entities are completely abandoned" means that although they appear as grasper and grasped, the two are actually completely abandoned, meaning that there is neither the nature of the grasped nor the nature of the grasper. Understanding this is the thorough search for the characteristics of pervasive affliction. The phrase "having obtained the distinction of the object" refers to what was previously explained as obtaining the object of dharma itself, which is called obtaining the distinction of the object. Specifically, from the stage of ordinary beings, starting from listening and contemplating, up to the highest stage of the land of adhimukti-caryā, knowing that all dharmas are born from the mind is called obtaining the distinction of the object, which is the definition of a person who has obtained the distinction of the object. The phrase "from one's own realm" indicates the activity of obtaining the first bhūmi, which indicates the nature and cause of the wisdom of conceptualization.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། །གནས་པ་ནི་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གནས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་
མེད་པར་གནས་པ་ནི་མིང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་ནས་མིང་ལ་གནས་བར་གཞག་གོ །རྣལ་འབྱོར་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་གོམས་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་ནས་ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའམ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་སྣང་འཇུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་གཉིས་མེད་སྣང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སེམས་རྣམ་པ་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་ནམས་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་མི་འཇུག་གོ །དཔེར་ན་ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདའ་དང་པགས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མདའ་མེས་བསྲེགས་ན་དྲོད་ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ། དྲང་བོར་བསྲང་བ་དེ་ནམས་ཀྱང་ཕྱིས་ཡོན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། བགས་པ་ཁེངས་པ། ཆུ་དང་མར་ལ་སོགས་པས་བསྐུས་ནས་རྩིས་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ། འཇམ་པོར་བྱས་ན་ཕྱིས་ཁེངས་ཤིང་རྩུབ་པོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ནི་ཆུ་དང་སྣུམ་ལྟ་བུ། སྔོན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་སེམས་རྩུབ་པོར་བྱས་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་ཞི་གནས་ཆུ་དང་སྣུམ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པས་སེམས་གཉེན་པོར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་ན་སླར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་ན་སེམས་ཁེངས་པ་དང་རྩུབ་པོ་རྣམས་སུ་ནམས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོན་ལས་དང་པོའི་ཚེ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ

【汉语翻译】
法界即是如是。法界是产生一切佛法的因，因此称为界。因此，在《辨中边论》和《摄阿毗达磨》中也说：声闻、独觉和佛的法的一切因产生的因，因此称为界。安住是指安住在四名蕴上，舍弃能取和所取二者，在法界的自性中无二地安住，称为安住于名。实际上，获得无分别智后，安立为安住于名。瑜伽之故，瑜伽是指串习，在第一地获得无分别智后，从第二地到第十地之间，在修道上修习无分别智，或者止观双运而修习，称为瑜伽士。彼即二取无，意思是，从那之后，在佛地的时候，处所转变，那个无分别的心远离无分别，成为无分别，现证无二，称为二取无。因此，获得心解脱和慧解脱，从那以后，任何时候都不会陷入二取显现。譬如像什么呢？为了显示譬喻，说了像箭和皮革一样。譬如，箭被火烧后，变得柔软，笔直地矫正后，任何时候都不会再弯曲。皮革经过浸泡，用油等涂抹后，变得柔软，任何时候都不会再变得僵硬粗糙。同样，止住如水和油一般，以前由于贪嗔等不如理作意而使心变得粗糙，在修道上如水和油一般修习止住，使心变得柔软。在佛地获得心解脱后，即使再次进入不如理作意的分别，心也不会再变得僵硬粗糙。以前在最初的业的时候，对于有和无、常和无常等

【英语翻译】
The Dharmadhatu is suchness. The Dharmadhatu is called a realm because it is the cause of the arising of all the Buddha's teachings. Therefore, in the Differentiation of the Middle and the Extremes and the Compendium of Abhidharma, it is also said: The cause of the arising of all the causes of the teachings of the Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas is called a realm. Abiding means abiding on the four aggregates of name, abandoning the two, the grasper and the grasped, and abiding without duality in the nature of the Dharmadhatu is called abiding in name. In reality, after obtaining non-conceptual wisdom, it is established as abiding in name. Because of yoga, yoga means to familiarize oneself. After obtaining non-conceptual wisdom in the first ground, from the second ground to the tenth ground, one cultivates non-conceptual wisdom on the path of cultivation, or cultivates the union of calm abiding and insight, which is called a yogi. That itself is non-dual appearance entering, meaning that from then on, at the time of the Buddha ground, the place changes, and that non-conceptual mind is separated from non-conceptuality, becomes non-conceptual, and directly realizes non-duality, which is called non-dual appearance entering. Therefore, one obtains the liberation of mind and the liberation of wisdom, and from then on, one will never fall into the appearance of duality. For example, what is it like? In order to show the metaphor, it is said to be like an arrow and leather. For example, if an arrow is burned by fire, it becomes soft, and after being straightened, it will never bend again. Leather, after being soaked and smeared with oil, etc., becomes soft, and will never become stiff and rough again. Similarly, calm abiding is like water and oil. Previously, due to inappropriate attention to attachment, anger, etc., the mind became rough. On the path of cultivation, one cultivates calm abiding like water and oil, making the mind soft. After obtaining the liberation of mind in the Buddha ground, even if one enters into inappropriate attention to conceptualization again, the mind will never become stiff and rough again. Previously, at the time of the first karma, regarding existence and non-existence, permanence and impermanence, etc.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་ངན་པས་ལྟ་བ་ཡོན་པོར་བྱས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་མེས་ལྟ་བ་ངན་པ་བསལ་ཏེ། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ན་དེ་ཕན་ཆད་ནམས་ཀྱང་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་
མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་བཙལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་སྟེ། ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགོག་གོ །སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་མེད་ཀྱང་མེད་པར་འདོད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་དེ་གཉི་ག་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནི་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཟུང་འཛིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སེམས་ལས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་བའི་ཆོས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལ་སྣང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལ་སྣང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་དགེ་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཉིད་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་སེམས་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་
ཉིད་དུ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
以恶见将见解扭曲，在修道时，以修习胜观之火烧毁恶见，使见解正直，在成佛时获得智慧解脱后，从那以后永远不会再陷入恶见，这是它的意义。如此寻求完全清净的体性，这是它的意义。对于完全寻求唯识，有两句偈颂，即说：以“唯识”一词也包括心所，以“唯”字遮止除了心所之外，外在的色等色法存在。有些唯识论者认为，所谓“唯识”只是唯心，除了心之外，心所和外境都不存在，即使不存在也认为不存在。在此处，希望对这两种观点都适用。为了考察和了解三界一切都只是心和心所，没有外在的法，用两句偈颂来阐述，这是它的意义。心是显现为二，意思是说，心这个词指的是阿赖耶识等各种识和心所，从心和心所中显现出能取和所取二者，除此之外，没有与心分离的东西，这是它的意义。或者说，心本身显现为能取和所取，除此之外，没有心所，也没有能取和所取，这是它的意义。同样贪等显现，意思是说，就像能取和所取从心中显现一样，贪等烦恼法也显现在心本身上，这是它的意义。于信等显现，意思是说，信心等善法也显现在心本身上，这是它的意义。烦恼善法不存在，意思是说，从心本身显现出贪等烦恼和信心等善法，但除了心之外，并没有像外境一样独立存在的目标，这是它的意义。与心所相应的体性，心所并非不存在。

【英语翻译】
Having distorted the view with wrong views, during the time of practicing the path, the fire of Vipassana meditation eliminates wrong views. Having made the view upright, upon attaining the wisdom liberation at the Buddha's stage, from then on, one will never again fall into wrong views, that is its meaning. Thus, seek the nature of complete purification, that is its meaning. Regarding the complete seeking of only consciousness, there are two verses, which say: The term "only consciousness" also includes mental factors, and the word "only" prevents the existence of external forms and other form phenomena besides mental factors. Some Mind-Only proponents believe that the so-called "only consciousness" is just Mind-Only, and apart from the mind, mental factors and external objects do not exist, even if they do not exist, they consider them non-existent. In this context, it is intended to apply to both of these views. To examine and understand that all three realms are only mind and mental factors, and there are no external phenomena, it is explained by two verses, that is its meaning. The mind appears as two, which means that the word "mind" refers to the Alaya consciousness and other various consciousnesses and mental factors. From the mind and mental factors, the grasper and the grasped appear as two, but apart from the mind, there is nothing separate, that is its meaning. Or, the mind itself appears as the grasper and the grasped, but apart from that, there are no mental factors, and there is no grasper and the grasped, that is its meaning. Similarly, attachment and so on appear, which means that just as the grasper and the grasped appear from the mind, similarly, afflictive dharmas such as attachment also appear in the mind itself, that is its meaning. Faith and so on also appear, which means that virtuous dharmas such as faith also appear in the mind itself, that is its meaning. Afflictions and virtuous dharmas do not exist, which means that from the mind itself, afflictions such as attachment and virtuous dharmas such as faith appear, but apart from the mind, there is no independent object like an external object, that is its meaning. The nature of being associated with mental factors, mental factors are not non-existent.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ན་བར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་ས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་གཞི་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ། འདོད་ཆགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། གཏི་མུག་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དུ་སྣང་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་རྣམ་པར་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཉིད་དུས་གཅིག་ཏུ་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོར་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དང་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་གཞན་དབང་དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། སྣང་བ་ཙམ་དེ་ལ་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། །ཆོས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོར་ན་མཚོན་བྱ་དང་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱེད་དང་གསུམ་མོ། །གཅིག་གིས་ནི་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ལས་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་
བཅད་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ཞིབ་དུ་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚོན་བྱ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །མཚོན་བྱེད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕང་དགས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུ

【汉语翻译】
想要如此认为。按照唯识宗的第二种说法，心本身显现为贪嗔痴等烦恼和善等心所生法，但他们不认为除了心之外还有心所生法，这就是它的意思。心本身显现为多种多样，意思是说，阿赖耶识本身显现为多种多样，显现为贪欲，显现为愚痴，显现为嗔恨，显现为不善，显现为无记法，这就是它的意思。多种多样的显现，意思是说，心本身同时显现为信心、精进、智慧和禅定等禅定之类，这就是它的意思。显现的实有，意思是说，从心显现为贪欲等和显现为信心等，也仅仅是显现而已，所以说是仅仅显现的实有。没有实有，意思是说，仅仅是显现，但贪欲和信心等没有自性，所以说没有实有。因此，在那之上没有法，意思是说，像这样贪欲等和信心等仅仅是显现而已，没有实有，所以在其他自在上没有那些法的自性，或者说，仅仅是显现，即使显现了也没有法的自性，这就是它的总结。完全寻求自性有八个偈颂，意思是说，为了考察有为法和无为法的自性，以及有漏法和无漏法的自性是什么，用八个偈颂来阐述。总而言之，这些法的自性是能诠、所诠和诠释三者。一个偈颂是简略地说明，其余的是解释，意思是说，在八个偈颂中，第一个偈颂是简略地说明诸法的自性。其余七个偈颂是详细地解释简略说明的意义，这就是它的意思。能诠和所诠，以及诠释的区分，是为了利益众生，诸佛才详细地阐述。意思是说，有五种象征，即色、心和心所

【英语翻译】
They want to think so. According to the second statement of the Mind-Only school, the mind itself appears as afflictions such as attachment, hatred, and ignorance, and virtues, etc., which appear as arising from the mind, but they do not believe that there are things arising from the mind apart from the mind. This is its meaning. The mind itself appears in various ways, meaning that the Alaya itself appears in various ways, appearing as desire, appearing as ignorance, appearing as hatred, appearing as non-virtue, and appearing as unspecified dharmas. This is its meaning. The appearance of various kinds means that the mind itself simultaneously appears as faith, diligence, wisdom, and samadhi, etc., like samadhi. This is its meaning. The appearance of reality means that from the mind appearing as desire, etc., and appearing as faith, etc., it is only an appearance, so it is said to be the reality of mere appearance. Non-reality means that it is merely an appearance, but desire and faith, etc., have no self-nature, so it is said to be non-reality. Therefore, there is no dharma on it, meaning that like this, desire, etc., and faith, etc., are merely appearances, and there is no reality, so there is no self-nature of those dharmas on other independence, or it is said that it is merely an appearance, and even if it appears, there is no self-nature of dharma. This is its summary. There are eight verses to completely seek the self-nature, meaning that in order to examine what is the self-nature of conditioned and unconditioned dharmas, and the self-nature of contaminated and uncontaminated dharmas, it is explained by eight verses. In short, the self-nature of these dharmas is the signifier, the signified, and the interpretation. One verse is a brief explanation, and the rest is an explanation, meaning that in the eight verses, the first verse is a brief explanation of the self-nature of all dharmas. The remaining seven verses explain in detail the meaning of the brief explanation. This is its meaning. The distinction between the signifier and the signified, and the interpretation, is for the benefit of sentient beings that the Buddhas elaborately explain. It means that there are five symbols, namely form, mind, and mental factors.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཞི་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། གནས་སོ། །དེ་གསུམ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ན་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ་མདོ་ཙམ་དུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་མཚོན་བྱ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྟ་བུའོ། །མཚོན་བྱེད་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་འོག་ནས་ཀྱང་མཚོན་བྱ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚོན་བྱ་དང་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱེད་གསུམ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་གསུམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚོན་བྱ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་གང་ལྟ་བར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་སྟེ། གཟུང་བར་སྣང་བ་དང༌། འཛིན་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་གཟུང་བར་སྣང་བ་སྟེ། དེས་ནི་གཟུགས་བསྟན་ཏོ། །འཛིན་པར་སྣང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དུ་སྣང་སྟེ། དེས་ནི་སེམས་བསྟན་ཏོ། །ལྟ་བར་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བའི་སྒྲས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེན། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གསལ་ཞིང་རྒོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་
བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་བསྟན་ཏེ། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དང་གཟུགས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལས་བྱུང་བས་ན་དེའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ནམ་གཟུགས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་འདུས་ནས་བསྒྲིབས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འགོག་པའི་གཟུགས་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྒ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ད

【汉语翻译】
无我与心不相应行，以及非缘起法，此乃三种自性之基。自性有三种：遍计所执性，依他起性，圆成实性。自性有五种：基、安立、显现、明镜、处所。若将此三者分开阐释，则无边无际，简而言之，可归纳为三种。其中，所诠与自性二者，犹如应知之境。能诠乃应知之智慧。因此，下文亦将诠释所诠与自性二者，并加以了解，故称能诠。为何要阐述所诠、自性与能诠三者？此三者乃为利益有情众生，佛陀所说之结论。为阐释所诠，故说“心与所见相连。”等语。以“心”之名，表示识与色。为何如此？心有二种显现：显现为所取，显现为能取。其中，显现如五根与五境者，乃显现为所取，此即表示色。显现为能取者，乃从眼识至意识之间的六识，此即表示心。“与所见相连”之“所见”一词，指心所。为何称心所为“所见”？因一切心所皆具有明晰且活跃之自性，故称“所见”，此即表示心所法。于“彼之处所”中，“彼之处所”表示与心不相应行。与心不相应行诸法，亦由心、色与心所之境而生，故称“彼之处所”。如何理解？何时色、心与心所三者聚合而遮蔽，从心与心所之灭尽色中产生灭尽定，以及五蕴生起称为生，色蕴转变为白发等相称为老，如是则

【英语翻译】
Non-self and formations not associated with mind, and the unconditioned, these are the basis of the three natures. There are three kinds of natures: the completely imputed nature, the other-powered nature, and the thoroughly established nature. There are five kinds of natures: basis, establishment, appearance, mirror, and place. If these three are explained separately, they are limitless, but in brief, they can be summarized into three types. Among them, the signified and the nature are like objects to be known. The signifier is the wisdom to be known. Therefore, the following will also signify the signified and the nature, and because it makes them known, it is called the signifier. Why are the signified, nature, and signifier explained? These three are for the benefit of sentient beings, the conclusion spoken by the Buddha. To explain the signified, it is said, "The mind together with what is seen." etc. The word "mind" indicates consciousness and form. Why is that? This mind appears in two ways: appearing as the object to be grasped and appearing as the grasper. Among them, what appears like the five sense faculties and the five objects is what appears as the object to be grasped, which indicates form. What appears as the grasper is the six consciousnesses from eye consciousness to mind consciousness, which indicates mind. The word "seen" in "together with what is seen" refers to mental factors. Why are mental factors called "seen"? Because all mental factors have the nature of being clear and vivid, they are called "seen," which indicates mental phenomena. In "its place," "its place" indicates formations not associated with mind. Formations not associated with mind also arise from the state of mind, form, and mental factors, so it is called "its place." How is it? When form, mind, and mental factors gather and obscure, from the cessation of form of mind and mental factors arises the cessation attainment, and the arising of the five aggregates is called birth, and the transformation of the form aggregate into characteristics such as white hair is called aging, thus

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པར་གདགས་པར་ཟད་དོ། །མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འགྱུར་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པར་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྣང་ལ། སེམས་ལ་སྣང་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་མདོར་ན་མཚོན་བྱ་ཡིན། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ཙམ་དུ་ན་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལྔ་ནི་མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་ནས་ཕྱེ་ནས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གནས་དང༌། རྟེན་ཡིན་པས་ན་མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་དོན་ཇི་བཞིན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྨྲ་བའོ། །བུམ་བ་དང་སྣམ་བུ་ནི་དོན་ཏོ། །ཇི་བཞིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཏེ། འདི་ནི་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་སྣམ་
བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པའོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བུམ་བ་དང་སྣམ་བུ་དང་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་ཤེས་འཇུག་པའོ། །དོན་དུ་ན་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ནི་བུམ་པ་འདི་ནི་སྣམ་བུ་ཞེས་རྟོག་པ་དང༌། རྟོག་པ་དེའི་ཡུལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དེའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲ་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དེ་ཞེས་རྟོག་སྟེ། དེའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་རླན་པ་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་སྨྲ་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་བག་ཆགས་ལ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་བ

【汉语翻译】
三界的处所，可以安立为没有与行蕴心识不相应的法。所谓“不变”是指，不变是不生不灭的虚空和分别抉择的灭尽，以及非分别抉择的灭尽，还有真如。如果问：为什么说不生不灭是不变的呢？因为从这种识的角度来看，虚空等不生不灭的事物显现出来。在心中显现的虚空等事物，没有生和灭的体性变化，所以说不生不灭是不变的。总的来说，这是所诠释的对象。详细区分是无量的。所谓“详细区分是无量的”是指，简而言之，色、心、心所法、与心不相应的行蕴、不生不灭这五者是所诠释的对象。如果将这五者的体性一一分开，那是不可估量的，所以说是无量的。这五者是三种体性的处所和所依，所以说是所诠释的对象。为了显示体性，所以说了“如其所说之义的意识之相”等等。其中，体性有三种：遍计所执的体性、依他的体性、圆成实的体性。遍计所执的体性也有三种。说“这是瓶子，这是布”是言说。瓶子和布是意义。如其所是的意识是心所法，即认为“这是瓶子，不是布”，“这是蓝色，不是黄色”的分别。作为相的意识的对境是瓶子、布、黄色、蓝色等等，即意识所依赖的对境。实际上，精通名相的人们，对于布和瓶子等，会分别“这是瓶子，这是布”，这种分别的对境，瓶子和布等，称为遍计所执的体性。这是遍计所执的一种体性。所谓“它的习气”是指，对于如其所说之义的意识之相，会分别“那是……”。它的习气熏染在阿赖耶识上，总有一天会成为产生如其所说之义的意识之因，所以习气也称为遍计所执的体性。这是遍

【英语翻译】
In the realm of the three realms, it is only posited that there are no formations that are not associated with consciousness. The so-called "unchanging" refers to the unconditioned space, the cessation of separate analysis, the cessation of non-separate analysis, and Suchness. If asked, why is it said that the unconditioned is unchanging? Because from the perspective of this consciousness, the unconditioned such as space appears. The unconditioned such as space that appears in the mind does not change in the nature of arising and ceasing, so it is said that the unconditioned is unchanging. In short, this is the object to be explained. The detailed distinctions are immeasurable. The so-called "detailed distinctions are immeasurable" means that, in short, form, mind, mental factors, formations that are not associated with mind, and the five unconditioned are the objects to be explained. If the nature of each of these five is separated, it is immeasurable, so it is said to be immeasurable. These five are the place and basis of the three natures, so they are called the objects to be explained. In order to show the nature, it is said, "the mark of the consciousness of the meaning as it is said," and so on. Among them, there are three kinds of nature: the nature of complete imputation, the nature of dependence, and the nature of perfect accomplishment. The nature of complete imputation also has three kinds. Saying "This is a vase and this is cloth" is speech. Vase and cloth are the meaning. The consciousness as it is is a mental factor, that is, the distinction of thinking "This is a vase, not cloth," and "This is blue, not yellow." The objects of the consciousness of the mark are vases, cloths, yellow, blue, etc., that is, the objects on which consciousness depends. In fact, those who are proficient in terminology will distinguish "This is a vase, this is cloth" for cloth and vases, etc. The objects of this distinction, vases and cloths, etc., are called the nature of complete imputation. This is one kind of nature of complete imputation. The so-called "its habit" means that for the mark of the consciousness of the meaning as it is said, one will distinguish "That is..." Its habit is imbued on the Alaya consciousness, and one day it will become the cause of producing the consciousness of the meaning as it is said, so the habit is also called the nature of complete imputation. This is the

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་དོན་སྣང་བ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་ཆགས་ལས་ནམ་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐེ་དང་སྡེང་སྡེང་པོ་ལྟོ་ཟླུམ་པོ་འདི་ལ་མིང་དུ་བུམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཡང་སེམས་ལས་བུམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་མི་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་མཐོང་ན་ནི་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ན་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱུ་གང་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཀུན་དུ་རྟོག་ཅེ་ན་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པས་འདི་བུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པས་བུམ་པ་མཐོང་བ་ན་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པའོ། །རྒྱུ་གང་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་དེའི་བག་ཆགས་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །སྨྲ་བ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་པའི་མཚན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཇི་བཞིན་བའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་དོན་ནི་ལྟོ་ཟླུམ་པོ་སྐེ་སྡེང་སྡེང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོག་སྟེ། དེའི་མཚན་མ་ནི་འདུ་ཤེས་
དེའི་ཡུལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །སྨྲ་བ་དེ་ཡི་བག་ཆགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲ་བའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བསགས་ཏེ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བག་ཆགས་དེ་ལས་དོན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བསགས་པ་དེ་ལས་ཐ་སྙད་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བུམ་པའི་སྒྲ་ནི་ལྟོ་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བུམ་བའི་མིང་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་མཐོང་བ་ན་འདི་ནི་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
表诠的体性有两种。从那之中，显现义，是周遍计度的体性。名为：从习气中，即使对于不精通名言的孩童们，也如说颈细腰圆之物，名为瓶子一样，没有对如是说的意义的理解，也从心中显现如瓶子一般，却不知是否是瓶子本身，如果见到瓶子，则会生起这是什么的想法，这也是周遍计度的体性。这是周遍计度的体性第三种。那段偈颂的意义简而言之，凡是周遍计度，以及从何因周遍计度，两者都显示是周遍计度的体性。何为周遍计度？即精通名言者认为这是瓶子，以及不精通名言者见到瓶子时，会想这是什么。从何因周遍计度？即从那的习气中周遍计度。名为“如是说的意义的认识的相”等，说即是说瓶子和氆氇。如是意义的认识，即是知道并认识名为瓶子的名称的意义是腰圆颈细，即是知道名称和意义相关联，那的相即是认识，那的对境是瓶子和氆氇等，这是周遍计度的体性的一种。名为“说的那个习气”，说之种子积存在阿赖耶识中，那在何时也是分别的因，因此称为周遍计度，这是周遍计度的体性之二。名为“从习气中任何义”，从积存在阿赖耶识中的说之习气中，对于不精通名言者显现如瓶子和氆氇等，也称为周遍计度，这是那的意义。从“凡是不精通名言者”等，瓶子的声音是对腰圆之物说的，对于不知瓶子的名称和意义相关联的幼童们，称为不精通名言者。名为“即使没有如是说的意义的认识也会显现”，对于不精通名言者，见到瓶子时，会认为这是瓶子本身，而不是其他

【英语翻译】
There are two aspects of the characteristic of indication. From that, the appearance of meaning is the characteristic of pervasive imputation. It is called: From habit, even for children who are not skilled in terminology, just as saying that something with a slender neck and a round belly is called a vase, without understanding the meaning of what is said, it also appears like a vase from the mind. However, one does not know if it is the vase itself, but if one sees a vase, one will think, "What is this?" Even if such a thought arises, it is still the characteristic of pervasive imputation. This is the third aspect of the characteristic of pervasive imputation. The meaning of that verse is summarized as follows: Whatever is pervasively imputed, and the cause from which it is pervasively imputed, both are shown to be the characteristic of pervasive imputation. What is pervasive imputation? It is the thought of those who are skilled in terminology that this is a vase, and the thought of those who are not skilled in terminology when they see a vase, thinking, "What is this?" From what cause is it pervasively imputed? It is pervasively imputed from the habit of that. It is called "the sign of the understanding of the meaning of what is said," etc. Saying is referring to a vase and cloth. The understanding of the meaning of what is said is knowing and recognizing that the meaning of the name "vase" is a round belly and a slender neck, that is, knowing that the name and meaning are related. The sign of that is understanding, and the object of that is a vase and cloth, etc. This is one aspect of the characteristic of pervasive imputation. It is called "the habit of that saying." The seed of saying is accumulated in the alaya consciousness, and that is also the cause of discrimination at some time, so it is called pervasive imputation. This is the second aspect of the characteristic of pervasive imputation. It is called "from that habit, whatever meaning." From the habit of saying accumulated in the alaya consciousness, the appearance of things like vases and cloths to those who are not skilled in terminology is also called pervasive imputation. This is the meaning of that. From "whoever is not skilled in terminology," etc., the sound of a vase refers to something with a round belly. Children who do not know the relationship between the name and meaning of a vase are called those who are not skilled in terminology. It is called "even without the understanding of the meaning of what is said, it will appear." For those who are not skilled in terminology, when they see a vase, they will think that this is the vase itself, and not something else.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཡང་བུམ་པ་མཐོང་བ་ནའང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲ་བ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འཆད་དེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་དངོས་པོ་མཐོང་ནས་འདི་ནི་བུམ་པ་ཡིན་གྱི་སྣམ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེའི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་ཡུལ་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བག་ཆགས་ལས་གང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་གཉི་ག་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་བག་ཆགས་ལ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའོ་ཞེས་བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་
རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བག་ཆགས་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང་གཉི་ག་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ནི། མིང་བཞིན་དུ་ནི་དོན་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་བཞིན་མིང་ནི་རབ་ཏུ་སྣང༌།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་མིང་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི། དོན་བཞིན་མིང་ནི་རབ་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པའི་རྒྱུ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ན་ནི་མིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མིང་ཡོད་པར་རྟོག་ན་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་

【汉语翻译】
即使不作言说，当见到瓶子时，心想“这是什么呢？”，这种思索也是遍计所执的体性之义。其中，对于“如何言说的意义的认识是从心中产生的”这句话，解释了“如实言说的意义的认识”的含义，即在瓶子和布匹等被说成是瓶子和布匹的事物显现后，思索“这是瓶子，不是布匹”，这是从心中产生的法。如此思索是从心中产生的法，被称为如实言说的意义的认识。对于“它的所缘是什么，那就是它的相”这句话，意思是说，这些从心中产生的法，其对境是瓶子、布匹、黄色、蓝色等等，这些被称为它的相。因此，对于“从因——习气中，所完全思择的，那二者都被认为是遍计所执的体性”这句话，意思是说，因——习气也被称为遍计所执，因为它是遍计所执之法显现的因。无论是精通名相的人们命名为“瓶子”，还是不精通名相的人们见到瓶子时，心想“这是什么？”，这也是遍计所执，因为存在着执著能取和所取的思索。因此，因——习气和所完全思择的二者都被称为遍计所执。此外，还展示了遍计所执的其他分类，即说了“如名一般是诸义”等。意思是说，如同瓶子和布匹等名称的称说一样，思索瓶子和布匹等的意义也是如此存在，这就是遍计所执的体性之义。对于“如义一般名极显现”这句话，意思是说，如同瓶子和布匹等意义的安立一样，思索瓶子和布匹的名称也是存在的，这就是“如义一般名极显现”，这也是遍计所执的体性之义。对于“非真实现想之因，是遍计所执之体性”这句话，意思是说，当从名称的角度思索意义存在时，名称就是非真实的遍计所执之因。当从意义的角度思索名称存在时，意义也是真实的

【英语翻译】
Even without uttering a word, when seeing a vase, thinking "What is this?", this thought is also the nature of the completely imputed. Among them, regarding the statement "The perception of the meaning of how to speak arises from the mind", it explains the meaning of "the perception of the meaning of speaking as it is", that is, after things like vases and cloths that are said to be vases and cloths appear, thinking "This is a vase, not a cloth", this is a dharma arising from the mind. Such thinking is a dharma arising from the mind, called the perception of the meaning of speaking as it is. Regarding the statement "What is its object, that is its characteristic", it means that the objects of these dharmas arising from the mind are vases, cloths, yellow, blue, etc., which are called its characteristics. Therefore, regarding the statement "From the cause - habitual tendencies, whatever is completely discriminated, both of those are considered to be the nature of the completely imputed", it means that the cause - habitual tendencies are also called the completely imputed, because it is the cause of the appearance of the completely imputed dharma. Whether those who are proficient in terminology name it "vase", or those who are not proficient in terminology see a vase and think "What is this?", this is also the completely imputed, because there is thought that clings to the grasper and the grasped. Therefore, both the cause - habitual tendencies and the completely discriminated are called the completely imputed. Furthermore, it also shows other categories of the completely imputed, that is, it says "Like the name, so are the meanings", etc. It means that just as the names of vases and cloths are spoken, thinking that the meanings of vases and cloths also exist in the same way, this is the nature of the completely imputed. Regarding the statement "Like the meaning, the name is very apparent", it means that just as the meanings of vases and cloths are established, thinking that the names of vases and cloths also exist, this is "Like the meaning, the name is very apparent", and this is also the nature of the completely imputed. Regarding the statement "The cause of unreal thought is the nature of the completely imputed", it means that when thinking that meaning exists from the perspective of name, name is the cause of unreal completely imputed. When thinking that name exists from the perspective of meaning, meaning is also real.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མིང་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་དང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མིང་དང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །མིང་ཇི་བཞིན་པར་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་མིང་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དོན་ཇི་འདྲ་བར་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་དོན་ཅི་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དང་མིང་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་མིང་དོན་ཇི་བཞིན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང༌། མིང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་མིང་དང་དོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མདོར་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། ཡང་ན་ནི་མིང་ཡོད་པར་རྟོག་མིང་ནི་དོན་ཡོད་པར་རྟོག་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྟོག་ན་ཡང་དག་པ་
གཉིས་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྟག་ཏུ་མེད་པས་ན་མིང་དང་དོན་གཉིས་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་གནས་སུ་སྣང་བ་དང༌། དོན་དུ་སྣང་བ་དང༌། ལུས་སུ་སྣང་བའོ། །གནས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོད་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། ས་གཞི་ཆེན་པོར་སྣང་བའོ། །དོན་དུ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དྲུག་དུ་སྣང་བའོ། ལུས་སུ་སྣང་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡིད་དུ་སྣང་བ་དང༌། འཛིན་པར་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་དང་རྟག་ཏུ

【汉语翻译】
不是作为普遍概念化的原因，而是这样认为有名和认为有实义是完全概念化的特征，这是它的意思。像名字和意义一样理解，是指名字和意义像它们本来的样子，这表明了名字和意义如其本来的意义。像名字一样地认为事物也是如此，像事物一样地认为名字也是如此，这被称为如实地理解事物。事物和名字显现出来，是指名字和意义如其本来的样子显现出来，例如，像瓶子等事物存在一样地认为名字也存在，像名字存在一样地认为事物也存在，这被称为名字和意义如其本来的样子显现。完全概念化的特征是完全理解这些，这就是它的意思。简而言之，完全概念化的法仅仅限于此，或者认为有名，名字被认为是事物，即使普通人概念化，也仅仅是对两种真实的概念化，除此之外没有其他概念化，因此，名字和意义被称为完全概念化的特征，这是它的意思。为了展示他者的力量的特征，说了偈颂：
三种三种显现，是所取和能取的特征，非真实的完全概念化，是他者的力量的特征。
显现为三种，以及再次显现为三种，被称为三种三种显现。其中，显现为三种是指显现为处所、显现为事物和显现为身体。显现为处所是指阿赖耶识显现为容器，如大地一般。显现为事物是指从色到法，显现为六境。显现为身体是指从眼根到意根，显现为六根。因此，《楞伽经》中也说：身体和受用，如同处所，我已说为唯心。再次显现为三种是指显现为意、显现为执着和显现为概念化。其中，意是指烦恼意，即烦恼的根源和总是

【英语翻译】
It is not the cause of universal conceptualization, but the idea that there is a name and the idea that there is meaning are the characteristics of complete conceptualization, which is its meaning. Understanding names and meanings as they are, means that names and meanings are as they are, which shows the meaning of names and meanings as they are. Thinking that things are as they are named, and thinking that names are as things are, is called understanding things as they are. The appearance of things and names is the appearance of names and meanings as they are, for example, thinking that names exist as things like vases exist, and thinking that things exist as names exist, is called the appearance of names and meanings as they are. The characteristic of complete conceptualization is to fully understand these, which is its meaning. In short, the Dharma of complete conceptualization is limited to this, or thinking that there is a name, the name is considered a thing, even if ordinary people conceptualize, it is only the conceptualization of two truths, and there is no other conceptualization besides that, therefore, names and meanings are called the characteristics of complete conceptualization, which is its meaning. In order to show the characteristics of the power of others, the verse says:
Three kinds of three kinds of appearances are the characteristics of the grasped and the grasper, non-real complete conceptualization is the characteristic of the power of others.
Appearing as three kinds, and again appearing as three kinds, is called three kinds of three kinds of appearances. Among them, appearing as three kinds refers to appearing as a place, appearing as a thing, and appearing as a body. Appearing as a place means that the Alaya Consciousness appears as a container, like the great earth. Appearing as a thing means that from form to Dharma, it appears as the six objects. Appearing as a body means that from the eye faculty to the mind faculty, it appears as the six faculties. Therefore, the Lankavatara Sutra also says: Body and enjoyment, like a place, I have said to be only mind. Again, appearing as three kinds refers to appearing as mind, appearing as attachment, and appearing as conceptualization. Among them, mind refers to the afflicted mind, which is the root of affliction and always

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་ཡུལ་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་དང་དོན་དང་ལུས་སྣང་བ་ནི་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡིད་དང་འཛིན་པ་དང་རྟོག་པར་སྣང་བ་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། གཉིས་པོ་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ན་ཡོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དེ་ན་གནས་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ན་གནས་པས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུས་དང་མཐའ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ན་ཡོད། །དེ་ན་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང༌། གང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་མཆོག་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མ་ཞི་བ་དང་ཞི་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པས་ན་མ་ཞི་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡོངས་གྲུབ་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།

【汉语翻译】
具有者将阿赖耶识执着为我。执取是指从眼识到身识之间的五种识的集合，因为各自执持和缘取各自的境，所以称为执取。分别是指意识，因为能够决断“这是蓝色的，不是黄色的”。其中，处所、意义和身体显现是所取的特征。显现为意、执取和分别的是能取的特征，像这样对并非真实的所取和能取进行遍计分别，就是阿赖耶识及其随行者的他起性。为了显示圆成实的特征，说了“无实与有实”等。法界空性，即如是的特征，称为圆成实。因为圆成实中没有所取和能取的实体，所以称为无实。由于远离所取和能取的空性并非不存在，所以称为有实。因此，在中边分别论中也说：“二者于彼无，空性于彼有。”说了“实与无实平等性”。空性的实有中，所取能取的无实也存在于其中，所取能取的无实中，空性的实有也存在于其中，所以称为实有与无实平等。在中边论中也说：“空性于彼有，于彼亦有彼。”在《经庄严论》中，关于进入佛陀方便的章节中也说：“凡是所取和能取二者都不存在的，那就是存在的殊胜，因为存在于圆成实的特征中。”说了“未寂静与寂静”。空性与突发的垢染相混合，所以是未寂静。因为自性光明且清净的自性，所以是寂静。说了“无分别圆成实相”。因为圆成实远离一切所取能取的戏论，所以不是寻思者的境界，因此称为无分别。

【英语翻译】
Those who possess it fixate on the ālaya as self. Grasping refers to the collection of the five consciousnesses, from eye consciousness to body consciousness, and is called grasping because each grasps and focuses on its respective object. Conceptualization refers to mind consciousness, because it can determine, "This is blue, not yellow." Among these, the appearance of place, meaning, and body is the characteristic of the object of grasping. Appearing as mind, grasping, and conceptualization is the characteristic of the grasper. Thus, the incorrect imputation of what is not truly the object of grasping and the grasper is the characteristic of other-dependence, along with the ālaya consciousness and its retinue. To show the characteristic of the perfectly established, it is stated, "Non-entity and entity exist," and so forth. The emptiness of the realm of phenomena, the characteristic of suchness, is called the perfectly established. Because there is no entity of the grasped and the grasper in the perfectly established, it is called non-entity. Because the emptiness that is free from the grasped and the grasper is not non-existent, it is called entity. Therefore, in the Discrimination of the Middle and Extremes, it is also said, "The two are not there, emptiness is there." It is stated, "The equality of entity and non-entity." In the entity of emptiness, the non-entity of the grasped and the grasper also exists there. In the non-entity of the grasped and the grasper, the entity of emptiness also exists there, so it is called the equality of entity and non-entity. In the Middle and Extremes, it is also said, "Emptiness is there, there also is it." In the chapter on entering the Buddha's means in this very Ornament of the Sūtras, it is also said, "Whatever is without the two, the grasped and the grasper, that itself is the supreme of existence, because it exists in the characteristic of the perfectly established." It is stated, "The unpacified and the pacified." Because emptiness is mixed with adventitious stains, it is unpacified. Because it is the nature of self-luminous and pure nature, it is pacified. It is stated, "Non-conceptual, perfectly established characteristic." Because the perfectly established is free from all the elaborations of the grasped and the grasper, it is not the object of thinkers, therefore it is called non-conceptual.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
 ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོར་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་ཡོད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མ་ཞི་བ་དང་ཞི་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མ་ཞི་བས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཞི་བས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་
བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མཚོན་བྱེད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་དང་གཞག་པ་དང་མེ་ལོང་དང་སྣང་བ་དང་གནས་སོ། །དེ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་ཆོས་ལ་དམིགས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཤད་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞག་པ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་གཞི་དང་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིས་དྲོད་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་མིང་རྣམ་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། རྩེ་མོའི་ཚེ་ན་ནི་དོན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་བཟོད་པའི་དུས་ན་ནི་གཟུང་བ་སྤངས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་ནི་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེ་ལོང་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་མིང་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་མིང་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མེ་ལོང་གི་

【汉语翻译】
究竟圆成的体性如上所说。总而言之，究竟圆成的体性有三种说法：自性、遍计烦恼、清净体性和无分别体性。其中，“无实与有实，实与无实等性”，这句偈颂显示了自性。“未寂静与寂静”，这句偈颂显示了遍计烦恼和清净体性。未寂静阐述了遍计烦恼的体性，寂静阐述了清净的体性。“无分别”阐述了无分别的体性。现在要阐述象征，即是所依、所立、镜子、显现和处所。其中，“若缘顺品法”，指的是所依是缘于顺品的法。对此，诸佛了知人与法无我后所说的法，即十二部经，被称为顺品法。在凡夫位时，听闻、思维和修习十二部经，就是缘于顺品法。“如理作意”，指的是所立是信解行地，以三种或四种方式，在暖位时，了知名非实有；在顶位时，了知诸法如幻；在忍位时，舍弃所取；在世第一法位时，舍弃能取，这便是如理作意，称为所立。因为它将证悟出世间法的习气安立于心中。 “安住于心界”，指的是镜子是安住于心界。初地时，安住于三界唯心之想，这便是安住于心界。也就是上面所说的安住于名，就被称为安住于心界。心界即是空性。舍弃能取所取的名，安住于四蕴二无自性的体性，这便是安住于心界。那么，为什么称之为镜子呢？因为镜子

【英语翻译】
The nature of the perfectly accomplished is as described above. In short, the nature of the perfectly accomplished is explained in three ways: self-nature, completely afflicted, pure nature, and non-conceptual nature. Among them, "Unreal and real, real and unreal are equal," this verse shows the self-nature. "Not peaceful and peaceful," this verse shows the completely afflicted and pure nature. Not peaceful explains the nature of the completely afflicted, and peaceful explains the pure nature. "Non-conceptual" explains the non-conceptual nature. Now we will explain the symbols, which are the basis, the established, the mirror, the appearance, and the place. Among them, "If one focuses on the conforming Dharma," refers to the basis being focused on the Dharma of conforming qualities. In this regard, the Dharma spoken by the Buddhas after realizing the selflessness of persons and phenomena, namely the twelve divisions of scripture, is called the Dharma of conforming qualities. In the state of ordinary beings, listening to, contemplating, and meditating on the twelve divisions of scripture is focusing on the Dharma of conforming qualities. "Appropriate attention," refers to the established being the ground of practice of faith, and with three or four aspects, in the heat stage, one understands that names are not real; in the peak stage, one understands that all phenomena are illusory; in the forbearance stage, one abandons the object of grasping; in the stage of the supreme worldly Dharma, one abandons the grasper, this is appropriate attention, called the established. Because it establishes the habit of realizing the Dharma beyond the world in the mind. "Dwelling in the realm of mind," refers to the mirror dwelling in the realm of mind. In the first bhumi, dwelling in the thought that the three realms are only mind is called dwelling in the realm of mind. That is, what was said above about dwelling in name is called dwelling in the realm of mind. The realm of mind is emptiness. Abandoning names that grasp and are grasped, dwelling in the nature of the four aggregates without duality is called dwelling in the realm of mind. So, why is it called a mirror? Because the mirror

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་དེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་པས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་མེད་དོན་དུ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྣང་བ་ནི་ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མཐོང༌། མེད་པའི་ཆོས་ལ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་
པར་མཐོང༌། ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་བར་འཐོབ་སྟེ། གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གོང་དུ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དེ་ལ་གཞི་དང་གཞག་པ་དང༌། །མེ་ལོང་དང་སྣང་བ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གནས་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་ཚིག་དེ་དག་གིས་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཡོད་མེད་དོན་དུ་མཐོང་བས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །གནས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རྟེན་དང་གཞིར་གྱུར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དང་གཉིས་སུ་དོན་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་ན་བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བཤད་པའི་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །འཕགས་རིགས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པ། །མཚུངས་དང་ཁྱད་པར་འདྲི་བ་མེད། ལྷག་པ་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཕགས་པའི་རིག

【汉语翻译】
就像里面出现影像一样，那个智慧对所有应知事物没有颠倒地完全通达，所以叫做镜子。将有和没有如实照见。所谓“显现”，是指从二地到十地以下的超世间智慧。显现是指以智慧如实照见有为有，照见无为无。其中，将依他起和圆成实照见为有，将遍计所执照见为无。安住是指在佛地安住，获得转依。关于转依的体性，就像前面在解释转依时所说的那样，如果根等转依，就能获得这样的功德。其中，基和所依，镜子和显现是因的体性。安住是果的体性。总之，这些词语显示了五道，即资粮道、加行道、见道、修道和究竟道。其中，以缘取同类法显示了资粮道。以如理作意显示了加行道。以安住于心之自性显示了见道。以如实照见有无显示了修道。以安住显示了究竟道。所谓“以五种体性的瑜伽”，是指止观双运的修习叫做瑜伽。五种法成为修习瑜伽的所依和基础，所以叫做“以瑜伽”。所谓“成为通达彼之因”，是指佛陀通达人法二无我是因。十二部经是果。因为通达和宣说十二部经二者意义没有差别，所以一切所说之法都叫做同类法。为了阐述在佛地转依的意义，因此说：“因此成为平等性，圣种极其无垢染，不问相同与差别，不欲增上之体性。”这是说，在无漏法界清净的体性中，是圣者的种姓。

【英语翻译】
Just as images appear within, that wisdom completely and without error comprehends all knowable things, therefore it is called a mirror. It sees existence and non-existence as they are. The term 'manifestation' refers to the supramundane wisdom from the second to the tenth bhumis. Manifestation means that with wisdom, one sees what exists as existing, and what does not exist as not existing. Among these, the dependent nature and the perfectly established nature are seen as existing, while the imputed nature is seen as non-existent. Abiding refers to abiding in the state of Buddhahood, attaining transformation. The characteristic of transformation is like what was said earlier when explaining transformation: if the faculties and so forth are transformed, one will attain such qualities. Among these, the basis and the support, the mirror and manifestation, are the characteristics of the cause. Abiding is the characteristic of the result. In short, these words indicate the five paths: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of consummation. Among these, focusing on similar phenomena indicates the path of accumulation. Proper attention indicates the path of preparation. Abiding in the nature of mind indicates the path of seeing. Seeing existence and non-existence as they are indicates the path of meditation. Abiding indicates the path of consummation. The phrase 'through the yoga of the five characteristics' means that the practice of uniting calm abiding and insight is called yoga. Because the five dharmas become the support and basis for practicing yoga, it is called 'through yoga.' The phrase 'becoming the cause of comprehending that' means that the Buddha's comprehension of the selflessness of persons and phenomena is the cause. The twelve branches of scripture are the result. Because there is no difference in meaning between comprehension and the explanation of the twelve branches of scripture, all the teachings that are explained are called similar phenomena. To explain the meaning of transformation in the state of Buddhahood, it is said: 'Therefore, it becomes equality, the noble lineage is extremely stainless, there is no questioning of sameness or difference, it does not desire the nature of increase.' This means that in the pure nature of the uncontaminated dharma realm, it is the lineage of the noble ones.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །
དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་བ་མེད་པས་ན་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་ཉན་ཐོས་དག་པས་འཕགས་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ལས་ཀྱི་ཁྱད་བར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྲིབ་པ་མེད་པས་ན་འབྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་ལྷག་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་བར་དག་པ་ཉན་ཐོས་པས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་སྤངས་པས་གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་སྤྲེའུ་མཆོངས་བྱེད་དང༌། སྔོན་སྨད་འཚོང་མ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ངོས་ལ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ཡང་ཕྲ་མོ་སྤངས་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་ཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ས་གཞི་ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱངས་པས་ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཙམ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེག

【汉语翻译】
名为地，进入无漏之界时，获得与一切佛身语意平等之性，故名为成为平等性。
彼时，断除烦恼和所知二障，故名为无垢。
声闻、独觉和独觉们的解脱身没有不同和差别，故名为相同。
以五种差别，声闻因清净而超胜，故名为成为差别。五种差别是：极清净的差别，完全清净的差别，法身的差别，受用的差别，事业的差别。
断除一切烦恼时，法界没有减少，故名为不减。
清净之方生起时，法界没有生起，故名非增，无漏之界即是如此之相，是这个意思。
或者，成为平等性时，所缘和能缘二者成为平等性，因为证悟了所取能取的诸法皆空。
清净了具有习气的烦恼，名为极清净的差别。极清净是声闻所超胜的，因为圣声闻们连细微的习气也没有断除，因此，即使获得了阿罗汉果，仍然会做猴子跳跃的事情，或者以前做过妓女，后来获得阿罗汉果的时候，也会用钵照脸。如来则断除了烦恼的极细微的习气，因此是极清净所超胜的。
清净了佛土，名为完全清净的差别。声闻们没有清净佛土，因此不能像显示地面是水晶和吠琉璃等一样。如来们清净了佛土，因此能够像显示水晶和吠琉璃等一样，因此是完全清净所超胜的。
法身的差别，声闻们没有证悟诸法无我，因此只有解脱身，没有法身。如来

【英语翻译】
It is called "ground," and when one enters the realm of the uncontaminated, one obtains the equality of body, speech, and mind with all Buddhas, hence it is called becoming equality.
At that time, having abandoned the obscurations of afflictions and knowledge, it is called immaculate.
The liberated bodies of Hearers, Solitary Buddhas, and Solitary Buddhas are not different or distinct, hence it is called the same.
With five kinds of distinctions, Hearers are superior because of purification, hence it is called becoming distinct. The five distinctions are: the distinction of extreme purity, the distinction of complete purity, the distinction of the Dharma body, the distinction of enjoyment, and the distinction of activity.
When all afflictions are abandoned, the Dharma realm does not diminish, hence it is called undiminishing.
When the aspect of purification arises, there is no arising in the Dharma realm, hence it is called non-additional, meaning that the uncontaminated realm is of such a nature.
Or, when it becomes equality, the object to be focused on and the one who focuses become equal, because all phenomena of grasping and being grasped are realized as empty.
Having purified the afflictions together with their imprints, it is called the distinction of extreme purity. Extreme purity is surpassed by Hearers, because even the subtle imprints have not been abandoned by the noble Hearers, therefore, even though they have attained Arhatship, they still do things like monkeys jumping, or if they were prostitutes before, they would still look at their faces in the bowl even when they have attained Arhatship later. The Tathagatas have abandoned even the subtlest imprints of afflictions, therefore they are superior in extreme purity.
Having purified the Buddha-field, it is called the distinctions of complete purity. Hearers have not purified the Buddha-field, therefore they cannot show the ground as if it were crystal and vaidurya, etc. The Tathagatas have purified the Buddha-field, therefore they can show it as if it were crystal and vaidurya, etc., therefore they are superior in complete purity.
The distinction of the Dharma body, Hearers have not realized the selflessness of phenomena, therefore they only have the liberated body, but not the Dharma body. The Tathagata

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྙེད་པར་ཁྱད་པར་ཞུགས་སོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པས་ན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་གིས་སྦྲུལ་པའི་སྐུས་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་པ་དང༌། ཤི་འཕོ་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་དང༌། ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་དང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དེས་ནི་མཚོན་བྱ་དང་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་མཚོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དེས་མཚོན་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་གང་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཙམ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་དོན་ལུས་ནི་སྣང་བ་དག །ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་ཟག་མེད་པའི། །དབྱིངས་དང་ས་བོན་རབ་གྱུར་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་རབ་
ཏུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་ནས། འབྱུང་བར་སྔར་སྨོས་ལ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའ

【汉语翻译】
那些人因为了悟到法无我，所以拥有法身。因此，在获得法身方面有差别。在眷属的坛城中，不断地享受法的受用，所以称为受用的差别。对于这一点，声闻们无法以圆满受用身在菩萨们的眷属坛城中，不断地进行大乘佛法的受用。如来则能在菩萨的眷属坛城中，不断地进行大乘佛法的受用，因此在受用方面有差别。住在兜率天等处，成办利益众生的事业，所以称为事业的差别。对于这一点，圣声闻们无法以化身住在兜率天的宫殿中，示现死亡和转生，以及现证菩提等，并成办利益众生的事业。如来们则能住在兜率天，降生于母胎，以及现证菩提等，示现各种化身，因此在事业的差别方面有差别。由此就能了悟所诠释和体性，对于这一点，瑜伽者的这五种法被称为能诠释。为什么称为能诠释呢？因为这五种智慧的体性能够了知五种所诠释和三种体性，所以称为能诠释。对于完全寻求解脱，有六个偈颂，对于这一点，通过修习圣道，断除烦恼和痛苦，现证涅槃，这称为解脱。探究用什么方法才能获得涅槃，这称为完全寻求解脱。仅仅对于解脱，用六个偈颂来阐述，这就是它的含义。“处所义身乃显现，极度转变无漏之，界与种子极转变，彼亦周遍行之处。”对于这一点，以“种子极度转变”这句偈颂的三句开始，对于之前所说的生起进行进一步的解释，即烦恼和所知

【英语翻译】
Those who have realized the selflessness of phenomena possess the Dharmakaya. Therefore, there is a distinction in attaining the Dharmakaya. By continuously engaging in the enjoyment of the Dharma within the mandala of the retinue, it is called the distinction of enjoyment. Regarding this, the Shravakas are unable to continuously engage in the enjoyment of the Mahayana Dharma in the mandala of the Bodhisattvas' retinue with the Sambhogakaya. The Tathagatas, however, are able to continuously engage in the enjoyment of the Mahayana Dharma in the mandala of the Bodhisattvas' retinue, therefore there is a distinction in enjoyment. Abiding in places like Tushita and accomplishing the benefit of sentient beings is called the distinction of activities. Regarding this, the Noble Shravakas are unable to abide in the palace of Tushita in a manifested body, demonstrate death and rebirth, and manifest enlightenment, etc., and accomplish the benefit of sentient beings. The Tathagatas, however, are able to abide in Tushita, descend into the womb, and manifest enlightenment, etc., demonstrating various manifestations, therefore there is a distinction in the distinction of activities. By this, one will understand the signified and the characteristics. Regarding this, these five dharmas of the yogi are called the signifier. Why are they called the signifier? Because these five characteristics of wisdom enable one to know the five signified aspects and the three characteristics, therefore they are called the signifier. Regarding the complete search for liberation, there are six verses. Regarding this, having cultivated the Noble Path, abandoned afflictions and suffering, and directly realized Nirvana, this is called liberation. Investigating what methods can be used to attain Nirvana is called the complete search for liberation. Merely for liberation, it is taught with six verses, that is its meaning. "The meaning of the place, the body is appearance, extremely transformed, without outflows, the realm and the seed are extremely transformed, that is also the place of pervasive movement." Regarding this, starting with the three lines of the verse "the seed is extremely transformed," the previously mentioned arising will be further explained, namely afflictions and knowable

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའམ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། གནས་སུ་སྣང་བ་དང༌། དོན་དུ་སྣང་བ་དང༌། ལུས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ངོམ་གྲོག་གམ་གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ཐག་ཐུག་ཏུ་སྣང་གི་ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་ས་གཞི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ནི་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ལ་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་འཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་དེར་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་འཇུག་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པས་ན་དེའང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་དང་ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པ་ནི། །དབང་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་གྱུར་ཏེ། །མི་རྟོག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གཟུགས་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་བར་རྟོག་པ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཡིན་སེར་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་བ་དེ་བདུན་བཟློག་ནས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དབང་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། མི

【汉语翻译】
业障的习气以及所取和能取的习气的阿赖耶识叫做种子。阿赖耶识脱离了能取和所取的垢染，如果转成另一种状态，那么法三种也会转成另一种状态。三种是什么呢？显现为处所，显现为对境，显现为身体。其中，处所是器世界的广阔大地。它如果转成另一种状态，就会显现为陡坡或者悬崖等等，彻底显现为水晶和青金石等等的大地。对境是指从色到法之间的六境。它们如果转成另一种状态，在成佛的时候，就会显现为如意树等等的各种受用。身体是指从眼根到意根之间的六根。六根如果转成另一种状态，那么一根也能起到所有根的作用，获得一百一十二种功德，显现为如佛身一般。像这样，法三种转成另一种状态的无漏界叫做解脱。圣者声闻也进入到解脱的处所，独觉也进入，菩萨们也进入，因此它也叫做普遍行走的处所。因为三乘的一切补特伽罗都进入到解脱的处所。为了说明解脱的其他名称，（经中说）：“意和极执著，以及分别的止息，也转成四种自在，从无分别四和智慧中产生。”其中，意是指与烦恼心所生的四种相应，恒常执著阿赖耶识为我的染污意。极执著是指缘取色等对境，从眼识到身识之间的五种识聚。分别是指辨别“这是蓝色，不是黄色”的意识。如果这七种识止息并转成另一种状态，那么就具有四种自在，并且获得四种自在。四种自在是什么呢？

【英语翻译】
The alaya with the habitual tendencies of obscurations and the habitual tendencies of the grasped and the grasper is called seed. If the alaya, free from the defilement of grasping and being grasped, transforms into another state, then the three kinds of phenomena also transform into another state. What are the three? Appearing as a place, appearing as an object, and appearing as a body. Among them, the place is the great earth of the container world. If it transforms into another state, it will appear as steep slopes or cliffs, etc., and the earth will appear thoroughly as crystal and lapis lazuli, etc. The object refers to the six objects from form to dharma. If they transform into another state, at the time of attaining Buddhahood, they will appear as various enjoyments such as wish-fulfilling trees. The body refers to the six faculties from the eye faculty to the mind faculty. If the six faculties transform into another state, then one faculty can also perform the function of all faculties, obtain one hundred and twelve qualities, and appear like the body of a Buddha. In this way, the uncontaminated realm where the three kinds of phenomena transform into another state is called liberation. Noble Shravakas also enter the place of liberation, Pratyekabuddhas also enter, and Bodhisattvas also enter, therefore it is also called the place of universal going. Because all individuals of the three vehicles enter the place of liberation. In order to explain other names of liberation, (it is said in the sutra): "The cessation of mind and extreme clinging, as well as discrimination, also transforms into four kinds of mastery, arising from the four non-discriminations and wisdom." Among them, mind refers to the afflicted mind that is associated with the four arising from afflicted mental factors, constantly clinging to the alaya consciousness as self. Extreme clinging refers to the five aggregates of consciousness from eye consciousness to body consciousness, which apprehend objects such as form. Discrimination refers to the consciousness that distinguishes "This is blue, not yellow." If these seven consciousnesses cease and transform into another state, then one will possess four kinds of mastery and obtain four kinds of mastery. What are the four kinds of mastery?

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཞིང་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བ་སྟེ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན། མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མ་དག་པའི་དུས་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ལ་དག་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོང་ནས་ཀྱང༌། ཡིད་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འབྱོར་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །འཛིན་པ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ཞིང་ལ་དབང་བ་འཐོབ་སྟེ། ཅི་དགར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོང་ནས་ཀྱང༌། དོན་བཅས་འཛིན་པ་གཞན་གྱུར་པས། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞིང་ཡང་འདོད་བཞིན་དག་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འཐོབ་བོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་གོང་དུ་ཡང༌། རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ཀུན་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ན། དབང་གང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ས་གང་ལ་དབང་གང་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་གཡོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ། དབང་ནི་རྣམ་པ་དེ་བཞི་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དང༌། ས་དགུ་པ་ལེགས་བའི་བློ་གྲོས་དང༌། ས་བཅུ་པ་
ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གསུམ་ལ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ལ་རྣམ་གཉིས་དེ་ལས་གཞན། །དབང་ནི་རེ་རེ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་དབང་བ་སྟེ། དབང་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འདོད་ལ། ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གཉིས་ལ་དབང་རེ་རེ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བར་འདོད། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ནི་ལས་ལ་དབང་བར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ས་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཅི་

【汉语翻译】
于不分别有自在，于刹土有自在，于智慧有自在，于事业有自在，次第配合。其中，若转至其他位，则于不分别有自在。为何呢？因为烦恼意不净之时也缘取阿赖耶，清净之时也唯缘取不分别之智慧的缘故。因此，上面也说：“意亦转为异，获得殊胜财，随财之智慧，无垢无分别。”如是说。执著转至其他位，则获得于刹土有自在，因为随欲显现佛刹如琉璃和吠琉璃等的颜色的缘故。因此，上面也说：“有义执著转为异，获得殊胜财，刹土亦如欲清净，受用极显现。”如是说。分别念转至其他位，则获得于智慧和事业二者有自在，因为具有四种各别正知，故获得于智慧有自在。五种神通于事业无碍而行，故获得于事业有自在。因此，上面也说：“分别转为异，获得殊胜财，智慧与事业，恒常无障碍。”如是说。如是，于七种识中，识若转位，显示获得何自在后，现在为了显示何地具有何自在，说“于不动等三者，自在即彼四种”，意为第八地不动地、第九地善慧地、第十地法云地三者具有四种自在。于一有二，于彼之外，自在是各一所欲。意思是说，不动地具有于不分别有自在和于佛刹有自在，意欲具有二种自在。善慧地和法云地二者意欲具有各一自在，善慧地意欲具有于智慧有自在，法云地意欲具有于事业有自在。如何呢？第八地之时，具有任运成就之不分别，故于不分别有自在，以及什么

【英语翻译】
Having power over non-discrimination, having power over fields, having power over wisdom, and having power over actions, arrange them in order. Moreover, if one transforms to another state, one will have power over non-discrimination. Why? Because even when the afflicted mind is impure, it focuses on the basis of all, and even when it is pure, it only focuses on the wisdom of non-discrimination. Therefore, it is said above, "When the mind also transforms, one obtains excellent wealth, the wisdom that follows wealth is without impurity or discrimination." It is said. When grasping transforms to another state, one obtains power over fields, because one can freely display the Buddha-fields in colors such as crystal and vaidurya. Therefore, it is said above, "When meaningful grasping transforms, one obtains excellent wealth, the fields are pure as desired, and enjoyment is greatly displayed." It is said. When discrimination transforms to another state, one obtains power over both wisdom and actions, because one possesses the four individual correct knowledges, one obtains power over wisdom. Because the five superknowledges engage in actions without obstruction, one obtains power over actions. Therefore, it is said above, "When discrimination transforms, one obtains excellent wealth, wisdom and all actions are always unobstructed." It is said. Thus, among the seven consciousnesses, when consciousness transforms its state, after showing what power is obtained, now, in order to show which ground possesses which power, it is said, "For the immovable and the others, power is those four aspects," meaning that the eighth ground, the immovable ground, the ninth ground, the ground of good intelligence, and the tenth ground,
the three clouds of dharma possess the four types of power. For one, there are two, and other than that, power is desired one by one. It means that the immovable ground possesses power over non-discrimination and power over Buddha-fields, desiring to possess two powers. The ground of good intelligence and the two clouds of dharma desire to possess one power each, the ground of good intelligence desires to possess power over wisdom, and the cloud of dharma desires to possess power over actions. How is it? At the time of the eighth ground, one possesses spontaneously accomplished non-discrimination, therefore one has power over non-discrimination, and what

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
དགར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་དབང་ངོ༌། །ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འཐོབ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གཅིག་གི་དོན་བཤད་པར་བརྩམས་ཏེ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་མིང་དང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ནི་ལས་ལ་དབང་འཐོབ་སྟེ། འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བློ་ལྡན་སྲིད་སོང་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་རིག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་བྱ་བར་འདྲེན་
ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ཅེས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡང་དག་གི་སྒྲར་འདོགས་ཏེ་མེ་ནི་དྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བཤད་ན་དྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་དུ་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེད་མཆེད་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ལྡན་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །སྲིད་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའམ་ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་དང་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དང་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་

【汉语翻译】
于彼，佛之刹土，示现如琉璃、吠琉璃等之颜色，故于佛刹得自在。第九地善慧，为得四无碍解之差别故，得于智慧自在，四无碍解者，法无碍解，义无碍解，词无碍解，辩才无碍解。其中，对于蕴、界、处等诸法之名，皆能如实知晓，是为法无碍解。了知诸法之自相与共相，名为义无碍解。了知一切有情之音声与语言，名为词无碍解。发心宣说一法之义，安住于一座之上，乃至轮回之边际，以种种名句宣说，然智慧无有穷尽，是为辩才无碍解。第十地法云，于业得自在，为能作神通之眼与耳等诸种现证之业，无有障碍且无有阻碍而行之故。为显示解脱之其他名相故，如是宣说“于此具慧有，轮回已尽知，无我二种性。”等，言及于此。所谓“我”之语，亦可用于周遍计度之补特伽罗，因其可被称作我、有情、命、补特伽罗。诸法之自性亦可被称作真实之语，如说火是温暖之自性，即是温暖之体性之义。所谓“于此”，是指于轮回中所有之蕴与处之义，即“于此”之义。所谓“具慧”，是指具有智慧之菩萨。所谓“轮回已尽”，是指属于三界或存在于三界中之义。所谓“知无我二种性”，是指对于属于三界之诸法，如何如周遍计度之补特伽罗之自性般，如自性与无我般，如是通达周遍计度之法亦为自性与无我之义。此乃断除增益之

【英语翻译】
There, the Buddha's field manifests in colors like crystal and vaidurya, so one gains mastery over the Buddha's field. The ninth ground, Good Intelligence, gains mastery over wisdom because of attaining the distinction of the fourfold analytical knowledges. The four analytical knowledges are: analytical knowledge of dharma, analytical knowledge of meaning, analytical knowledge of language, and analytical knowledge of eloquence. Among these, knowing all the names of the dharmas such as aggregates, elements, and sense sources without any error is analytical knowledge of dharma. Knowing the individual and general characteristics of dharmas is called analytical knowledge of meaning. Knowing the sounds and languages of all sentient beings is called analytical knowledge of language. Having begun to explain the meaning of a single dharma, sitting on a single seat, and explaining it with various names and words until the end of samsara, yet the wisdom is inexhaustible, is called analytical knowledge of eloquence. The tenth ground, Cloud of Dharma, gains mastery over action, because it engages in performing the actions of clairvoyance such as miraculous eyes and ears without interruption or hindrance. In order to show other aspects of liberation, it is stated, "Here, the wise one, having known the end of existence, knows the two kinds of selflessness." etc. The word "self" is also used for the person who is completely conceptualized, because it is designated as self, sentient being, life, and person. The nature of dharmas is also designated as the word of truth, such as saying that fire is the nature of warmth, which means the nature of warmth. "Here" means the meaning of the aggregates and sense sources that exist in samsara. "Wise" refers to the Bodhisattva who possesses wisdom. "End of existence" means belonging to or existing in the three realms. "Knowing the two kinds of selflessness" means that for the dharmas belonging to the three realms, how the nature of the person who is completely conceptualized, like nature and selflessness, similarly understanding that the dharma that is completely conceptualized is also nature and selflessness. This is to eliminate the addition of

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་ཏེ། མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དབུ་མའི་ལམ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སྐུར་པའི་མཐའ་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ཉིད་རབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་པོ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བཞི་ལས་བཟོད་པའི་དུས་ན་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་བཟོད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཚུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་དུས་ན་གཟུང་བ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འཛིན་པར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་དངོས་པོ་ནི་
མེད་ཀྱི་འཛིན་བའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་འཛིན་པ་ཙམ་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡིད་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་ན་བཟོད་པའི་དུས་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་མི་དམིགས་ཀྱི་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པས་དེ་ལ་ཡིད་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པའི་དུས་ན་གཟུང་བའི་ཆོས་ཕྱིའི་ཡུལ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་ཡང་བྲལ་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་མི་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྣང་མེད་པ་གྲོལ་བ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ས་དང་པོའི་དུས་ན་གཟུང་བ་ཡང་མི་སྣང་འཛིན་པ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་གང་ཟག་ཏུ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་དམིགས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་མཚུངས་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ན

【汉语翻译】
已经显示了不执着于边。名为“了解与此相同”的，理解二种无我与此相同，名为相同，意思是证悟脱离二边的道。意思是证悟中观之道。如何理解呢？要知道遍计所执的补特伽罗不存在，遍计所执的诸法没有并且是空性，仅此而已，要知道并非在一切方面都不存在。此外，要知道圆成实性并非不存在。这显示了脱离了堕入谤无的边。这样脱离了增益的边之后，就叫做彻底进入那。见到没有遍计所执的补特伽罗和遍计所执的法的唯识者，就叫做彻底进入那。这也是在信行地的四地中，于忍位时证悟的。因为在那时，能领会忍是无自性的。这样在忍位时，领会到所取不存在，因此获得了唯一趋向于此的等持，所以安立为彻底进入那。名为“执着于”的，在忍位时，色等总相的事物是
不存在的，领会到唯有能取的体性是唯识，因此唯有执着是心。因此，名为“因此心住于彼”。如上面所说的那样，在忍位时，不现见外境，因为安住于唯识，所以叫做心住于彼。名为“于彼彼不现”，在忍位时，领会到所取的法，外境不存在，并且在世间法的殊胜位时，没有所取，因此也没有执着于此的心，也脱离了执着于唯识，因此叫做于彼不现。名为“彼不现见解脱，是与胜义执着分离的”，从那之后，在初地时，所取也不现见，能取也不现见，安住于不执着能取所取的智慧，就叫做解脱。为什么呢？因为是与胜义执着，补特伽罗执着和法执着二者分离的缘故，所以是解脱。名为“那也相同地了解”，理解二种无我也全部

【英语翻译】
It has been shown not to be attached to extremes. The one called "knowing it is the same as this" means understanding the two kinds of selflessness as the same as this. The word "same" means realizing the path that is free from the two extremes. It means realizing the Middle Way. How is it understood? One should know that the person who is completely imputed does not exist, and that the phenomena that are completely imputed are non-existent and empty, and that is all. One should know that it is not that they do not exist in all aspects. Furthermore, one should know that the perfectly established nature is not non-existent. This shows that one is free from falling into the extreme of nihilism. Having thus become free from the extreme of superimposition, it is called thoroughly entering into that. Seeing the Mind-Only practitioner who is free from the person who is completely imputed and the phenomena that are completely imputed is called thoroughly entering into that. This is also realized in the stage of forbearance among the four stages of the stage of faith. Because at that time, one understands that forbearance is without inherent existence. Thus, in the stage of forbearance, one understands that the object of grasping does not exist, and therefore one obtains the samadhi that is solely directed towards it, and therefore it is established as thoroughly entering into that. The one called "clinging to" means that in the stage of forbearance, general objects such as form are
non-existent, and one understands that only the nature of the grasper is Mind-Only, therefore only clinging is mind. Therefore, it is called "therefore the mind abides in it." As mentioned above, in the stage of forbearance, external objects are not perceived, and because one abides in Mind-Only, it is called the mind abiding in it. The one called "it does not appear in it" means that in the stage of forbearance, one understands that the object of grasping, the external object, does not exist, and in the supreme stage of worldly phenomena, there is no object of grasping, therefore there is no mind that clings to it, and one is also free from clinging to Mind-Only, therefore it is called it does not appear in it. The one called "that non-appearance is liberation, it is separated from the ultimate clinging" means that from then on, in the first ground, the object of grasping does not appear, and the grasper does not appear either. Abiding in the wisdom that does not cling to the grasper and the grasped is called liberation. Why? Because it is liberation because it is separated from the ultimate clinging, the clinging to the person and the clinging to the phenomena. The one called "that is also understood in the same way" means that understanding the two kinds of selflessness is all

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་རྟོགས་བ་ནི་མཚུངས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་འཛིན་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགོག་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེའང་བཟོད་པའི་དུས་ན་རྟོགས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞི་དང་ཚོགས་དང་གཞག་ཡོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་ཏེ། གཞི་ཡོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོད་པ་དང༌། གཞག་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གཞིའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མར་མོས་བ་སྤྱོད་པའི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དག་ཏུ་ཆོས་
ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་བ་ནི་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཙམ་དུ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་རྣམ་པར་རྟོག་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ། མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་ན་མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུང་བ་རྣམས་དེའི་ཚེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་དེ་ཡང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་བཟོད་པའི་ཚེ་མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་ནས་ས་དང་པོའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང

【汉语翻译】
不仅要证悟一切处皆无，而且要证悟远离二边的中观之道，这被称为相似的了知。所谓“执着即是执着而已”中的“而已”一词，是为了遮止色等实有之义，仅是心与心所而已，了知除此之外没有色等外境，这只是执着而已，并且是在忍位时证悟的。为了进一步阐述解脱的其他方面，所以说了“若有基、聚、立”等。意思是说，具有基、具有聚、具有立。其中，今生依止善知识，听闻正法、思维等是基。前世在胜解行地积累无数劫的福德资粮是聚。在胜解行地中，如理作意一切法无常、痛苦、空、无我，这被称为立，意思是说，具有这三者。所谓“亦唯见名”，意思是说，如果具有这三者，那么在暖位和顶位时，会见到一切法唯是名，即见到只是言词、只是表达、只是名相、只是分别，而诸法没有自性。所谓“唯见名”，意思是说，在那之后，在忍位时，会见到一切法唯是心，只是四蕴的名而已，除此之外，没有见到任何色等法，所以称为唯见名，因为那时已经舍弃了所取。所谓“见彼亦不见”，意思是说，从那之后，在世第一法位时，连忍位时所见的唯名也不见了，因为那时也舍弃了执着唯心，因为已经领悟到没有所取也不应有能取。这样，舍弃能取和所取之后，在初地时，安住于能取和所取二者皆不可得的无相智慧，这就是解脱，解脱的其他方面还有

【英语翻译】
Not only realizing that there is nothing in all places, but also realizing the Middle Way that is free from the two extremes is called similar knowledge. The word "only" in "grasping is only grasping" is to prevent the meaning of things like form being real, it is only mind and mental factors, and knowing that there are no external objects such as form other than that, this is only grasping, and it is realized at the stage of forbearance. In order to further explain other aspects of liberation, it is said, "If there is a basis, a collection, and an establishment." It means that it has a basis, a collection, and an establishment. Among them, relying on a virtuous friend in this life, listening to the Dharma, thinking, etc. are the basis. Accumulating countless kalpas of merit in the stage of adhimukti-caryā in previous lives is the collection. In the stage of adhimukti-caryā, properly considering all dharmas as impermanent, suffering, empty, and selfless is called establishment, which means having these three. The so-called "also only see the name" means that if you have these three, then in the stage of heat and the stage of peak, you will see that all dharmas are only names, that is, you will see that they are only words, only expressions, only names, only distinctions, and that dharmas have no self-nature. The so-called "only see the name" means that after that, in the stage of forbearance, you will see that all dharmas are only mind, only the name of the four aggregates, and you will not see any dharmas such as form other than that, so it is called only seeing the name, because at that time the object to be grasped has been abandoned. The so-called "seeing that, also not seeing" means that from then on, in the stage of the supreme mundane dharma, even the only name seen in the stage of forbearance is no longer seen, because at that time the clinging to only mind is also abandoned, because it has been realized that without the object to be grasped, there should be no grasper either. In this way, after abandoning the grasper and the grasped, in the first bhumi, abiding in the signless wisdom in which neither the grasper nor the grasped can be found is liberation, and there are other aspects of liberation as well.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་འདི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞགས་པས་ཟིན། །འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྡོག་པ་ནི། །དེ་ནི་ནང་དུ་གནས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་འདི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པས་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་
དང། ཡོད་མེད་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སོ། །བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞགས་པས་ཟིན། །ཞེས་བྱ་བས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །ཅི་ཙམ་ཅི་ཙམ་གང་ཟག་ལ་བདག་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་ཡོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་ལས་ལོག་སྟེ་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ད་ནི་ནམ་སེམས་ནང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་དོ། །སེམས་ནང་དུ་གནས་པ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་སྤངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་ལ་སེམས་གནས་ཏེ་གཟུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་འཛིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་ས་དང་པོའི་དུས་ནའོ། །དངོས་པོ་མེད་འདོད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
为了教导，此心与恶处相连，被我执之索束缚，将要进入（轮回），而返回（解脱）呢？那是指心安住于内。如是说，此心与恶处相连，故将要进入（轮回），应如是结合。其中，心的词语是指阿赖耶识等心和心所法。所谓与恶处相连，恶处有两种，即身体的恶处和心的恶处。其中，身体的恶处是杀生和不予而取等。心的恶处是贪心和害心以及有无之分别念等。或者，恶处有两种，即烦恼障的习气和所知障的习气。所谓相连，是指与那两种习气相合且相关联之义。被我执之索束缚，是指显示恶处之因，我执是指于人我执和于法我执。无论何时，以颠倒之心视人有我、法有我，彼时心便会转变为烦恼障和所知障的习气之恶处等。只要不脱离二种恶处，便会进入轮回，意思是恒常于轮回中受生。从轮回中返回，不再于轮回中受生，称为解脱。如何能从轮回中返回呢？现在，当心安住于内时，便希望从轮回中返回。心安住于内，也是指舍弃能取和所取二者之分别念，心安住于二无自性的唯心上，即能取也不可得，所取也不可得时，便希望获得解脱，那是在初地之时。关于寻求事物不存在之理，有两颂，是指从那些经部的角度来说，一切法皆是无事物，且自性涅槃。如何是无事物，以及自性涅槃呢？对于进行考察，称为寻求。

【英语翻译】
For the sake of teaching, this mind is connected with bad places, bound by the rope of self-grasping, will enter (samsara), and return (to liberation)? That refers to the mind abiding within. Thus it is said, this mind is connected with bad places, therefore it will enter (samsara), it should be combined in this way. Among them, the term 'mind' refers to the mind and mental factors such as the Alaya-vijnana. The so-called 'connected with bad places' means there are two kinds of bad places, namely the bad places of the body and the bad places of the mind. Among them, the bad places of the body are killing and taking what is not given, and so on. The bad places of the mind are attachment and harmful thoughts, as well as the discrimination of existence and non-existence, and so on. Alternatively, there are two kinds of bad places, namely the habitual tendencies of the obscuration of afflictions and the habitual tendencies of the obscuration of knowledge. The so-called 'connected' means it has the meaning of being combined and related to those two habitual tendencies. 'Bound by the rope of self-grasping' means showing the cause of bad places, self-grasping refers to grasping at the self of a person and grasping at the self of phenomena. Whenever, with a reversed mind, one sees that a person has a self and phenomena have a self, at that time the mind will transform into the bad places of the habitual tendencies of the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, and so on. As long as one does not separate from the two kinds of bad places, one will enter samsara, meaning one will constantly be born in samsara. Returning from samsara, no longer being born in samsara, is called liberation. How can one return from samsara? Now, when the mind abides within, one hopes to return from samsara. The mind abiding within also refers to abandoning the discrimination of the grasper and the grasped, the mind abides on the mind-only that is without two natures, that is, when the grasper is also not found and the grasped is also not found, one hopes to attain liberation, that is at the time of the first bhumi. Regarding the search for the reason why things do not exist, there are two verses, which means that from the perspective of those sutras, all phenomena are without things and are naturally in nirvana. How are they without things, and naturally in nirvana? To investigate this is called searching.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡོད་པར་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བརྟག་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།
རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད། །བདག་གི་དངོས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རང་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མུ་སྟེགས་པ་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞེའམ། ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་འགགས་ཏེ་ཞེས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་བཟླས་ནས་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཞིག་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་མུ་སྟེགས་པ་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་མངོན་པར་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགག་གོ །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་གནས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་མུ་སྟེགས་པ་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ནས་ཐ་གི་ཟང་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། འགོག་གོ་ཞེས་བཏགས་བ་ཞེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ

【汉语翻译】
法有三种，即遍计所执、依他起和圆成实。依他起的法有生、灭、住，具有行相的三种特征，因为没有自性，所以称为无实。遍计所执的法，因为不像所执著的那样存在，所以称为无自性。为了考察它，用两个偈颂来阐述，这就是它的意义。

“自与自性无，不居于自物。”

其中，“自”的意思是，因为自身没有实体，所以称为无自性。为什么呢？因为依他起的诸法在产生时，完全是由其他因缘所生，自己不能生自己。这表明了生是无自性的。或者说，诸法是从未来时不存在的状态中产生的，所以称为生。而数论外道认为，存在一个名为“主”的东西，诸法由此而生，或者像种子中已经存在芽一样，由因缘产生。因为自己已经存在实体，所以没有生，因此称为无自性。因为在自己的自性中没有实体，所以称为无自性。为什么呢？因为“诸法灭已”等再次重复，不再像以前的自性那样产生。这表明了灭是无自性的。或者说，数论外道认为，灭也不是完全消失，而是显现存在。因此，因为没有住的自性，所以称为无自性。因为不住于自己的事物，所以称为无自性。为什么呢？因为现在产生的诸法也是刹那性的，刹那产生后立即消失。因为不住于两三个刹那等等。这表明了住是无自性的。或者说，数论外道认为，诸法产生后，住在一个叫做“塔格桑”的地方，然后才停止。因为没有所谓的“塔格桑”，所以称为无自性。

“如执彼无故，立为无自性。”

就像孩子等

【英语翻译】
There are three types of dharmas: the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. The other-dependent dharmas have arising, ceasing, and abiding, possessing the three characteristics of conditioned phenomena. Because they lack inherent existence, they are called unreal. The completely imputed dharmas, because they do not exist as they are apprehended, are called without inherent existence. To examine this, it is explained with two verses, and this is its meaning.

"Self and self-nature are absent, because they do not abide in self-entity."

Here, the meaning of "self" is that because the self lacks entity, it is called without self-nature. Why? Because when other-dependent dharmas arise, they are produced entirely by other causes and conditions, and the self cannot produce itself. This shows that arising is without inherent existence. Alternatively, dharmas are said to arise from a state of non-existence in the future, hence the term "arising." However, the Samkhya heretics claim that there exists something called "the Principal," from which dharmas arise, or that just as a sprout exists in a seed, it is produced by causes and conditions. Because the self already has entity, there is no arising, hence it is called without self-nature. Because there is no entity in one's own nature, it is called without self-nature. Why? Because the phrase "when dharmas cease" is repeated again, and they do not arise as their previous nature. This shows that cessation is without inherent existence. Alternatively, the Samkhya heretics claim that cessation is not a complete disappearance, but rather a manifest abiding. Therefore, because there is no inherent nature of abiding, it is called without self-nature. Because it does not abide in its own entity, it is called without self-nature. Why? Because the dharmas that arise now are also momentary, and immediately cease after arising. Because they do not abide for two or three moments, and so on. This shows that abiding is without inherent existence. Alternatively, the Samkhya heretics claim that dharmas arise and abide in a place called "Tagasang" before ceasing. Because there is no such thing as "Tagasang," it is called without self-nature.

"Because that is absent as it is apprehended, it is established as without self-nature."

Like children, etc.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། གཙང་བ་དང་བདག་ཞེའམ། གཞན་ཞེའམ། གཟུགས་ཤེའམ། སྒྲ་ཞེས་ཀུན་དུ་བརྟགས་ཏེ། གཟུང་བའི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །ཞི་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །གནས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་བར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ད་རང་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པས་ནི་འཇིག་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྟན། བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པས་ནི་གནས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདེ་བ་དང་གཙང་བར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པས་གྲུབ་པ་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་བརྟེན་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགོག་མེད་ཐོག་མ་ནས། །ཞི་དང་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲུབ་སྟེ། དེའང་ཅི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགག་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་འགྲུབ་བོ། །ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་ལའང་བརྟེན་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འག

【汉语翻译】
凡夫俗子们将常、乐、我、净执为我，或他，或色，或声，普遍地进行臆测。如执取常等所取之法，即是遍计所执的体性。像这样，由于本性不存在，所以称为无自性。因此，生无自性，寂灭无自性，住无自性，如所取般无自性，所以说一切法皆无自性。这表达的就是这个意思。这三种自性是与有为法的三种特征相符的，应当了知。也就是说，自身无实，自性无实，不依于自体之实，这三者与有为法的三个特征相符。现在，自身无实，显示了生无自性；自性无实，显示了灭无自性；不依于自体之实，显示了住无自性。这表达的就是这个意思。如同执著一样，因为没有那个，所以是无自性；因为没有那个，所以是无自性。也就是说，凡夫俗子们像执著净和常等一样，因为没有乐和净的自性，所以称为无自性。这里也是一样，将乐和净普遍地进行臆测，遍计所执的体性不存在，就称为无自性。像这样，在阐述了无实之义后，为了阐述自性涅槃之义，说了“以无自性成就，从前到前依靠，无生无灭从初始，寂静及自性涅槃，诸法”。由于诸法成为无自性，所以无生，因此成就了自性涅槃。那又是如何成就的呢？就是依靠前前，后后得以成就。在此，依靠无自性，成就无生。依靠无生，成就无灭。依靠这两者，成就初始寂静。也依靠初始寂静，最终

【英语翻译】
Ordinary people universally speculate by considering permanence, happiness, self, and purity as self, or other, or form, or sound. Like grasping at permanence and so on, the nature of what is grasped is the characteristic of complete imputation. Since such a nature does not exist, it is called absence of inherent existence. Therefore, birth is without inherent existence, pacification is without inherent existence, abiding is without inherent existence, and just as what is grasped is without inherent existence, it is asserted that all phenomena are without inherent existence. This expresses that meaning. These three aspects of inherent existence should be understood as possessing the three characteristics of conditioned phenomena. That is to say, self is without substance, own-being is without substance, and not abiding in the substance of self; these three possess the three characteristics of conditioned phenomena. Now, self is without substance, showing that birth is without inherent existence; own-being is without substance, showing that cessation is without inherent existence; not abiding in the substance of self, showing that abiding is without inherent existence. This expresses that meaning. Just as there is grasping, because that is absent, it is absence of inherent existence; because that is absent, it is absence of inherent existence. That is to say, just as ordinary people speculate about purity and permanence and so on, because there is no inherent existence of happiness and purity, it is called absence of inherent existence. Here too, universally speculating about happiness and purity, the characteristic of complete imputation is non-existent, and that is called absence of inherent existence. In this way, after explaining the meaning of absence of substance, in order to explain the meaning of naturally passing beyond sorrow, it is said, "Accomplished by absence of inherent existence, relying on what is before, from the beginning without birth or cessation, peace and naturally passing beyond sorrow, phenomena." Because the phenomena have become without inherent existence, therefore there is no birth, and therefore naturally passing beyond sorrow is accomplished. How is that accomplished? It is that by relying on what is before, what is after is accomplished. Here, by relying on absence of inherent existence, absence of birth is accomplished. By relying on absence of birth, absence of cessation is accomplished. By relying on these two, initial peace is accomplished. Also by relying on initial peace, finally

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་བོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། འཛིན་པ་བཞིན་དུ་མེད་པས་ན་རང་བཞིན་
མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་ནི་འགག་པ་མེད་དོ། །གང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་དཀྲུགས་ཤིང་སོག་ལེ་རྣོན་པོས་དྲས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་འཕགས་ལ་རྣམས་སྐྱོ་བར་མཛད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་སྤོངས་པའི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ལ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་བས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་བ་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་ཡིན་པ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོག་མ་དེ་ཉིད་གཞན་རང་མཚན། །རང་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མི་སྐྱེ་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ། །བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་པ་མེད་པ་དང༌། རང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་མེད་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཐོག་མ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་ལ་དག། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་རྟོག་སྟེ་འཁོར་བ་ལ་ཐག་མ་ཡོད་པར་བརྟགས་པའི་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་འདི་སྐད་འཁོར་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག

【汉语翻译】
成就。对此，由于无有自性，无有自体之事物，不住于我之事物，以及如执着般不存在，故为无自性。如是，无自性之法犹如虚空，故于彼无有生。无有生者则无有灭，故无有止息。凡是对生与灭完全考察之法，即称之为本来寂静。如是，对于被生与灭所扰乱，以及被锋利之刀所切割之行，圣者们感到厌倦，而对于舍弃生与灭之甘露之界，圣者们则感到欢喜。凡是本来寂静之法，亦称之为自性涅槃，即是称其为圆成实性之义。此圆成实性乃是自性本有，而非由修道所生，故称之为自性涅槃。从完全寻求无生法忍开始而作偈颂，意为：经部中曾说获得无生法忍，为考察如何获得无生法忍之相，故作偈颂。所谓“初始彼性异自体，自与他性转变等，一切烦恼差别等，于不生法说为忍。”其中，对于八种无生之法，安忍即被称为于无生法安忍。此八者为何？即初始无生，彼性无生，异无生，自体无生，自无生，转变为他性无生，一切烦恼无生，差别无生。初始即轮回，对此说初始无生。有些人认为轮回有初始，对于认为轮回有初始者，见到轮回初始无生，即称为于无生法安忍。即是说，轮回乃由无明等十二支相互...

【英语翻译】
Accomplishment. Regarding this, since there is no inherent existence, no entity as self, not abiding in the object of self, and not existing as clinging, therefore it is without inherent existence. Thus, the Dharma without inherent existence is like the sky, therefore there is no birth in it. Without birth, there is no destruction, therefore there is no cessation. Whatever Dharma is thoroughly examined for arising and ceasing, that itself is called originally peaceful. Thus, the noble ones are weary of the formations disturbed by arising and ceasing, and cut by sharp knives, but the noble ones rejoice in the realm of nectar that has abandoned arising and ceasing. Whatever Dharma is originally peaceful, that is also called self-nature Nirvana, which means it is called the perfectly established characteristic. This perfectly established characteristic is inherently existent by nature, not generated by cultivating the path, therefore it is called self-nature Nirvana. Starting from completely seeking the forbearance of the unborn Dharma, verses are composed, meaning: It is said in the Sutra Pitaka that forbearance of the unborn Dharma is obtained, in order to examine how the characteristic of obtaining forbearance of the unborn Dharma is, therefore verses are composed. The so-called "initial, that nature, other, self-nature, self, and transformation into otherness, all afflictions, differences, etc., are said to be forbearance in the unborn Dharma." Among them, for the eight unborn Dharmas, forbearance is called forbearance in the unborn Dharma. What are these eight? They are initial unborn, that nature unborn, other unborn, self-nature unborn, self unborn, transformation into otherness unborn, all afflictions unborn, and difference unborn. Initial is Samsara, to which it is said initial unborn. Some people think that Samsara has an initial, for those who think that Samsara has an initial, seeing that the initial of Samsara is unborn is called forbearance in the unborn Dharma. That is to say, Samsara is the twelve links such as ignorance mutually...

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་པས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་དབང་
ཕྱག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཟོད་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སླར་མི་སྐྱེ་ལ། ཕྱི་མ་གྲགས་བའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གང་སྔར་སྐྱེས་བའི་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེའི་དངོས་པོར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ན་གང་སྔར་སྐྱེས་ནས་འགགས་ཟིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགག་པའི་ཆོས་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་སྟེ། སླར་ཡོད་པའི་དངོས་པོར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་ཟད་ཀྱི། སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གསར་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་དེ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་ཉིད་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ད

【汉语翻译】
由于生起，无始以来，无论是自在天、遍入天、大梵天等，都没有创造轮回的开端，因此安忍于此，称为获得对不生之法的安忍。所谓“彼即”与“他”，即指“先前”与“后来”，先前已生的不再生起，后来显现的生起，也如其所显现的法一样，不会再生起，此为“他不生”之义。为了详细解释彼即不生的含义，经中说“凡是先前已生的法，都不会再生起，因为它们不会生为彼之事物”，意思是说，在轮回中，凡是先前已生起并已灭尽的法，都不会再次生起。为什么呢？因为灭尽之法即为无，既然是无，就不会再生为存在的事物。因此，安忍于此，即为安忍于不生之法。为了详细解释他法不生的含义，经中说“其他也不是，因为不会以先前没有的方式生起”，意思是说，在轮回中，后来生起的法也不是其他生起。为什么呢？因为只是如其所显现的法，如蕴、界、处等生起而已，并没有先前没有的众生新出现。因此，安忍于此，即为安忍于不生之法。所谓的自性，即是遍计所执性，它永远不会生起。意思是说，自性不生，是因为在遍计所执性中没有生起。为什么呢？因为凡是被执著为人或法的，都如兔角一般，完全不存在，因此它永远不会生起或出现。因此，安忍于此，即为安忍于不生之法。所谓自性不生，是由于他力的缘故。意思是说，自性不生，是他起性的特征。为什么呢？因为他起性的诸法，是从因和缘的力量所生的，其自性不可能生起。因此，安忍于此，即为安忍于不生之法。所谓转变，即是圆成实性，它是转变，没有生起。意思是说，转变

【英语翻译】
Because of arising, from beginningless time, neither Ishvara, Vishnu, Brahma, nor anyone else has created the beginning of samsara. Therefore, enduring this is called obtaining forbearance of the unarisen dharma. The so-called "that itself" and "other" refer to "previous" and "later." What has arisen previously does not arise again, and the later manifestations of arising, like the dharma as it appears, will not arise again; this is the meaning of "other unarisen." To explain in detail the meaning of that itself unarisen, the sutra says, "Whatever dharmas have arisen previously will not arise again, because they will not arise as that thing." This means that in samsara, whatever dharmas have arisen and ceased will not arise again. Why? Because the ceased dharma is non-existent, and since it is non-existent, it will not arise again as an existent thing. Therefore, enduring this is enduring the unarisen dharma. To explain in detail the meaning of other unarisen, the sutra says, "Others are also not, because they do not arise in a way that was not previously." This means that in samsara, the dharmas that arise later are also not other arisings. Why? Because only the dharmas as they appear, such as the skandhas, dhatus, and ayatanas, arise, and there are no new beings appearing that did not exist before. Therefore, enduring this is enduring the unarisen dharma. The so-called self-nature is the completely imputed nature, and it never arises. This means that self-nature is unarisen because there is no arising in the completely imputed nature. Why? Because whatever is grasped as a person or a dharma is like a rabbit's horn, completely non-existent, so it will never arise or appear. Therefore, enduring this is enduring the unarisen dharma. The so-called self-nature unarisen is due to the power of others. This means that self-nature unarisen is a characteristic of the other-powered nature. Why? Because the dharmas of the other-powered nature are born from the power of causes and conditions, and their self-nature cannot arise. Therefore, enduring this is enduring the unarisen dharma. The so-called transformation is the perfectly established nature, it is transformation, without arising. This means that transformation

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འགྱུར་
བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་རོ་གཅིག་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཟབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་མཐོང་སྟེ། འཕགས་པ་དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་མཐོང་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ཏེ། བདག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་འདྲ་བར་སྐྱེས་ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་མི་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ་གསུམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། གསུང་རབ་ལ་སྡེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང༌། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པས་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ། ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་བཤད་པའི་དགོངས་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་བདག་མེད་གྲོལ་བ་མཚུངས། །ཐ་དད་རིགས་དང་བསམ་གཉིས་ཐོབ། །སྤྲུལ་
བ་དང་ནི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་མཚ

【汉语翻译】
转变和
无生是圆成实的体性。为什么呢？因为圆成实像虚空一样，是恒常且单一的，因此它永远不会从一种状态转变成另一种状态。因此，安忍也是对无生之法的安忍，这就是它的意义。对于那些已经舍弃烦恼并获得甚深智慧的人来说，不会见到烦恼生起，意思是说，无有烦恼生起是这样的：像圣者阿罗汉等，舍弃了见道和修道所应断的烦恼，获得了灭尽的智慧，之后不会见到烦恼在他们的心相续中生起。这些圣者不会见到烦恼生起，这也是对无生之法的安忍，这就是它的意义。差别是指诸佛的法身，意思是说，我没有差别的生起。无差别生起是指诸佛世尊的法身。所有佛的法身自性都是一样的。有些佛的法身以这种方式生起，有些佛以那种方式生起，不会有这样不一致的生起。因此，安忍也是对无生之法的安忍，这就是它的意义。为了完全寻求一乘，也有七个偈颂，意思是说，有些经部说是一乘，没有三乘。有些经部说是三乘，这是什么意思呢？圣教有两种类型：引导义的经部和究竟义的经部。其中，说一乘是为了众生的利益，是根据意乐而说的，所以是引导义。说三乘是究竟义，因为有三乘，所以说一乘。为了考察根据什么意乐而说，为了考察所说的意乐，所以造了七个偈颂，这就是它的意义。法与无我解脱相同，
差别、种姓和二种思择获得，
化身以及究竟之故，
唯一之乘即是。意思是说，说一乘的意乐是法相同和无我相

【英语翻译】
Transformation and
unbornness are the nature of the perfectly established. Why? Because the perfectly established, like space, is constant and singular, so it never transforms from one state to another. Therefore, forbearance is also forbearance towards the unborn dharma, that is its meaning. For those who have abandoned the afflictions and attained profound wisdom, it is not seen that afflictions arise, meaning that the absence of arising afflictions is like this: like the noble Arhats, etc., having abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, having attained the wisdom of cessation, afterwards it is not seen that afflictions arise in their mindstream. These noble ones do not see afflictions arising, and this is also forbearance towards the unborn dharma, that is its meaning. Difference refers to the dharmakaya of the Buddhas, meaning that I have no different arising. Undifferentiated arising refers to the dharmakaya of the Buddhas, the Bhagavat. The nature of the dharmakaya of all Buddhas is the same. Some Buddhas' dharmakaya arises in this way, some arise in that way, there is no such inconsistent arising. Therefore, forbearance is also forbearance towards the unborn dharma, that is its meaning. In order to fully seek the one vehicle, there are also seven verses, meaning that some sutras say it is one vehicle, there are no three vehicles. Some sutras say it is three vehicles, what does this mean? The sacred teachings have two types: sutras of provisional meaning and sutras of definitive meaning. Among them, saying one vehicle is for the benefit of sentient beings, it is spoken according to intention, so it is provisional meaning. Saying three vehicles is definitive meaning, because there are three vehicles, so it is said to be one vehicle. In order to examine according to what intention it is said, in order to examine the intention of what is said, therefore seven verses are composed, that is its meaning. Dharma and no-self are the same liberation,
difference, lineage and two kinds of consideration are obtained,
because of emanation and ultimate,
the one vehicle is indeed. Meaning that the intention of saying one vehicle is that dharma is the same and no-self is the same.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་མཚུངས་པ་དང༌། རིགས་ཐ་དད་པ་ཐེག་པ་མཚུངས་པ་དང༌། བསམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། དང་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། དོན་རྣམ་པ་བདུན་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གཅིག་པས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གཞག་པ་ནི། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐེག་པར་གཞག་གོ །བདག་མེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་པོའི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་པོ་ཡང་བདག་མེད་དེ། འགྲོ་བ་པོའི་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་འགྲོ་བས་ན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཞེས་བཏགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བགྲོད་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གང་ཟག་ལ་ཐེག་པར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་
གནས་ཏེ། གང་ཟག་དེར་བགྲོད་པར་བྱེད། དེས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་གང་ཟག་ལ་ཐེག་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་གང་ཟག་ཀུན་ལ་ཡང་བདག་མེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་བ་གཅིག་ཅེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ། གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། 

【汉语翻译】
证悟相同，解脱相同，种姓各异乘相同，获得二种发心，为了化身，以及为了究竟。考虑到七种意义而说唯一乘。因为法相同故为一乘，因为与声闻等之法界无别之故。因为法相同故说为一乘，如何呢？如此声闻等之法界，以及独觉等之法界，以及如来之法界无有差别，犹如虚空。如何虚空无有各种差别，如是声闻等之法界也无有差别，因为自性相同之故称为一乘。为何于法界称作乘呢？因此说行进即是乘之故。此处将法界安立为大乘，乃是行进之所，应知之境法界即是乘，如此通达且证悟法界，则声闻与独觉以及如来之法皆会生起，因此于法界安立为乘。因为无我相同故为一乘，因为与声闻等无我相同之故。无我相同则说为一乘。如何呢？如何声闻等行者之人无我，如是佛陀薄伽梵逝者亦无我，行者之人以无我而行，故对此而说一乘之义。为何于人称作乘呢？因此说行进者即是乘之故。此处于人称作乘乃是解脱之
处，于人而行，由此而行故于人称作乘，因为一切行者之人皆相同无我之故说为一乘之义。因为解脱相同之故，乘唯一性，

【英语翻译】
Enlightenment is the same, liberation is the same, different lineages have the same vehicle, obtaining two kinds of aspirations, for the sake of manifestation, and for the sake of ultimate completion. Considering the seven meanings, it is said to be the one vehicle. Because the Dharma is the same, it is the one vehicle, because it is not different from the realm of Dharma of the Shravakas and others. Because the Dharma is the same, it is said to be the one vehicle. How is it? Thus, the realm of Dharma of the Shravakas and others, and the realm of Dharma of the Solitary Buddhas and others, and the realm of Dharma of the Tathagatas are not different, like space. Just as space has no various differences, so the realm of Dharma of the Shravakas and others also has no differences, because the nature is the same, it is called the one vehicle. Why is the realm of Dharma called a vehicle? Therefore, it is said that going is the vehicle. Here, the realm of Dharma is established as the Great Vehicle, which is the object to be traveled and known, the realm of Dharma itself is the vehicle. Thus, if one understands and realizes the realm of Dharma, then the Dharmas of the Shravakas, Solitary Buddhas, and Tathagatas will arise, therefore the realm of Dharma is established as the vehicle. Because the absence of self is the same, it is the one vehicle, because it is the same as the absence of self of the Shravakas and others. The sameness of the absence of self is said to be the one vehicle. How is it? Just as the person who is a Shravaka and others is without self, so the Buddha, the Bhagavan, who has passed away, is also without self. Because the person who travels goes without self, therefore it is said to be the meaning of the one vehicle. Why is a person called a vehicle? Therefore, it is said that the one who travels is the vehicle. Here, calling a person a vehicle is the state of liberation.
The person travels there, and by that he goes, therefore a person is called a vehicle, because all people who travel are the same without self, it is said to be the meaning of the one vehicle. Because liberation is the same, the vehicle is indeed one.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གང་གིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ། གང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཐ་དད་པ་ཐེག་བ་མཚུངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཐ་དད་པ་དག་ཐེག་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ལམ་གཅིག་པས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ངེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མ་ངེས་པ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་འཐོབ་པ་བཞིན་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་སྔོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཏང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བས་ན་དེ་ལས་དགོངས་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདིས་བགྲོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིགས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་ནས་
སངས་རྒྱས་བར་བྱེད་པས་ན་རིགས་ལ་ཐེག་པར་བཏགས། བསམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པས་བརྙེས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྙེད་བའོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ཐོབ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་ས་དང་པོའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་རྙེད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དེས་གཉིས་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་

【汉语翻译】
为什么呢？因为声闻的解脱、独觉的解脱和佛的解脱没有差别。经部中也说：解脱和解脱之间没有不同。为什么解脱称为乘呢？因为它们的行进是相同的。乘的定义是，凭借它行进的原因也称为乘，行进的处所也称为乘，因此解脱的处所是行进的处所，是应当获得的法，所以称为乘。不同种姓的乘是相同的，即不定种姓的声闻会产生大乘，这是说，不同种姓通过一个乘而成就佛果，因为道路相同，所以说是一个乘。就像菩萨的决定种姓和菩萨的不定种姓进入大乘而获得成佛一样，不定种姓的声闻最初修行声闻行，之后遇到菩萨的善知识，放弃声闻行，修行大乘之法而成就佛果，因为通过大乘的道路而证得菩提，所以从这个角度来说，说是一个乘。为什么种姓称为乘呢？因此说：凭借此行进是乘。因为这个种姓发起菩提心，修行菩萨行，直到成佛，所以将种姓称为乘。获得两种想法是同一个乘，这是说，获得两种想法所以说是一个乘。获得两种想法是指获得如来之意和获得声闻之意。佛以自己来思考一切众生，获得这种想法是指，像这样，在第一地时，菩萨通达了人无我和法无我，因此获得了自己和众生二者平等的想法。通过对这种平等想法从第二地到第十地进行修习，从而成就佛果。

【英语翻译】
Why? Because there is no difference between the liberation of the Hearers, the liberation of the Solitary Buddhas, and the liberation of the Buddhas. It is also said in the Sutras: There is no difference between liberation and liberation. Why is liberation called a vehicle? Because their path is the same. The definition of a vehicle is that the cause by which one travels is also called a vehicle, and the place where one travels is also called a vehicle, therefore the place of liberation is the place to be traveled, and it is the Dharma to be attained, so it is called a vehicle. Different lineages have the same vehicle, that is, the Hearers of uncertain lineage will produce the Great Vehicle, which means that different lineages will achieve Buddhahood through one vehicle, because the path is the same, so it is said to be one vehicle. Just as Bodhisattvas of definite lineage and Bodhisattvas of uncertain lineage enter the Great Vehicle and attain Buddhahood, Hearers of uncertain lineage initially practice the Hearer's practice, and then, after encountering a Bodhisattva's virtuous friend, abandon the Hearer's practice and practice the Dharma of the Great Vehicle to achieve Buddhahood, because they attain Bodhi through the path of the Great Vehicle, so from this perspective, it is said to be one vehicle. Why is lineage called a vehicle? Therefore it is said: Traveling by this is a vehicle. Because this lineage generates Bodhicitta, practices the Bodhisattva's practice, until Buddhahood, so the lineage is called a vehicle. Obtaining two thoughts is the same vehicle, which means that obtaining two thoughts is why it is said to be one vehicle. Obtaining two thoughts refers to obtaining the intention of the Tathagata and obtaining the intention of the Hearers. The Buddha thinks of all sentient beings as himself, obtaining this thought means that, like this, at the time of the first ground, the Bodhisattva understands the absence of self in persons and the absence of self in phenomena, therefore he obtains the thought of equality between himself and sentient beings. By meditating on this thought of equality from the second ground to the tenth ground, Buddhahood is achieved.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
སའི་དུས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བདག་གང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་དང་བདག་ཏུ་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་དགོངས་པ་བརྙེས་བས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དག་གི་རིགས་སུ་ངེས་པ་རྣམས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དེ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉིད་ནི་རིགས་ངེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་རྣམས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ངེས་པ་ཡོད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཏང་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སྦྱར་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་མཛད་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཅག་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་རྒྱུས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱོགས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་བའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་པ་རྙེད་པ་ཡང་ཐང་ཅིག་གཅིག་རྙེད་ཀྱི་གཏན་དུ་བསམ་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པས་ན་ཕྱོགས་ཙམ་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐ

【汉语翻译】
在地的时期是完全清净的，因为我是什么，其他的众生也是那样。其他的众生是什么，我也是那样，像这样领悟到众生和我自性相同，因此说是一乘，这是这个意思。那些确定是声闻种姓的人，以前修持菩萨行的人，也会转变成佛的意念，对于这件事，‘确定是声闻种姓’，这句话的意思是：声闻本身就是种姓确定的。那些确定是声闻种姓的人，以前修持菩萨行，因为从修持菩萨行而确定是声闻种姓，所以放弃菩萨行而进入声闻乘，在声闻的寂灭中寂灭。如来使他们与佛的意念相结合。像这样做了之后，如来们像以前我修持菩萨行而成佛一样地认为，那些声闻也像我们以前修持菩萨行一样会成佛，像这样会获得佛的意念。考虑到这一点，也说是一乘，这是这个意思。以什么原因为什么会获得佛的意念呢？因此说了‘以佛的威力’，获得佛的意念也是以如来的加持力而获得的，这是这个意思。获得多少意念呢？因此说了‘因为获得如来摄受的差别之分’，如来所拥有的，与如来相应的意念的差别称为如来摄受的差别。那些声闻获得佛的意念，也只是一时获得，并非永远具有那种意念，所以说是只获得一部分。以什么样的形式获得而获得佛的意念呢？因此说了‘因为不是异体而获得’，声闻和菩萨修持的行为，以及佛陀，两者以前修持菩萨行会成佛，像这样认为的心识之流不是异体。

【英语翻译】
In the time of the earth, it is completely pure, because what I am, other sentient beings are also like that. What other sentient beings are, I am also like that. Like this, realizing that the nature of sentient beings and myself is the same, therefore it is said to be the One Vehicle, this is the meaning of that. Those who are determined to be of the Shravaka lineage, those who previously practiced the Bodhisattva conduct, will also transform into the Buddha's intention. Regarding this, 'determined to be of the Shravaka lineage,' this means that the Shravaka itself is the determined lineage. Those who are determined to be of the Shravaka lineage, previously practiced the Bodhisattva conduct, because they are determined to be of the Shravaka lineage from practicing the Bodhisattva conduct, therefore they abandon the Bodhisattva conduct and enter the Shravaka Vehicle, and are extinguished in the Nirvana of the Shravakas. The Tathagatas connect them with the intention of the Buddha. Having done this, the Tathagatas think like, 'I previously practiced the Bodhisattva conduct and became a Buddha,' those Shravakas will also become Buddhas like we previously practiced the Bodhisattva conduct, like this they will obtain the Buddha's intention. Considering this, it is also said to be the One Vehicle, this is the meaning of that. What is the cause for obtaining the Buddha's intention? Therefore, it is said 'by the power of the Buddha,' obtaining the Buddha's intention is also obtained by the cause of the blessing of the Tathagata, this is the meaning of that. How much intention is obtained? Therefore, it is said 'because of obtaining a portion of the distinction that is taken by the Tathagata,' the distinction of the intention that the Tathagata possesses, that corresponds to the Tathagata, is called the distinction taken by the Tathagata. Those Shravakas who obtain the Buddha's intention, also only obtain it temporarily, they do not possess that intention permanently, so it is said that they only obtain a portion. In what form is the Buddha's intention obtained? Therefore, it is said 'because it is obtained by not being a different entity,' the conduct practiced by the Shravakas and Bodhisattvas, and the Buddhas, both previously practiced the Bodhisattva conduct and will become Buddhas, like this, the stream of consciousness that thinks is not a different entity.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་བའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་པའི་བསམ་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པའི་བསམ་པ་ཐོབ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཐོབ་པས། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ནི་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་གི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐེག་པ་གཅིག་པས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ནི་ལན་
བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་ན། འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ནི་ཕན་ཆད་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དོན་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་དཔའ་བ་དང་མཛངས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མི་འདི་གཅིག་པུར་ཟད་ཀྱི་མི་གཞན་མེད་དེ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། རྒྱུའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕྱེན་ཆད་དེ་ལས་ལྷག་པར་བགྲོད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཁྱད་

【汉语翻译】
为了证悟，获得了仅仅是佛陀思想的一部分，这是它的意思。像这样，因为获得了统一的思想，所以佛陀和声闻是统一的，因此说一乘。如前所述，诸佛也获得了与众生和我平等的思想，声闻也获得了与佛陀意旨相符的思想。考虑到这一点，说为一乘，这是它的意思。为了化身也是一乘，是这样：我曾在成百上千次中以声闻乘完全般涅槃，这样说，是为了调伏者的缘故，同样示现化身。为了化身也说为一乘，如何呢？就像声闻们以自己的乘般涅槃一样，同样，如来佛的化身也进入声闻乘而示现完全般涅槃。声闻和化身二者以声闻乘般涅槃，因为乘是一样的，所以说为一乘，这是它的意思。因此，在那些经部中也说，成百上千次在声闻乘中完全般涅槃。那也不是如来自己以声闻乘完全般涅槃，而是如来佛的化身在声闻乘中示现般涅槃。为了调伏所化之众生的缘故，化身示现般涅槃。因为究竟的缘故是一乘，因为没有比这更应行进的，所以是一乘。佛陀本身就是一乘，对于此，为了究竟的缘故说为一乘，所谓究竟，所谓殊胜，所谓圆满，这些意义相同。譬如世间，对于那些勇敢和聪慧圆满的人们，也会说这个人是独一无二的，没有其他人。作为因的法，大乘本身也胜过其他乘，是圆满的。作为果的法，成为佛陀本身，获得佛陀也是圆满的。佛陀之后，没有比这更应行进和获得的殊胜之法。

【英语翻译】
For the sake of attainment, it means to have obtained only a part of the Buddha's thought. In this way, because of obtaining the unified thought, the Buddhas and Shravakas are unified, therefore it is said to be the One Vehicle. As mentioned above, the Buddhas also obtained the thought of equality with sentient beings and self, and the Shravakas also obtained the thought in accordance with the Buddha's intention. Considering this, it is said to be the One Vehicle, that is its meaning. For the sake of emanation also, it is the One Vehicle, like this: I have completely passed into Nirvana hundreds of thousands of times through the Shravaka Vehicle, it is said, for the sake of those to be tamed, similarly showing emanation. For the sake of emanation also, it is said to be the One Vehicle, how is it? Just as the Shravakas pass into Nirvana through their own vehicle, similarly, the emanation of the Tathagata also enters the Shravaka Vehicle and shows complete Nirvana. The Shravakas and the emanation both pass into Nirvana through the Shravaka Vehicle, because the vehicle is the same, therefore it is said to be the One Vehicle, that is its meaning. Therefore, in those Sutras also, it is said that hundreds of thousands of times, I have completely passed into Nirvana in the Shravaka Vehicle. That is not the Tathagata himself completely passing into Nirvana through the Shravaka Vehicle, but the emanation of the Tathagata shows passing into Nirvana in the Shravaka Vehicle. For the sake of taming the sentient beings to be tamed, the emanation shows passing into Nirvana. Because of the ultimate reason, it is the One Vehicle, because there is nothing more to be traversed, therefore it is the One Vehicle. The Buddha himself is the One Vehicle, for this, for the sake of the ultimate reason, it is said to be the One Vehicle, the so-called ultimate, the so-called supreme, the so-called perfect, these meanings are the same. For example, in the world, for those who are brave and wise and perfect, it is said that this person is unique, there is no other person. As the cause of Dharma, the Mahayana itself also surpasses other vehicles, it is perfect. As the Dharma of the result, becoming the Buddha himself, obtaining Buddhahood is also perfect. After the Buddha, there is no more excellent Dharma to be traversed and obtained.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཅན་གཞན་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་གཅིག་པུར་ཟད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་ལ་དགོངས་པ་དེ་དང་དེས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། གསུམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཡང་ཆོས་གཅིག་ལས་དགོངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་དུན་ཐེག་པ་གསུམ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་དེ་དང་དེས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཤད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དོན་དང་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །མ་ངེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མ་ངེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་བདག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བཙུད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མ་ངེས་པ་དག་འཁོར་བ་ན་ཕན་བཏགས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། གནོད་པར་མ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགོས་པ་མེད་པར་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ནས་འཁོར་བར་སྐྱོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་བཏང་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པས་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞིང་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཐར་བསྐོར་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས། དང་པོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྤྱད་དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་དེ། གཉིས་ལས་སྤྱད་པས་ཅི་

【汉语翻译】
因为没有其他的乘，所以佛陀本身被命名为乘。达到极致就是唯一穷尽的，被说为唯一的大乘，这是它的意思。因此，应当通过这个和那个经部，以及这个和那个意图，来理解乘为一乘。说没有三乘是不对的。如前所述，虽然有三乘，但在《楞伽经》等经部中，穷尽为一乘，说没有三乘。因此，应当理解为，从一个法出发，考虑到这个和那个意图，而说为一乘。在究竟意义上，说没有三乘是不对的，这是它的意思。为什么考虑到这个和那个意图，佛陀说为一乘呢？像这样，虽然有三乘，但考虑到这七种意图，而说为一乘，有什么意义和意图呢？
有些是为了引导，有些是为了摄受。对于不确定者，佛陀宣说了唯一乘。意思是说，考虑到不确定根性者的利益，佛陀说乘是一乘。不确定根性者是指声闻根性不确定者，独觉佛根性不确定者，以及菩萨根性不确定者。为了将声闻和独觉佛根性不确定者置于大乘行中，使之成佛，所以说为一乘。菩萨根性不确定者，看到在轮回中即使施恩也会造成损害的众生，或者即使没有造成损害也会造成损害的众生，或者无缘无故也会造成损害的众生，从而厌倦轮回，想要进入声闻的寂灭，为了不让他们进入声闻的寂灭，而加以摄受，所以说为一乘，这是它的意思。如果说为一乘，如何引导和摄受呢？因为说乘是唯一穷尽的，他们会这样想：最终还是通过大乘才能获得寂灭，所以先修习声闻乘，然后再修习大乘，为什么要修习两种呢？

【英语翻译】
Because there is no other vehicle, the Buddha himself is named "Vehicle." Reaching the ultimate is the only exhaustive one, which is said to be the one Great Vehicle, that is its meaning. Therefore, one should understand the vehicle as one vehicle through this and that sutra and this and that intention. It is not right to say that there are no three vehicles. As mentioned above, although there are three vehicles, in the Lankavatara Sutra and other sutras, it is exhausted as one vehicle, saying that there are no three vehicles. Therefore, it should be understood that from one Dharma, considering this and that intention, it is said to be one vehicle. In the ultimate sense, it is not right to say that there are no three vehicles, that is its meaning. Why does the Buddha say one vehicle, considering this and that intention? Like this, although there are three vehicles, what is the meaning and intention of saying one vehicle, considering these seven kinds of intentions?
Some are for guiding, and some are for gathering. For the uncertain, the Buddha taught the one vehicle. It means that considering the benefit of those with uncertain faculties, the Buddha said that the vehicle is one vehicle. Uncertain faculties refer to those with uncertain Shravaka faculties, those with uncertain Pratyekabuddha faculties, and those with uncertain Bodhisattva faculties. In order to place those with uncertain Shravaka and Pratyekabuddha faculties in the practice of the Great Vehicle and make them Buddhas, it is said to be one vehicle. Bodhisattvas with uncertain faculties, seeing beings in samsara who cause harm even when giving kindness, or beings who cause harm even without causing harm, or beings who cause harm for no reason, become weary of samsara and want to enter the Nirvana of the Shravakas. In order not to let them enter the Nirvana of the Shravakas, but to gather them, it is said to be one vehicle, that is its meaning. If it is said to be one vehicle, how can it guide and gather? Because it is said that the vehicle is the only exhaustive one, they will think like this: In the end, one can only attain Nirvana through the Great Vehicle, so why practice the Shravaka Vehicle first and then practice the Great Vehicle? Why practice two?

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་བྱས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དང་པོ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་དུ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་རིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དེ་དག་དང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་སྟེ་སངས་རྒྱས་
དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལམ་བཞག་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཀོད་ཅེ་ན། ལན་དུ་གནས་སྐབས་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་དགོད་དུ་མི་རུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །གོང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གླེངས་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ཕྱི་ནང་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་མ་ངེས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཐེག་པའི་དོན་མཐོང་མ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང༌། ཐེག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་ནི་ཐེག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་གང་ཟག་གོ །ཐེག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་མ་མཐོང་བ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པའི་ཐེག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་ཕྱེན་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་མཐོང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་གཉིས་གཞན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐེག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁ

【汉语翻译】
既然如此，就應當從最初就進入大乘，應當心想從最初就修持大乘，因此說大乘為一。所說的聲聞種性不定，如果聲聞種性不 определено，那要怎樣才能确定呢？回答是，那些不是真正的聲聞，否則就是種性不定，因為先前修持聲聞的行持，所以才被稱為聲聞種性。同樣，菩薩種性不定的情況也應當如此看待。為什麼呢？如果讓那些聲聞種性不定的人從最初就修持大乘的行持，那麼佛
和菩薩們是否會將菩薩的行持之路置之不理，採取放任的態度呢？回答是，這是根據暫時的確定性而採取放任的態度，因為那些人如果沒有事先修持聲聞的行持，就不能讓他們直接修持大乘的行持，因此才採取類似放任的態度。上面說為了引導聲聞種性不定的人，所以才說一乘，為了顯示聲聞種性不定的人進入大乘有內外之分，因此說：聲聞不定有二種，見與不見法之義。也就是說，聲聞種性不定的人進入大乘之門後，最終成佛有兩種情況：見到大乘之義和沒有見到大乘之義。這裡所說的「乘」，指的是四諦，見到四諦就是見到大乘之義。那是什麼呢？就是入流果、一来果和不还果的聖者。沒有見到大乘之義，就是沒有見到四諦，也就是凡夫和隨信行者。為了顯示聲聞種性不定的見到大乘之義的人有多少種區別，因此說：見義離欲與不離，此二各異。也就是說，見到大乘之義的人也有兩種，即脫離欲界貪慾的和沒有脫離欲界貪慾的。其中，脫離欲界貪慾的，就是脫離了欲

【英语翻译】
Since this is the case, one should enter the Great Vehicle from the very beginning, and one should think of practicing the Great Vehicle from the very beginning. Therefore, it is said that the Great Vehicle is one. Regarding the statement that the Śrāvaka lineage is uncertain, if the Śrāvaka lineage is uncertain, how can it become certain? The answer is that those are not true Śrāvakas; otherwise, their lineage is uncertain. Because they previously practiced the conduct of Śrāvakas, they are merely called Śrāvaka lineage. Similarly, the case of the Bodhisattva lineage being uncertain should also be viewed in the same way. Why? If those with uncertain Śrāvaka lineage were allowed to practice the conduct of the Great Vehicle from the very beginning, would the Buddhas
and Bodhisattvas disregard the path of Bodhisattva conduct and adopt a laissez-faire attitude? The answer is that it is based on temporary certainty that a laissez-faire attitude is adopted, because those who have not previously practiced the conduct of Śrāvakas cannot be directly engaged in the conduct of the Great Vehicle. Therefore, it appears as if a laissez-faire attitude is adopted. Above, it was said that in order to guide those with uncertain Śrāvaka lineage, the One Vehicle is taught. In order to show that there is an internal and external aspect to those with uncertain Śrāvaka lineage entering the Great Vehicle, it is said: "Śrāvakas uncertain have two kinds, seeing and not seeing the meaning of the Vehicle." That is to say, there are two kinds of people with uncertain Śrāvaka lineage who enter the gate of the Great Vehicle and ultimately attain Buddhahood: those who see the meaning of the Vehicle and those who do not see the meaning of the Vehicle. Here, the term "Vehicle" refers to the Four Noble Truths, and seeing the Four Noble Truths is seeing the meaning of the Vehicle. What is that? It is the Stream-enterer, the Once-returner, and the Non-returner. Not seeing the meaning of the Vehicle is not seeing the Four Noble Truths, which refers to ordinary beings and those who follow faith. In order to show how many distinctions there are among those with uncertain Śrāvaka lineage who see the meaning of the Vehicle, it is said: "Seeing the meaning, free from desire and not free, these two are different." That is to say, there are also two kinds of people who see the meaning of the Vehicle: those who are free from desire for the desire realm and those who are not free from desire for the desire realm. Among them, those who are free from desire for the desire realm are those who are free from the desire

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་བམ་ལུས་པར་སྤོང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྦངས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་སྤངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་གཉིས་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་
པོ་དང། དུས་རིང་པོ་ཞིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པ་ཐེག་བའི་དོན་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱང་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དོན་མཐོང་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འབྱུང་བ་ཡང་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ལ། སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས་གདོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་ནས།། སྲིད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་ཡང་སྔོན་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཐོབ་པ་སྟེ། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོས་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཁོར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སྟེ། འཁོར་བར་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཡིན་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་དང་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་འཕགས་པའི་ལམ་འཁོར་བར་སྐྱེས་པར་བསྔོས་པའི་མཐུས་ཕུལ་ནས་ཉོན་མོངས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། འཁོ

【汉语翻译】
以欲界的贪欲和见道、修道所断的烦恼完全断除，是为圣者不还果。没有断除欲界贪欲，欲界的见道所断烦恼以及修道所断烦恼都没有断除，是为圣者入流果和一来果。断除贪欲和没有断除贪欲的这两种人，由于根器迟钝，需要很长时间才能获得涅槃，所以称为执着。大乘是决定出离。所谓“声闻种姓不决定者，见到或没有见到乘之义，修习大乘行而现前成佛，是为大乘生起”。声闻见到义，以大乘生起，也在三界中出生，为了利益众生而最初生起大乘，为了显示如何于三界中出生，故说：
“彼二得圣道已，
为于有中普回向，
不可思议转变之，
与生俱有也。”
意思是说，见到真谛之义，断除或没有断除贪欲的这两种人，于轮回中出生，也是先前修习圣道，通达并获得，发愿成为于轮回中出生的因，为了于轮回中出生，因此他们于轮回中一次又一次的出生，是与不可思议的转变之生俱有的。有人说，圣道是厌恶轮回，背离轮回，那么圣道本身出生于轮回中，如何于轮回中转变呢？这是真实的，仅仅依靠圣道不会于轮回中出生，对于断除了欲界贪欲的不还果圣者们，还有色界和无色界的没有断除的烦恼残余，对于没有断除欲界贪欲的入流果和一来果圣者们，也有欲界的修道所断的没有断除的烦恼，以及二界的没有断除的烦恼，这些烦恼以圣道回向于轮回中所生的威力而增上，以烦恼为因，于轮回中……

【英语翻译】
Those who have completely abandoned the afflictions to be abandoned by desire, view, and meditation in the desire realm are the noble non-returners. Those who have not abandoned desire in the desire realm, the afflictions to be abandoned by view in the desire realm, and the afflictions to be abandoned by meditation have not been abandoned, are the noble stream-enterers and once-returners. Both those who have abandoned desire and those who have not, because of their dull faculties, will attain Nirvana after a long time, and are therefore called clinging. The Great Vehicle is definite renunciation. As it is said, "Those of uncertain Hearer lineage, who see or do not see the meaning of the vehicle, cultivate the practice of the Great Vehicle and manifest enlightenment, are said to be the arising of the Great Vehicle." Those Hearers who see the meaning, arising in the Great Vehicle, are also born in the three realms, and initially arise in the Great Vehicle for the benefit of sentient beings. To show how they are born in the three realms, it is said:
"Having obtained the noble path,
For the sake of completely dedicating to existence,
Of inconceivable transformation,
Also endowed with birth."
This means that those who see the meaning of truth, whether they have abandoned desire or not, are born in samsara, also having previously cultivated the noble path, understood and attained it, dedicating it to become the cause of birth in samsara. For the sake of being born in samsara, therefore, their birth from one samsara to another is said to be endowed with the birth of inconceivable transformation. Someone says, the noble path is aversion to samsara, turning one's back on samsara, so how can the noble path itself be born in samsara and transform in samsara? This is true, one will not be born in samsara solely by relying on the noble path. For the noble non-returners who have abandoned desire in the desire realm, there are still remaining afflictions of the form and formless realms that have not been abandoned, and for the noble stream-enterers and once-returners who have not abandoned desire in the desire realm, there are also afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm that have not been abandoned, and afflictions of the two realms that have not been abandoned. These afflictions are enhanced by the power of dedicating the noble path to birth in samsara, and with afflictions as the cause, in samsara...

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་ལྷག་མཐོང་
གཙོར་བསྒོམས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ནི་གཏོང་དུ་བཙུད་ལ། འཁོར་བ་ལས་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་བས་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་འདུལ་བར་བྱེད་ལ། འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གཞག་གོ །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འཕགས་པའི་ལམ་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་ཡང་ལམ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་གཉིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ནས། ད་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བསྟན་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་དག་གིས། །སྐྱེ་བར་ཀྱང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིག་ཤོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི། །རྣལ

【汉语翻译】
也将于轮回中出生，即是说，如同所发愿的那样出生。诸佛世尊对于声闻种姓不决定，具有或不具有欲贪者，如何将着重修习胜观，与寂灭相顺应的道舍弃，而行于观视轮回的，修习大悲的道呢？因此，修习大悲之道，便会厌恶轮回，观视寂灭，从而调伏胜观之道，并且观视轮回。一次又一次地完全执取轮回，被称为完全回向于有。因此，由于大悲的力量而于轮回中出生。因此，那些的出生是不可思议的。因为出生不可思议，所以说他们的圣道会转变。对于“圣者们的出生是不可思议的”的解释是，并非由于道和烦恼的力量而出生，而是圣道本身成为于轮回中出生的因，因此他们的出生才变得不可思议。如是宣说了具有或不具有欲贪的二者，于轮回中出生是不可思议的自性。现在，为了开示为了不离欲贪的众生，如何于轮回中出生，故说：一者以清净愿力，亦能极善生于彼。此句中的“一者”是指不离欲贪的入流果和一来果。他们如何于轮回中出生呢？以愿力而生。即是说，见到三界众生受苦，发愿无论在何处想要利益众生，就如所见的那样，愿我能生于彼处。由于愿力的力量，便会生于彼处，出生后利益众生，使之安乐，积累福德与智慧的资粮，从而成佛。这是它的含义。为了开示离欲贪者如何于轮回中出生，

【英语翻译】
will also be born in samsara, that is to say, born as wished. How do the Buddhas, the Bhagavat, for those of uncertain Shravaka lineage, with or without desire, abandon the path of primarily meditating on Vipassana, which is in accordance with Nirvana, and practice the path of cultivating great compassion that views samsara? Therefore, cultivating the path of great compassion will lead to aversion to samsara and contemplation of Nirvana, thereby subduing the path of Vipassana and contemplating samsara. Taking hold of samsara again and again is called complete dedication to existence. Therefore, due to the power of great compassion, they are born in samsara. Therefore, their births are considered inconceivable. Because birth is inconceivable, it is said that their noble path will transform. The explanation of "the births of the noble ones are inconceivable" is that it is not due to the power of the path and afflictions that they are born, but the noble path itself becomes the cause of birth in samsara, therefore their births become inconceivable. Thus, it is explained that the nature of both those with and without desire being born in samsara is inconceivable. Now, in order to show how those who are not free from desire are born in samsara for the sake of sentient beings, it is said: One is also able to be born very well in that place by the power of pure aspiration. The "one" in this sentence refers to the Stream-enterer and Once-returner who are not free from desire. How are they born in samsara? They are born by the power of aspiration. That is, seeing sentient beings suffering in the three realms, and wishing to benefit sentient beings wherever they want to, just as they see it, may I be born there. Due to the power of aspiration, they will be born there, and after being born, they will benefit sentient beings, make them happy, accumulate the accumulation of merit and wisdom, and thus become enlightened. This is its meaning. In order to show how those who are free from desire are born in samsara,

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་གྱི་ནི་སྦྲུལ་པས་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅིག་ཤོས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རང་ཉིད་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་ཏེ། སྤྲུལ་པ་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་བཞིན་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོང་དུ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་གཉིས་ཞན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཞན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་རྨོངས་པ་ཞུགས་པར་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བས་ན། ཤེས་རབ་རྟུལ་བ་དང་དུས་རིང་པོར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱ་བར་རྨོངས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕྱི་ཕྱིར་བདག་གི་སེམས་ལ་ནི། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྦྱོར་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཕྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་མཐོང་བའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཁོར་བས་སྐྱོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱོར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་དང་དད་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་བཤད། དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བས་ཡུན་རིང་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཞན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དོན་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །དོན་མཐོང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མ་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་དེ་གཉིས་འཁོར་
པར་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་བསོང་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། ཇི་ལྟང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཤང་ཟིན་ཏོ། །ད

【汉语翻译】
以神通成就。
名为离欲，是指远离欲望的贪着。他们通过修习不转生于轮回的禅定，以禅定的神通化现。化身转生于轮回，成办有情众生的利益，积聚福德和智慧资粮，从而证得圆满菩提，这就是它的含义。所谓“随欲受生”，意思是说，不是由业和烦恼而生，而是由愿力的作用而生。前面说“离欲和未离欲二者是弱的”，为了说明这二者如何弱，因为他们喜欢涅槃，认为这二者入了愚昧。意思是说，通达意义的这二者，由于声闻的行为厌倦轮回，并且喜欢现见涅槃，所以智慧迟钝，长久地对于证得无上菩提入了愚昧。如何喜欢涅槃呢？因此说：后后于我心，以一切行而修。
意思是说，我的心是烦恼和声闻的心。所谓“后后”，意思是说一次又一次。通达意义的声闻们一次又一次地生起声闻的心、烦恼和对轮回的厌倦，以及对涅槃的现前欢喜，并且对此不断地行持和修习，而不做有情众生的利益，所以称为对涅槃现前欢喜。像这样，信奉声闻乘也会这样说。然后经过三个无数劫进入大乘而证得菩提，因为长久地证得菩提所以称为弱。声闻种姓不决定者分为通达意义和未通达意义两种。通达意义的又分为两种，即离欲和未离欲两种，这二者转生于轮回，做有情众生的利益，积聚福德和智慧资粮，如何证得圆满菩提已经说完了。

【英语翻译】
Accomplished by means of magical power.
"Called being free from desire" refers to being free from attachment to desire. They cultivate the samadhi of not being reborn in samsara, and emanate by means of the magical power of samadhi. The emanation is born in samsara, accomplishes the benefit of sentient beings, accumulates the accumulations of merit and wisdom, and thus attains perfect enlightenment. This is its meaning. The so-called "holding birth as desired" means that it is not born from karma and afflictions, but from the power of aspiration. Earlier it was said that "the two, being free from desire and not free from desire, are weak." In order to show how these two are weak, because they like nirvana, it is thought that these two have entered ignorance. It means that these two who understand the meaning, because of the conduct of the Shravakas, are weary of samsara and like to directly see nirvana, so their wisdom is dull and they have entered ignorance for a long time in attaining unsurpassed enlightenment. How do they like nirvana? Therefore it is said: Later and later in my mind, practice with all actions.
It means that my mind is the mind of afflictions and Shravakas. The so-called "later and later" means again and again. Those Shravakas who understand the meaning again and again arise the mind of Shravakas, afflictions, and weariness of samsara, and the present joy of nirvana, and constantly practice and cultivate this, but do not do the benefit of sentient beings, so it is called present joy in nirvana. Like this, believing in the Shravaka vehicle will also say this. Then after three countless kalpas, they enter the Mahayana and attain enlightenment, so it is called weak because they attain enlightenment for a long time. Those whose Shravaka lineage is uncertain are divided into two types: those who understand the meaning and those who do not understand the meaning. Those who understand the meaning are also divided into two types: those who are free from desire and those who are not free from desire. These two are born in samsara, do the benefit of sentient beings, accumulate the accumulations of merit and wisdom, and how to attain perfect enlightenment has already been said.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རིགས་མ་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་བོའི་དོན་མ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དོན་མ་བྱས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་མེད་འབྱུང་བསམ་གཏན་དོན། །བརྩོན་ཞིང་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་དོན་དུ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་མ་བྲལ། བདེན་པ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དེ་དག་ནི་དོན་མ་བྱས་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའམ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་མ་བྱས་པ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་འདུག་འདུག་པ་ལས། ནམ་འཇིག་ཆེན་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང༌། དེའི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་ནུབ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞིང་འབད་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ། འདོད་པའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས། སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐངས་ཏེ། མཇུག་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་བདེན་པའི་དོན་མ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འམ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་དུས་ན་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་ནས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དོན་ལས་བརྩོན་ཞིང་སྤྲུལ་པ་འདོད་
དེ། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞིང་འབད་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞིང་སྤྲུལ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བསམ་གཏན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས། ས

【汉语翻译】
是说，对于宗姓不确定，没有见到大乘意义的人，为了说明他是如何现证菩提的。因为没有做意义的那个，于无佛出现时，禅定义，勤奋且化身，为化身义，依靠于此而获得菩提。如是说。比如，没有离开欲界的贪欲，也没有见到真谛的声闻宗姓不确定的人，就是没有做意义的人，即异生位，或安住在胜解行地的人。那些没有做意义的人，从欲界死后，转生到欲界的长寿天中。如是住在长寿天中，当大劫坏灭时，导师佛陀和他的教法都隐没消失，然后又生到欲界。生到欲界后，为了获得色界的禅定而勤奋努力。又为何勤奋于禅定呢？为了化身化身，为了欲的意义而勤奋于禅定。他化身化身后，依靠那个化身，那个化身在三界中做了有情的事情，积累了福德和智慧的资粮，最终现证菩提，是这个意思。此处的意义是说，声闻的宗姓不确定，是没有见到真谛的这个人。成为学者，是说异生位，或安住在胜解行地的人，成为如来声闻后死去，转生到欲界的长寿天中。生于无佛之时，是说从长寿天中，也在欲界中，如来不住世的时候出生的意思。从禅定的意义上勤奋并希求化身，依靠那些化身逐渐获得殊胜菩提，对于此，生于欲界后，为了获得色界的禅定而勤奋努力。又为何勤奋于禅定，为了希求化身而勤奋，他以禅定化身化身后，

【英语翻译】
That is to say, for those whose lineage is uncertain and who have not seen the meaning of the Great Vehicle, in order to explain how they manifest enlightenment. Because that which has not done the meaning, in the absence of a Buddha, the meaning of meditation, diligent and incarnate, for the sake of incarnation, relying on this, one obtains enlightenment. Thus it is said. For example, those who have not separated from the desire of the desire realm, and whose lineage of Hearers is uncertain because they have not seen the truth, are those who have not done the meaning, that is, ordinary beings, or those who dwell on the ground of aspiring conduct. Those who have not done the meaning, after dying from the desire realm, are reborn in the long-lived gods of the desire realm. Thus, while dwelling in the long-lived gods, when the great eon is destroyed, the teacher Buddha and his teachings disappear and vanish, and then they are born again into the desire realm. Having been born into the desire realm, they strive diligently to attain the meditation of the form realm. And why do they strive for meditation? To incarnate incarnations, they strive for meditation for the sake of desire. Having incarnated incarnations, relying on that incarnation, that incarnation does the work of sentient beings in the three realms, accumulates the accumulations of merit and wisdom, and finally manifests enlightenment, that is the meaning. The meaning here is that the lineage of Hearers is uncertain, and this is the person who has not seen the truth. Becoming a scholar means that an ordinary being, or one who dwells on the ground of aspiring conduct, becomes a Hearer of the Tathagata and dies, and is reborn in the long-lived gods of the desire realm. Born in the time of no Buddha means that from the long-lived gods, also in the desire realm, it means born when the Tathagata does not dwell in the world. Diligent from the meaning of meditation and desiring incarnation, relying on those incarnations, one gradually obtains supreme enlightenment, for this, after being born in the desire realm, one strives diligently to obtain the meditation of the form realm. And why do they strive for meditation, they strive for the sake of desiring incarnation, he incarnates incarnations with meditation, and then

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ྤྲུལ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་མ་བྱས་པའི་ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡུལ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། གསུང་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་སྟེ། སྤྲུལ་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སོ། །དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་སྟེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སོ། །གནས་དེ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གནས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བའི་མདོ་ལས་མེའི་དཔེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་དེ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོར་མེ་ལྕི་བ་ལ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་ལ་མཆེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དཔེས་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ནས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེའི་
ལུས་བཏང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་ཡང་བདག་གི་ཚེ་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ནི་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ཀྱི་བདག་གི་བསམ་གཏན་འདིའི་མཐུས་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྤྲུལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་བརྟག་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
化身以各种神通产生欲界。它的意思是这样的：没有成就的、宗姓不确定的声闻们，从长寿天中生到欲界时，内心明显不喜欢外境，凭借串习的语言力量，在没有老师的情况下，现证圣道。之后修习禅定，放出禅定的化身，化身圆满福德和智慧的资粮，那是独觉佛的时期。之后最终逐渐获得无上菩提，那是佛的时期。所谓“考虑到那三个位”，是指考虑到声闻的位、独觉佛的位和佛的位这三个位的意思。世尊在《吉祥鬘经》中用火的例子说，像那样考虑到那三个位，世尊也说，首先火在重物上蔓延，然后蔓延到村落，用这个例子来说明，成为声闻后会成为独觉佛，成为独觉佛后会成为佛。那也是指没有脱离欲望的贪欲，没有见到真谛，生到欲界的长寿天中之前，称为成为声闻。之后从长寿天中去世，转生到没有佛的时期，通过禅定成就化身，积累福德和智慧的资粮时，称为成为独觉佛。之后最终获得殊胜菩提，称为成为佛。所谓“舍弃寿命之身而执持化身”，是指修习禅定的特征，四神足，并发愿说，愿我的这个寿命能存在一段时间，这是不舍弃的，凭借我的这个禅定的力量，愿化身成就，因为成就化身，所以称为完全执持化身。所谓“完全寻求明处的章节”，是指“境”这个词是一个意思，意思是说，用一个章节来指示应当了解的境是什么。

【英语翻译】
Emanations generate the desire realm through various miraculous powers. Its meaning is as follows: Those Shravakas who have not achieved realization and whose lineage is uncertain, when born in the desire realm from among the long-lived gods, their minds clearly dislike external objects, and through the power of familiar speech, they directly realize the noble path without a teacher. Then, having cultivated meditation, they emit emanations of meditation, and the emanations perfect the accumulation of merit and wisdom; that is the time of the Pratyekabuddha. Then, finally, they gradually attain the unsurpassed Bodhi; that is the time of the Buddha. The phrase "considering those three states" refers to the meaning of considering the three states of the Shravaka, the Pratyekabuddha, and the Buddha. The Bhagavan, in the Garland of Glory Sutra, using the example of fire, said that in that way, considering those three states, the Bhagavan also said that first the fire spreads to heavy objects, and then it spreads to the surrounding areas, using this example to explain that having become a Shravaka, one becomes a Pratyekabuddha, and having become a Pratyekabuddha, one becomes a Buddha. That also refers to not having separated from the desire for desire, not having seen the truth, and until being born in the long-lived gods of the desire realm, it is called becoming a Shravaka. Then, having died and transmigrated from the long-lived gods, and having appeared in a time without a Buddha, having accomplished emanations through meditation, and having accumulated the accumulation of merit and wisdom, it is called becoming a Pratyekabuddha. Then, finally, having attained the supreme Bodhi, it is called becoming a Buddha. The phrase "abandoning the body of life and holding the body of emanation" refers to cultivating the characteristics of meditation, the four legs of miraculous power, and making the aspiration, "May this life of mine remain for a while," this is not abandoning, "through the power of this meditation of mine, may the emanation be accomplished," because of accomplishing the emanation, it is called completely holding the emanation. The phrase "completely seeking the verses of the place of knowledge" refers to the word "object" being one meaning, meaning that one verse indicates what the object to be known is.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འཐོབ་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་བཙལ་ལོ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལ་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་གང་གི་ཕྱིར་བཙལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དོན་གང་གི་ཕྱིར་བཙལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཙལ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་དུ་ན་གཞན་ཚར་གཅད་པ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཙལ་ལོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་པའི་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ག་ལ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པའི་གནས་ནི་ལྔ་སྟེ། ནང་རིག་པ་དང༌། རྒྱུ་རིག་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུད་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་མཁས་པ་ནི་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མས་ནི་ཟིན་པའི་ཏར་ཀའི་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲའི་གཙུག་ལག་བྱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་མཁས་པ་ནི་སྒྲ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་དང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ནད་གསོ་པའི་གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པ་ནི་གསོ་བ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གླུ་དང་གར་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པ་ནི་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང་རྟོག་པར་མ་བྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ག་ལ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕགས་པ་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ལུས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དག་ཚར་གཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ལ་བརྩོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུ་རིག་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་རྒྱུ་རིག་པའི་གཙུག་ལག་ཤེས་པར་རློམ་པ་དང༌། སྒྲ་རིག་པའི་གཙུག་ལག་ཤེས་པར་རློམ་པ་དེ་དག་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱི

【汉语翻译】
如果不对学问精通，就不会获得一切智，因此，要寻觅学问的处所。那么，学问的处所有多少呢？以及为了什么目的而寻觅呢？有两种。为了什么目的而寻觅也有两种：为了获得无分别的一切智的智慧而寻觅，以及特别地，为了折伏他人、摄受他人、为了自己了解而寻觅。如果不努力学习这五种学问处，怎么能获得圣者殊胜的一切智呢？ 所谓学问的处所，有五种，即：内明、因明、声明、医方明、工巧明。其中，精通如来十二部经者，称为内明。精通以现量和比量作为量所把握的论理之论者，称为因明。精通声明之根本《迦拉波语法》者，称为声明。精通治疗风、胆等疾病的根本医典者，称为医方明。精通歌舞、香等根本典籍者，称为工巧明。菩萨们如果不通过听闻、思考等方式，对这五种学问处进行了解和思考，怎么能获得一切智的智慧呢？因此，为了获得无分别的一切智的智慧，要努力学习这五种学问处，这就是它的意义。其中，圣者的声闻和独觉，以及他们等最殊胜的圣者菩萨。完全、毫不颠倒地了解事物的一切存在方式，称为一切智。像这样，为了折伏他人和摄受他人，为了自己了解而努力学习，特别是菩萨要努力学习因明和声明。为什么呢？因为要折伏那些自以为精通因明典籍和声明典籍的异教徒，所以要努力学习。菩萨也要努力学习医方明和工巧明，为什么呢？

【英语翻译】
If one is not proficient in learning, one will not attain omniscience. Therefore, one should seek the abodes of knowledge. How many abodes of knowledge are there, and for what purpose are they sought? There are two aspects. There are also two aspects to the purpose for which they are sought: to seek in order to attain the wisdom of undifferentiated omniscience, and specifically, to subdue others, to take others under one's wing, and to seek for the sake of self-understanding. If one does not strive in these five abodes of knowledge, how can one attain the omniscience of the noble and supreme? The abodes of knowledge are five: inner science, logic, grammar, medicine, and the arts and crafts. Among these, proficiency in the twelve branches of the Buddha's teachings is called inner science. Proficiency in the treatises on logic, which are grasped by means of direct perception and inference, is called logic. Proficiency in the root text of grammar, the *Kārakalāpa*, is called grammar. Proficiency in the root texts of medicine, which cure diseases such as wind and bile, is called medicine. Proficiency in the root texts of song, dance, incense, and so forth, is called the arts and crafts. If bodhisattvas do not understand and contemplate these five abodes of knowledge through hearing, thinking, and so forth, how can they attain the wisdom of omniscience? Therefore, in order to attain the wisdom of undifferentiated omniscience, one should strive in the five abodes of knowledge. That is the meaning. Among these, the noble hearers and solitary realizers, and the supreme noble bodhisattvas, are the most excellent. Knowing all things as they are, completely and without error, is called omniscience. Thus, one strives in these fields in order to subdue others, to take them under one's wing, and for the sake of self-understanding. In particular, bodhisattvas should strive in logic and grammar. Why? Because they strive in order to subdue those non-Buddhists who boast of being proficient in the texts of logic and grammar. Bodhisattvas should also strive in medicine and the arts and crafts. Why?

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེ་ན། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་ཞི་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། བཟོ་སློབ་པར་འདོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ནང་རིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གང་གི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་རིག་པ་དང་སྒྲ་རིག་པ་ཚོལ་བ་ནི་གཞན་དེ་ལ་མ་མོས་པ་དག་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་རིག་པའི་གཙུག་ལག་ཤེས་པས་རྣམ་པའི་མུ་སྟེགས་པ་དག་ཚར་བཅད་པ་དང་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དད་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དད་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་མཁས་པ་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲའི་གཙུག་ལག་ཤེས་པར་རློམ་པའི་མུ་སྟགས་པ་དག་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་དང༌། དོན་གཅིག་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་མང་པོ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའི་ཆོས་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་ནི་གཞན་དེ་འདོད་པ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསོ་བ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནད་དང་ནད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་ནད་མེད་པ་དང་ནད་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེགས་ཆུང་དུ་ཤ་ཐང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཞིང་བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཀུར་བར་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ནང་རིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས

【汉语翻译】
如是者，对于想要平息疾病所致之病痛者，以及想要学习工艺且希求受用者，为了摄受并利益他们而精进。于内明，菩萨精进，为何？为了毫不颠倒地了知自身何为圣道之体性而精进。所谓“彼等”，意为彼等五种明处。所谓“为了何”，意为为了何种果而于五明处精进，此乃宣说彼义。寻求因明和声明，是为了驳斥不信彼者，所谓“因明，菩萨寻求，如是善说与恶说之义，为了毫不颠倒地了知，以及以知晓因明之论典而驳斥异类外道，并令不信此教者生起信心，以及为了令已生信者信心不退且增长而精进。声明，菩萨寻求，以自身精通梵语（sam skri ta）之门径，令其他智者信服自身，以及为了驳斥自诩精通声明论典之外道，以及为了精通于一义而决定诸多词语，宣说并讲述之法，即词语之精通而寻求，此乃彼义。医方明与工巧业处明，是为了随顺彼等欲求者，所谓“医方明，菩萨寻求，为何？为了知晓疾病与疾病之根源，以及无病与无病之方法，以及为了平息有情之各种疾病而寻求。工巧业处明，菩萨寻求，为何？为了毫不费力且不疲惫地成办受用，以及为了具有受用且精通工巧业处而受到世间众人之恭敬，以及为了以受用之门径利益世间众人而寻求。内明，是为了自身了知”，

【英语翻译】
As such, for those who wish to pacify the suffering caused by illness, and for those who wish to learn crafts and desire enjoyment, one strives to embrace and benefit them. A Bodhisattva strives in the inner science (adhyātmavidyā), why? In order to know without error what is the nature of the noble path itself. The term "those" refers to the meaning of those five sciences. The term "for what" means to explain for what result one strives in the five sciences. Seeking logic and grammar is to refute those who do not believe in them. A Bodhisattva seeks logic, in order to know without error the meaning of what is well said and what is poorly said, and to refute heretical outsiders by knowing the treatises of logic, and to generate faith in those who do not believe in this teaching, and to strive to ensure that those who have generated faith do not lose faith and that it increases. A Bodhisattva seeks grammar, in order to make other wise people believe in oneself through one's own mastery of Sanskrit (sam skri ta), and to refute outsiders who boast of being proficient in grammatical treatises, and to seek proficiency in the terminology of the Dharma, which teaches and explains many words determined for one meaning, this is its meaning. The science of medicine and the science of crafts are to accommodate those who desire them. A Bodhisattva seeks the science of medicine, why? In order to know diseases and the causes of diseases, and health and the methods of health, and to seek to pacify the various diseases of sentient beings. A Bodhisattva seeks the science of crafts, why? In order to accomplish enjoyment without much effort and without fatigue, and to be respected by the people of the world for having enjoyment and being proficient in crafts, and to seek to benefit the people of the world through the means of enjoyment. The inner science is for oneself to know.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ། ནང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་འོང་བ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལའང་མངོན་པར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁམས་རྒྱས་པ་བཙལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་རིགས་དང༌། ས་བོན་ནམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རིགས་དང༌། ས་བོན་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཉིད་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ། ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལོགས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་དང༌། ས་བོན་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དམིགས་ནས་ནི་དགའ་བ་དང༌། །གནས་ལ་དེ་ཡི་རྗེས་དྲན་དང༌། །འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་འདོད་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མོས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གནས་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཐུན་མོང་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྟོགས་པས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང༌། རྒྱུ་རྟོགས་པས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་གནས་འབྱུང་བའི་བར་དག་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་ན

【汉语翻译】
对于行为来说，内学菩萨寻求，为什么呢？因为自己对于圣道，以及那完全没有颠倒地了知，从而断除烦恼，以及做了没有白费，以及没有做不会发生完全没有颠倒地了知，并且为了向他人也明显广大地显示而寻求。寻求增长界，其中有三颂说，对于无上的种姓，有证得菩提的种姓，或者种子，或者六度波罗蜜多的种姓，种子称为界，那些界如何增长兴盛，为了显示那个，用十三颂来显示，这是那个意思。为了圆满波罗蜜多，凡是具有波罗蜜多的作意，那本身就是增长界，这样说。
对于，如何波罗蜜多的界增长呢？为了圆满六度波罗蜜多，如果像具有六度波罗蜜多而从别处生起的作意那样作意，那么仅仅依靠那个，波罗蜜多的界和种子就会增长兴盛，这是那个意思。那是这些颂所显示的，对于波罗蜜多的界增长的作意，也是用十三颂来显示的，这是那个意思。从因缘而欢喜，在处所忆念它，果实共同希求，如何信解菩提啊。对于这个，从因缘而欢喜作意，在处所忆念它作意，果实的共同希求作意，如何信解菩提作意，像那样作意，从而波罗蜜多等的界会增长，这是那个意思。那也是从了知因缘而欢喜作意，直到执著我为殊胜作意之间，对于这个，波罗蜜多的界增长的作意也是，从了知因缘而欢喜作意开始，如果像执著我为殊胜作意进入的处所生起之间那样作意的话

【英语翻译】
Regarding actions, inner scholars seek Bodhisattvas. Why? Because they themselves know the noble path without any inversion, thereby abandoning afflictions, and knowing without inversion that what is done is not wasted and what is not done will not occur. Furthermore, they seek to extensively reveal it to others. Regarding seeking the expanded realm, there are three verses, which state that for the unsurpassed lineage, there is the lineage of attaining enlightenment, or the seed, or the lineage of the six perfections. The seed is called the realm. To show how those realms grow and flourish, it is shown with thirteen verses, which is the meaning. In order to fulfill the perfections, whatever mindfulness is endowed with the perfections, that itself becomes the expanded realm.
Regarding how the realm of the perfections grows, in order to perfect the six perfections, if one were to contemplate like the mindfulness that arises separately, endowed with the six perfections, then by that alone, the realm and seed of the perfections would grow and flourish, which is the meaning. That is what these verses show. The mindfulness that causes the realm of the perfections to grow is also shown with thirteen verses, which is the meaning. Rejoicing from causes and conditions, remembering it in its place, desiring common fruits, and how to aspire to enlightenment. Regarding this, rejoicing from causes and conditions, contemplating, remembering it in its place, contemplating, desiring common fruits, contemplating, and how to aspire to enlightenment, contemplating. Thus, contemplating will cause the realm of the perfections to grow, which is the meaning. That is also from rejoicing in understanding the cause, contemplating, up to contemplating holding the self as supreme. Regarding this, the mindfulness that increases the realm of the perfections also starts from rejoicing in understanding the cause, contemplating. If one were to contemplate like the place where the arising of holding the self as supreme enters

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོར་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་མཐོང་ནས་རྒྱུ་རྟོགས་པའི་དགའ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་རིགས་དང༌། ས་བོན་ནམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་དང༌། ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དང་པོར་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རིགས་དང༌། ས་བོན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བརྟགས་ན་རིགས་དང་ས་བོན་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་དམིགས་
ནས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡོང་པར་རྟོགས་ཤིང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་བོན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་དང་རིགས་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གནས་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒྲ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པས་ནི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་ཡོད་པ་མ་བརྗེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཉིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གིས་བསྐྱེད་དེ་བདག་ལ་ཡོད་པས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་རྒྱས་ཤིང

【汉语翻译】
这是指使到彼岸的界限得以扩展的意义。安住于种姓的菩萨最初见到自己是到彼岸者的种姓，因了悟原因的喜悦而使到彼岸的界限得以扩展，这是指：证得无上菩提的种姓，以及种子或者到彼岸的种姓，具有种子的菩萨最初观察自己是否具有显现证悟的福分，以及六度到彼岸的种姓和种子是否存在，如果观察，就会见到种姓和种子是存在的。像这样见到原因存在后，一次又一次地生起喜悦，这就是以原因为目标而欢喜作意。像这样了悟原因存在，并且见到原因存在后，生起喜悦，也使到彼岸的界限得以扩展，这是指：安住于种姓后，发起无上正等觉的菩提心，因此安住于其下，忆念其后。这是指：见到能够证得无上菩提的种子，以及六度到彼岸的种子存在，这叫做安住于种姓。见到种子和种姓存在后，在其下为了自己和他人而生起菩提心。生起菩提心叫做于处所忆念作意，忆念的词语是指忆念和智慧二者。其中，忆念是指不忘记上面刚刚所说的种姓存在。智慧是指见到生起菩提心。那么，以什么方法来做呢？因此说了菩萨成为到彼岸者处所等等，生起菩提心的菩萨这样想：菩提心的处所是种姓，见到到彼岸者的处所和所依是菩提心后，又这样作意，我生起了成为到彼岸处所的菩提心，因为我拥有它，所以我必定能够扩展这些到彼岸。

【英语翻译】
This refers to the meaning of expanding the realm of going beyond. A Bodhisattva who abides in the lineage initially sees himself as belonging to the lineage of those who have gone beyond, and through the joy of understanding the cause, expands the realm of going beyond. This refers to: the lineage of attaining unsurpassable enlightenment, and the seed or the lineage of going beyond, the Bodhisattva with the seed initially observes whether he has the fortune to manifest enlightenment, and whether the lineage and seed of the six perfections of going beyond exist. If he observes, he will see that the lineage and seed exist. Having seen that the cause exists, joy arises again and again. This is called focusing on the cause and joyfully contemplating. Having understood that the cause exists and having seen that the cause exists, joy arises, and also expands the realm of going beyond. This refers to: abiding in the lineage, generating the mind of unsurpassable perfect enlightenment, therefore abiding beneath it, remembering after it. This refers to: seeing that the seed of being able to attain unsurpassable enlightenment, and the seed of the six perfections of going beyond exist, this is called abiding in the lineage. Having seen that the seed and lineage exist, beneath it, for the sake of oneself and others, he generates the mind of enlightenment. Generating the mind of enlightenment is called contemplating through remembering the place. The term remembering refers to both memory and wisdom. Among them, memory refers to not forgetting the existence of the lineage just mentioned above. Wisdom refers to seeing the generation of the mind of enlightenment. So, what method is used to do it? Therefore, it is said that the Bodhisattva becomes the place of those who have gone beyond, etc. The Bodhisattva who generates the mind of enlightenment thinks like this: the place of the mind of enlightenment is the lineage, seeing that the place and support of those who have gone beyond is the mind of enlightenment, and then contemplating like this, I have generated the mind of enlightenment that has become the place of going beyond, because I possess it, I will surely be able to expand these going beyond.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟས་པ་དང༌། རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བས། འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེའང་གང་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན་བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་
སྟེ། དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ཅིག །གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་སྤྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་བདག་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་དུ་བདག་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ལ་སེམས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་མི་ནུས་པས་དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བཤད་དེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ

【汉语翻译】
稳固，并且心中想着将会圆满。心中作意，也为了那个能使界增长的意义而生起心，将六度波罗蜜多为了自己和他人之利益而结合。名为“作意希求果报平等”，对于安住于种姓者，生起菩提心后，行持并且令行持六度波罗蜜多。那么是为了谁的利益而结合呢？是为了自己和他人的利益而结合。如何为了自己和他人的利益而行持呢？名为“作意希求果报平等”。那也是为了波罗蜜多的界增长的意义。如何作意希求果报平等呢？因此，说道：“愿这些波罗蜜多与他人共同，不要变为其他。”自己行持这六度波罗蜜多，并且行持六度波罗蜜多的果报，广大的受用等等，也愿有情和自己共同受用，不要变为仅仅自己受用，心中这样想着并且如是作意。因此，名为希求果报平等的作意。自己完全投入于他人的利益，为了恒常证悟无有烦恼之方便的那个真如之义，因此，在那之后，名为“如何作意信乐菩提”，即使为了自己和他人的利益而投入于六度波罗蜜多，也被烦恼所束缚而不能行持自己和他人的利益，因此必须恒常证悟能变为无有烦恼之方便的那个真如之义。如何才能恒常证悟那个真如之义呢？如何将所行持的波罗蜜多回向于无上菩提，为了获得那个而信乐作意，从而证悟那个。因此，在那之后，宣说了如何作意信乐菩提，那个作意也能使波罗蜜多的界增长的意义。同样，一切都应次第了知。

【英语翻译】
steadfast, and thinking in the mind that it will be complete. By attending in the mind, also for the sake of the meaning that causes the realm to increase, generating the mind and combining the six perfections for the benefit of oneself and others. It is called "attending with the desire for equal fruition." For those who abide in the lineage, after generating the mind of enlightenment, they practice and cause to practice the six perfections. Then, for whose benefit do they combine them? They combine them for the benefit of oneself and others. How do they practice for the benefit of oneself and others? It is called "attending with the desire for equal fruition." That is also for the sake of the meaning that causes the realm of the perfections to increase. How does one attend with the desire for equal fruition? Therefore, it is said, "May these perfections be shared with others, may they not become other." One practices these six perfections, and also the fruition of practicing the six perfections, vast enjoyment and so on, may sentient beings and oneself enjoy them together, may they not become merely enjoyed by oneself, thinking thus in the mind and attending accordingly. Therefore, it is called attending with the desire for equal fruition. One completely engages in the benefit of others, in order to constantly realize the meaning of that suchness which is the means of being without afflictions, therefore, after that, it is called "how to attend with faith in enlightenment." Even if one engages in the six perfections for the benefit of oneself and others, one is bound by afflictions and cannot practice the benefit of oneself and others, therefore one must constantly realize the meaning of that suchness which can become the means of being without afflictions. How can one constantly realize the meaning of that suchness? How does one dedicate the practiced perfections to unsurpassed enlightenment, and in order to attain that, attend with faith, thereby realizing that. Therefore, after that, it is explained how to attend with faith in enlightenment, that attending also causes the realm of the perfections to increase in meaning. Likewise, everything should be known in order.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གོང་དུ་རིགས་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྦྱོར་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་
བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདིའི་འོག་ཏུ་འདི་བཤད་པར་རིགས་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་མོས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་ཞིང་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པའི་མཐུ་འདི་ཡིས། །བདག་དང་མི་སྐྱོ་ངེས་པ་དེས། །མི་མཐུན་དང་ནི་གཉེན་པོ་ལ། །སྒྲུབ་པ་དག་ནི་རྣམ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་མཐུའི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ལ་

【汉语翻译】
名为“如此”的意义是：如前所说，安住于种姓者应如何发起菩提心。如是说。发起菩提心后，为了自己和他人的利益，修持六度，并于共同的果位生起希求之心，如是说。即使投入于自己和他人的利益，为了在那之后证悟完全没有烦恼的方法，应对菩提生起向往之心，如是说。如是按照次第宣说，如是作意，对于下面出现的一切，也应如先前所说“在此之后应宣说此”那样，按照次第修持，这是它的意义。为了详细阐释如何作意于对菩提的向往，提到了“如来世尊现证波罗蜜多”等等。其意义是，过去的如来们如何修持六度而现证无上菩提。名为“现证菩提”的意义是，如同现在的如来世尊修持六度而现证无上菩提。名为“现证菩提出现”的意义是，如同未来的如来们修持六度而现证无上菩提。为了如此我也信受而现行作意，其意义是，如同三世如来修持六度而现证菩提那样，我也修持六度而成就现证菩提，如此发愿并在心中现行作意，这就是所谓的作意于对菩提的向往。以这四种力量，以及我和不厌倦的决定，对于不顺品和对治品，修持共有四种。意思是说，此外还有作意于力量的欢喜，以及作意于为了成熟自己和有情而必定不厌倦，作意于修持不顺品和对治品，共有四种，即作意于。

【英语翻译】
The meaning of "Thus" is: As previously stated, how should one who abides in the lineage generate the mind of enlightenment? It is said. Having generated the mind of enlightenment, one should practice the six perfections for the benefit of oneself and others, and generate a desire for the common fruit, it is said. Even if one engages in the benefit of oneself and others, in order to realize the method of being completely free from afflictions after that, one should generate aspiration for enlightenment, it is said. As it is explained in order, one should contemplate in this way, and for all that appears below, one should practice in order, as previously stated, "This should be explained after this," this is its meaning. In order to explain in detail how to contemplate the aspiration for enlightenment, it is mentioned, "The Tathagata Bhagavan realized the Paramitas," and so on. Its meaning is, how the past Tathagatas practiced the six perfections and realized the unsurpassed enlightenment. The meaning of "realizing enlightenment" is, just as the present Tathagata Bhagavan practices the six perfections and realizes the unsurpassed enlightenment. The meaning of "the appearance of realizing enlightenment" is, just as the future Tathagatas will practice the six perfections and attain unsurpassed enlightenment. In order to manifest faith in this way, its meaning is, just as the Buddhas of the three times practiced the six perfections and realized enlightenment, so too may I practice the six perfections and achieve the realization of enlightenment, thus aspiring and manifesting contemplation in the mind, this is what is called contemplating the aspiration for enlightenment. With these four powers, and the determination of myself and non-weariness, there are four kinds of practice for unfavorable and counteracting factors. It means that, in addition, there is contemplation of the joy of power, and contemplation of certainly not being weary in order to mature oneself and sentient beings, contemplation of practicing unfavorable and counteracting factors, there are four kinds in total, namely contemplation of.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོང་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པའི་རྗེས་ལ་མཐུའི་དགའ་བ་ཡིད་
ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་བཤད་ཅིང་འབྲེལ་བས་ན། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་མཐུ་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་ན་གདོད་སྒྲུབ་ནུས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པའི་འོག་ཏུ་མཐུའི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་བདག་ལ་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ནི་མཐུའི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མཐུ་དང་ལྡན་ན་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོ་བ་མེད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་ལ་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་དགའ་བས་ན། མཐུའི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ལ་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ནི་མཐུའི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་དང༌། ངན་པའི་ངང་ཚུལ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ནི་སེར་སྣ་སེལ་ནུས་པར་མཐོང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དྲི་མ་སེལ་ནུས་པར་མཐོང༌། བཟོད་པས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སེལ་ནུས་པར་མཐོང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ལེ་ལོ་སེལ་ནུས་པར་མཐོང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེང་བ་སེལ་ནུས་པར་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་སེལ་ནུས་པར་མཐོང་སྟེ

【汉语翻译】
那些行为也能使到彼岸的界限扩大，这是它的意思。上面说，为了领悟到投入自他利益而做到完全没有烦恼的方法的意义，应当信奉菩提。在那里，信奉菩提之后，因为讲述和联系着忆念力量的喜悦的场合，像那样即使完全没有烦恼，如果没有力量，就不能成办自他利益，如果具有力量，才能够成办，因此在信奉菩提之后，显示了忆念力量的喜悦是有关联的。在那里，在实行六度的时候，见到自己具有四种力量而感到高兴，就叫做忆念力量的喜悦，四种力量在下面将会出现。像那样具有力量，对于使自己圆满佛法和使有情圆满没有厌倦，因此在那之后讲述了必定不厌倦的忆念。像那样没有厌倦，为了获得无上菩提，忆念断除到彼岸的相违品悭吝等等和修持对治品布施等等四种忆念。因此在必定不厌倦的忆念之后，显示了相违品和修持对治品的四种忆念。因为显示了四种力量而感到高兴，忆念力量的喜悦等，在实行六度的时候，见到自己具有四种力量而感到高兴，就叫做忆念力量的喜悦，这是它的意思。四种力量是断除相违品等，六度的相违品是悭吝和恶劣的品行和愤怒等等，见到布施能够消除悭吝，持戒能够消除恶劣品行的污垢，安忍能够消除愤怒，精进能够消除懈怠，禅定能够消除散乱，智慧能够消除执着常断等的邪慧。

【英语翻译】
Those actions also expand the realm of transcendence, that is its meaning. Above it was said that in order to realize the meaning of the very method of engaging in the benefit of oneself and others and being completely without afflictions, one should aspire to Bodhi. There, after aspiring to Bodhi, because the occasion of explaining and relating to the joy of mindfulness of power, like that, even if completely without afflictions, if one does not have power, then one cannot accomplish the benefit of oneself and others, but if one has power, then one can accomplish it, therefore, after aspiring to Bodhi, it is related to showing the mindfulness of the joy of power. There, at the time of practicing the six perfections, seeing that one has four kinds of power and rejoicing is called mindfulness of the joy of power, the four kinds of power will appear below. Like that, if one has power, one will not be weary of perfecting oneself in the Dharma of the Buddhas and perfecting sentient beings, therefore, after that, the mindfulness of definitely not being weary is explained. Like that, if one is not weary, in order to attain unsurpassed Bodhi, one should abandon the opposing factors of the perfections, such as stinginess, and cultivate the antidotes, such as generosity, and the four kinds of mindfulness. Therefore, after the mindfulness of definitely not being weary, the four kinds of mindfulness of abandoning the opposing factors and cultivating the antidotes are shown. Because one rejoices by showing the four kinds of power, the mindfulness of the joy of power, etc., at the time of practicing the six perfections, seeing that one has four kinds of power and rejoicing is called mindfulness of the joy of power, that is its meaning. The four kinds of power are abandoning the opposing factors, etc., the opposing factors of the six perfections are stinginess and bad conduct and anger, etc., seeing that generosity can eliminate stinginess, discipline can eliminate the defilement of bad conduct, patience can eliminate anger, diligence can eliminate laziness, meditation can eliminate distraction, and wisdom can eliminate wrong wisdom such as clinging to permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ཚོགས་སྨིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྨིན་
པར་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྤྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང་གསུམ་སྤྱད་པས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་མཐོང༌། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྤྱད་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་མཐོང༌། བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་བསགས་པ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ན། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ནམ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་དུས་ན། སྦྱིན་པ་བཏང་བར་དགའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང༌། བཏང་ནས་འགྱོད་པ་མེད་དེ། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དགའ་བས་ནི་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །བཟའ་བ་དར་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་བཏགས་ཏེ་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱས་པས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བརྡེག་པ་དང་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ནོར་དང་ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ལ་གནས་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེས་སེམས་མ་དཀྲུགས་པས་ན་སེམས་བདེ་བའོ། །སེམས་བདེ་ན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་བདེ་བས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལན་མ་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པས་ཚེ་འདིར་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་ལོ་ཉེས་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་རིག་པའི་མུན་
པ་བསལ་བས་ན་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་ཏེ། འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་གསུམ

【汉语翻译】
这是神通的一种。所谓“集合成熟”，修行六度，可见积累和成熟福德和智慧的资粮。例如，布施、持戒、忍辱三者，可见积累福德资粮；禅定和智慧二者，可见积累智慧资粮；精进的修行，可见积累二者的资粮。这是神通的第二种。所谓“利益自己和他人”，修行六度，可见利益自己和他人。例如，当行布施的时候，喜欢布施，已经布施，布施后没有后悔，对三时都欢喜，这是利益自己。用食物、衣服等财物利益，使他们没有贫困，这是利益他人。在持戒的波罗蜜多中，不以恶劣的态度不给予而取走，不行非梵行等因缘所生的鞭打和束缚等，没有这些就利益了自己。不损害他人的生命、财产和妻子，这是利益他人。在忍辱的波罗蜜多中，安住于忍辱，不被嗔恨之火扰乱心，所以心是安乐的。心安乐，因为身体跟随心，所以身体也安乐，这是利益自己。对于作损害的人不作报复，这是利益他人。在精进方面，听闻和思维等精进的修行，今生善业不断增长，这是利益自己。帮助众生所作的事业，这是利益他人。在禅定方面，安住于有寻有伺的等持，平息烦恼，这是利益自己。以禅定的力量平息旱涝和疾病等，这是利益他人。智慧也能如实地了知一切所知之法，消除心相续中的无明黑暗，这是利益自己。如实地宣说智慧之法，消除众生的疑惑，这是利益他人。这是神通的第三种。

【英语翻译】
This is one kind of magical power. As for "gathering and maturing," practicing the six perfections, it can be seen that accumulating and maturing the accumulations of merit and wisdom. For example, practicing generosity, discipline, and patience, it can be seen that accumulating the accumulation of merit; practicing meditation and wisdom, it can be seen that accumulating the accumulation of wisdom; practicing diligence, it can be seen that accumulating the accumulation of both. This is the second kind of magical power. As for "benefiting oneself and others," practicing the six perfections, it can be seen that benefiting oneself and others. For example, when giving generosity, being happy to give, having given, and not regretting after giving, being happy in all three times, this benefits oneself. Benefiting with material things such as food and clothing, making them without poverty, this benefits others. In the perfection of discipline, not taking what is not given with a bad attitude, and not having beatings and bonds, etc., arising from causes such as not practicing celibacy, without these, one benefits oneself. Not harming the lives, property, and wives of others, this benefits others. In the perfection of patience, abiding in patience, not having the mind disturbed by the fire of anger, therefore the mind is peaceful. If the mind is peaceful, because the body follows the mind, therefore the body is also peaceful, this benefits oneself. Not retaliating against those who do harm, this benefits others. In terms of diligence, practicing diligence such as listening and thinking, good deeds constantly increase in this life, this benefits oneself. Helping with the activities that sentient beings do, this benefits others. In terms of meditation, abiding in the samadhi of investigation and analysis, pacifying afflictions, this benefits oneself. Pacifying droughts and diseases, etc., through the power of meditation, this benefits others. Wisdom also knows all knowable things as they are, eliminating the darkness of ignorance in the mind stream, this benefits oneself. Explaining the Dharma of wisdom without distortion, eliminating the doubts of sentient beings, this benefits others. This is the third kind of magical power.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཟོད་པས་ནི་འཁོར་གཡོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ནད་མེད་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་རབས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བས་ན་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བས་ནི་རྒྱུ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བར་མངོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན། ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དག་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་པར་ཡང་ཉེས་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་
སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཕྱིའི་གནོད་པ་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་གནོད་པ་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཏང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ནི་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་མི་མ

【汉语翻译】
。未来世成熟的果报和与因相似的果报成熟，如果运用六度波罗蜜多。运用布施波罗蜜多，未来将变得非常富裕。持戒将获得天人和人的身体。忍辱将使眷属圆满。精进将使一切事业圆满。禅定将使无病。智慧将精通一切明处。这是成熟的果报。无论生于何世，都喜欢成熟，喜欢修持智慧，这是与因相似的果报。这是第四种力量。不厌倦的作意是：一切众生和我从布施佛法开始。以摄受事使众生完全成熟，依止善知识听闻正法，以思维等方式使自己完全成熟佛法。心中没有厌倦就是不厌倦的作意。为什么不厌倦的作意呢？因此，即使众生的一切邪行和一切痛苦都出现，也为了显现不厌倦。因为使众生完全成熟，又对众生行饶益却反而造成损害，没有过失也加以责难。对于众生的一切邪行，没有厌倦也不舍弃众生，为了使自己对佛的信心完全成熟，从善知识处听闻正法，在思维等行为时，外在的损害如寒冷和炎热等出现，内在的损害如饥饿和口渴等出现，也不舍弃听闻等行为，心中如此显现作意，就是不厌倦的作意。为了获得殊胜菩提，作意不顺品和对治品有四种，为了获得无上菩提，布施的

【英语翻译】
. In future lives, the ripening result and the result similar to the cause will mature. If you practice the six perfections, practicing the perfection of generosity will lead to great wealth in the future. Discipline will lead to obtaining the bodies of gods and humans. Patience will lead to a complete retinue. Diligence will lead to the accomplishment of all actions. Meditation will lead to freedom from illness. Wisdom will lead to expertise in all fields of knowledge. This is the ripening result. In whatever lifetimes one is born, one rejoices in maturing, and rejoicing in cultivating wisdom is the result similar to the cause. This is the fourth power. The non-discouragement of mindfulness is: all sentient beings and I begin with the giving of the Buddha's teachings. By the objects of gathering, sentient beings are completely matured, relying on virtuous friends to listen to the sacred Dharma, and through means such as thought, one's own Buddha Dharma is completely matured. Not being discouraged in the mind is called non-discouragement of mindfulness. Why is there non-discouragement of mindfulness? Therefore, even if all the wrongdoings and all the sufferings of sentient beings arise, it is said that it is for the sake of manifesting non-discouragement. Because sentient beings are completely matured, again, those who benefit sentient beings cause harm, and even without fault, they are blamed. For all the wrongdoings of sentient beings, there is no discouragement and sentient beings are not abandoned, and in order to completely mature one's own faith in the Buddha, one listens to the sacred Dharma from virtuous friends, and when engaging in thoughts and other actions, external harms such as cold and heat arise, and internal harms such as hunger and thirst arise, but one does not abandon listening and other actions, and one manifestly contemplates this in one's mind, which is called non-discouragement of mindfulness. In order to attain supreme enlightenment, there are four types of mindfulness of unfavorable and antidotal practices, and in order to attain unsurpassed enlightenment, the generosity of

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པ་སེར་སྣ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དག་སྒྲུབ་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཤགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དག་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བྱུང་ན་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱད་པ་མཐོང་ནས་དགའ་ཞིང་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་ཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་མཉན་ཅིང་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བའམ། གསོལ་བ་གདབ་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སླར་བཤགས་པ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌།
བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དང་བ་ཡང་དག་བླངས་པ་དང༌། །སྦྱིན་སྲེད་དག་ནི་གཞན་དག་ལ། །གོ་ཆ་སྨོན་ལམ་དང་བ་ནི། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་དབང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྲེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གོ་ཆ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དད་པའི་མཐུ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
从悭吝等，到智慧的相违品邪慧之间断除，以及从对治布施到智慧之间如实修习，有四种作意，这是它的意义。所谓忏悔布施等相违品悭吝等，是指布施的相违品悭吝，到智慧的相违品邪慧之间，都是罪恶不善之法，如果生起这些，也要各自忏悔，这是它的意义。所谓随喜对治布施等，是指悭吝等的对治是布施到智慧之间，见到自己和他人行持这些，生起欢喜和信乐，就是随喜。所谓为了那个的缘故而请转法轮，是指以六度而安立宣说的法，就是为了那个的缘故的法，为了听闻和宣说六度的法，祈请如来转法轮，就是向诸佛请转法轮，这是它的意义。所谓也将那些回向菩提，是指以忏悔罪业，或者随喜，或者请转法轮等，愿获得无上菩提而回向，就是也将那些回向菩提，这些词句也应按照经部中“所有罪业皆忏悔，所有善根皆随喜，祈请一切佛陀，愿我证得无上菩提”的偈颂和次第来对应。乐欲清净受持，于诸余者施悭吝，披甲发愿及乐欲，而于欢喜作意也。是指于他自在作意，以及清净受持作意，以及于诸余者布施悭吝作意，以及披甲作意，以及发愿作意，以及欢喜作意，这些作意也能使波罗蜜多的自性增长，这是它的意义。从信的力量出发而度到彼岸

【英语翻译】
From stinginess, etc., to the opposite of wisdom, wrong wisdom, to abandon them, and from the antidote of generosity to wisdom, to truly cultivate them, there are four types of attention, this is its meaning. The so-called confessing the opposites of generosity, such as stinginess, etc., refers to the opposite of generosity, stinginess, to the opposite of wisdom, wrong wisdom, which are all sinful and unwholesome dharmas. If these arise, one should confess them individually, this is its meaning. The so-called rejoicing in the antidotes of generosity, etc., refers to the antidotes of stinginess, etc., which are from generosity to wisdom. Seeing oneself and others practicing these, and generating joy and faith, is called rejoicing. The so-called requesting the turning of the wheel of Dharma for that reason, refers to the Dharma that is established and taught based on the six perfections, which is the Dharma for that reason. In order to hear and teach the Dharma of the six perfections, requesting the Tathagata to turn the wheel of Dharma is called requesting the Buddhas to turn the wheel of Dharma, this is its meaning. The so-called dedicating those to Bodhi as well, refers to dedicating the merit of confessing sins, or rejoicing, or requesting the turning of the wheel of Dharma, etc., so that one may attain unsurpassed Bodhi. These words should also correspond to the verses and order in the Sutra Pitaka: "I confess all sins, I rejoice in all virtues, I request all Buddhas, may I attain unsurpassed Bodhi." Joyful pure acceptance, generosity and stinginess to others, armor, aspiration and joy, and attention to joy. It refers to attention to the freedom of others, as well as attention to pure acceptance, as well as attention to generosity and stinginess to others, as well as attention to armor, as well as attention to aspiration, as well as attention to joy. These attentions can also increase the nature of the Paramitas, this is its meaning. Starting from the power of faith, to cross to the other shore

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལ་དང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཆད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་བ་དང་དང་བས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྤྱད་ན་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཚོལ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཚོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཅིང་བསམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེའི་དེ་དག་ཉིད་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོར་བ་ནི་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བཤད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སྲེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཆོས་དང་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སྲེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། སེམས་
ཅན་གཞན་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲོགས་ཤིང་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་གོ་ཆའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་དེ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ནི་གོ་ཆ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་གོ་གྱོན་ནས་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་ཅིང་གོ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས

【汉语翻译】
所谓的为了成办之义而首先作意，其中，成为波罗蜜多之因的是法，六波罗蜜多的果是义。或者说，宣说六波罗蜜多是法，其所诠释的事物是义。即，以欢喜和欢喜为因而行持作为因的这六波罗蜜多，那么其果必定会获得，对此深信不疑，就是所谓的欢喜作意。所谓的从寻求法开始而如实受持，即，以寻求法为前提，依止善知识，听闻并思考波罗蜜多的意义和法等，就是所谓的如实受持作意的意义。如何如实受持呢？因此，以不舍弃法本身的这种方式来受持。即，不诽谤波罗蜜多的法本身，并且不舍弃听闻和思考等，就是所谓的不舍弃的方式来受持，这就是如实受持作意。所谓的从宣说开始而作意贪恋布施，是为了向他人宣扬法和义。即，以宣说为目的，想要为其他众生宣说六波罗蜜多，就是所谓的作意贪恋布施。如何宣说呢？为了如实无误地向其他众生宣说和阐述六波罗蜜多的法和义。所谓的从成办开始而作意盔甲，是为了圆满布施等而披上盔甲。即，为了成办六波罗蜜多，成办这六者就是所谓的作意盔甲。如何成办呢？为了圆满和究竟六波罗蜜多，行持布施并披上盔甲，修持智慧并披上盔甲。所谓的发愿作意，是因为具备了圆满它的因缘。即，为了圆满六波罗蜜多，无论生于何处，都要圆满六波罗蜜多。

【英语翻译】
That which is called initially focusing on the purpose of accomplishment, wherein, that which becomes the cause of the pāramitās is called Dharma. The result of the six pāramitās is called meaning. Or, explaining the six pāramitās is called Dharma, and the object to be represented by it is called meaning. That is, if one practices these six pāramitās, which are caused by joy and joy, then the result will surely be obtained. Believing in this is called the joy of mindfulness. That which is called truly receiving from the beginning of seeking the Dharma, that is, based on seeking the Dharma, relying on a virtuous friend, listening to and thinking about the meaning of the pāramitās and the Dharma, etc., is the meaning of what is called truly receiving mindfulness. How to truly receive? Therefore, one should hold it in a way that does not abandon the Dharma itself. That is, not slandering the Dharma of the pāramitās themselves, and not abandoning listening and thinking, etc., is called holding in a way that does not abandon. This is truly receiving mindfulness. That which is called mindfulness of craving for generosity from the beginning of explanation is for the sake of proclaiming Dharma and meaning to others. That is, with the purpose of explanation, wanting to explain the six pāramitās to other sentient beings is called mindfulness of craving for generosity. How to explain? In order to truly and accurately proclaim and explain the Dharma and meaning of the six pāramitās to other sentient beings. That which is called armor mindfulness from the beginning of accomplishment is for the sake of completely perfecting generosity, etc., and for the sake of putting on armor. That is, for the sake of accomplishing the six pāramitās, accomplishing these six is called armor mindfulness. How to accomplish? In order to perfect and complete the six pāramitās, one should practice generosity and put on armor, cultivate wisdom and put on armor. That which is called aspiration mindfulness is because it possesses the conditions for perfecting it. That is, in order to perfect the six pāramitās, wherever one is born in life, one must perfect the six pāramitās.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨོན་པར་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བསྒྲུབས་པར་ནི་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མ་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་གསུམ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཤད་དེ། འོག་ནས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་དང༌། །ཡང་དག་གདམས་དང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ནི་གདམས་པ་དང་བསྟན་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གདམས་པ་དང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཨེ་མའོ་འདི་ལྟར་བདག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་དང་བསྟན་པ་སྟོན་
པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདམས་པ་དང་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ལག་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་དག་མཐོང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྟོགས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཡིད་ལ་རྟོག་པ་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐུ་ཐོབ་པས་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དྲུག་སྟུག་པོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱིན་དང་མཆོད་པ་སྟེ། །བརྟེན་པ་དང་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་

【汉语翻译】
能成办的善知识，以及亲友眷属和身体受用等顺缘具足，这样发愿叫做愿心作意。欢喜心作意是，唉玛！行布施等，愿能如实成办！这样欢喜发愿。如果不行度，就不能现前成佛，因此无论生于何处都要行六度。唉玛！如果生生世世都能具有行六度的自性，那该多好啊！这样想就是欢喜心作意。像这样，这三种作意要与教诫和随教相合。在成办之后宣说教诫和随教。下面也说：如是善成办，真实教诫与开示。因为这样说的缘故。其中，盔甲、发愿和欢喜心三种作意，是与教诫和开示的场合相合的。怎么相合呢？为了获得教诫和开示而穿盔甲，发起愿，生起欢喜。唉玛！像这样，愿诸佛和菩萨们为我宣说教诫和开示！为了发起这样的愿并如此欢喜的缘故。具有方便的业作意是，以分别念将一切行布施等结合起来，并且作意，是这样说的。在教诫和开示之后宣说具有方便的作意。其中，所谓具有方便的作意是，我虽然没有亲手行布施等，但如果见到行六度者，就以意识的分别念随喜，生起欢喜，以品尝滋味的方式，为了圆满诸度而结合起来，并且心中思量，这叫做具有方便的业作意。获得加持力而欢喜，布施等六度极多，完全布施和供养，依靠和慈爱啊！是这样说的。具有方便的

【英语翻译】
May I be endowed with virtuous spiritual friends who can accomplish [my goals], as well as relatives, friends, and the necessary conditions such as body and possessions. To make such aspirations is called aspiration-mindfulness. Joyful-mindfulness is: "Ema! May I accomplish generosity and so forth, may I truly accomplish them!" This is called joyful aspiration. Since one cannot attain perfect enlightenment without accomplishing the perfections, one must practice the six perfections wherever one is born. "Ema! How wonderful it would be if in each and every lifetime I could have the nature to accomplish the six perfections!" To think in this way is called joyful-mindfulness. Thus, these three mindfulnesses should be combined with instruction and subsequent teaching. After accomplishment, instruction and subsequent teaching are explained. It is also said below: "Thus, well accomplished, true instruction and teaching." This is because it is said in this way. Among these, the three mindfulnesses of armor, aspiration, and joy are combined with the occasion of instruction and teaching. How are they combined? One puts on armor in order to receive instruction and teaching, one makes aspirations, and one generates joy. "Ema! May the Buddhas and Bodhisattvas reveal instruction and teaching to me in this way!" It is for the sake of making such aspirations and rejoicing in this way. Action-mindfulness with skillful means is: "By means of conceptualizations, one combines all aspects with generosity and so forth, and one is mindful." It is said in this way. After instruction and teaching, action-mindfulness with skillful means is explained. Among these, action-mindfulness with skillful means is: Even though I have not personally performed generosity and so forth, if I see those who practice the six perfections, I rejoice with the conceptualizations of my mind, generate joy, and combine them in order to perfect the perfections by tasting their flavor, and I contemplate in my mind. This is called action-mindfulness with skillful means. "Having obtained power, there is joy, the six perfections such as generosity are abundant, complete giving and offering, reliance and loving-kindness!" It is said in this way. With skillful means

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་བཤད་དོ། །སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་དྲུག་ཡོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཅིང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དྲུག་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཅིག་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་བསྡུ་པའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ལྔས་ནི་སྒྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ། །ཕ་རོལ་རུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟན་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་
དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མཐུ་རྙེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཡོད་པས་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་རྙེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དྲུག་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སྦྱིན་བར་འདོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནམ་གཞན་ལ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པའམ། གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
在行为作意之后，是宣说喜乐作意的时候，所以宣说它。喜乐作意也有四种，其中布施也有布施的布施到智慧的布施之间的六种，智慧也有智慧的布施到智慧的智慧之间的六六种。一个波罗蜜多却有六六个波罗蜜多，所以布施等六六称为密集，获得一个有六个的力量，这是喜乐作意第一种。将六个波罗蜜多置于摄持事物的状态，使众生完全成熟，这是喜乐作意第二种。六波罗蜜多中，以布施波罗蜜多，以获得和恭敬供养如来。其余五个波罗蜜多，以修行供养如来，这是喜乐作意第三种。为了寻找不颠倒地宣说波罗蜜多的善知识，依止善知识，这是喜乐作意第四种。慈爱作意有四种，即慈爱、悲悯、喜悦和舍，这些的详细定义将在下面宣说。布施等六种，从布施的布施到智慧之间获得力量，被称为密集。布施也有六种，从布施的布施到智慧的布施之间。这样有六种，所以称为密集，获得这样的力量是喜乐作意第一种。那么布施如何有六种呢？像这样，以五种善的自性蕴称为布施。以五种布施的自性蕴，想要布施内外事物，称为布施的布施。或者将财物和谷物等称为布施，何时给予他人，称为布施的布施。布施的戒律是怎样的呢？何时将众生安置于戒律中，或者宣说戒律的戒律布施，同样，戒律等六种也应类推。

【英语翻译】
After the act of attention, it is time to explain the joy of attention, so it is explained. There are also four types of joy of attention. Among them, there are six types of giving, from the giving of giving to the giving of wisdom, and there are six by six types of wisdom, from the giving of wisdom to the wisdom of wisdom. One Paramita has six by six Paramitas, so the six by six of giving and so on are called dense. Obtaining the power of one having six is the first joy of attention. Placing the six Paramitas in the state of collecting things and completely maturing sentient beings is the second joy of attention. Among the six Paramitas, the giving Paramita is used to offer gains and respect to the Tathagata. The remaining five Paramitas are used to offer the Tathagata through practice. This is the third joy of attention. Relying on a virtuous friend in order to seek a virtuous friend who teaches the Paramitas without reversing them is the fourth joy of attention. There are four types of loving-kindness attention, namely loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The detailed definitions of these will be explained below. The six types of giving and so on, from the giving of giving to wisdom, obtaining power, are called dense. There are also six types of giving, from the giving of giving to the giving of wisdom. Having six in this way is called dense, and obtaining such power is the first joy of attention. So how are there six types of giving? Like this, the five aggregates of virtuous nature are called giving. The five aggregates of giving nature, wanting to give internal and external things, are called the giving of giving. Or calling wealth and grains and so on giving, when giving to others, it is called the giving of giving. What is the discipline of giving like? When sentient beings are placed in discipline, or the discipline of teaching discipline is called the giving of discipline. Similarly, the six types of discipline and so on should also be inferred.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་སྲོག་དང་ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་བ་རྣམས་གཤེ་བ་ལས་སླར་མི་གཤེ་བ་དང༌། བརྡེག་པ་ལས་སླར་མི་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུན་དུ་བསྲུངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛོག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མི་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་བརྡེག་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཟོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་
པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཞེ་མི་སྡང་བ་ནི་བཟོད་བའི་བཟོད་པའོ། །རྟག་ཏུ་བཟོད་པའི་སེམས་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་བཟོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞ་སྡང་གི་སེམས་མ་གཡེངས་པ་ནི་བཟོད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མཐོང་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བཏང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་དུས་ན་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བཟོད་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ལེ་ལོས་སེམས་མ་གཡེངས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཕྱེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ལོ་ཉེས་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། གནོད་པ་བསལ་ནས་ཕན་

【汉语翻译】
之事业。如布施有六种，同样地，从戒律到智慧，每一个也都有六种，要这样配合，这是它的意义。怎么样配合呢？从“戒律的布施”到“戒律的智慧”这样配合。其中，不去损害他人的财物、生命和妻子，施予无畏的布施就是戒律的布施。断除杀生和不予而取等等，守护戒律就是戒律。对于安住于戒律的人，不以恶语相向，不以殴打相加等等，这样做就是戒律的忍辱。恒常守护戒律就是戒律的精进。总是将心专注于戒律就是戒律的禅定。分辨犯戒与不犯戒的差别就是戒律的智慧。忍辱也一样，安住于忍辱的人，对于殴打不以殴打相加等等，施予无畏的布施就是忍辱的布施。安住于忍辱的人，不做杀生等等的行为就是忍辱的戒律。即使他人加以损害，心中也不生嗔恨就是忍辱的忍辱。恒常生起忍辱之心就是忍辱的精进。心不为嗔恨所动摇就是忍辱的禅定。见到损害其他众生，未来会感受痛苦就是忍辱的智慧。精进也一样，帮助和救济其他众生就是精进的布施。努力行善，不入于不善就是精进的戒律。在精进行善的时候，忍受寒冷和炎热等等就是精进的忍辱。心中欢喜行善就是精进的精进。心不为懈怠所动摇就是精进的禅定。努力精进的人能够分辨善与不善的特征，这就是精进的智慧。禅定也一样，以禅定的力量，使灾年和疾病等等消失，消除损害而

【英语翻译】
Regarding the activity of [the six perfections]: Just as there are six types of generosity, similarly, each of the perfections from discipline to wisdom also has six aspects, which should be applied accordingly. This is the meaning. How should they be applied? They should be applied from "the generosity of discipline" to "the wisdom of discipline." In this context, not harming others' wealth, life, or spouses, and giving the gift of fearlessness is the generosity of discipline. Abstaining from killing, stealing, and so forth, and maintaining discipline is discipline itself. For those who abide in discipline, not scolding back when scolded, not striking back when struck, and so forth, is the patience of discipline. Constantly maintaining discipline is the diligence of discipline. Always focusing the mind on discipline is the meditation of discipline. Discriminating between what is a transgression and what is not is the wisdom of discipline. Similarly, for patience, those who abide in patience, not striking back when struck, and so forth, giving the gift of fearlessness is the generosity of patience. Those who abide in patience, not engaging in actions such as killing, is the discipline of patience. Even if others cause harm, not becoming angry is the patience of patience. Constantly generating a mind of patience is the diligence of patience. Not being distracted by anger is the meditation of patience. Seeing that harming other sentient beings will cause them to experience suffering in the future is the wisdom of patience. Similarly, for diligence, helping and supporting other sentient beings is the generosity of diligence. Striving for virtue and not engaging in non-virtue is the discipline of diligence. When striving for virtue, enduring cold and heat, and so forth, is the patience of diligence. Rejoicing in virtue is the diligence of diligence. Not being distracted by laziness is the meditation of diligence. Those who have exerted diligence will come to know and distinguish between the characteristics of virtue and non-virtue, which is the wisdom of diligence. Similarly, for meditation, through the power of meditation, eliminating calamities and diseases, and so forth, removing harm and

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྦྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་འཇམ་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་འཁྲུག་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བཟོད་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བསམ་གཏན་ནོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སེམས་ལ་གསལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་གཞན་ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་བླང་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བ་ལ་སེམས་དགའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཟོད་བའོ། །མཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་
པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་གཡེངས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་པོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྦྱིན་པ་དང་ངག་སྙན་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དང་དོན་སྤྱོད་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནམ་གཞན་ལ་འཆད་པ་ནི་ངག་སྙན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་སྤྱོད་དུ་བཀོད་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་གང་ལ་སེམས་ཅན་བཀོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་མཐུན་པ་སྤྱོད་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་སྦྱིན་པས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྤྱོད་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པས་མཆོད་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྙེད་པས་མཆོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིས་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང

【汉语翻译】
布施是禅定的布施。心专注时，不思杀生是禅定的戒律。禅定者总是心平气和，不生嗔恨的争斗是禅定的忍辱。心专注不间断是禅定的精进。心专注在所缘上是禅定的禅定。所修之法在心中显现是禅定的智慧。对于智慧，不颠倒地宣说其他法是智慧的布施。有智慧者认识到应取舍之处，不入于应舍之处是智慧的戒律。对于法的体性不错误而心生欢喜是智慧的忍辱。乐于听闻和思维等是智慧的精进。对于法的体性不颠倒，心想“没有错谬”而不散乱是智慧的禅定。不颠倒地了解诸法的自相和共相是智慧的智慧。所谓以摄持波罗蜜多的事物使众生完全成熟，即六波罗蜜多是布施、语言柔和、行为一致和利益行为的体性，以这些使众生完全成熟是喜悦和作意二者。那么，如何将波罗蜜多安立为摄持的事物之理呢？六波罗蜜多中的布施就是布施本身。何时向他人讲解六波罗蜜多就是语言柔和。安排其他众生修行六波罗蜜多就是利益行为。安排众生修行的六波罗蜜多，自己也修行这六波罗蜜多就是行为一致。供养是说以布施来享受利养和恭敬。其余的是修行供养。对于如来有两种供养，即财物供养和修行供养。财物供养也有两种，即利养供养和恭敬供养。其中，法衣和钵

【英语翻译】
Generosity is the generosity of meditation. When the mind is one-pointed, not thinking of killing is the discipline of meditation. Meditators are always gentle in mind, and not having the conflict of hatred arising is the patience of meditation. Not abandoning one-pointedness of mind continuously is the diligence of meditation. Having one-pointedness of mind on the object is the meditation of meditation. The Dharma to be meditated upon being clear in the mind is the wisdom of meditation. Regarding wisdom, explaining other dharmas without inversion is the generosity of wisdom. Those with wisdom, knowing what should be taken and what should be abandoned, and not entering into what should be abandoned is the discipline of wisdom. Rejoicing in the mind when the nature of the Dharma is not mistaken is the patience of wisdom. Being delighted in listening and thinking, etc., is the diligence of wisdom. Regarding the nature of the Dharma being not inverted, thinking "it is not mistaken" and not being distracted in mind is the meditation of wisdom. Knowing the self and general characteristics of all dharmas without inversion is the wisdom of wisdom. It is said that sentient beings are completely matured by the objects that gather the perfections, that is, the six perfections are established as the nature of generosity, sweet speech, consistency, and beneficial conduct, and that sentient beings are completely matured by these is the second of joy and attention. How are the perfections established as the principle of gathering objects? Among the six perfections, generosity is generosity itself. When the six perfections are explained to others, it is sweet speech. Arranging other sentient beings to practice the six perfections is beneficial conduct. Whichever of the six perfections sentient beings are arranged to practice, the practitioner himself also practices those same six perfections, which is consistent conduct. Offering is said to be enjoying gain and respect through generosity. The rest are offerings of practice. There are two kinds of offerings to the Tathagata: material offerings and offerings of practice. There are also two kinds of material offerings: offerings of gain and offerings of respect. Among them, Dharma robes and bowls

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་བཟེད་འབུལ་བ་ནི་རྙེད་པས་མཆོད་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་སྒྲུབ་པས་མཆོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་དེ། ཤན་པ་ལ་མཚོན་ཆ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་ལ་ནོར་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཡིན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་པ་བདག་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་བྱམས་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡང་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟབས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དབུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
供养受用是财物供养。做礼拜和绕转等是恭敬供养。布施是财物，恭敬是供养。从持戒到智慧的五者成就是供养。这是喜悦于心的第三（种）。为了寻求开示不颠倒的波罗蜜多，而依止善知识，其中，不颠倒是指布施波罗蜜多不颠倒，乃至智慧波罗蜜多不颠倒。其中，有些布施虽然是布施，但却有颠倒的情况，比如把武器布施给屠夫，把财物布施给妓女等。有些智慧虽然是智慧，但却有颠倒的情况，比如外道所说的我和常等。因此，为了寻求开示布施不颠倒和智慧不颠倒的善知识，而去到开示这些的善知识处，做礼拜和绕转等承侍恭敬，这叫做依止。这是喜悦于心的第四（种）。慈爱于心是指四无量心，具有四无量心的心叫做慈爱于心，这是它的意思。布施等的力量和慈爱，其中，慈爱是心想众生都具有安乐，不仅心想菩萨们都具有安乐，而且还安住在安乐中。因此，布施等的六波罗蜜多是成办受用等的，所以布施等也应该结合六波罗蜜多，将六波罗蜜多安立在六波罗蜜多上，这就是慈爱众生，这是它的意思。对于具有悭吝等的人，生起慈爱，其中，心想众生都脱离痛苦，这是悲心。悭吝等是六波罗蜜多的相违品，是导致贫穷等痛苦的原因，因此对于具有悭吝等的人，菩萨会生起悲心。菩提

【英语翻译】
Offering possessions is offering with wealth. Performing prostrations and circumambulations, etc., is offering with respect. Giving is wealth, and respect is offering. Accomplishing the five from discipline to wisdom is offering. This is the third of rejoicing in the mind. To rely on a virtuous friend in order to seek the one who teaches the non-perverted pāramitās, wherein, non-perverted means the non-perverted generosity pāramitā up to the non-perverted wisdom pāramitā. Among them, some giving, although it is giving, has perversion, such as giving weapons to a butcher, giving wealth to a prostitute, and so on. Some wisdom, although it is wisdom, has perversion, such as the self and permanence, etc., spoken of by non-Buddhists. Therefore, in order to seek a virtuous friend who teaches non-perverted giving and non-perverted wisdom, going to the virtuous friend who teaches these, and performing service and respect such as prostrations and circumambulations, this is called reliance. This is the fourth of rejoicing in the mind. Cherishing loving-kindness in the mind refers to the four immeasurables, and a mind possessing the four immeasurables is called cherishing loving-kindness in the mind, this is its meaning. The power of giving and so on, and loving-kindness, wherein, loving-kindness is thinking that all sentient beings may have happiness, and not only thinking that bodhisattvas may have happiness, but also placing them in happiness. Therefore, the six pāramitās of giving and so on are what accomplish enjoyment and so on, so giving and so on should also be combined with the six pāramitās, and establishing the six pāramitās on the six pāramitās is loving-kindness towards sentient beings, this is its meaning. Towards those who possess miserliness and so on, arising loving-kindness, wherein, thinking that all sentient beings may be free from suffering, this is compassion. Miserliness and so on are the opposite of the six pāramitās, and are the cause of becoming poor and so on, therefore, towards those who possess miserliness and so on, a bodhisattva will generate compassion. Bodhi

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདོར་དུ་འཇུག་སྟེ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་ནས་སེམས་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མོས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་
པ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནམ། བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཕྲོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱས་སྨད་དང་ངོ་ཚ་དང༌། །བགྱིད་དང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་དང༌། །མི་སྐྱོ་བ་དང་འགོད་པ་དང༌། །བརྗོད་པ་ཡི་ནི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་ངོ་ཚ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འགོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡེ་མ་བྱས་པ་དང༌། རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་ནི་སྨད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡེ་མ་བྱས་པ་དང༌། རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། སྨད་པར་བྱས་ན་མཚར་བྱས་ཞེས་ངོ་ཚ་ཞིང་འགྱོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྒྱུན་དུ་དམིགས་ཤིང་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་གི །སེམས་གཞན་དུ་མ་གཡེངས་པ་ནི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། སྤྱོད་པར་མི་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་ན་སེམས་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས་དགྲ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
菩萨不仅仅是慈悲的，还要舍弃悭吝等法，这才是慈悲。对于具有布施等功德的众生感到欢喜，这是指见到众生安乐而心中生起喜爱之情，这叫做欢喜。见到众生行持布施等六度而感到欢喜，这就是欢喜。对于没有烦恼的喜爱，这叫做舍。舍的自性是对任何事物都没有贪恋和嗔恨，并且祈愿具有布施等受用、安乐的众生，也不要生起贪恋之心；夺走受用、遭受痛苦的众生，也不要生起嗔恨之心，这样想就是舍的意思。未作、毁谤与羞耻，行作、境上生欢喜，不厌倦与安立，以及言说之智慧。这是说，还有忆念羞耻，忆念欢喜，忆念不厌倦，忆念安立，忆念言说，通过这些忆念，也能增长波罗蜜多的体性。其中，对于波罗蜜多完全没有做，或者没有圆满完成，这叫做未作。对于波罗蜜多颠倒行事，这叫做毁谤已作。像这样，对于完全没有做，或者没有圆满完成，或者做了毁谤，感到羞愧和后悔，这叫做忆念羞耻。为了众生的利益，应当恒常修持六度，心中充满喜悦，恒常专注于布施等六度，并且一心一意地安住于此，心不散乱于其他，这叫做忆念欢喜。在修持布施等六度时，如果生起不想修持的心，就生起这样的念头：这个心会阻碍我获得无上菩提，所以是我的敌人，生起这样的认识，这叫做忆念不厌倦。为了众生的利益，

【英语翻译】
A Bodhisattva is not only compassionate, but also relinquishes qualities such as miserliness, and this is compassion. To rejoice in beings who possess generosity, etc., means that joy arises when one sees beings happy, and this is called joy. Joy is when one rejoices upon seeing beings practice the six perfections, such as generosity. Furthermore, to be free from afflictions and to be fond of is called equanimity. The nature of equanimity is to be without attachment or hatred towards anything, and to pray that beings who possess enjoyment such as generosity, etc., or who are happy, may not develop attachment; and to think that beings who have been robbed of their enjoyments and have become miserable may not develop hatred, this is the meaning of equanimity. Unmade, disparagement, and shame, delight in doing and objects, non-discouragement and establishment, and the wisdom of speech. Furthermore, contemplating shame, contemplating joy, contemplating non-discouragement, contemplating establishment, and contemplating speech, through these contemplations, the element of perfection will also increase. Among them, that which has not been done at all, or has not been completed, is called unmade. To have acted perversely towards perfection is called disparagement. Thus, if one has not done it at all, or has not completed it, or has disparaged it, and feels ashamed and regretful, this is called contemplating shame. For the sake of beings, one should always practice the six perfections, and with a joyful mind, constantly focus on the six perfections such as generosity, and single-mindedly abide in them, without distracting the mind elsewhere, this is called contemplating joy. When engaging in the six perfections such as generosity, if a mind arises that does not want to practice, then one should generate the thought that this mind is an enemy because it obstructs the attainment of unsurpassed enlightenment, and to generate such a recognition is called contemplating non-discouragement. For the sake of beings,

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་དྲུག་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་སྐྱོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཙུག་ལག་དང་གཞུང་དུ་འདྲི་ཞིང་འཇོག་པ་ནི་འགོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གཙུག་ལག་ཏུ་འགོད་པའོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣོད་དང་སྦྱར་ནས་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་བཤད་པར་འོས་པའི་
སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་འཆད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཤེའམ། ངོ་ཚ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་སྦྱིན་པ་གསུམ་ལས་གཉིས་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་གསུམ་ཆར་ཚང་བར་མི་བྱེད་པའམ། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གཏོང་གི་ཀུན་མི་གཏོང་བ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སྙིང་ནས་སྐྱབས་མི་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་འཆད་ཀྱི་ཁ་ཅིག་མི་འཆད་དེ། སློབ་དཔོན་བཅབས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་ཙམ་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཤན་པ་ལ་མཚོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་ལ་ནོར་སྦྱིན་པ་དང༌། བརྐུས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་གཡོ་དང་སྒྱུས་བྱིན་པ་ནི་ལོག་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། སྨད་པར་བྱས་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ལ་གནོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་ནས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྤངས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨད་པ་དང་ལོག་པར་བྱ་བ་ལས་ནི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུན་མི་རིང་བར་འགྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འགྱོད་པ་ཞིག་བསྐྱེད་ན་ཡང་རྒྱུན་དུ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱོད་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ལྡན་ན་དགེ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
思维以与六度相关的法来救护，对于六度的法理和经论进行询问和安立，这称为安立于意。例如，就像这部《经庄严论》中，以数字、体性、次第等方式进行法理安立。结合不同众生的根器，对于什么样的众生适合宣说哪种波罗蜜多，就为该众生宣说该波罗蜜多，这称为讲述于意。从羞耻之法开始，意思是说以羞耻为因，或者说在羞耻的支配下。所谓“未做”是指，对于六度从始至终一点也没有做。所谓“未圆满”是指，布施有三种，即财物布施、无畏布施和法布施，只做其中两种，没有全部做完。或者说，财物布施也只是稍微施舍一点，没有全部施舍；无畏布施也只是口头上说说，实际上并没有真正救护；法布施也只是讲一部分，不讲另一部分，隐瞒上师，这称为未圆满。所谓“邪行”是指，只说布施的赞叹之语，而不施舍财物；向屠夫布施刀剑；向妓女布施钱财；偷盗后进行布施，以及以欺骗和虚伪进行布施，这称为邪布施。所谓“羞耻”是指，对于没有做、没有圆满做，以及看到被贬低而内心感到痛苦，这称为羞耻。所谓“进入”是指，像这样因为羞耻而没有做、没有圆满做的事情，舍弃它们，进入到做和圆满做的状态，这是它的意思。所谓“为了断除”是指，为了从贬低和邪行中解脱出来，这是它的意思。所谓“不会长久后悔”是指，即使产生后悔，也不应该持续产生后悔，这是它的意思。如果持续感到后悔，就无法进入善法，因此要布施等。

【英语翻译】
Thinking that one will be saved by teaching the Dharma related to the six perfections, and inquiring and establishing the principles and scriptures of the six perfections, this is called establishing in mind. For example, in this very Ornament of the Sutras, the principles are established in terms of numbers, characteristics, order, and so on. Combining with the different capacities of sentient beings, whichever perfection is suitable to be taught to which sentient being, that perfection is taught to that sentient being, this is called speaking in mind. Starting from the Dharma of shame, it means that shame is the cause, or that it is under the control of shame. The so-called "not done" means that one has not done even a little of the six perfections from beginning to end. The so-called "not complete" means that there are three types of giving: material giving, fearlessness giving, and Dharma giving. One only does two of them, not all three. Or, one only gives a little material giving, not all of it; one only says words of fearlessness giving, but does not actually protect; one only teaches part of the Dharma giving, and does not teach the other part, concealing the teacher, this is called incomplete. The so-called "wrong conduct" means that one only speaks praises of giving, but does not give material things; one gives knives to butchers; one gives money to prostitutes; one steals and then gives, and one gives with deception and falsehood, this is called wrong giving. The so-called "shame" means that one feels pain in the heart because one has not done, has not done completely, and sees that one is being degraded, this is called shame. The so-called "entering" means that one abandons what one has not done and has not done completely because of shame, and enters into the state of doing and doing completely, this is its meaning. The so-called "for the sake of turning away" means that it is for the sake of turning away from degradation and wrong conduct, this is its meaning. The so-called "will not regret for long" means that even if regret arises, one should not continue to generate regret, this is its meaning. If one continues to feel regret, one will not be able to enter into virtue, therefore one should give, and so on.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་བྱས་པ་དང༌། སྨད་པ་བྱས་པ་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པ་དང༌། སྨད་པ་བྱས་པ་ནི་མཚར་བྱས་སོ་སྙམ་ཐང་ཅིག་གཅིག་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ནས་འགྱོད་པ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་དེ་བས་
འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་མ་བྱས་པ་དང༌། རྫོགས་པར་མ་བྱས་ནས་འགྱོད་པར་གྱུར་ན་འགྱོད་པ་དེ་བཟློག་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་བ་དང༌། རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨད་པ་དང༌། ལོག་པར་བྱས་པ་ལ་ཕྱིས་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པར་བྱས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སེམས་དང་སྦྱར་བས་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་བཤད་པའི་རིག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་འཆད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོན་སྐྱོབ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྗོད་པར་འདུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་གཙུག་ལག་བྱས་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྣོད་དང་སྦྱར་ནས་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་བཤད་པར་འོས་ཤིང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་དེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བརྟེན་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་འགྱུར་གྱིས་དབང་ཕྱུག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དབང་ཕྱུག་དང་གཙོ་བོའང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ཡང༌། །གཉིས་པོ་དེ་ནི་རྟོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྐྱོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དབུལ་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པར་མཐོང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་ནི་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསག

【汉语翻译】
没有做和贬低的时候，我对于众生没有做布施等等，和贬低做了是稀奇，这样想一会儿生起后悔，然后舍弃后悔。对于那个，因此这样转变，布施等等完全没有做，没有圆满而后悔的话，那个后悔要遣除，布施等等做了，为了圆满要恭敬，恒常进入修持。布施等等贬低和邪恶做了之后，后来不要进入邪恶，这样要遣除，那样的话，犹豫也会遣除。从已经做了世间学问开始讲述作意，就是说，和各个众生的心结合，对于哪个众生说什么波罗蜜多的学问，对于那些众生讲说那个波罗蜜多，就是讲述作意。为了显示那个意义，说“示导救护者，如何成为法器故，于世间作宣说”，具有六波罗蜜多的论著，那些和各自的法器结合，对于哪个众生说什么波罗蜜多合适并且成为法器，就对那个讲说波罗蜜多。比如，对于成为讲说布施波罗蜜多的法器者讲说布施波罗蜜多，直到讲说智慧波罗蜜多。“布施等所依，菩提转成非自在”，依靠作意就是依靠布施等等的六波罗蜜多，会获得无上菩提，依靠自在和主宰，还有梵天等等，不是获得无上菩提，通达这个就是依靠作意。 “于诸过失功德亦，此二即是能分别”，对于这个，分别作意就是对于悭吝等等不顺品的方面认为是过失，见到变成贫穷等等，对于布施等等顺品的方面认为是功德，见到变成富裕等等，就是分别作意。积累

【英语翻译】
When not doing and belittling, I have not done generosity etc. for sentient beings, and belittling what has been done is strange, thinking like that for a moment, regret arises, and then regret is abandoned. For that, therefore, it transforms like this, if generosity etc. has not been done at all, and regret arises from not being complete, then that regret should be dispelled, generosity etc. has been done, and in order to complete it, one should be respectful, and constantly engage in practice. After belittling and doing evil to generosity etc., one should not enter evil later, thus one should dispel it, and in that way, doubt will also be dispelled. Starting from having done worldly learning, speaking of mindfulness, that is to say, combining with the minds of individual sentient beings, for which sentient being what kind of knowledge of the paramitas is spoken, for those sentient beings, explaining that paramita is called speaking of mindfulness. In order to show that meaning, it is said, "The guide and protector, how to become a vessel, therefore, makes a proclamation to the world," treatises with six paramitas, those combined with their respective vessels, for which sentient being what kind of paramita is suitable to speak and becomes a vessel, then one speaks the paramita to that. For example, for the one who has become a vessel for speaking the paramita of generosity, one speaks the paramita of generosity, until one speaks the paramita of wisdom. "Relying on generosity etc., enlightenment turns into non-self-existent," relying on mindfulness is relying on the six paramitas of generosity etc., one will attain unsurpassed enlightenment, relying on self-existence and mastery, and Brahma etc., one does not attain unsurpassed enlightenment, understanding this is relying on mindfulness. "Also in faults and virtues, these two are able to distinguish," for this, distinguishing mindfulness is considering stinginess etc. as faults in the unfavorable aspects, seeing them become poverty etc., considering generosity etc. as virtues in the favorable aspects, seeing them become wealth etc., is distinguishing mindfulness. Accumulating

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དགའ་བ་དྲན་པ་དང༌། །ཆེ་བའི་དོན་ནི་མཐོང་བ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་
འདོད་དང་མི་རྟོག་པ། །དེ་འཛིན་པ་དང་རྐྱེན་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞེས་ཡང་བསགས་པ་དྲན་ནས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མི་རྟོག་པ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྐྱེན་ཐོབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བསགས་པ་དྲན་པས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསགས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དྲུག་བསགས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་མཐོང་བ་ནི་བསགས་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་གསུམ་བསགས་པས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་གའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དོན་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཐོང་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟོག་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པ་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་
བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོག་པར་

【汉语翻译】
憶念積累生歡喜，見到廣大之義，瑜伽
欲求與無分別，執持彼與得順緣。如是說。又說憶念積累而生歡喜作意，見到重大意義作意，欲求作意。以彼等作意亦能增長波羅蜜多之界，是為此義。欲求作意亦有四種，瑜伽欲求作意，無分別欲求作意，執持彼作意，獲得順緣作意。憶念積累而生歡喜作意者，謂積累布施等，見到積累福德與智慧之資糧故。如是說。謂從布施乃至智慧波羅蜜多之間積累六度，見到積累福德與智慧之資糧，是名見到積累而生歡喜作意。其中，積累布施、持戒與忍辱三者，則轉為福德之資糧。禪定與智慧則轉為智慧之資糧。精進則轉為二者之資糧。見義作意者，謂以布施等菩提分法之義，見到獲得大菩提故。如是說。於無分別之智慧，則名為大菩提。謂行布施等，以無上菩提之因的方式，最終見到獲得無上菩提，是名見到重大意義作意。瑜伽欲求作意者，謂欲修止觀雙運故。如是說。為圓滿六波羅蜜多故，欲修止觀雙運，是名瑜伽欲求作意。欲求無分別作意者，謂為圓滿波羅蜜多故，欲求善巧方便故。如是說。無分別之智慧，是能圓滿波羅蜜多之方便。是
故，為圓滿六波羅蜜多故，應當具有無分別之智慧，是名欲求無分別。

【英语翻译】
Remembering accumulation generates joy, seeing the meaning of greatness, yoga,
desire and non-discrimination, holding onto it and obtaining favorable conditions. Thus it is said. Again, it is said that contemplating joy by remembering accumulation, contemplating seeing great meaning, contemplating desire. By those contemplations, the realm of the pāramitās is also increased, which is the meaning of this. There are also four types of desire contemplation: yoga desire contemplation, non-discrimination desire contemplation, holding onto it contemplation, and obtaining favorable conditions contemplation. Contemplating joy by remembering accumulation means accumulating generosity and so on, seeing that the accumulation of merit and wisdom has been accumulated. Thus it is said. Seeing the accumulation of merit and wisdom by accumulating the six perfections from generosity to wisdom pāramitā is called contemplating joy by seeing accumulation. Among them, accumulating generosity, ethics, and patience transforms into the accumulation of merit. Meditation and wisdom transform into the accumulation of wisdom. Diligence transforms into the accumulation of both. Contemplating seeing the meaning means seeing that great enlightenment is attained through the meaning of the objects of the aspects of enlightenment such as generosity. Thus it is said. Non-discriminating wisdom is called great enlightenment. Practicing generosity and so on, seeing that ultimately unsurpassed enlightenment is attained in the manner of the cause of unsurpassed enlightenment is called contemplating seeing great meaning. Yoga desire contemplation means desiring to meditate on the union of insight and calm abiding. Thus it is said. Desiring to meditate on the union of calm abiding and insight in order to perfect the six pāramitās is called yoga desire contemplation. Non-discrimination desire contemplation means desiring skillful means in order to perfect the pāramitās. Thus it is said. Non-discriminating wisdom is the means to perfect the pāramitās. Therefore,
in order to perfect the six pāramitās, one should possess non-discriminating wisdom, which is called desiring non-discrimination.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ན་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟོག་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཆད་པའི་ཆོས་དང༌། དོན་སེམས་ལ་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་ཐོབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང། ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་དང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་བདུན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཛིན་དང༌། །སྤངས་པའི་མཐུ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། །ངོ་མཚར་དང་ནི་ངོ་མཚར་མིན། །འདུ་ཤེས་དེ་བཞིན་རྣམ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཆ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་སྤོང་པའི་མཐུ་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །ངོ་མཚར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཅིག་གོ །ཉེས་པ་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ལ། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་ཉེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཅང་བ་དང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བར་འཛིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན

【汉语翻译】
名为作意希求。或者最初修习之时，如此思念：愿我能以不分别、无分别的方式进入波罗蜜多，如此发愿，心中显现积聚，由此显现成佛，获得无分别之智慧时，就能以不分别、无分别的方式进入波罗蜜多。这即是无分别之作意希求。执持作意，是为了执持波罗蜜多之法与义。宣讲六波罗蜜多的法与义，心中不忘执持，即是作意。其中，波罗蜜多成为因的是法，成为果的是义。获得缘起作意，是为了圆满波罗蜜多，以及显现积聚与之相应的真实愿望。无论转生何处，都能与圆满六波罗蜜多相应，愿能具足善知识、亲友眷属，以及身体和受用，如此发愿，即是获得缘起作意。七种颠倒执着，以及断除之力量是知识，惊奇与非惊奇，如是四种。意思是说，修习六波罗蜜多，见到断除七种颠倒执着的力量，以及作意惊奇之想四种，同样作意非惊奇之想，也能使界增长。将无有执为有，意思是说，遍计所执之人与遍计所执之法本不存在，却认为实有，这即是将无有执为有，此为一种颠倒。将过患执为功德，意思是说，轮回之法具有过患，因为无常、痛苦、不净、无我。却执着为常、乐、净，即是执为功德，此为两种颠倒。将功德

【英语翻译】
It is called 'aspiring mental engagement'. Or, at the time of initial practice, one thinks, 'May I enter the pāramitās in a non-conceptual, non-discriminating manner.' Having made this aspiration and manifestly accumulated it in one's mind, one manifestly attains enlightenment. When one attains the wisdom of non-discrimination, one will enter the pāramitās in a non-conceptual, non-discriminating manner. This is called 'aspiring for non-discrimination'. 'Grasping mental engagement' is for the sake of grasping the Dharma and meaning that are specific to the pāramitās. Holding the Dharma and meaning that explain the six pāramitās in one's mind without forgetting is called 'mental engagement'. Among these, that which becomes the cause of the pāramitās is called 'Dharma', and that which becomes the result is called 'meaning'. 'Obtaining conditions mental engagement' is for the sake of perfecting the pāramitās and manifestly accumulating the true aspiration that is in accordance with them. Wherever one is born in future lives, may one be endowed with virtuous spiritual friends, close relatives, and friends who are in accordance with the perfection of the six pāramitās, as well as body and possessions. Making such an aspiration is called 'obtaining conditions mental engagement'. The power of abandoning the seven types of inverted perceptions is knowledge, and likewise, the four perceptions of wonder and non-wonder. The meaning is that by meditating on the six pāramitās, seeing the power of abandoning the seven types of inverted perceptions, and likewise, by mentally engaging with the four perceptions of wonder and mentally engaging with the perceptions of non-wonder, the elements will also increase. 'Grasping the non-existent as existent' means that if the person of imputation and the Dharma of imputation do not exist, but one sees them as existing entities, this is called 'grasping the non-existent as existent'. This is one type of inversion. 'Grasping faults as virtues' means that the phenomena of samsara are faulty because they are impermanent, painful, impure, and without self. But grasping them as permanent, pleasurable, and pure is grasping them as virtues. This is two types of inversion. Grasping virtues

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦངས་པས་ཞི་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ན་དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཆད་པ་དང་གཡང་སར་ལྟ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བར་འཛིན་པ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲངས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་བཀོལ་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གཟར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གྱ་ནོམ་པར་འཛིན་པ་ནི་བདེ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་འདིའི་སྐབས་སུམ་ལུས་པའི་དོན་དྲངས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དྲུག་གོ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཞི་བར་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཁྲུག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཁྲུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཞི་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་མི་བདེ་བའི་གནས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཞི་བར་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལོག་པར་འཛིན་པ་བདུན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་
པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། ཆོས་བསྡུ་བས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཉེས་པ་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཞི་བར་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་བསྡུ་བ་བཞི་བོ་བསྟན་ཏོ། །ཇི

【汉语翻译】
在“执著于非功德”中说，涅槃时，烦恼和一切痛苦都被消除，所以是寂静和安乐的，因此如果是有功德的，那么孩子们认为那是断灭和悬崖，这就是执著于非功德，这是三种颠倒。在“执著于一切行是常乐”中说，这里的“一切”一词被引向一边，使用非造作，所有有漏的行，以及无漏的造作，如圣道等，都是刹那生灭的无常，却认为它是坚固的，这就是执著于一切行是常，这是四种颠倒。所有有漏的造作都被三种和八种痛苦所折磨，所以是痛苦的，却认为它是美好的，这就是执著于乐，这是第五种颠倒。在“执著于一切法为我”中说，这里的“一切”一词，引申为包含一切意义，所有造作和非造作，有漏和无漏的法，在人我和法性中都是无我的。却认为它有自性，这就是执著于一切法为我，这是第六种颠倒。在“颠倒地执著于涅槃为不寂静”中说，涅槃是平息烦恼的动乱，消除一切痛苦的寂静，却认为它是不安乐之处，这就是颠倒地执著于涅槃为不寂静，这是第七种颠倒。为了对治这些，有空性等三种等持，以及通过法聚而如实执著，在“执著于无为有，执著于过患为功德，执著于功德为非功德”的对治中，宣说了空性的等持，无愿的等持，无相的等持三种。对于执著于造作为常，为乐，执著于一切法为我，颠倒地执著于涅槃为不寂静的对治，显示了四种法聚。如是。

【英语翻译】
In the saying "clinging to what is not meritorious," when one attains nirvana, all afflictions and suffering are eliminated, thus it is peaceful and blissful. Therefore, if it is meritorious, but children regard it as annihilation and a precipice, this is called clinging to what is not meritorious, which are the three inversions. In the saying "clinging to all conditioned things as permanent and blissful," the word "all" here is directed to one side, using the unconditioned, all conditioned things with outflows, and all unconditioned things without outflows, such as the noble path, are impermanent because they are momentary and disintegrating, but to perceive them as stable is called clinging to all conditioned things as permanent, which are the four inversions. All conditioned things with outflows are tormented by the three and eight kinds of suffering, so they are painful, but to perceive them as excellent is called clinging to bliss, which is the fifth inversion. In the saying "clinging to all dharmas as self," the word "all" here is extended to include all meanings. All conditioned and unconditioned, with outflows and without outflows, dharmas are selfless in both the person and the nature of dharma. But to perceive them as having inherent existence is called clinging to all dharmas as self, which is the sixth inversion. In the saying "perversely clinging to nirvana as not peaceful," nirvana is the pacification of the turmoil of afflictions and the elimination of all suffering, so it is peaceful, but to perceive it as a place of unease is called perversely clinging to nirvana as not peaceful, which is the seventh inversion. As antidotes to these, there are the three samadhis of emptiness and so forth, and through the collection of dharmas, one will come to truly perceive. In the antidotes to "clinging to non-existence as existence, clinging to faults as virtues, and clinging to virtues as non-virtues," the three samadhis of emptiness, the samadhi of wishlessness, and the samadhi of signlessness are explained. For the antidotes to clinging to conditioned things as permanent and blissful, clinging to all dharmas as self, and perversely clinging to nirvana as not peaceful, the four collections of dharmas are shown. Thus.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་ཞེ་ན། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་རེ། །ཉེས་པ་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་དེ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བཅུ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཉེས་པ་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དང་པོ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་འབྱུང་དེའང་གང་གིས་སྤང༌། །ཞེས་བརྟགས་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིས་སྤོང་བར་མཐོང་སྟེ། ལམ་ཡང་དགོས་པའི་དོན་གྲུབ་ནས་ཡང་དགོས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འགོག་པར་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བཞི་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་གོ །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གསུངས་སོ། །བདེ་བར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཟག་པ་དང་
བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཞི་བར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤངས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་མཚར་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞི་འཆད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤངས་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ཡང་ངོ་མཚར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཞེ་ན། ཐང་ཅིག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དངོས་པོར་གཏོང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང༌

【汉语翻译】
那么，对于将不存在的事物执着为存在的对治，宣说了空性三摩地。空性三摩地是执着空性和无我的行相，因此能成为对人与法执着为我的对治。对于将过失执着为功德的对治，宣说了无愿三摩地。无愿三摩地是在苦集灭道四谛的四种行相上，加上痛苦的行相无常和痛苦二者，共有十种行相。如果如实通达这十种行相，就不会再将过失执着为功德。如何理解呢？首先，见到无常和痛苦后会感到厌离。然后，如果探究其原因是什么，就会见到是集谛的四种行相。如果探究集谛又该如何断除，就会见到可以用道谛的四种行相来断除。进一步，还会见到道谛在达到目的后也不再需要。对这一切都不希求，就叫做无愿三摩地。对于将功德执着为非功德的对治，宣说了无相三摩地。无相三摩地是像灭谛四种行相那样的体性，因此如实证悟四种行相后，就不会将功德执着为非功德。对于将一切有为法执着为常的对治，佛陀宣说了“一切有为法皆是无常”的法句。对于执着为乐的对治，佛陀宣说了“一切有漏皆是痛苦”的道理。对于将一切法执着为我的对治，佛陀宣说了“一切法皆是无我”的法句。对于将涅槃执着为不寂静的对治，佛陀宣说了“寂静即是涅槃”的法句。对于“对波罗蜜多生起舍弃之想”等，宣说了四种稀有之想。对波罗蜜多生起舍弃之想也是稀有之想，那么什么才是稀有呢？短暂的布施波罗蜜多，不仅将外在的财物施舍出去，甚至将自己的身体也完全施舍出去，这真是稀有啊！对于戒律波罗蜜多也是如此。

【英语翻译】
So, as an antidote to clinging to non-existent things as existent, the Samadhi of Emptiness is taught. The Samadhi of Emptiness is the aspect of clinging to emptiness and selflessness, so it becomes an antidote to clinging to persons and phenomena as self. As an antidote to clinging to faults as virtues, the Wishless Samadhi is taught. The Wishless Samadhi is on top of the four aspects of the origin of suffering and the four aspects of the path, adding the two aspects of suffering, impermanence and suffering. There are ten aspects, so if you understand the ten aspects, you will not cling to faults as virtues. How is it understood? First, seeing impermanence and suffering, you will become disgusted. Then, if you investigate what its cause is, you will see that it is the four aspects of the origin of suffering. If you investigate how to abandon the origin of suffering, you will see that it can be abandoned by the four aspects of the path. Furthermore, you will see that the path is no longer needed after the purpose is achieved. Not wishing for all of these is called the Wishless Samadhi. As an antidote to clinging to virtues as non-virtues, the Signless Samadhi is taught. The Signless Samadhi is the nature of the four aspects of cessation, so after truly realizing the four aspects, you will not cling to virtues as non-virtues. As an antidote to clinging to all conditioned phenomena as permanent, the Buddha taught the Dharma verse, "All conditioned phenomena are impermanent." As an antidote to clinging to pleasure, the Buddha taught the meaning that "All contaminated things are suffering." As an antidote to clinging to all phenomena as self, the Buddha taught the Dharma verse, "All phenomena are selfless." As an antidote to clinging to Nirvana as not peaceful, the Buddha taught the Dharma verse, "Peace is Nirvana." Regarding "generating the thought of abandonment towards the Paramitas," four rare thoughts are taught. Generating the thought of abandonment towards the Paramitas is also a rare thought. So what is rare? The brief Dana Paramita, not only giving away external objects, but also completely giving away one's own body, is truly rare! The same is true for the Sila Paramita.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་དུ་གཉེན་བཤེས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་གདོལ་བུ་དང༌། རིགས་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་ཁྲོ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་མ་ཆགས་པ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་རྟོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བའོ། །ཡུན་རིང་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་མི་འཐོབ་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་རེ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སེམས་ཅན་བཀོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཚེ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་
སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རེ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བོར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུར་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞི་འཆད་དེ། ས་བོན་དུ་འབྲས་བཏབ་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་འབྲས་སྐྱེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྤྱད་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་སྤྱད་ནས་མཇུག་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཆད་མེད་པ་ལ་སྤྱད་ནས་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཡོད་ན་བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤངས་པ་དང་ཡུན་རིང་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བདག་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་པ་ཡིན་གྱི། སྤངས་པ་དང་ཡུན་རིང་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདག་དང་ཕ་རོལ་སེམས་མཉམ་སྟེ། བདག

【汉语翻译】
因此，为了正确地受持戒律，完全舍弃亲友和受用，是值得惊叹的。对于安忍波罗蜜多，即使被贱民和恶劣种姓等伤害，也不生气并忍受，是值得惊叹的。对于精进波罗蜜多，甚至不顾身体和性命而精进努力，是值得惊叹的。对于禅定波罗蜜多，不执着于禅定的喜乐，是值得惊叹的。对于智慧波罗蜜多，通达一切法性空性，是值得惊叹的。“具有长时期的认识”是指，像这样即使修持广大的波罗蜜多，也不会迅速获得果报，而要认识到需要经历三个无数劫的时间，也是值得惊叹的。“具有不期望回报的认识”是指，菩萨引导众生修持六波罗蜜多，即使对这些众生施加恩惠，也不期望在今生得到回报，这是值得惊叹的，是这个意思。“不期望异熟果的认识”是指，一切所作所为都是为了果报，但在此生修持六波罗蜜多，却不期望来世获得巨大的受用等异熟果报，像这样修持也是值得惊叹的，是这个意思。“舍弃波罗蜜多，经过漫长的时间才产生佛果”是指，要阐述四种不值得惊叹的认识。如同播种稻谷，稻谷也会生长出稻米，这并不值得惊叹。同样，即使修持广大的波罗蜜多，也经过漫长的时间修持，最终获得无上菩提的果位，这也不值得惊叹。因为在无间断的因上修持，获得无量果报，这并不值得惊叹，是这个意思。“如果存在这两者，则对自和他人生起平等心”是指，对于那些不具备舍弃和长时期的认识的人，像对待自己一样利益他人，这是值得惊叹的。而对于那些具备舍弃和长时期认识的人来说，自他和他人是平等的。

【英语翻译】
Therefore, it is amazing to completely abandon relatives, friends, and possessions in order to properly uphold the precepts. Regarding the perfection of patience, it is amazing not to be angry and to endure even when harmed by outcastes and those of low birth. Regarding the perfection of diligence, it is amazing to exert effort without regard for body or life. Regarding the perfection of meditation, it is amazing not to be attached to the bliss of meditation. Regarding the perfection of wisdom, it is amazing to realize that all phenomena are empty. "Having the perception of a long time" means that even if one practices the vast perfections in this way, one will not quickly obtain the result, but it is amazing to recognize that it takes three countless eons. "Having the perception of not expecting a reward" means that a Bodhisattva guides sentient beings to practice the six perfections, and even if they bestow benefits on those sentient beings, they do not expect a reward in this life, which is amazing, that is the meaning. "The perception of not expecting a fully ripened result" means that all actions are done for the sake of results, but in this life, one practices the six perfections without expecting to obtain great enjoyment and other fully ripened results in the next life, and it is amazing to practice in this way, that is the meaning. "Abandoning the perfections and becoming a Buddha after a long time" means that four perceptions that are not amazing are to be explained. Just as planting rice seeds will produce rice, this is not amazing. Similarly, even if one practices the vast perfections and practices for a long time, eventually attaining the supreme fruit of enlightenment is not amazing. Because one practices on an uninterrupted cause and obtains immeasurable results, this is not amazing, that is the meaning. "If these two exist, then having equanimity towards oneself and others" means that it is amazing to benefit others as oneself for those who do not possess abandonment and long-term knowledge. But for those who possess abandonment and long-term knowledge, self and others are equal.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་པས་མཆོག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སླར་ལན་རེ་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་སྒྲས་ནི་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ་སྙེགས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་བཏགས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པས་ལན་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཡང་ལན་རེ་བ་མེད་དེ། མཆིལ་མའི་རྡོག་གུ་ཙམ་དུ་སེམས་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་པས་ཕན་བཏགས་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ངན་པ་ལ་ལན་རེ་བ་མེད་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ན་མ་འོངས་པ་ལས་བདག་གི་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་ཏེ། ཁྱད་ཞུགས་པ་ཐོབ་པས་ལྷའི་ལུས་ཅམ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་སྙོམས་
པ་དང༌། །ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དམིགས་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལན་རེ་དང༌། །གསུམ་དུ་རེ་ཞིང་རྒྱུན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་སྙོམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལན་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་ལ་ལ་མི་འཇོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྙོམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན་བདེ་བ་དང་པན་པ་འབའ་ཞིག་དུ་འགྱུར་གྱི་གནོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ནི་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ལན་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་རེ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བ

【汉语翻译】
像这样利益其他众生，这并不稀奇，是这个意思。因为那些殊胜的百施等已经获得了供养等等，也不期待回报，这是说。那些的词语是指向了给予利益的普通众生。比如菩萨对百施和梵天等给予利益后，百施和梵天以供养作为回报，对于获得的供养和恭敬也不期待回报，如果认为像唾沫一样，那么普通众生给予利益的低劣供养和恭敬，更不用说不期待回报了，有什么稀奇的呢，并不稀奇，是这个意思。不希望自己的事物和受用获得超越世间的成熟，这是说。菩萨如果行持六度，未来自己的身体会获得三身的特征，受用也超越一切世间，因为获得了殊胜的进入，就像天人的身体一样，不期望有受用的成熟，这并不稀奇，是这个意思。众生是平等
以及，伟大自性所缘以及，其他的功德回报以及，三者期望且恒常。这是说。另外，平等作意和伟大自性所缘作意以及，希望回报的作意以及，期望的作意以及，恒常作意，这些作意也能使界增长，是这个意思。有些众生安置于波罗蜜多，有些不安置，不是这样的，而是将一切众生都安置于波罗蜜多，这叫做平等作意。如果行持六度，只会变成安乐和利益，不会有一点损害的事物，见到这个叫做伟大自性所缘作意。如果让众生行持波罗蜜多，见到具有六度的功德，心想这些众生是对我给予了利益，这叫做希望回报作意。期望行持六度的众生们获得三处，这是作意。

【英语翻译】
It is not surprising to benefit other sentient beings in this way, that is the meaning. Because those excellent ones, such as the hundred-giver, have already obtained offerings and so on, and do not expect anything in return, that is what is being said. The word "those" refers to ordinary sentient beings who have been given benefit. For example, if a Bodhisattva gives benefit to the hundred-giver and Brahma, and the hundred-giver and Brahma offer offerings in return, they do not expect anything in return for the offerings and respect they receive. If they think of it as just a wad of spit, then what is so surprising about not expecting anything in return for the inferior offerings and respect given by ordinary sentient beings? It is not surprising, that is the meaning. It is said that one does not desire one's own possessions and enjoyments to ripen into something that transcends the world. If a Bodhisattva practices the six perfections, in the future his body will attain the characteristics of the three bodies, and his enjoyments will transcend all the worlds. Because he has attained the special entry, like the body of a god, it is not surprising that he does not expect the ripening of enjoyments, that is the meaning. Sentient beings are equal
and, the great self-nature object and, other's merit return and, three expect and constantly. That is what is being said. Furthermore, equanimity mental engagement and great self-nature object mental engagement and, the mental engagement of wanting a return and, the mental engagement of expectation and, constant mental engagement, those mental engagements can also increase the elements, that is the meaning. Some sentient beings are placed in the perfections, and some are not placed, it is not like that, but placing all sentient beings in the perfections is called equanimity mental engagement. If one practices the six perfections, it will only turn into happiness and benefit, and there will not be even a little bit of harmful things, seeing this is called great self-nature object mental engagement. If one causes sentient beings to practice the perfections, and sees that they possess the qualities of the six perfections, and thinks that these sentient beings have given me benefit, this is called the mental engagement of wanting a return. Expecting that the sentient beings who practice the six perfections will attain the three places, this is mental engagement.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་ནི་སྦྱིན་པས་ས་དང་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེབ་ནི་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་རེ་བའོ། །སེམས་ཅན་དོན་རེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བའོ། །བར་འགའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགའ་མི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྒྲུབ་ཚུན་ཆད། །མི་གནས་པ་ཡི་སེམས་པ་སྟེ། །དེ་འགྲིབ་འཕེལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མི་དགའ་དང་ནི་དགའ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མཉན་པ་དང་སེམས་པར་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མཐར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་པར་མཐོང་ན། སེམས་ལ་མ་མོས་པ་ནི་མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་སེམས་ལ་མོས་པ་ནི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་ཡང་དག་ལ། །བསྒོམ་པ་དང་ནི་མོས་པ་སྤྱོད། །དང་དུ་མི་ལེན་ཡིད་ལ་བྱེད། །ལུང་བསྟན་པ་དང་ངེས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་མི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་ལ་མ་དད་པ་ནི་མི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་དཔེར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མཚོན་ཆ་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
谓之希愿，三处者，谓菩萨地之究竟希愿，及佛地之究竟希愿，及有情之义希愿也。其中菩萨地之究竟希愿者，谓布施至地究竟希愿，乃至智慧之十地究竟希愿也。佛地之究竟希愿者，谓超十地而得佛地，愿速得之希愿也。有情义希愿者，谓成佛后，愿速能利益安乐一切有情之语也。间或有行般若波罗蜜多，间或有不行者，不如水流之相续不断而行者，谓常作意也。
乃至成佛立圣教，不住之心念众生，于彼增减诸有情，不喜亦不生欢喜。
如是等，复有正加行作意，及不喜作意，及欢喜作意，由此亦能增长界也。其中正加行作意者，谓初发菩提心后，从听闻及作意开始，乃至未得佛果之间，不舍中间而勤奋不懈，谓正加行作意也。若见诸有情于六度之行持中，般若波罗蜜多衰损，心不悦者，谓不喜作意也。若见布施等般若波罗蜜多之行持增盛广大，心生悦者，谓欢喜作意也。
影像及与真实义，修习及与信乐行，不肯纳受作意行，授记以及决定欲。
如是等，复有不信乐作意，及信乐作意，及不肯纳受作意，及欲乐作意，能令波罗蜜多之界增长也。其中于波罗蜜多之影像修习不信乐者，谓不信乐作意也。波罗蜜多之影像者，譬如布施波罗蜜多，虽有兵器及毒药等之布施，然于彼等

【英语翻译】
It is called aspiration, and the three places are the ultimate aspiration of the Bodhisattva ground, the ultimate aspiration of the Buddha ground, and the aspiration for the meaning of sentient beings. Among them, the ultimate aspiration of the Bodhisattva ground is the aspiration from the giving to the ultimate ground, and even the ultimate aspiration of the ten grounds of wisdom. The ultimate aspiration of the Buddha ground is the aspiration to quickly attain the Buddha ground after surpassing the ten grounds. The aspiration for the meaning of sentient beings is the aspiration to quickly benefit and bring happiness to all sentient beings after becoming a Buddha. Sometimes there are those who practice Prajna Paramita, and sometimes there are those who do not. Those who practice continuously like the flow of water are called constant attention.
Until the Buddha establishes the teachings, the mind dwells not, thinking of sentient beings, towards those increasing and decreasing sentient beings, neither dislikes nor rejoices.
Like this, there is also correct application of attention, and dislike attention, and joy attention, which can also increase the realm. Among them, correct application of attention is to start from listening and attention after first generating the mind of Bodhi, and not abandoning diligence and effort without giving up in the middle until the attainment of Buddhahood, which is called correct application of attention. If one sees that the Prajna Paramita is declining in the practice of the six perfections of sentient beings, and the mind is displeased, it is called dislike attention. If one sees that the practice of Prajna Paramita such as giving is increasing and expanding, and the mind is pleased, it is called joy attention.
Images and true meaning, practice and faith conduct, unwilling to accept attention, prophecy and determined desire.
Like this, there is also disbelief attention, and faith attention, and unwilling to accept attention, and desire attention, which can make the realm of Paramita grow. Among them, those who do not believe in the practice of the image of Paramita are called disbelief attention. The image of Paramita is like the Paramita of giving, although there are gifts of weapons and poisons, etc., but to those

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང༌། བདག་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའོ། །དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སྦྱིན་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་བྱུང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །
འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་འདོད་པ་དང༌། ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ལུང་བསྟན་པ་འདོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་ས་བརྒྱད་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་འདོད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ས་ལ་འཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་འདོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་འདོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་ནུས་པ་ནི་མཐུ་ལ་འདོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ན་ཡི་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ས་བཅུ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་བྱེ་མའི་ཀླུང་སྙེད་གཡོ་བར་བྱེད་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ན་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འདོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འདོད་པ་ནི་ས་བཅུ་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །མ་ངེས་དུས་ན་མཇུག་མཐོང་བ། །ཡིད་བྱེད་དང་ནི་མཉམ་རྟོག་པ། །མཆོག་གི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ན། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་

【汉语翻译】
不是到彼岸以及般若波罗蜜多，认为有我与常等是智慧，虽然是智慧但不是般若波罗蜜多，如像是到彼岸的影像。喜欢修习真实到彼岸是喜爱作意，真实到彼岸即是布施波罗蜜多，内外一切事物皆施舍，以及般若波罗蜜多，如实了知诸法自相与共相。不领受作意，即是布施等不顺品生起悭吝等时，以布施调伏，如果生起邪慧，则以智慧调伏。
希求作意有两种，希求受记，以及希求获得安住于决定地。希求受记，即是如来等说，善男子，你从何时圆满波罗蜜多后，证得无上菩提？希求受记。或者在第八地时，如来等为无上菩提授记。我修持波罗蜜多，如何能获得第八地？希求如是，即是名为希求受记。获得决定地有两种，希求决定受用，以及希求决定生。其中希求决定受用，即是从以布施波罗蜜多获得初地开始，一刹那间能震动一百个世界，这是希求神力，以及希求获得超世间的大受用，因此以智慧波罗蜜多也获得十地后，希求具有能震动如恒河沙数世界的神力，因此希求精通一切明处。希求决定生，即是获得十地后，希求获得一生补处菩萨。
未定之时见究竟，作意以及等寻思，趣入胜妙之法时，自性执为胜妙。如是说。此外，未来之时

【英语翻译】
Not reaching the other shore, and also not the Prajñāpāramitā, considering that there is self and permanence, etc., is wisdom, but not the Prajñāpāramitā, like the image of reaching the other shore. To delight in meditating on the true perfection is called aspiring mind-training. The true perfection is, in the perfection of generosity, giving away all external and internal things, and in the perfection of wisdom, knowing the individual and general characteristics of all phenomena without error. Not accepting mind-training means that when unfavorable things like stinginess arise in relation to generosity, they are subdued by generosity. If immoral wisdom arises, it is subdued by wisdom.
Desiring mind-training has two aspects: desiring prophecy and desiring to attain the state of certainty. Desiring prophecy is the desire for the Tathāgatas to prophesy, "Son of good family, from what time will you perfect the pāramitās and attain unsurpassed enlightenment?" Or, in the eighth bhūmi, the Tathāgatas prophesy unsurpassed enlightenment. The desire, "How will I attain the eighth bhūmi by practicing the pāramitās?" is called desiring prophecy. Attaining the state of certainty has two aspects: desiring definite enjoyment and desiring definite birth. Desiring definite enjoyment means that from the time of attaining the first bhūmi through the perfection of generosity, the ability to shake a hundred world realms in a single instant is the desire for power, and the desire to attain great supramundane enjoyment. Therefore, through the perfection of wisdom, one also attains the ten bhūmis and desires to have the power to shake as many world realms as there are grains of sand in the Ganges, and therefore desires to be skilled in all fields of knowledge. Desiring definite birth is the desire to attain the bodhisattva who is held back by one birth after attaining the ten bhūmis.
Seeing the end in uncertain times, mind-training and equal contemplation, when entering the supreme Dharma, holding the self as supreme. Thus it is said. Furthermore, in the future time

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ན་མཐོང་བས་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་དོགས་པར་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ། ཇི་ཞིག་བྱས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་མཐོང་བས་འཇུག་པ་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་དང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་སྤྱད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ནི་མཉམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ལུས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་བར་འདོད་པ་ནི་བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཡིད་བྱེད་དེ་དག་ནི། །རྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཁམས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། རྒྱུ་མཐོང་ནས་དགའ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་དམིགས་ཤིང་བརྟེན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་བོན་དང་རིགས་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཚོལ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པའི་ཆོས་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་བཙལ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
而且，以见而入于作意，以平等作意，以胜解作意。这些作意也能使界增长，这是它的意思。其中，菩萨这样想：发菩提心后，如果想要无上菩提，无论生于天人等何处，都担心不能修持六度，因此这样长久地拖延：做什么才能仅仅从此修持六度呢？这样想就是以见未来而入于作意。如果我恭敬地修持诸度，并且持续修持，那么就与其他的菩萨在身语意三方面平等了。我也修持六度，并且持续修持，因此与菩萨们在身语意三方面平等，这样思惟就是平等作意。我是行持中最殊胜的，行持于度之行持，想要获得胜过一切世间的身，身和受用，这就是胜解作意。为了总结以上所说的作意，说了：这些善的作意，因是十度，总之菩萨的界，是增长的。从因见而喜悦作意开始，到胜解作意为止，这些作意是能圆满福德和智慧资粮的作意，所以称为善的作意。这些作意，缘于并依赖于十度而作意，所以因是十度。这样，这些作意能使度的种子和种姓增长广大，所以称为界增长。寻找佛法的差别中有两个偈颂，佛法有两种：讲说的佛法和需要证悟的佛法。那么，讲说的佛法如何寻找？需要证悟的佛

【英语翻译】
Moreover, to engage in mindfulness through seeing, to engage in mindfulness through equality, and to engage in mindfulness through supreme understanding. These mindfulness practices also cause the realm to increase, that is its meaning. Therein, the Bodhisattva thinks thus: Having generated the mind of enlightenment, if one desires unsurpassed enlightenment, no matter where one is born among gods and humans, one fears that one will not be able to practice the six perfections, therefore one prolongs it thus: What should I do so that I can practice the six perfections only from here? Thinking thus is to engage in mindfulness by seeing the future. If I respectfully practice the perfections and continuously practice them, then I will be equal to other Bodhisattvas in body, speech, and mind. I also practice the six perfections and continuously practice them, therefore I am equal to the Bodhisattvas in body, speech, and mind, thinking thus is equal mindfulness. I am the most excellent in conduct, practicing the conduct of the perfections, desiring to obtain a body that surpasses all the worlds, body and enjoyment, this is supreme understanding mindfulness. In order to summarize the mindfulness practices mentioned above, it is said: These virtuous mindfulness practices, the cause is the ten perfections, in short, the Bodhisattva's realm, is increasing. Starting from the mindfulness of rejoicing from seeing the cause, up to the mindfulness of supreme understanding, these mindfulness practices are the mindfulness practices that can perfect the accumulation of merit and wisdom, therefore they are called virtuous mindfulness practices. These mindfulness practices also rely on and depend on the ten perfections, therefore the cause is the ten perfections. Thus, these mindfulness practices cause the seeds and lineage of the perfections to grow and increase, therefore it is called realm increase. There are two verses on the distinction of seeking the Dharma, there are two kinds of Dharma: the Dharma to be taught and the Dharma to be realized. Then, how is the Dharma to be taught sought? The Dharma to be realized

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་བཙལ་བརྟག་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱས་དང་ལྷག་པའི་བསམ་དད་ཆེ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་བར་འདོད། །བར་ཆད་བཅས་དང་བར་ཆད་ཡིན། །དེ་བཞིན་འབྱོར་པ་དེ་དག་གིས། །ལུས་མེད་ལུས་བཅས་ལུས་རྙེད་ལུས་རྫོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་མེད་དང་ང་རྒྱལ་ཕྲ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་རྣམས་སུ་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཆོས་བཙལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ན་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་ནས་ས་དང་པོའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ས་བདུན་མན་ཆད་ཀྱི་ཚ་ན་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སེམས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཙལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྤྱི་བོའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་མཐོང་བ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་མི་བརྟན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསླུར་ཟུག་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གར་དྲངས་པ་དེར་འཇུག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསླུར་མི་ཟུག་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གར་དྲངས་པར་མི་འཇུག་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རིམ་གྱིས་སྤངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཤས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་ན་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ། ཆོས་རྟོག

【汉语翻译】
对于如何寻求和考察佛法，用两个偈颂来阐述，这就是它的意义。广大和增上的意乐与信心，希望由稳固者们来寻求。有障碍和无障碍，同样由那些财富（来寻求）。无身、有身、得身、身圆满，由菩萨们（来寻求）。无我慢和微我慢，认为是在无我慢者之中。如是等等。菩萨寻求佛法有十三种方式。其中，佛法一词指的是应该宣说的十二部经典，以及应该证悟的法身。其中，在凡夫位时听闻正法，从思维开始，直到胜解行地的世间最胜法以下，听闻和思维等称为广大。在胜解行地的世间最胜法之时，获得法门的相续三摩地，从初地开始，直到七地以下时，称为具有增上的意乐。证悟到人无我和法无我，以及自他平等性之时，是为了获得心。从八地到十地以下的佛法证悟称为大，为什么呢？因为获得了无分别任运成就的智慧，所以称为大。菩萨们寻求佛法的特征被认为是这样的，这就是它的意义。从凡夫位开始，直到世间最胜法以下之时，见到佛法称为有障碍，因为意念不稳固，被恶知识所欺骗，随善知识所引导而进入，以及没有断除烦恼障和所知障，所以称为有障碍。从初地到十地以下之时，佛法的证悟称为无障碍，因为从那时起意念稳固，不被恶知识所欺骗，不随善知识所引导，以及逐渐断除见道所断的烦恼，以及部分断除修道所断的（烦恼），所以在八地到十地以下时，佛法证悟

【英语翻译】
The meaning is that how to seek and examine the Dharma is explained by two verses. Vast and increasing intention and faith, it is hoped that the steadfast ones will seek. With obstacles and without obstacles, likewise by those riches (to seek). Bodiless, embodied, obtaining a body, body complete, by the Bodhisattvas (to seek). Without arrogance and slight arrogance, it is considered to be among those without arrogance. Thus and so on. Bodhisattvas seek the Dharma in thirteen ways. Among them, the word Dharma refers to the twelve categories of scriptures to be preached, and the Dharmakaya to be realized. Among them, listening to the holy Dharma in the ordinary person's stage, starting from thinking, until the mundane supreme Dharma of the stage of practice of faith, listening and thinking are called vast. At the time of the mundane supreme Dharma of the stage of practice of faith, having obtained the continuous samadhi of the Dharma gate, starting from the first ground, until the time below the seventh ground, it is called having increasing intention. When realizing the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, and the equality of self and others, it is for the sake of obtaining the mind. The realization of the Dharma from the eighth ground to the tenth ground is called great, why? Because the wisdom of non-conceptual spontaneous accomplishment is obtained, so it is called great. The characteristics of Bodhisattvas seeking the Dharma are considered to be like this, that is its meaning. Starting from the ordinary person's stage, until the time below the mundane supreme Dharma, seeing the Dharma is called having obstacles, because the mind is not stable, being deceived by evil friends, entering as guided by good friends, and not having abandoned the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, so it is called having obstacles. From the first ground to the tenth ground, the realization of the Dharma is called without obstacles, because from then on the mind is stable, not being deceived by evil friends, not being guided by good friends, and gradually abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, and partially abandoning the (afflictions) to be abandoned by the path of meditation, so in the eighth ground to the tenth ground, the Dharma realization

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ཉན་
པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ནི་ལུས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་ནི་ལུས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ལུས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་འབད་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ལུས་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ང་རྒྱལ་མང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ང་དང་བདག་ཏུ་ཡིད་ལ་ཡོད་ཅིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དྲི་མ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་མན་ཆད་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ང་རྒྱལ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་བཙལ་འབད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་བརྟག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང་མི་ཟད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་འདི་དང་འདི་འདྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བརྟག་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་མཆན་ཉེད་རྒྱུ། །ཆོས་ཏེ་དེ་བཞིན་ནད་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉན་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུ

【汉语翻译】
地是兴盛之义，为了获得无分别和神通，以及圆满清净佛土的任运成就。异生位时，听闻和思维等时候，称为无身，因为没有现证法身。胜解行地世间最胜法位时，称为有身，因为以少分证得断除能取所取的法身。从初地到七地以下时，称为得身，因为断除了坏聚见，并且具有断除能取所取二者的无分别智慧，以及精勤寻求。从八地到十地以下时，称为身圆满，因为无分别任运成就。从异生位到胜解行地世间最胜法以下时，称为我慢增盛，因为心中执着我与我所，并且没有断除能取所取的垢染。从初地到七地以下时，称为我慢微薄，因为没有获得无分别智慧的任运成就，并且精勤寻求和安住于无分别智慧。从八地到十地以下时，称为无我慢，因为安住于无分别智慧的任运成就。名为观察法之因体性的章节中，法是指色法和无色法，以及自在和不灭。要知道这些法的因是如此这般，并且以一个偈颂来显示观察之义。色与非色皆为因，法即如是无疾病。意思是说，从色蕴中成就三十二相和八十随好之因是法，为什么呢？因为听闻和修习十二部经等殊胜之法，能够成就三十二相等。无色是受蕴、想蕴和行蕴。

【英语翻译】
The ground is called prosperity, because of obtaining the spontaneous accomplishment of non-discrimination and clairvoyance, and the complete purification of the Buddha-field. In the time of ordinary beings, during the time of listening and thinking, it is called bodiless, because the Dharmakaya has not been directly realized. In the stage of the best mundane dharma of the ground of practice of aspiration, it is called embodied, because a portion of the Dharmakaya that has abandoned grasping and being grasped is attained. From the first ground to the seventh ground, it is called obtaining a body, because it has abandoned the view of the aggregates as a whole, and because it possesses the non-discriminating wisdom that has abandoned both grasping and being grasped, and is accompanied by diligent effort. From the eighth ground to the tenth ground, it is called the completion of the body, because non-discrimination is spontaneously accomplished. From the time of ordinary beings to the best mundane dharma of the ground of practice of aspiration, it is called great pride, because one has the thought of self and what belongs to self, and because the defilement of grasping and being grasped has not been abandoned. From the first ground to the seventh ground, it is called subtle pride, because the spontaneous accomplishment of non-discriminating wisdom has not been attained, and because one diligently seeks and abides in non-discriminating wisdom. From the eighth ground to the tenth ground, it is called no pride, because one abides in the spontaneous accomplishment of non-discriminating wisdom. In the chapter entitled "Verses Examining the Nature of the Cause of Dharma," dharma refers to form and formlessness, as well as power and inexhaustibility. It is to be known that the cause of these dharmas is such and such, and the meaning of examination is shown by one verse. Form and formless are the cause, Dharma is thus without disease. The meaning is that the cause of accomplishing the thirty-two marks and eighty minor marks from the form aggregate is dharma. Why? Because listening to and contemplating the twelve branches of the scriptures, which are the supreme dharma, will accomplish the thirty-two marks and so on. Formlessness is the feeling aggregate, the perception aggregate, and the formation aggregate.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་
པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ནད་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་མངོན་ཤེས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་དེ་བརྟན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཟུགས་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནད་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་པ་དང་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངང་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་མཚན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནད་མེད་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚངས་པས་དྲིས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་
ཆོས་ལ་ནད་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཡིན་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ན་ཚངས་པས་དྲིས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་

【汉语翻译】
而且，对于色蕴和识蕴中的贪欲和嗔恨等烦恼，使之无病的因也是法。为什么呢？因为听闻十二部经的法，以及思维和修习等，能够平息贪欲等一切应以见道和修道断除之法。名为“神通是现量”。获得大神通的因是天眼和天耳等五种现量。为什么呢？因为具有现量，一切所思皆能成就。名为“不尽彼坚者”。坚者是指佛和菩萨。对于他们的色身上的三十二相，以及无色身上的无病，和现量等殊胜和不尽的因是涅槃。因为佛和菩萨在无余涅槃之时，这些法也不会穷尽。无色身的无病之因，是为了平息烦恼之病。对于受等无色之法，使贪欲等无病的因也是法。为什么呢？因为听闻十二部经等，能够平息心中存在的烦恼之病，这就是它的意义。不尽的因是不完全阐述无余涅槃。对于色身上的相，以及无色身上的无病，神通和不尽的因是涅槃。为什么呢？因为佛和菩萨在无余涅槃之时，这些法也不会中断地产生。因此，在《梵天请问经》中说：“具足四法，则能寻得菩萨之法。”对于色身上的三十二相，以及无色身的法中无病的因是法，神通的因是现量，不尽的因是涅槃，因此在《梵天请问经》中也说到了法。

【英语翻译】
Moreover, the cause of being free from diseases such as desire and hatred in the aggregates of form and consciousness is also Dharma. Why? Because listening to the Dharma of the twelve divisions of scripture, and thinking and meditating, etc., can pacify all the things to be abandoned by seeing and meditating, such as desire. The cause of obtaining great power is the five kinds of direct perception, such as the divine eye and ear. Why? Because possessing direct perception, all thoughts will be accomplished. The steadfast ones refer to Buddhas and Bodhisattvas. The cause of the thirty-two marks on their form bodies, and the absence of disease on the formless bodies, and the excellence and inexhaustibility of direct perception, etc., is Nirvana. Because even when Buddhas and Bodhisattvas are in complete Nirvana, these Dharmas will not be exhausted. The cause of the absence of disease in the formless body is to pacify the disease of afflictions. For formless Dharmas such as feeling, the cause of being free from diseases such as desire is also Dharma. Why? Because by listening to the Dharma of the twelve divisions of scripture, etc., the disease of afflictions existing in the mind will be pacified, that is its meaning. The cause of inexhaustibility is not fully explaining complete Nirvana. The cause of the marks on the form body, and the absence of disease on the formless body, and the powers and inexhaustibility is Nirvana. Why? Because even when Buddhas and Bodhisattvas are in complete Nirvana, these Dharmas will arise without interruption. Therefore, in the Brahma's Questions Sutra, it is said: "Possessing four Dharmas, one will be able to seek the Dharma of Bodhisattvas." The cause of the thirty-two marks on the form body, and the absence of disease in the formless Dharma is Dharma, the cause of powers is direct perception, and the cause of inexhaustibility is Nirvana, therefore the Dharma is also mentioned in the Brahma's Questions Sutra.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་བཞིན་ནི་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བས་སོ། །དཀོན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་དཀོན་པ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་འདིའང་བར་འགའ་ཐོས་ཀྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཐོས་པས་དཀོན་པ་དང། དེའི་འབྲས་བུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བར་འགའ་ཐོབ་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་འཐོབ་པས་ན་དཀོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། དཀོན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྨན་གྱིས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ནོར་ཟད་པས་འཇིགས་པ་དང་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན། མི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་སྤངས་པས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངང་ལས་འདས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གོང་དུ་ཨཱ་ཙཪྻ་སའི་རྩ་ལག་གིས། གཟུགས་ལ་མཚན་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་
པ་དང། ཚངས་པས་དྲིས་པའི་མདོ་ལ་ས་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་དང༌། དོན་སེལ་ཏེ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཀྱང་མཛེས་པར་

【汉语翻译】
据说，如果具备四种条件，菩萨将会寻求四法。所谓四法，即因为稀有而视为珍宝等，将在下文阐述。所谓“因为稀有而视为珍宝”，例如珍宝并非随时都有，非常稀有，同样，殊胜的佛法也只是偶尔听到，并非随时都能听到，所以是稀有的。而且，其果报三十二相等等，也只是偶尔获得，并非随时都能获得，所以是稀有的。以这样的认知来听法，就叫做“因为稀有而视为珍宝”。所谓“为了平息烦恼之病而视为良药”，例如良药可以平息疾病，同样，殊胜的佛法也能平息贪欲等烦恼之病，所以认为它是平息烦恼之病的，就叫做“为了平息烦恼之病而视为良药”。所谓“为了不畏惧而视为财富”，世间上财富耗尽会感到畏惧和不安，殊胜的佛法能成为神通等财富和受用不竭的因，所以，为了成为不畏惧之因，将殊胜的佛法视为财富，就叫做“为了不畏惧而视为财富”。所谓“为了彻底平息一切痛苦而说是涅槃”，例如涅槃，因为断绝了一切烦恼，所以生老等一切痛苦都会平息，同样，如果听闻、思维殊胜的佛法等，也能平息生老等一切痛苦。因此，对殊胜的佛法生起涅槃之心，这就是它的含义。之前，阿阇黎萨的根本中，讲述了色法上成就相好的法是因等四种相状，以及梵天请问经中，讲述了因为稀有而视为珍宝等四种相状，为了消除歧义，显示为一个意义，提到了“为了美观，相好如同珍宝”等等，例如珍宝能使身体美观，同样，三十二相和八十随好也能使身体美观。

【英语翻译】
It is said that if one possesses four qualities, a Bodhisattva will seek four dharmas. These four dharmas are, for example, considering it as precious because it is rare, which will be explained below. As for "considering it as precious because it is rare," just as precious jewels are not always available and are very rare, similarly, this excellent Dharma is only heard occasionally, not always, so it is rare. Moreover, its result, the thirty-two marks, etc., are also only obtained occasionally, not always, so it is rare. Listening to the Dharma with such awareness is called "considering it as precious because it is rare." As for "considering it as medicine to pacify the disease of afflictions," just as medicine can pacify diseases, similarly, the excellent Dharma can also pacify the disease of afflictions such as desire, so thinking of it as pacifying the disease of afflictions is called "considering it as medicine to pacify the disease of afflictions." As for "considering it as wealth for fearlessness," in the world, the exhaustion of wealth leads to fear and unease. The excellent Dharma becomes the cause of inexhaustible wealth and enjoyment, such as clairvoyance. Therefore, considering the excellent Dharma as wealth to become the cause of fearlessness is called "considering it as wealth for fearlessness." As for "saying it is Nirvana to completely pacify all suffering," for example, Nirvana, because it has cut off all afflictions, all suffering such as birth and aging will be pacified. Similarly, if one listens to and contemplates the excellent Dharma, etc., it can also pacify all suffering such as birth and aging. Therefore, generating the mind of Nirvana towards the excellent Dharma, that is its meaning. Previously, in the root text of Acharya Sa, it explained the four aspects, such as the Dharma that accomplishes the marks on form being the cause, and in the Brahma's Questions Sutra, it explained the four aspects, such as considering it as precious because it is rare. In order to eliminate ambiguity and show it as one meaning, it mentioned "for the sake of beauty, the marks are like jewels," etc. For example, just as jewels can beautify the body, similarly, the thirty-two marks and eighty minor marks can also beautify the body.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་མེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྨན་གྱིས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ནད་མེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ལ་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྱུག་པའི་ཕྱིར་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནོར་དུ་འདུས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཟད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་པ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འདིས་མངོན་བར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཟད་པ་དང་མེད་པའི་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་བར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཙལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དང་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་ཡོད་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་རྣམ་རྟོག་པ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བདག་དང་ཁྱད་པར་རྟོག །ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
因此，其意义在于说它像珍宝一样。因此，为了那个原因，要将法视为珍宝。像这样，因为它是获得三十二相和八十随形好的原因，所以要生起将法视为珍宝的念头，这就是它的意义。为了无病的原因，要将法视为药。例如，就像药能使有形之身无病一样，法也能消除感觉等无形之法中贪欲等烦恼之病，因此要生起将法视为药的念头，这就是它的意义。为了神通富足的原因，要将法视为财富。例如，就像财富能使人富足和增长一样，殊胜之法也能使佛和菩萨们以神通之财而富足，因此要生起将殊胜之法视为财富的念头，这就是它的意义。为了不灭的原因，要将法视为涅槃，这是因为没有灭尽的怖畏。殊胜之法是使六神通不灭的原因，因此要生起涅槃的念头，这是总结性的说法。为什么呢？因为佛和菩萨们的涅槃没有灭尽和消失的怖畏，同样，菩萨们的六神通，以及没有消失的怖畏的原因，也是殊胜之法，即十二部经所造成的，因此要生起将殊胜之法视为涅槃的念头，这就是它的意义。

寻找分别念的偈颂是说，菩萨心中生起多少分别念，那些分别念就会阻碍他证悟般若波罗蜜多的意义。因此，要考察这些分别念会阻碍证悟般若波罗蜜多的意义，这就是一个偈颂所要表达的意义。无有、有、增益、诽谤、分别念，一与异、我与差别之念。如何

【英语翻译】
Therefore, the meaning is that it is like a precious jewel. Therefore, for that reason, one should regard the Dharma as a precious jewel. In this way, because it is the cause of obtaining the thirty-two marks and eighty minor marks, one should generate the thought of regarding the Dharma as a precious jewel, that is its meaning. For the cause of being free from illness, one should regard the Dharma as medicine. For example, just as medicine causes the physical body to be free from illness, the Dharma also eliminates the illness of afflictions such as desire in formless dharmas such as feelings, therefore one should generate the thought of regarding the Dharma as medicine, that is its meaning. For the cause of being rich in clairvoyance, one should regard the Dharma as wealth. For example, just as wealth makes one rich and increases it, the noble Dharma also causes Buddhas and Bodhisattvas to be rich in the wealth of clairvoyance, therefore one should generate the thought of regarding the noble Dharma as wealth, that is its meaning. For the cause of being inexhaustible, one should regard the Dharma as Nirvana, because there is no fear of exhaustion. The noble Dharma is the cause of the six clairvoyances being inexhaustible, therefore one should generate the thought of Nirvana, that is the concluding statement. Why? Because the Nirvana of Buddhas and Bodhisattvas has no fear of exhaustion and disappearance, similarly, the cause of the six clairvoyances of Bodhisattvas, and the absence of the fear of disappearance, is also caused by the noble Dharma, the twelve divisions of scripture, therefore one should generate the thought of regarding the noble Dharma as Nirvana, that is its meaning.

The verses on searching for conceptual thoughts say that to the extent that conceptual thoughts arise in the mind of a Bodhisattva, those conceptual thoughts will obstruct the realization of the meaning of the Prajnaparamita. Therefore, one should examine that these conceptual thoughts obstruct the realization of the meaning of the Prajnaparamita, that is the meaning expressed by a single verse. Non-existence, existence, superimposition, denigration, conceptual thought, one and different, self and difference thought. How

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་མིང་དང་དོན་ལ་མངོན་ཆགས་རྟོག །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཅིག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མིང་བཞིན་དུ་དོན་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དོན་བཞིན་དུ་མིང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེའང་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་
བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དངོས་པོ་དང༌། རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྒྲོ་འདོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་གཟུགས

【汉语翻译】
“对于名与义显现执著的分别，佛子应当完全断除。”对于此，为了证悟般若波罗蜜多的意义，有十种阻碍的分别。这十种是什么呢？即：无的分别，有的分别，增益的分别，诽谤的分别，一的分别，异的分别，我的分别，特殊的分别，如名一般对义显现而分别，如义一般对名显现执著而分别。这些分别菩萨应当断除，这是它的意义。对于无的分别的对治，般若波罗蜜多中说：“在此，菩萨就是菩萨的有。”对于此，与遍计所执的补特伽罗相离的空性与圆成实性是有，但那也是一切都无，为了对此分别的对治，从十万颂般若波罗蜜多中，菩萨问道：“菩萨就是有吗？”佛陀作了回答。与遍计所执的补特伽罗相离的空性与圆成实的体性不是无，这是它的意义。对于事物上的分别的对治，“菩萨是不可得的”等等这样说了。对于此，遍计所执的补特伽罗事物与自性是有，为了对此分别的对治，即使从十万颂般若波罗蜜多中也说了“菩萨是不可得的”，即在遍计所执的补特伽罗的体性中菩萨不是有的，这是它的意义。到此为止，用两句话显示了对人有分别的对治，即对人无我。对于增益分别的对治，“舍利子，色性是空性的”这样说了。对于此，对遍计所执的色与声等认为是有的，这叫做增益的分别。它的对治，从十万颂般若波罗蜜多中，色

【英语翻译】
"The conceptualizations of attachment to names and meanings, the sons of the Victorious One should completely abandon." Regarding this, in order to realize the meaning of the Perfection of Wisdom, there are ten conceptualizations that obstruct. What are these ten? Namely: the conceptualization of non-existence, the conceptualization of existence, the conceptualization of superimposition, the conceptualization of denigration, the conceptualization of oneness, the conceptualization of otherness, the conceptualization of self, the conceptualization of distinction, the conceptualization of manifesting on meaning as it is in name, and the conceptualization of manifesting attachment on name as it is in meaning. These conceptualizations, Bodhisattvas should abandon, that is its meaning. As an antidote to the conceptualization of non-existence, in the Perfection of Wisdom it is said, "Here, a Bodhisattva is the existence of a Bodhisattva." Regarding this, emptiness, which is separate from the imputational person, and the thoroughly established are existent, but that is also non-existent in all ways. As an antidote to this conceptualization, from the Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom, the Bodhisattva asked, "Is a Bodhisattva existent?" The Buddha gave an answer. Emptiness, which is separate from the imputational person, and the nature of the thoroughly established are not non-existent, that is its meaning. As an antidote to the conceptualization of things, it is said, "Bodhisattvas are unobservable," and so on. Regarding this, the imputational person, things, and self-nature are existent. As an antidote to this conceptualization, even from the Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom it is said, "Bodhisattvas are unobservable," that is, in the nature of the imputational person, Bodhisattvas are not existent, that is its meaning. Up to this point, with two sentences, the antidote to the conceptualization of the existence of a person is shown, that is, the selflessness of a person. As an antidote to the conceptualization of superimposition, "Shariputra, form is empty by its own nature," it is said. Regarding this, the conceptualization of considering the imputational form and sound, etc., as existent is called the conceptualization of superimposition. Its antidote, from the Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom, form

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དུ་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཅན་གཟུགས་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་རང་བཞིན་གཅིག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དོན་དུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་
ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་སྟོང་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ཅེས་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་དེ་སྟོང་པ་སྟོང་པ་དེ་གཟུགས་ཏེ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གཟུགས་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བ་ཅན་དང༌། སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི

【汉语翻译】
说是自性空。这是说周遍计度的色、声等是不存在的。为了对治诽谤的分别，也说空性也不是。与周遍计度法相离的圆成实是不存在的。如果认为它在一切方面都不存在，那就是诽谤的分别。为了对治它，在十万般若波罗蜜多等中，也说不存在。实际上，与能取所取相离的空性，圆成实的体性，不是在一切方面都不存在。为了对治执著于一的分别，说色之空性不是色。法相色和法性空性，周遍计度法和圆成实，二者自性是一，为了对治这种分别，在十万般若波罗蜜多中说，色之空性不是色，色不是空性。实际上，周遍计度的色和圆成实的自性不是一。为什么呢？因为色是错乱的自性，而圆成实是不错乱的自性。为了对治不同的分别，说空性不是色之外的他物，空性就是色。如果认为色在一个地方，空性在一个地方，为了对治色和空性是不同的分别，在十万般若波罗蜜多中说，空性不是色之外的他物，色不是空性之外的他物，凡是色就是空性，空性就是色。意思是说，除了色之外，色的空性在其他地方是不存在的。为了对治执著于我的体性，说色只是名称。如果认为色的体性是具有障碍的，受的体性是能感受的，地的体性是坚硬的等等，

【英语翻译】
It is said that it is empty of its own nature. This means that the forms, sounds, etc., of the completely imputed are non-existent. To counteract the imputation of defamation, it is also said that emptiness is not either. The perfectly established, which is separate from the completely imputed dharma, is non-existent. If one thinks that it does not exist in all respects, that is the imputation of defamation. To counteract it, in the hundred thousand Prajñāpāramitā, etc., it is also said that it is non-existent. In reality, emptiness, which is separate from the grasper and the grasped, the nature of the perfectly established, is not non-existent in all respects. To counteract the imputation of clinging to one, it is said that the emptiness of form is not form. The dharma characteristic form and the dharma nature emptiness, the completely imputed dharma and the perfectly established, the two are of one nature. To counteract this imputation, in the hundred thousand Prajñāpāramitā it is said that the emptiness of form is not form, and form is not emptiness. In reality, the completely imputed form and the nature of the perfectly established are not one. Why? Because form is of a deluded nature, while the perfectly established is of an undeluded nature. To counteract different imputations, it is said that emptiness is not other than form, emptiness is form. If one thinks that form is in one place and emptiness is in another place, to counteract the imputation that form and emptiness are different, in the hundred thousand Prajñāpāramitā it is said that emptiness is not other than form, and form is not other than emptiness, whatever is form is emptiness, and emptiness is form. The meaning is that, apart from form, the emptiness of form does not exist in another place. To counteract the imputation of clinging to the nature of self, it is said that form is merely a name. If one thinks that the nature of form is obstructive, the nature of feeling is capable of experiencing, and the nature of earth is hard, etc.,

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་ཉོན་མོངས་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བར་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཡིན་ནོ་མངོན་པར་ཆགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོར་མིང་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་
ཡིན་ལ། མིང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་ལས་མིང་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཇི་ལྟར་མིང་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་མིང་དེ་དང་ཐམས་ཅད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པས་ན་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེའི་མིང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ་མི་དམིགས་པས་ན་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དུ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡོད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མིང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་

【汉语翻译】
作为对治，在十万颂《般若波罗蜜多》中，佛说：“色只是名而已。”意思是说，色等坚硬和潮湿的一切特征都只是名称、符号、术语而已，并非具有自性。特别是，为了对治分别念，佛说：“色既非生，亦非灭，既非染污，亦非清净。”意思是说，认为色有生，认为色有灭，认为色是染污，认为色是清净，这些都是特别的分别念。为了对治这些分别念，十万颂《般若波罗蜜多》中说：“色既非生，亦非灭。”等等，意思是说，胜义谛中，色没有生、灭、染污和清净的转变。为了对治“名如其义”的执着分别念，佛说：“名是虚假的。”意思是说，瓶子和毯子等名称是具有自性的，如同名称具有自性一样，名称所代表的瓶子和毯子等事物也同样存在，这种执着就是执着于名如其义的分别念。为了对治这种分别念，十万颂《般若波罗蜜多》中说：“名是虚假的。”意思是说，瓶子和毯子等名称都是虚假的、幻化的，不具有自性。为了对治意义如何执着于名称，佛说：“菩萨不观察所有这些名称，因为不观察，所以不执着。”意思是说，如同瓶子和毯子等事物的意义具有自性一样，它们的名称也具有自性，为了对治这种执着和认为存在的分别念，十万颂《般若波罗蜜多》中说：“菩萨不观察所有这些名称，因为不观察，所以不执着。”总而言之，菩萨见到诸法自性存在，因此不认为名称具有自性。

【英语翻译】
As an antidote, in the One Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā, the Buddha said, "Form is just a name." This means that all characteristics of form, such as hardness and wetness, are just names, symbols, and terms, and do not have inherent existence. In particular, to counteract conceptualization, the Buddha said, "Form is neither produced nor ceases, neither defiled nor purified." This means that thinking form has production, thinking form has cessation, thinking form is defiled, and thinking form is purified are all special conceptualizations. To counteract these conceptualizations, the One Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā says, "Form is neither produced nor ceases," etc., meaning that in ultimate truth, form does not undergo production, cessation, defilement, or purification. To counteract the clinging conceptualization that "names are as their meanings," the Buddha said, "Names are false." This means that names such as 'vase' and 'blanket' have inherent existence, and just as names have inherent existence, the objects they represent, such as vases and blankets, also exist. This clinging is the conceptualization of clinging to names as their meanings. To counteract this conceptualization, the One Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā says, "Names are false," meaning that the names given to vases, blankets, etc., are false, illusory, and do not have inherent existence. To counteract how meaning clings to names, the Buddha said, "Bodhisattvas do not observe all these names, and because they do not observe, they do not cling." This means that just as the meanings of things like vases and blankets have inherent existence, their names also have inherent existence. To counteract this clinging and the conceptualization of thinking they exist, the One Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā says, "Bodhisattvas do not observe all these names, and because they do not observe, they do not cling." In short, bodhisattvas see that the nature of phenomena exists, and therefore do not think that names have inherent existence.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
བས་ན་དོན་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་ཆགས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་བཙལ་བའི་མཇུག་སྡུད་པ་དང༌། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཇུག་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་ཐབས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཆེ་བ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཆེ་བའོ། །དགེ་བའི་བློ་གྲོས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཐོབ་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཚོལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་ཚེས་ཆོལ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཚོལ་བའི་ཚེ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་དང་ཞུམ་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནན་དང་མཐུས་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་དམིགས་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཐོབ་པས་ན་བདེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་
པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐབས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དག་གི་སྐྱབས་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བར་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆུས་རྫོགས་ཤིང་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུས་རྒྱས་ཤིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བདག་གི་དོན་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་བམ་པོ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་བཙལ་བའི་རྗེས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྐབས་བཤད་པར་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཅེ་ན། སྔར་གང་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བ

【汉语翻译】
因此，实际上也不执着不希望有自性，这是它的意思。现在为了总结寻法，并且也为了显示安住于寻法的菩萨的功德，显示总结的偈颂。那个偈颂的概括意义也是善巧的自性，利他重大，利己重大。善慧精进获胜慧，这句的意思是，因为具有寻法的功德，所以安住于寻法的菩萨称为善慧。寻法时安住于没有努力和勤奋以及沮丧和扰乱的精进，所以称为获得殊胜精进，不是以强迫和力量所做的精进者，而是获得具有方便的精进的意思。具有二谛见法性，这句的意思是，像这样获得殊胜精进，所以称为具有二谛，即具有胜义谛，并且具有世俗谛。像这样具有二谛，所以称为见法性，即见到胜义谛，并且见到世俗谛的意思。获得殊胜精进，并且缘于世俗和胜义谛，显示了善巧的自性。因此成为众生的救护者，这句的意思是，因为获得殊胜精进，并且缘于二谛，具有智慧，所以那个菩萨成为救度一切有情脱离痛苦的救护者，这显示了利他重大。功德犹如大海而圆满，这句的意思是，那个菩萨不仅成为众生的救护者，而且譬如大海被水充满一样，那个菩萨的心相续中也以力量和无畏等功德之水而增长圆满，这是它的意思。这显示了利己重大。经庄严论第三品释完毕。寻法之后如何与说法的章节相关联呢？以前学习什么以及如何学习。

【英语翻译】
Therefore, in reality, one does not cling to or desire to have self-nature, that is its meaning. Now, in order to conclude the search for the Dharma, and also to show the qualities of the Bodhisattva who abides in the search for the Dharma, the concluding verses are shown. The summarized meaning of that verse is also the nature of skillful means, great benefit to others, and great benefit to oneself. 'Virtuous intelligence, supreme diligence, attainment of wisdom,' this means that because one possesses the qualities of seeking the Dharma, the Bodhisattva who abides in seeking the Dharma is called virtuous intelligence. When seeking the Dharma, one abides in diligence without effort, exertion, discouragement, or disturbance, so one is called 'attainment of supreme diligence,' not a diligence done by force or strength, but rather the meaning of attaining diligence with skillful means. 'Possessing the two truths, seeing the nature of reality,' this means that, having attained supreme diligence in this way, one is called 'possessing the two truths,' that is, possessing the ultimate truth and possessing the conventional truth. Having the two truths in this way, one is called 'seeing the nature of reality,' that is, seeing the ultimate truth and seeing the conventional truth. Attaining supreme diligence and focusing on the conventional and ultimate truths shows the nature of skillful means. 'Therefore, becoming the protector of beings,' this means that because one has attained supreme diligence and focuses on the two truths, possessing wisdom, that Bodhisattva becomes the protector who liberates all sentient beings from suffering, which shows the great benefit to others. 'Qualities are perfected like the ocean,' this means that the Bodhisattva not only becomes the protector of beings, but also, just as the ocean is filled with water, the mind-stream of that Bodhisattva also grows and is perfected with the water of qualities such as strength and fearlessness, which is its meaning. This shows the great benefit to oneself. Commentary on the third chapter of the Ornament for the Sutras is completed. After searching for the Dharma, how is it related to the chapter on teaching the Dharma? What was learned before and how was it learned?

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
སླབ་པ་དང༌། གང་གིས་བསླབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཡང་ཆོས་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང༌། ཆོས་བཙལ་བ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེང་བ་ན་སྦྱོར་བའི་ས་ནས་བསླབ་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། བདག་ལ་ཕན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་མོས་པ་མང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། བདག་ལ་ཕན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཆོས་བཙལ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། ད་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་སྐབས་སུ་བབ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ཡང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་བཙ་ལ་བ་གཞན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པས་གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་
ཆོས་བཙལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ། ཆོས་བསྟན་པའི་སྐབས་བཤད་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཙལ་བ་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གསལ་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཚོལ་ཏེ། ཆོས་གསལ་བ་ནི་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ཆོས་བཤད་པས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་བཅལ་བའི་རྗེས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སེར་སྣ་སྤངས་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་སེར་སྣ་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཀའ་བས་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ལུས་སོ། །འབྲུ་དང་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བས་རྙེད་པས་ན་དཀའ་བས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བས་རྙེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བྱས་པས་ལུས་རྙེད་དེ། དེ་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གནས་པའི་རུས་སྦལ་ཞར་བ་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་ལན་ཅིག་ཁར་བྱུང་བས་གཉའ་ཤིང་མིག་གཅིག་པ་ཕྱོགས་བཞིའི་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་བདས་པའི་མིག་ཏུ་མགོ་ཆུད་པར་སླའི་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་གྱི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
教导，以及由谁教导，说是菩萨的教导，从如何教导来说，也应以对法生起极大兴趣、寻求法、宣说法的方式来教导，这样说来，是从加行道开始，对教导的方式的差别进行教导。教导的方式的差别又有发心的差别、加行的差别、自利的差别、利他的差别等等。其中，发心的差别在生起极大兴趣的时候已经说过了。加行的差别和自利的差别也在寻求法的时候已经说过了。现在是该说利他的差别的时候了。利他，也是自己如何寻求法，如实无误地为他人宣说，从而利益他人。因此，
在寻求法之后，接着就应该宣说法的章节了。或者，菩萨寻求法，不仅仅是为了让自己心中的相续变得清晰，也是为了让其他众生心中的相续变得清晰。法变得清晰，是让自己心中的相续变得清晰。宣说法，是让其他众生心中的相续变得清晰。因此，在寻求法之后，接着就应该宣说法的章节了。宣说法中，有舍弃悭吝的偈颂，意思是说，菩萨在宣说法的过程中，丝毫不会产生悭吝之心，为了显示这一点，所以创作了偈颂。身体和受用难以获得。意思是说，色等五蕴是身体。谷物和宝藏等是受用。身体也是通过痛苦获得的，所以说是难以获得。如何说身体是通过痛苦获得的呢？像这样，通过百千种难以成办的善根，才能获得身体。因此，经中也说，就像住在海中的瞎眼海龟，一百年才浮出水面一次，颈木上只有一个孔，被四方的风吹向十方，它的头钻进那个孔里很容易一样，获得人身是非常困难的。受用如何难以获得呢？为了珍宝等财物，去大海等

【英语翻译】
Teaching, and by whom the teaching is done, it is said to be the teaching of the Bodhisattva. From the perspective of how to teach, one should also teach with great interest in the Dharma, seeking the Dharma, and in the manner of expounding the Dharma. Thus, it is from the stage of application that one learns the distinctions in the manner of teaching. The distinctions in the manner of teaching also include distinctions in intention, distinctions in application, distinctions in benefiting oneself, and distinctions in benefiting others, and so on. Among these, the distinction in intention has already been explained in the context of generating great interest. The distinction in application and the distinction in benefiting oneself have also been explained in the context of seeking the Dharma. Now is the time to explain the distinction in benefiting others. Benefiting others also means that one benefits others by explaining how one seeks the Dharma without distortion to others. Therefore,
After the occasion of seeking the Dharma, it is related to explaining the occasion of expounding the Dharma. Alternatively, a Bodhisattva seeks the Dharma not only to clarify his own mind-stream, but also to clarify the mind-streams of other sentient beings. Clarifying the Dharma is to clarify one's own mind-stream. Explaining the Dharma is to clarify the mind-streams of others. Therefore, after seeking the Dharma, it is related to explaining the occasion of expounding the Dharma. In expounding the Dharma, there is a verse on abandoning miserliness, which means that when a Bodhisattva expounds the Dharma, there is no occasion for miserliness to arise at all. To show this, the verse is composed. "Body and resources are obtained with difficulty." This means that the five aggregates, such as form, are the body. Grains and treasures, etc., are resources. The body is also obtained through suffering, so it is said to be obtained with difficulty. How is the body obtained through suffering? Like this, the body is obtained through hundreds of thousands of difficult virtuous roots. Therefore, the sutra also says that it is very difficult to obtain a human body, just as it is easy for a blind turtle living in the ocean to surface once every hundred years, with only one hole in its yoke, blown by the winds of the four directions into the ten directions, and its head to fit into that hole. How are resources difficult to obtain? For the sake of jewels and other wealth, going to the ocean, etc.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཇུག་པ་ན། གྲང་བའི་དུས་ན་ནི་གྲང་བས་ཉེ་ན། ཚ་བའི་དུས་ན་ནི་ཚ་བས་ཉེན། བར་འགའ་ནི་བཀྲེས་པས་ཉེན། བར་འགའ་ནི་སྐོམ་པས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཙལ་དགོས་པས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེའང་བཏང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་ཟད་ན་ནི་ཕོངས་པ་དང་བྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། ལུས་བཏང་ན་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བར་དཀའ་བས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་
བདེའང་བཏང་ན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཏང་བའི་ཡང་རིགས་ན། བཏང་ན་ཡང་ཟད་པར་ཡང་འགྱུར་བས་བཏང་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་པས་བཟློག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བརྟན་པས་དགའ་བ་ཡིད་ཀྱིས་སུ། རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་མང་རྒྱ་ཆེ་སྦྱིན་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དགའ་བའི་ཡིད་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་ནི་མོས་བ་དང་རང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོང་བའོ། །རྟག་ཏུ་ལན་ཅིག་གཏོང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ནི་བྲེལ་བ་དང༌། ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཏོང་བའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ནི་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དངོས་བོ་གཏོང་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད། སེམས་པ་ན་ཡང་ཕན་པར་བྱེད། བསྒོམ་པ་ན་ཡང་ཕན་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སོ། །རྙེད་དཀའ་བས་མ་རྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་དཀའ་བ་མང་པོས་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། ཚེགས་ཆུང་དུས་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་ཡང་མི་འབྲི་འཕེལ་འགྱུར་ཆོས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་པར་དཀའ་པ་ནི་སྦྱིན་ན་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། འཕེལ་བར་ནི་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
在进行分析时，寒冷的时候会被寒冷所逼迫，炎热的时候会被炎热所逼迫，有些时候会被饥饿所逼迫，有些时候会被干渴所逼迫等等，因为必须通过对身体和生命有害的痛苦来寻求，所以称为难以获得。像这样难以获得的，一旦施舍出去，就会立即坏灭消失，所以称为没有意义。如果享用耗尽，就会遭受贫困和忙碌等等贫穷的痛苦。如果舍弃身体，就会死亡，所以称为没有意义。因此，世间人因为难以舍弃身体和受用，所以认为不应该布施给其他众生，因为难以获得，即使布施了也不会耗尽，这是布施的一种方式。如果布施了也会耗尽，所以认为不应该布施。因此，相反地，菩萨们以坚定的欢喜心，恒常地对痛苦的众生，以多种方式广大地行布施。如是说，坚定者是菩萨。欢喜心是指以喜爱和自身的心来布施身体和受用。恒常是指不仅一次布施，而是在轮回的尽头之前，在所有的时间里都布施。痛苦的众生是指忙碌和贫困的众生。多种布施是指布施财物和谷物等等外在的物品。广大的布施是指布施头和手脚等等内在的物品。以各种方式利益有情，对于究竟和世俗的法，以及法各自的自相和共相，在听闻时也能利益众生，在思维时也能利益众生，在修习时也能利益众生，所以称为以各种方式利益有情。广大是指土地和波罗蜜多等等大乘的法。难以获得而没有获得，是指不需要以许多困难来成办，是轻松就能成办的意思。即使完全布施也不会减少反而会增长，对于法还需要说什么呢？对于身体和受用难以获得，如果布施就会耗尽，而不会增长。

【英语翻译】
When analyzing, one is oppressed by cold in cold times, and oppressed by heat in hot times. Sometimes one is oppressed by hunger, and sometimes one is oppressed by thirst, etc. Because one must seek through suffering that is harmful to body and life, it is called difficult to obtain. Such a difficult to obtain thing, once given away, will immediately perish and disappear, so it is called meaningless. If enjoyment is exhausted, one will suffer the pain of poverty, such as destitution and busyness. If one gives up the body, one will die, so it is called meaningless. Therefore, worldly people find it difficult to give up body and possessions, so they think it is not appropriate to give to other sentient beings, because it is difficult to obtain, and even if given away, it will not be exhausted, which is one way of giving. If giving also leads to exhaustion, it is thought that giving is not appropriate. Therefore, on the contrary, Bodhisattvas, with steadfast joy, constantly give generously to suffering beings in various ways. Thus it is said, the steadfast one is the Bodhisattva. Joyful mind refers to giving away body and possessions with a mind of love and self. Constant means not just giving once, but giving at all times until the end of samsara. Suffering beings refer to busy and impoverished beings. Various kinds of giving refer to giving away external objects such as wealth and grain. Extensive giving refers to giving away internal objects such as head and limbs. Benefiting beings in various ways, for the ultimate and conventional dharmas, and the self and common characteristics of each dharma, can benefit beings even when listening, can benefit beings even when thinking, and can benefit beings even when practicing, so it is called benefiting beings in various ways. Extensive refers to the Mahayana dharma such as land and paramitas. Difficult to obtain and not obtained means that it does not need to be accomplished with many difficulties, it means that it can be accomplished easily. Even if one gives completely, it will not decrease but will increase, what more needs to be said about the Dharma? For body and possessions are difficult to obtain, if given away, they will be exhausted, but they will not increase.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱི། དམ་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་བྱིན་ཏེ་བསྟན་ན་འབྲི་བར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་གཅིག་ལས་མར་མེ་མང་པོ་བུས་ན་དང་པོའི་མར་མེ་ལ་འབྲི་བ་མེད་ཅིང་མར་མེ་གཞན་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་ཐོས་པ་དག་ཤེས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་འཆད་པ་པོའི་ཤེས་པ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་མི་འབྲི་བའི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། བཏང་ན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སེམས་ཅན་
སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་དབང་གིས་དགའ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་བར་སླ་ལ་བཏང་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། འབྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཏོང་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒལ་བ་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་བས། །ཆོས་ཅེས་བཙལ་དཀའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་སོ། །དེ་བས་ན་མདོ་དག་ལས། ལེགས་སྨྲས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་སྐུའི་རིན་གྱིས་བཙལ་ལོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚིག་གཅིག་གི་དོན་དུ་མེ་མདག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དོང་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་འདོར་བར་སྤྲོའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་རྙེད་པ་ཇི་ལྟར་ན་དཀའ་བ་མེད་པས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ལན་དུ་དོན་འདི་ནི་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ནི་ཚེགས་ཆུང་དུས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཐད་ནས་གཤེགས་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པར་ཡང་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་དོ་ཆོས་འཆད་པ་མཛད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་དོན་ཡོད་པ་དང་དོན་མེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་པར་ཡང་མ་ཡིན། དོན་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་

【汉语翻译】
ར་གྱི། 如果将殊胜的佛法布施给他人并进行宣讲，那么不会减少，只会增长。例如，从一盏灯中点燃许多灯，第一盏灯不会减少，而且还会增加许多其他的灯。同样，如果宣讲佛法，其他众生听闻后，智慧会增长，而宣讲者的智慧不会减少，因此被称为不会减少的增长。像这样，菩萨们对于难以获得的身体和受用，即使布施出去也会消失，但他们仍然不断地以慈悲心，欢喜地布施给受苦的众生，那么寻找殊胜的佛法就容易了，即使布施出去也会增长，不会减少，更何况是布施给众生呢？这就是所谓的“布施太多”的意思。超越生命和受用，佛法是难以寻觅的。像这样，仅仅为了一个偈颂，菩萨们也会完全布施自己的身体。因此，在经部中说：“为了善说一句偈，能仁以身体的价值来寻觅。”《十地经》中也说：“为了一个词的意义，我也乐意将自己投入到充满火炭的坑中。”如果这样，通过极大的痛苦才能获得，那么怎么会没有困难就能获得呢？如果有人这样问。为了回答这个问题，意思是说，事情不是这样理解的，从佛陀出现在世间开始，直到佛法隐没之前，佛法都是在困难较少的时候获得的。为什么呢？因为诸佛世尊考虑到不同地区和时间的差异，从调伏的众生那里离开，即使不愿意，也会宣讲殊胜的佛法。对此，有些人认为，菩萨们对佛法没有吝啬，即使已经宣讲了佛法，但由于佛法的真实意义不是语言的范围，所以没有宣说真实的意义，因此宣讲佛法的意义是没有意义的。为了说明佛法有意义和没有意义，所以说了两个偈颂，即偈颂的佛法既不是有意义的，也不是没有意义的，也是偈颂。

【英语翻译】
Ra gyi. If the excellent Dharma is given to others and taught, it will not decrease but only increase. For example, if many lamps are lit from one lamp, the first lamp does not diminish, and many other lamps also increase. Similarly, if the Dharma is taught, the wisdom of other sentient beings who hear it will increase, and the wisdom of the teacher will not diminish, so it is called an increase that does not diminish. Like this, bodhisattvas find it difficult to obtain bodies and possessions, and even if they give them away, they will disappear. However, they continuously, out of compassion, joyfully give to suffering sentient beings. Then, it is easy to seek the excellent Dharma, and even if it is given away, it will increase and not diminish. What need is there to mention giving to sentient beings? This is the meaning of "giving too much." Surpassing life and possessions, the Dharma is difficult to seek. Like this, even for just one verse, bodhisattvas completely give away their bodies. Therefore, in the sutras, it is said, "For the sake of a well-spoken verse, the Able One sought it with the value of his body." The Sutra of the Ten Grounds also says, "For the sake of the meaning of one word, I would gladly throw myself into a pit filled with embers." If that is the case, how can it be obtained without difficulty if it is obtained through great suffering? If someone asks this. To answer this question, the meaning is that things are not to be understood in this way. From the time the Buddha appeared in the world until the Dharma disappears, the Dharma is obtained when there is less difficulty. Why? Because the Buddhas, the Bhagavat, considering the differences of places and times, depart from the beings to be tamed, and even if they are unwilling, they will also teach the excellent Dharma. Regarding this, some people think that bodhisattvas are not stingy with the Dharma. Even if they have already taught the Dharma, since the true meaning of the Dharma is not within the scope of language, they have not spoken the true meaning. Therefore, the meaning of teaching the Dharma is meaningless. In order to explain that the Dharma is meaningful and meaningless, two verses are spoken, that is, the Dharma of the verses is neither meaningful nor meaningless, and is also a verse.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རིག་ཆོས་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་རིག་པར་ཟད་དོ། །རང་གི་རིག་པའི་ཆོས་ཏེ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་པས་གཞན་ལ་
བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ་ཚིགས་ཏུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་དོན་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མེད་པས་ན་ཆོས་བཤད་པ་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་གི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་རུང་ན་ནི་མེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཚིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་རུང་བར་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཆོས་བླངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་འདས་ནས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨཱ་ཙཪྻ་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་དོན་དམ་པ་ནི་བློའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན་བདག་གིས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པས་ག་ལ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟོས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་དོན་དམ་པ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏམ་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ལས་སེམས་ཅན་འཇོག་པར་མཛད་དེ། དེ་བས་ན། རིག་པས་ཆོས་བསྟན་འགྲོ་བ་དག་ནི་ཆོས་ལ་དྲངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་བཞི་དང་མི་འགལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་དྲངས་ཤིང་བཀོད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དང་པོའི་རིགས་པའི་ཆོས་བསྟན། དེ་ནས་བསམ། དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་དྲངས་ཤིང་བཀོད་དེ། དེ་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེས་འགྲོ་བ་རྣམས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་དག་སྤང

【汉语翻译】
这是“以二者显示”的意思。所谓“自证法门诸佛未说”，是指法界、无分别智以及菩提分法三十七品等，是如来以智慧所证悟，穷尽于智慧的自证。自证之法，连言语文字也无法表达，所以无法向他人显示。诸佛也未曾宣说，因为在所说的法中，没有真如等法的意义，所以说法是无意义的。如果语言中存在法的自性，并且法的自性可以用语言表达，那么仅仅说“火”就会有嘴巴被烧伤的过失。经典中也从未说过真如是可以言说的。《圣妙吉祥真实名经》中也说：“我从如来燃灯佛处，未取少许法。”《圣无尽慧经》中也说：“真如超越了心识的境界，更何况是言语文字？”阿阇梨玛底支扎说：“真如不是意识的境界，我用语言表达又怎么能达到呢？”这是从对世尊的依赖中产生的。因此，由于无法用语言表达胜义谛，所以诸佛世尊通过讲述符合胜义谛的道理，将众生安置在各自的自证境界中。因此，说了“以智慧示法，引导众生入于法”。意思是说，诸佛世尊以不违背因明等四种道理的方式来宣说佛法，从而引导和安置众生于各自的法中。因此，说法不是没有意义的。或者说，首先以因明的道理说法，然后以思、以修的道理，引导和安置众生于法身和无分别智中。因此，说法也不是没有意义的。现在为了说明如何以因明和比喻将众生安置于各自的法性中，所以说“清净舍弃”。

【英语翻译】
This is the meaning of "shown by the two." The statement "The Buddhas did not speak of the self-cognizant dharmas" refers to the fact that the dharmadhatu, non-conceptual wisdom, and the thirty-seven factors of enlightenment, etc., are realized by the Tathagata's wisdom and are exhausted in the self-cognizance of wisdom. The dharma of self-cognizance cannot even be expressed in words and letters, so it cannot be shown to others. The Buddhas also did not speak of it because there is no meaning of such dharmas as Suchness in the spoken dharma, so speaking of dharma is meaningless. If the nature of dharma exists in language, and the nature of dharma can be expressed in language, then merely saying "fire" would result in the fault of burning one's mouth. The sutras also never say that Suchness can be spoken. The Noble Vajra Cutter Sutra also says, "I have not taken even a little dharma from the Tathagata Dipamkara." The Noble Inexhaustible Intelligence Sutra also says, "Suchness is beyond the realm of mind, what need is there to mention words and letters?" Acharya Matichitra said, "Suchness is not even the realm of consciousness, how can I reach it by expressing it in words?" This arises from reliance on the Blessed One. Therefore, since the ultimate truth cannot be expressed in words, the Buddhas, the Blessed Ones, place sentient beings in their own self-cognizant realms by speaking in accordance with the ultimate truth. Therefore, it is said, "By showing the dharma with wisdom, guide beings into the dharma." This means that the Buddhas, the Blessed Ones, guide and place beings in their own dharma by teaching the dharma in a way that does not contradict the four kinds of reasoning, such as logic. Therefore, teaching the dharma is not meaningless. Alternatively, first teach the dharma with the reasoning of logic, then with the reasoning of contemplation and meditation, guide and place beings in the Dharmakaya and non-conceptual wisdom. Therefore, teaching the dharma is also not meaningless. Now, in order to explain how beings are placed in their own nature by logic and examples, it says, "Pure abandonment."

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་ཐུན་མོང་མི་ཟད་རང་ཞི་ཁ་སྣོད་དུ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་འདྲ་ཁ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་དྲངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་
ཨ་ཟ་གར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་ཞིང་རྨོ་ཞིང་ཆུ་བོ་ཡང་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རང་གི་ཁ་ནས་ཁ་ཆུ་བྱུང་ནས་ཐག་རིང་དུ་གཙང་པོ་ཙམ་དུ་འབབ་པ་དང༌། རི་དག་ས་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེར་འཐུངས་པ་དང༌། ཁ་ཆུ་གདུག་པས་སེམས་ཅན་ཟིན་ཅིང་ཤི་བར་གྱུར་པ་དང་དྲངས་ནས་རང་གི་ཁར་འཛུད་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྦྲུལ་འདྲ་ལ། དེའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཁ་ཆུ་འདྲ་སྟེ། ཁ་ཆུ་འདྲ་བའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དྲངས་ནས་རང་གི་ཞི་བའི་ཁ་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་དག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མི་སྤངས་པས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་བ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་སྤངས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་མངའ་བས་ན་ཐུན་མོང་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རྟག་སྟེ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་མེད་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་རྣམས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་དེ་བས་དོན་མེད་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དམ་བའི་ཆོས་མཉན་ནས་བསམས་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་གང་དེ་བས་འདི་ནི་དོན་མེད་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རིགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་རང་གི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྲངས་
བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ

【汉语翻译】
共同的土地不会耗尽，自性寂静是容器，慈悲的本体如蛇一般，像口水一样引导一切。如是说。譬如大蛇名为阿匝嘎尔，背上耕田，河流也流淌，那蛇从自己口中流出口水，流到远处就像河流一样。山上的鹿、土地和牛等以为是水，就去那里饮用。口水有毒，抓住众生，导致死亡，然后引导他们进入自己的口中。同样，慈悲的本体，世尊佛陀就像蛇一样，从他的口中产生的十二部经就像口水一样。像口水一样的十二部经引导众生，将他们安置在自己寂静的容器中，实际上是安置在法身和涅槃中。这就是它的意义。法身也因为远离烦恼障和所知障而被称为清净。与声闻等共同，具有力量和无畏等功德，所以被称为断除。而且，声闻等断除了烦恼障，所以是清净的，但是因为没有断除所知障，所以不是断除。如来们断除了烦恼障，所以是清净的。断除了所知障，所以是断除。法身是如来们都拥有的，所以被称为共同。法身是常，直到轮回的尽头也不会消失，不会改变，所以被称为不会耗尽。现在为了说明如何修习不是没有意义的，所以说：那些修习瑜伽的人，因此不会变得没有意义。如是说。像这样，听闻正法后，思维，修习止观的瑜伽，就会获得法身涅槃，如是显示。因此，修习瑜伽的人也不会变得没有意义，这就是它的意义。为了说明如何宣说不会变得没有意义，所以说：善逝所宣说的一切，因此不会变得没有意义。如是说。像这样，用理智宣说佛法，自己的法引导到法身，因此善逝们宣说十二部经。

【英语翻译】
The common land will not be exhausted, the self-nature is peaceful as a container, the embodiment of compassion is like a snake, guiding all like saliva. Thus it is said. For example, a great snake called Azagar, plowing fields on its back, and rivers also flow, that snake flows saliva from its own mouth, flowing far away like a river. Deer, land, and cows, etc. on the mountains think it is water, so they go there to drink. The saliva is poisonous, seizing sentient beings, leading to death, and then guiding them into their own mouths. Similarly, the embodiment of compassion, the Blessed One Buddha, is like a snake, and the twelve categories of scriptures that arise from his mouth are like saliva. The twelve categories of scriptures, like saliva, guide sentient beings, placing them in their own peaceful container, actually placing them in the Dharmakaya and Nirvana. This is its meaning. The Dharmakaya is also called pure because it is free from afflictive obscurations and cognitive obscurations. Common with the Shravakas, it possesses qualities such as power and fearlessness, so it is called abandonment. Moreover, the Shravakas have abandoned the afflictive obscurations, so they are pure, but because they have not abandoned the cognitive obscurations, they are not abandonment. The Tathagatas have abandoned the afflictive obscurations, so they are pure. They have abandoned the cognitive obscurations, so they are abandonment. The Dharmakaya is possessed by all the Tathagatas, so it is called common. The Dharmakaya is permanent, and will not disappear or change until the end of Samsara, so it is called inexhaustible. Now, in order to explain how practice is not meaningless, it is said: Those who practice yoga will therefore not become meaningless. Thus it is said. Like this, after hearing the Dharma, thinking, and practicing the yoga of Shamatha and Vipassana, one will attain the Dharmakaya Nirvana, as shown. Therefore, those who practice yoga will also not become meaningless, this is its meaning. In order to explain how proclaiming will not become meaningless, it is said: Whatever the Sugata proclaims, therefore this will not become meaningless. Thus it is said. Like this, proclaiming the Dharma with reason, one's own Dharma leads to the Dharmakaya, therefore the Sugatas proclaim the twelve categories of scriptures.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་བཤད་པ་ཡང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་ཐོས་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་བསྒོམ་བར་བྱ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་ན་གདོད་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ན་བསྒོམ་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉན་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་དེ་བསྣན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་ཐོས་བ་མེད་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འཇུག་འགྱུར་བཤད་པ་ཡང་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྟེ་ཆོས་ཐོས་པ་མེད་པར་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་རུང་ན་ནི་ཆོས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པས་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་གདོད་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡང་དོན་མེད་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་དེའི་དབང་གིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཐོས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་པའི་ཆོས་བཤད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་བཙུད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་བར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་མ་བསྟན་པར་ནི་ཆོས་རྟོགས་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་རིགས་བར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དོན་མེད་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་བཤད་པ་ལ་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཕྱེ་ན། རྣམ་པ་དུས་འཆད་པ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་གི་སེམས་ཅན་དག་གིས་བཤད་པ་ནི། །ལུང་དང་ཆུད་དང་རྣམ་པར་འབྱོར་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་གི་སེམས་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཆོས་འཆད་པ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ལྟར་འཆད་པ་དང༌། ལུང་གི་དབྱེ

【汉语翻译】
说二者也是没有意义的，是这个意思。为了用其他理由说明如何修习不是没有意义的。如果仅仅听闻就能见到意义，那么修习就没有意义了。这样说，如果仅仅听闻佛法就能获得法身并获得果实，那么修习就会变得没有意义，但事实并非如此，如来和菩萨，以及善知识那里听闻殊胜的佛法，像那样修习止观，才能见到意义，因此修习也不是没有意义的，是这个意思。听闻不是没有意义的，为了补充说明这一点。如果即使没有听闻也能进入修习，那么说法也是没有意义的。这样说，如果即使没有听闻佛法也能进入修习止观，那么说法的人也会变得没有意义，但事实并非如此，因为必须依靠善知识的讲解和教证才能修习，所以说法也不是没有意义的，是这个意思。因为依靠自己所证悟的法而获得，是指法身和无分别的智慧也通过修习止观的力量，通过听闻而获得，因此瑜伽士的修习不是没有意义的，是这个意思。为了将众生聚集到自己的法性中，等等，因为宣说理性的法，所以将众生安置于如来的教法中，并能领悟佛法的意义，如果不宣说佛法，就不能领悟佛法，因此宣说理性的法也不是没有意义的，是这个意思。名为“分别解说之偈”中，对于说法有意义和无意义进行了说明。如果将如来和菩萨们说法进行区分，是为了说明以何种方式说法，因此创作偈颂，是这个意思。殊胜的众生们所说的是，从教证、证悟和圆满中产生。这里，殊胜的众生是菩萨。如果区分这些菩萨们说法的方式，有三种方式说法，以及教证的差别。

【英语翻译】
Saying the two are also meaningless, is the meaning of this. In order to explain with other reasons how practicing is not meaningless. If merely hearing can reveal the meaning, then practicing becomes meaningless. Saying this, if merely hearing the Dharma can attain the Dharmakaya and attain the fruit, then practice would become meaningless, but it is not so, listening to the supreme Dharma from the Tathagata and Bodhisattvas, and virtuous friends, like that, practicing Samatha and Vipassana, one can then see the meaning, therefore practice is also not meaningless, is the meaning of this. Hearing is not meaningless, in order to supplement and explain this point. If even without hearing one can enter into practice, then explaining is also meaningless. Saying this, if even without hearing the Dharma one can enter into the practice of Samatha and Vipassana, then those who explain the Dharma would also become meaningless, but it is not so, because one must rely on the explanation and scriptural authority of virtuous friends to practice, so explaining is also not meaningless, is the meaning of this. Because it is obtained by relying on the Dharma that one has realized oneself, it means that the Dharmakaya and non-conceptual wisdom are also obtained through the power of practicing Samatha and Vipassana, through hearing, therefore the practice of yogis is not meaningless, is the meaning of this. In order to gather beings into one's own Dharma nature, etc., because explaining the Dharma of reason, sentient beings are placed in the teachings of the Tathagata, and can understand the meaning of the Dharma, if the Dharma is not explained, one cannot understand the Dharma, therefore explaining the Dharma of reason is also not meaningless, is the meaning of this. In the section called "Verses of Differentiated Explanation," the meaning and meaninglessness of explaining the Dharma are explained. If the way the Tathagatas and Bodhisattvas explain the Dharma is distinguished, it is to explain in what way they explain the Dharma, therefore composing verses, is the meaning of this. What the supreme beings say is, arises from scriptural authority, realization, and perfection. Here, the supreme beings are Bodhisattvas. If we distinguish the ways these Bodhisattvas explain the Dharma, there are three ways of explaining the Dharma, and the differences in scriptural authority.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
་བས་འཆད་པ་དང༌། ཆུད་པའི་དབྱེ་བས་འཆད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆེ་བས་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས། ཇི་ལྟར་ཐོས་བ་གཞན་ལ་འཆད་པ་ནི་ལུང་གི་དབྱེ་བས་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་མཐུས་འཆད་པ་ནི་ཆུད་པའི་དབྱེ་བས་འཆད་པའོ། །ས་བརྒྱད་དང་ས་དགུ་དང་ས་བཅུའི་དུས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་འཆད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱོར་པ་དབྱེ་བས་ཆོས་འཆད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོར་བས་ཆོས་འཆད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང༌། །ཁ་དང་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བརྒྱད། པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ཁ་དང་གླུའི་དབྱངས་དག་ལས་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང༌། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དག་ལས་ཀྱང་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ཕ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འཆད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་འཆད་དེ། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། དགེ་བའི་བཤེས་
གཉེན་ལས་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་ནས་གཞན་དག་ལས་དང་ཆོས་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ཡིད་གཉིས་སྤོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་བསམས་ནས་ཤེས་རབ་ཆུང་དུ་རྣམས་ཤེས་རབ་འབྲིང་དུ་བྱས། ཤེས་རབ་འབྲིང་ལས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །འཇེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ལ་གནས་པས་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ད

【汉语翻译】
是依靠（圣）教讲述，依靠证悟讲述，以及依靠瑜伽者的功德讲述。其中，听闻如来和菩萨的善知识所说的殊胜之法后，如实地为他人讲述所听闻的内容，这被称为依靠（圣）教讲述。从初地到七地之间，凭借证悟法界的力量来讲述，这被称为依靠证悟讲述。在八地、九地和十地时，获得无分别智和任运成就的现量智慧后，讲述佛法，这被称为依靠瑜伽者的功德讲述。为了说明以各种方式讲述佛法有三种方式，引用了“空中亦能出音声，口与一切形色中”的说法。八地等地的菩萨加持后，从虚空等处发出“诸行无常”等声音，这是一种讲法的方式。从口和歌声中发出讲法的声音，这是第二种讲法的方式。加持后，从树木、墙壁和乐器等处发出讲法的声音，这是第三种讲法的方式。接下来是两句关于圆满讲述的偈颂，在说明了讲述佛法的各种分类后，现在要讲述讲述佛法的功德，为了说明具备四种功德和八种功德才是圆满的讲述，因此创作第二句偈颂，这是总结性的陈述。关于“清晰”一词，从佛陀和菩萨或善知识那里听闻了大量的佛法后，向他人展示与业、法和意义相关的（内容），这被称为清晰，这是第一种功德。关于“消除疑惑”一词，听闻佛法的人们通过思考，使智慧小的人变成智慧中等的人，使智慧中等的人变成智慧大的人，自己也对诸法的体性不再有疑惑，并且还能断除他人对佛法体性的疑惑，这被称为消除疑惑，这是第二种功德。关于“悦意”一词，如果自己安住于不杀生等正确的行为中，为他人讲法，那么他人也会同样地听闻。

【英语翻译】
It is explained by means of (holy) teachings, by means of realization, and by means of the greatness of yogis. Among them, after hearing the supreme Dharma from the Tathagata and the virtuous spiritual friends of Bodhisattvas, explaining to others what has been heard as it is, is called explaining by means of (holy) teachings. From the first bhumi to the seventh bhumi, explaining by the power of realizing the Dharmadhatu is called explaining by means of realization. At the time of the eighth, ninth, and tenth bhumis, after obtaining non-conceptual wisdom and spontaneously accomplished manifest wisdom, explaining the Dharma is called explaining the Dharma by means of the greatness of yogis. In order to show that there are three ways of explaining the Dharma in various ways, the saying "Sound also arises from the sky, from the mouth and all forms" is quoted. After being blessed by Bodhisattvas of the eighth bhumi and so on, sounds such as "All conditioned things are impermanent" arise from the sky and so on, which is one way of teaching the Dharma. The sound of teaching the Dharma comes from the mouth and songs, which is the second way of teaching the Dharma. After being blessed, the sound of teaching the Dharma also comes from trees, walls, and musical instruments, which is the third way of teaching the Dharma. Next are two verses about perfect explanation, after explaining the various classifications of explaining the Dharma, now the merits of explaining the Dharma are to be explained, in order to show that it is a perfect explanation only when it has four merits and eight merits, therefore the second verse is composed, which is a concluding statement. Regarding the word "clear", after hearing a lot of Dharma from the Buddha and Bodhisattvas or virtuous spiritual friends, showing others what is related to karma, Dharma and meaning is called clear, which is the first merit. Regarding the word "eliminate doubts", those who hear the Dharma think about it, transform those with small wisdom into those with medium wisdom, transform those with medium wisdom into those with great wisdom, and themselves no longer have doubts about the nature of all Dharmas, and can also eliminate the doubts of others about the nature of the Dharma, which is called eliminating doubts, which is the second merit. Regarding the word "pleasant", if one abides in correct actions such as not killing and teaches the Dharma to others, then others will listen in the same way.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཏུབ་པ་ནི་འཇེབས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་གཉིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དེ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ན་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུང་རབ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ནས་ཇི་ལྟར་མཉན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་པར་འཆད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་རིག་པས་བསམས་ནས་བསམས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་ལས་ཤེས་རབ་འབྲིང་དུ་བྱས། ཤེས་རབ་འབྲིང་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བྱས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟབ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་བདག་གི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡང་
དག་བའི་ནན་ཏན་ལ་གནས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་མེད་པར་བྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྟོན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སྟོན་སྐྱོབ་ལས་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ་དང༌། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
能够调伏（ུ་བཏུབ་པ་）就是悦意（འཇེབས་བ་）之意，这是功德的第三种。所谓宣说彼性（དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་）者，彼性二者即是普 contamination（ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་ཉིད་）之彼性，以及完全清净（རྣམ་པར་བྱང་བའི་དེ་ཉིད་）之彼性，因为宣说彼性，所以称为宣说彼性，这是功德的第四种。所谓这是菩萨的圆满说法（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་）者，以具有四种功德而说法，就是菩萨们的圆满说法之义。所谓受持正法（དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་）者，为了使菩萨的经典长久住世，从如来和菩萨处听闻正法后，如所听闻之法，于其他有情以义和词相关联地宣说，就是受持正法。所谓使我的智慧敏锐（བདག་གི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོར་བྱེད་པ་དང་）者，听闻佛法者以智慧思考，从思考中使小智慧变为中智慧，从中智慧变为大智慧，对于诸法之自相和共相，不再有犹豫和怀疑，这就是使我的智慧敏锐。所谓行持圣者之事业（སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་）者，自己安住于真实的戒律和真实的精进中，消除戒律的缺失和无有罪过的法，然后宣讲正法，这就是行持圣者之事业。所谓以烦恼和清净而宣说（ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་སྟོན་པའོ་）者，宣说世俗谛之法，就是以烦恼而宣说。宣说道理谛之法，就是宣说清净。或者，宣说苦谛和集谛之真理，就是宣说烦恼。宣说灭谛和道谛之真理，就是宣说清净。现在，为了将从救护者所说的四种圆满说法，与梵天请问经中所说的四种出现大布施之宣说结合起来，因此，其中第一种是，因为多闻的缘故，将变得清晰地宣说。所谓第一种是受持正法，以受持正法，对于堪布和阿阇黎等

【英语翻译】
Being able to subdue (ུ་བཏུབ་པ་) means pleasing (འཇེབས་བ་), this is the third of the qualities. The so-called proclaiming thatness (དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་), the two thatnesses are the thatness of complete contamination (ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་ཉིད་), and the thatness of complete purification (རྣམ་པར་བྱང་བའི་དེ་ཉིད་), because of proclaiming thatness, it is called proclaiming thatness, this is the fourth of the qualities. The so-called this is the perfect explanation of the Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་), explaining the Dharma with four qualities is the meaning of the perfect explanation of the Bodhisattvas. The so-called upholding the sacred Dharma (དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་), in order to make the Bodhisattva's scriptures last long in the world, after hearing the sacred Dharma from the Tathagata and the Bodhisattvas, explaining the Dharma as it was heard to other sentient beings with meaning and words related, is upholding the sacred Dharma. The so-called making my wisdom sharp (བདག་གི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོར་བྱེད་པ་དང་), those who hear the Dharma think with wisdom, from thinking, make small wisdom into medium wisdom, from medium wisdom into great wisdom, for the self-characteristics and common characteristics of all Dharmas, there is no more hesitation and doubt, this is making my wisdom sharp. The so-called performing the deeds of the holy person (སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་), oneself abides in the true discipline and true diligence, eliminates the defects of discipline and the Dharma without faults, and then proclaims the sacred Dharma, this is performing the deeds of the holy person. The so-called proclaiming with affliction and purification (ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་སྟོན་པའོ་), proclaiming the Dharma of conventional truth is proclaiming with affliction. Proclaiming the Dharma of ultimate truth is proclaiming purification. Or, proclaiming the truth of suffering and the origin of suffering is proclaiming affliction. Proclaiming the truth of cessation and the path is proclaiming purification. Now, in order to combine the four perfect explanations spoken by the protector with the four appearances of great generosity spoken in the Brahma's request sutra, therefore, the first one is, because of much hearing, it will become clear to proclaim. The so-called first one is upholding the sacred Dharma, by upholding the sacred Dharma, for the Khenpo and Acharya etc.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ལས་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐོས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པས་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པར་སྟོན་པ་དང༌། མི་གསལ་བར་སྟོན་པ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པས་ནི་བདག་གི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་གི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོར་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་ནི་བདག་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་འབྱུང་ཞིང་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་སེལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇེབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པས་བདག་གིས་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་བཤད་ཅིང་
བསྒོ་ན་ཡང་ཉན་དུ་བཏུབ་ཅིང་ཚིག་བཙུན་པས་ན་འཇེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སྟོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟོན་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལས་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་དེ་འཆད་དེ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་སྟོན་པ་ནི། །འཇམ་ཞིང་རྒྱགས་བྲལ་མི་སྐྱོ་ཡི། །གསལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རིགས་གོ་བྱེད། 

【汉语翻译】
听闻殊胜的十二部经典后，因为听闻的多就能清晰地阐释，对于听闻的多的人来说，阐释错误和不清晰是不可能出现的。第二是因为智慧广大而舍弃怀疑，是为了断除他人的怀疑。第二是使自己的智慧敏锐，使自己的智慧敏锐就能智慧广大，自己对于诸法自相和共相的体性没有怀疑，也能断除他人的怀疑，因为敏锐的智慧对自己也不会产生怀疑，也能消除他人的怀疑。第三是因为不做不应做之事而令人喜悦。第三是做殊胜士夫之事，做殊胜士夫之事就能安住于真实的功德，因为戒律没有毁坏，自己如是听闻的一切也能为他人宣说和教诫，也能听从，因为言辞端正所以称为令人喜悦。第四是宣说两种真如，烦恼的体性的体性和清净的体性，对于两种真理来说是两种真理。第四是宣说烦恼和清净，宣说烦恼和清净就能宣说两种真如，烦恼的体性的真如和清净的体性的真如。其中世俗谛是烦恼的体性的真如。胜义谛是清净的体性的真如。又从四谛来说，痛苦和集谛两种是烦恼的体性的真如。灭谛和道谛两种是清净的体性的真如。上面所说的圆满的偈颂用两个偈颂来表示，如是宣说，圆满的偈颂用一个偈颂表示已经宣说完毕。现在宣说那圆满的偈颂第二个，为此：菩萨殊胜的导师是，柔和离贪不厌倦，清晰多样能辨别。

【英语翻译】
Having heard the excellent twelve branches of the scriptures, because of hearing much, one will clearly explain. For those who have heard much, it is impossible to explain erroneously or unclearly. Secondly, because of great wisdom, doubt is abandoned, in order to cut off the doubts of others. Secondly, it makes one's own wisdom sharp. Making one's own wisdom sharp, one becomes wise and has no doubt about the self and general characteristics of all dharmas, and can also cut off the doubts of others. Because sharp wisdom does not give rise to doubt in oneself and can also dispel the doubts of others. Thirdly, it is pleasing because one does not do what should not be done. Thirdly, it is doing the work of an excellent person. Doing the work of an excellent person, one abides in true qualities, and because the discipline is not broken, one can explain and instruct others in all that one has heard, and one can listen, and because the words are upright, it is called pleasing. Fourthly, it shows the two suchness, the nature of affliction and the nature of purification, for the two truths are two truths. Fourthly, it shows affliction and purification. Showing affliction and purification shows the two suchness, the suchness of the nature of affliction and the suchness of the nature of purification. Among them, the conventional truth is the suchness of the nature of affliction. The ultimate truth is the suchness of the nature of purification. Also, from the four truths, the two truths of suffering and origin are called the suchness of the nature of affliction. The two truths of cessation and path are called the suchness of the nature of purification. The above-mentioned perfect verses are shown by two verses, as it is said, the perfect verses are shown by one verse has been said. Now, to explain the second of the perfect verses, therefore: The supreme guide of the Bodhisattva is, Gentle, free from greed, not weary, Clear, diverse, able to distinguish.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
།ཟང་ཟིང་མེད་ཅིང་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡོན་ཏན་དགུ་དང་ལྡན་པས་ན་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དགུ་གང་ཞེ་ན། འཇམ་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང༌། མི་སྐྱོ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་དང༌། རིགས་པ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བརྒལ་ཀྱང་ཚིག་རྩུབ་པོ་མི་འབྱིན་པས་ན་འཇམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འཆད་པའི་དུས་སམ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་དུས་ན་གཞན་དག་གིས་ནོར་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་མི་སྙེན་པ་སྨྲས་ཀྱང་སྔར་ལན་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་བརླང་
པོས་ལན་མི་ལྡོན་པས་ན་འཇམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུབ་པ་དང་བ་སྟེ་དཔའི་ཚེ་རྒྱགས་པ་ལ་མི་གནས་བས་ན། རྒྱགས་བ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དོན་དཀའ་བ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ན། བདག་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་པའི་དོན་དག་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་ནས་གཞན་དག་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱོད་ནི་མཁས་པའོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ལེགས་པར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། སེམས་ཁེངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེ་བས་ན་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངལ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་ཞིང་ཡི་ཆད་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ལུས་ན་ཞིང་མི་བདེ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཆད་པ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་ན་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འཆབ་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་འཆད། ཁ་ཅིག་མི་འཆད་པ་དང༌། ཕྱེད་ཙམ་འཆད་ཀྱི་རྫོགས་པར་མི་འཆད་པ་དང། ཚིག་ཙམ་འཆད་ཀྱི་དོན་མི་འཆད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་འཆབ་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀུན་འཆད་པ་དང༌། ཚིག་འབའ་ཞིག་འཆད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་འཆད་དེ་སློབ་དཔོན་འཆབ་པ་མེད་པར་སྟོན་པས་ན་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟློས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྣ་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འཆད་པའི་དུས་ན་ཡང་སྔར་འདས་པའི་ཚིག་སྔར་མི་ཟློས་པ་དང༌། ཆོས་འགའ་ཞིག་གཞན་ལ་བསྟན་པ་བརྩམས་ཏེ། ཚིག་གཅིག་སྨྲས་ནས་ཚིག་དེས་གཞན་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་མ་གྱུར་ན། ཆོག་དེ་

【汉语翻译】
不杂染且周遍行。如是说。 此外，菩萨们的说法具有九种功德，因此是圆满的说法。 何为九种功德？ 柔和，离骄慢，不厌倦，明了，多样，合理，能理解，不杂染，周遍行，即使被他人驳斥，也不说粗暴语，故为柔和。 在讲经之时，或致力于佛法之义时，即使他人说“错了、迷惑了、不合适”等粗暴不悦之语，也不以粗暴或粗鲁之语回应，故为柔和。 证悟之时，不执着于骄慢，故为离骄慢。 佛法之义深奥难懂，若能通达，并将通达之理示于他人，即使自己的观点成立，菩萨也不会心想“我已证悟了难以通达之义”，不生骄慢之心，不傲慢。 何时为他人宣说甚深佛法，他人心生欢喜，赞叹“您是智者，言说极为清晰且善妙”，亦不因此而心生骄慢，故为离骄慢。 因无疲劳故不厌倦。 疲劳即心灰意冷、沮丧，讲经之时身体不适。 菩萨讲经时，不会有这些情况，故为不厌倦。 导师毫无隐瞒地彻底开示，故为明了。 有些人讲，有些人不讲，有些人讲一半不讲完，有些人只讲文字不讲意义，这便是导师有所隐瞒。 菩萨宣讲一切佛法，不仅讲文字，也讲意义，导师毫无隐瞒地开示，故为明了。 因不重复，故为多样。 讲经之时，不会重复过去说过的话，开始向他人展示某些佛法时，说了一个词，若他人未能理解佛法之义，则

【英语翻译】
It is unadulterated and all-pervading. Thus it is said. Furthermore, the speech of the Bodhisattvas is endowed with nine qualities, therefore it is a perfect speech. What are the nine qualities? Gentleness, freedom from arrogance, untiring, clarity, variety, reason, comprehensibility, unadulteratedness, all-pervasiveness, and even if refuted by others, not uttering harsh words, hence it is called gentleness. When teaching the Dharma or striving for the meaning of the Dharma, even if others say harsh and unpleasant words such as "wrong, confused, or inappropriate," one does not respond with harsh or rude words, hence it is called gentleness. When accomplishment and power arise, one does not dwell on arrogance, hence it is called freedom from arrogance. When one comprehends difficult Dharma meanings and shows and establishes how one has comprehended them to others, even if one's own side is established, the Bodhisattva does not think, "I have accomplished difficult meanings to comprehend," and does not become arrogant in mind, and does not become conceited. When one teaches profound Dharma to others and others become happy and praise, "You are wise, you speak very clearly and well," one does not become conceited and arrogant, hence it is called freedom from arrogance. Because there is no weariness, it is untiring. Weariness is discouragement and despair, and when teaching the Dharma, the body is sick and uncomfortable. When the Bodhisattva teaches the Dharma, such things do not exist, hence it is called untiring. Because the teacher shows everything without concealment, it is called clarity. Some teach, some do not teach, some teach only half and do not finish, and some only teach the words and not the meaning, this is called the teacher concealing. The Bodhisattva teaches all the Dharma, and not only teaches the words but also the meaning, so the teacher shows without concealment, hence it is called clarity. Because there is no repetition, it is called variety. When teaching the Dharma, one does not repeat the words that have already passed, and when one begins to show some Dharma to others, after saying one word, if others do not understand the meaning of the Dharma with that word, then

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་སླར་མི་ཟློས་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང༌། གཞན་དག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འཆད་པའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚང་མ་དང་མི་འགལ་བར་འཆད་པས་ན་རིགས་པ་ཞེས་
བྱའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དག་སྨྲས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་གོ་བར་མི་འགྱུར་ན་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེའང་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དག་སྨྲས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་གོ་བར་འགྱུར་ན་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེའང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྟོན་པས་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པའི་མཆོད་པ་མི་འདོད་པའི་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དང་བ་དང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཆོས་འཆད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རེ་བ་མེད་པ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཆར་ལ་ཞུགས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་འཆད་པར་བྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་སམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས་སྟོན་པ་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་ཀྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་ཚིག་གི་གྲགས་པ་སྟེ། །མི་དམའ་འཇམ་པར་མཛེས་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་རིགས་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །དེ་བཞིན་རན་ཅིང་ཡངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། དེའི་སྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་མི་དམའ་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང་མཛེས་པར་གསུངས་པ་ད

【汉语翻译】
因为以其他的词语种类和另外的词语来显示，所以叫做多种。因为不违背量，所以叫做理。就是说，因为讲法时，与现量、比量和圣言量全部不相违背地宣讲，所以叫做理。因为词语和文字是著名的，所以叫做使人理解。就是说，如果说出世间上不著名的词语和文字，世间人就不会理解，所以在讲法的时候，说出世间上著名的词语和文字，世间人就会理解，所以在讲法的时候，因为显示世间上著名的词语和文字，所以叫做使人理解。因为没有不希望信仰供养的杂染，所以叫做无杂染。就是说，菩萨讲法不是这样想：我讲法，世间人对我生起欢喜和信仰，然后以利养和恭敬来供养我。不是这样想而讲法，而是对于利养和恭敬没有希望，以慈悲心来宣讲佛法，这叫做无杂染。因为前往三乘，所以叫做遍往。就是说，因为进入声闻、缘觉和菩萨三乘，并且宣讲三乘，所以叫做遍往。叫做具有圆满词句的偈颂，就是说，显示了圆满的解释后，现在显示圆满的词句。其中，词句的意思是，显示诸如“有为法是无常”或者“一切法无我”等，叫做词句。菩萨的词句也具有八支，所以是圆满的，为了显示这个，所以造偈颂，这就是它的意思。什么是八支呢？因此，说了“佛子词之名声等，不高不高柔美妙语，如何合理无杂染，如是适宜且开阔。”其中，胜者是佛陀薄伽梵。他的佛子是从法界所生的菩萨们，菩萨们的词句是具有八支的，这就是它的意思。八支是不低劣，柔和以及妙语等。

【英语翻译】
Because it is shown by other kinds of words and other words, it is called various. Because it does not contradict validity, it is called reason. That is to say, because when teaching the Dharma, it is taught without contradicting all of the direct perception, inference, and scripture, it is called reason. Because words and letters are famous, it is called making people understand. That is to say, if words and letters that are not famous in the world are spoken, people in the world will not understand. Therefore, when teaching the Dharma, if words and letters that are famous in the world are spoken, people in the world will understand. Therefore, when teaching the Dharma, because the words and letters that are famous in the world are shown, it is called making people understand. Because there is no impurity of not wanting faithful offerings, it is called without impurity. That is to say, a Bodhisattva teaching the Dharma does not think like this: I will teach the Dharma, and people in the world will generate joy and faith in me, and then offer me with gain and respect. They do not teach the Dharma thinking like this, but rather they have no hope for gain and respect, and teach the Dharma with a compassionate heart, this is called without impurity. Because it goes to the three vehicles, it is called going everywhere. That is to say, because it enters the Hearer, Solitary Buddha, and Great Vehicle, and teaches all three vehicles, it is called going everywhere. It is called verses with complete words and sentences, that is to say, after showing the complete explanation, now the complete words and sentences are shown. Among them, the meaning of words and sentences is to show things such as "conditioned phenomena are impermanent" or "all phenomena are without self," this is called words and sentences. The words and sentences of a Bodhisattva also have eight branches, so they are complete. In order to show this, verses are composed, this is its meaning. What are the eight branches? Therefore, it is said, "The fame of the Buddha's son's words, etc., not low, not high, gentle and beautiful speech, how reasonable and without impurity, thus appropriate and broad." Among them, the Victorious One is the Buddha Bhagavan. His sons are the Bodhisattvas born from the Dharmadhatu, the words and sentences of the Bodhisattvas have eight branches, this is its meaning. The eight branches are not inferior, gentle, and beautiful speech, etc.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གྲགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་
རིགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རན་པ་དང་ཡངས་པའོ། །དའང་མདོ་སྡེ་ལས་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རིམ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་ནི་འགྲེལ་པའི་ནང་ནས་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་བཟང་བ་དང༌། གསལ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་རྣར་འོང་བ་དང་མི་བརྟེན་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང་མི་ཟད་པའོ། །འཁོར་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་དམའ་བ་དོན་གཅིག་པར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མི་དམའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་དེ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཐོས་ཀྱི། འཁོར་གཅིག་གིས་མི་ཐོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་མི་དམའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་པ་ནི་བཟང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇམ་པ་དང་བཟང་པོ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ཏེ། ཚིག་གང་རྣར་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་དེ་ནི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་ཚིག་རྣར་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འབྱུང་བས་བཟང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཟང་བས་ན་འཇམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་ངེས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྱིར། །མཛེས་པར་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསལ་བ་དང་མཛེས་པར་གསུངས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་འཆད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་གསལ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་མཛེས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གསལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མཛེས་པར་གསུངས་པའོ། །གྲགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲགས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཚིགས་དང་ཡི་གེ་སྟོན་པས་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཚིག་དག་སྨྲས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་དོན་ཤེས་པར་མི་བྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྨྲས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གྲགས་པས་ནི་
ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་རྣར་འོང་བ་དོན་གཅིག་པར་སྟོན་ཏོ། །འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ལ་ཆོས་འདི་བསྟན་པའི་རིགས་ཞེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ག

【汉语翻译】
我，名声和如何
相符，以及无有杂染，如是适宜且广大的。又，当将经部中所说的八种语之功德，次第地与之结合。如何次第结合呢？当如释论中所结合的那样去理解。经部中所说的功德是：周遍和美好，清晰和使知，悦耳和不依赖，相应和不尽。对于眷属完全周遍的缘故，称为“不低劣”，这表明周遍和不低劣是同一意义。如何是不低劣呢？菩萨的语言，不是一个眷属听到，一个眷属听不到，而是聚集了多少眷属，所有人都听到，因为周遍所有眷属，所以称为不低劣。柔和是美好，这表明柔和与美好是同一意义。凡是悦耳和适意的语言，就称为美好。菩萨说法，因为语言悦耳适意，所以是美好的，因为如此美好，所以称为柔和。为了清晰且确定的文字之故，称为“美妙宣说”，这说明清晰和美妙宣说二者是同一意义。因为语言清晰，所以称为美妙宣说。如何清晰呢？例如，因为有障碍而感受色，因为感受而有受，为了显示这些文字，所以是清晰的，因此称为美妙宣说。为了宣说名声，因为是名声，所以是使知，这表明名声和使知二者是同一意义。因为显示世间所共知的词语和文字，所以称为使知。为什么呢？因为如果说世间不共知的词语，世间人就不能理解其意义，如果说世间共知的词语和文字，世间人就能理解其意义，因此，通过名声就能
使之知晓。如何相符呢？因为与律相应，所以称为悦耳，这表明如何相符与悦耳是同一意义。对于应调伏的众生，宣说此法是相符的，对于应调伏的众生，

【英语翻译】
I, fame and how
It corresponds, and being without defilement, thus being suitable and vast. Furthermore, the eight qualities of speech as described in the Sutra Pitaka should be applied to it in sequence. How to apply them in sequence? It should be understood as it is applied in the commentary. The qualities mentioned in the Sutra Pitaka are: pervasive and good, clear and informative, pleasing to the ear and non-reliant, harmonious and inexhaustible. Because it is completely pervasive to the retinue, it is called "not inferior," which indicates that pervasive and not inferior are the same in meaning. How is it not inferior? The language of a Bodhisattva is not such that one member of the retinue hears it while another does not, but rather, however many members are gathered, all of them hear it, because it pervades the entire retinue, it is called not inferior. Gentle is good, which indicates that gentle and good are the same in meaning. Whatever language is pleasing to the ear and agreeable, that is called good. When a Bodhisattva teaches the Dharma, because the language is pleasing to the ear and agreeable, it is good, and because it is so good, it is called gentle. For the sake of clear and definite letters, it is called "beautifully spoken," which indicates that clear and beautifully spoken are the same in meaning. Because the language is clear, it is called beautifully spoken. How is it clear? For example, because there is obstruction, one experiences form, and because of experience, there is feeling. To show these letters, it is clear, therefore it is called beautifully spoken. To proclaim fame, because it is fame, it is informative, which indicates that fame and informative are the same in meaning. Because it shows words and letters known in the world, it is called informative. Why? Because if one speaks words not known in the world, people of the world cannot understand their meaning, but if one speaks words and letters known in the world, people of the world can understand their meaning, therefore, through fame, one can
make it known. How does it correspond? Because it is in accordance with the Vinaya, it is called pleasing to the ear, which indicates that how it corresponds and pleasing to the ear are the same in meaning. For the beings to be tamed, proclaiming this Dharma is corresponding, for the beings to be tamed,

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་ཆོས་གང་བསྟན་པར་རིགས་པའི་ཆོས་དེ་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་གཙང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། འདུལ་བ་སོ་སོའི་སེམས་དང་མཐུན་པས་ན་ཚིག་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྣར་འོང་སྟེ། རྣར་འོང་བའི་ཚིག་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་མི་བརྟེན་པ་དོན་གཅིག་པར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གིས་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་མ་ཆགས་པས་ན་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རན་པ་ནི་མཐུན་པ་སྟེ་རན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རན་པ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་སྟོན་ཏེ། ཚིག་ཅལ་ཅོལ་མང་དུ་སྨྲས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པར་གྱུར་ན་སྐྱོབ་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་རན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་ཉུང་དུའི་བཤད་པ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱོབ་མི་སྐྱེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཉུང་དུ་སྨྲས་པ་ལ་རན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡངས་པ་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡངས་པ་དང་མི་ཟད་པ་དོན་གཅིག་པར་སྟོན་ཏེ། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པའི་མཐའི་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཆོས་བཤད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་ལ་ཟད་པ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་མི་ཟད་པས་ན་ཡངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་ནས། ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དེ། ཡི་གེ་ནི་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཡན་
ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་པས་ན་ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བསྟན་དང་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ། །ཐེག་དང་མཐུན་ཞིང་བཤད་པ་ལས།། གྲགས་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས། །འབྱུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན

【汉语翻译】
对于我所讲的法，如何才是善巧说法呢？ 也就是，为了调伏烦恼，对于贪欲者，讲不净观；对于嗔恨者，讲慈悲观；对于愚痴者，讲十二缘起。因为调伏烦恼要与各自的根器相应，所以这些话语才能进入他们的耳中。进入耳中的话语，如何才是善巧呢？ 也就是，不杂染，不依赖利养、恭敬和赞叹。 所谓“不杂染，不依赖”，是指二者意义相同。 袈裟和钵等称为利养；礼拜和绕塔等称为恭敬；用言语赞美称为赞叹。不依赖和执着这些，所以称为不杂染。 所谓“适宜就是随顺，因为适宜就不会令人厌烦”，是指适宜和随顺二者意义相同。 如果说很多无意义的话，就会与世间人不合。 如果不合，就会令人厌烦。 因此说“因为适宜就不会令人厌烦”。 因为用简短的语言讲述，世间人就会高兴，所以不会令人厌烦。与世间人相合的简短讲述，称为适宜。 所谓“广大就是无尽”，是指广大和无尽二者意义相同。 即使在劫或劫末的同一个座位上讲法，菩萨的语言也不会穷尽，像这样无尽，所以称为广大。 所谓“具足文字的偈颂二句”，是指先讲了具足语句，然后讲了具足文字。 文字就是阿和嘎等。 因为菩萨的所有文字都具有八支，所以称为具足文字。 也就是用两个偈颂来表示这个意思。 哪八支呢？ 因此说了： “以教和说示，如是之法乘， 随顺而宣说，名声与合理， 生起与随顺。” 这就是说，八支是教、说示、如是之法乘、随顺、柔和、名声、合理、生起和随顺。

【英语翻译】
How is it appropriate to teach the Dharma that I have taught? That is, in accordance with the Vinaya, teach impurity to those with attachment, loving-kindness to those with hatred, and dependent origination to those with ignorance. Because the means of subduing afflictions must be in accordance with each individual's disposition, these words can enter their ears. How are the words that enter the ears appropriate? That is, without entanglement, not relying on gain, respect, and praise. "Without entanglement, not relying" means that the two are the same in meaning. Robes and begging bowls are called gain; prostrations and circumambulations are called respect; praising with words is called praise. Not relying on and being attached to these is called being without entanglement. "Appropriate is conforming, because appropriate does not cause aversion," which means that appropriate and conforming are the same in meaning. If one speaks many meaningless words, one will become incompatible with worldly people. If one becomes incompatible, it will cause aversion. Therefore, it is said, "Because appropriate does not cause aversion." Because worldly people are pleased by short explanations, aversion will not arise. Speaking briefly in accordance with worldly people is called appropriate. "Vast is inexhaustible," which means that vast and inexhaustible are the same in meaning. Even if one teaches the Dharma from the same seat at the end of a kalpa, the words of a Bodhisattva will not be exhausted. Being inexhaustible in this way is called vast. "Two verses with complete letters" means that after speaking of complete sentences, one speaks of complete letters. Letters are A and Ka, and so on. Because all the letters of a Bodhisattva have eight branches, they are called complete letters. That is, the meaning is expressed by two verses. What are the eight branches? Therefore, it is said: "By teaching and explanation, thus, in accordance with the vehicle, conforming and proclaiming, fame and how it is appropriate, arising and conforming." That is to say, the eight branches are teaching, explanation, thus, in accordance with the vehicle, conforming, gentle, fame, how it is appropriate, arising, and conforming.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དང་པོར་བཅུའམ་ལྔའམ་གསུམ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞིབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཆད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཆད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཆད་པ་ནི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་མི་སྙན་པ་རྣ་བ་ལ་གནོད་ཅིང༌། སེམས་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྣར་འོང་ཞིང་སེམས་ལ་ཕན་པར་འཆད་པ་ནི་འཇམ་པ་ཞེས་བྱའོ། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་སྟོན་པ་ནི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུལ་བ་གང་ལ་ཆོས་གང་བསྟན་པའི་རིགས་པས་འདུལ་བ་དེ་ལ། ཆོས་དེ་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལས་ཡི་གེའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བརྒྱད་པ་གང་ཞེ་ན། རིགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཁས་ལེན་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། མཁས་པར་སྦྱར་བའི་ཚིག་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་
ལྟར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་རིགས་པའི་ཚིགས་དང་ཡི་གེས་སྟོན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིགས་པ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གཅིག་པར་སྡུད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ནས། བཅུ་ཞེའམ། ལྔ་ཞེའམ། གསུམ་ཞེས་སྟོན་པ་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་གསུམ་དང་མི་འགལ་བར་རིགས་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེས་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པ་དང་མི་འགལ་བར་བཤད་པས་ན་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྡུད་དེ། དང་པོར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ནས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་ཕྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་ནས་ཡང་སྔར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་དང༌། ཕྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་དོན་མི་འགལ་བར་འཆད་པས་ན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིས་རྒྱས་པར་

【汉语翻译】
པའོ། །因此，讲法首先是简略地讲说十个、五个或三个，这叫做“开示”。然后，为了那个简略开示的缘故，详细广说，这叫做“解说”。为声闻乘所调伏者讲说声闻乘，为独觉乘所调伏者讲说独觉乘，为大乘所调伏者讲说大乘，这叫做“与乘相应”。文字不悦耳，对听觉有害，但对心无害，悦耳且对心有益地讲说，这叫做“柔和”。讲说世间共称的文字，这叫做“著名”。对于所调伏者，以何种道理开示何种法，就对那个所调伏者，开示那个法，这叫做“如理”。开示从三界生起的因，即圣道，这叫做“生起”。讲说与八支圣道相应的法，这叫做“随顺”。那八种文字的支分，也应按照经部所说的八种文字功德依次对应。第八种是什么呢？即具有理性的词语和文字，随行，随顺，承认，相应，随顺，善巧结合的词语圆满。这些依次对应，应如释论中所说的那样理解。以不违背量的方式，用理性的词语和文字来开示，这叫做“开示”，而“理性”就是词语和文字，将二者归纳为同一个意思。因此，最初的菩萨简略地将法归纳为十个、五个或三个来开示时，以不违背现量等三种量的方式，用理性的词语和文字简略地开示，因此这叫做“开示”。因为与开示不相违背地解说，所以叫做“具有”。将解说和具有二者归纳为同一个意思，即首先简略地解说，然后详细地解说那个简略开示，并且先前简略开示的和后来详细解说的意义不相违背地解说，因此叫做“具有”，即先前简略开示的和后来详细地

【英语翻译】
pa'o. Therefore, teaching the Dharma is first to teach in brief, saying ten, five, or three, which is called "showing." Then, for the sake of that brief showing, explaining in detail and at length is called "explanation." Explaining the Hearer Vehicle to those tamed by the Hearer Vehicle, explaining the Solitary Buddha Vehicle to those tamed by the Solitary Buddha Vehicle, and explaining the Great Vehicle to those tamed by the Great Vehicle is called "congruent with the Vehicle." Words that are unpleasant, harmful to the ears, but not harmful to the mind, and explaining in a way that is pleasing to the ears and beneficial to the mind is called "gentle." Teaching words that are known in the world is called "renowned." For whatever is to be tamed, by what reasoning is what Dharma taught, then to that which is to be tamed, teaching that Dharma is called "as is reasonable." Showing the cause of arising from the three realms, which is the noble path, is called "arising." Teaching the Dharma that is in accordance with the eight limbs of the noble path is called "subsequent conformity." Those eight limbs of words should also be applied in sequence with the eight qualities of words explained in the Sutra. What is the eighth? It is having words and letters of reason, following, conforming, acknowledging, corresponding, conforming, and the perfection of words skillfully combined. These are applied in sequence, and should be understood as they are applied in the commentary. Showing with words and letters of reason without contradicting valid cognition is called "showing," and "reason" is words and letters, gathering the two into one meaning. Therefore, when the first Bodhisattva briefly summarizes the Dharmas into ten, five, or three and shows them, he briefly shows them with words and letters of reason without contradicting the three valid cognitions such as direct perception, therefore it is called "showing." Because it explains without contradicting the showing, it is called "having." Gathering explanation and having into one meaning, that is, first explaining briefly, then explaining that brief showing in detail later, and explaining in a way that the meaning of the previously brief showing and the later detailed explanation do not contradict each other, therefore it is called "having," that is, the previously brief showing and the later detailed

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
འཆད་པ་གཉིས་མཐུན་པར་འཆད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའང་དཔེར་ན་སྔར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། ཕྱིས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དྲུག་ཏུ་མི་འཆད་ཀྱི་ལྔ་ཉིད་དུ་འཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐེག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་དང་མི་འགལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྡུད་དེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་འཆད་པས་ན་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་མི་འགལ་བའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དེ་དང་མི་འགལ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་སྟོན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་སྟོན་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་སྟོན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་སྟོན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དང་མི་འགལ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྟོན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་སྟོན་པས་ན་ཐེག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། འཇམ་
པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། འཇམ་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྡུད་དེ། དེ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་དུས་ན་ཡི་གེ་རྣ་བ་ལ་གཟན་ཅིང་སེམས་ལ་གནོད་པ་གཟུང་དཀའ་ཞིང་ཁྲོག་ཁྲོག་པོ་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣ་བ་དང་སེམས་ལ་མི་གནོད་པའི་ཡི་གེ་གཟུང་སླ་བ་སྟོན་པས་འཇམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པ་ནི་དོན་གྲགས་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲགས་པ་དང་ཁས་ལེན་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྡུད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ན་ཁས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དག་སྨྲས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་དུ་མི་བཏུབ་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་བའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྨྲས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་མྱུར་དུ་ཚིག་དང་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་གྲགས་པས་ནི་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་སྟེ། འདུལ་བ་ལ་འོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྡུད་དེ། འདུལ་བའི་སྣོ

【汉语翻译】
宣说二者相符而宣说之义。譬如，先前略说“五蕴”，后来详细宣说时，不会宣说成六蕴，而是宣说成五蕴一样。因为随顺乘，所以随顺，因为不违背三乘之故。其中，随顺乘和随顺二者归纳为一个意思，即为了调伏三乘所化的众生，与各自相符而宣说三乘，所以称为随顺。为了宣说那个意义，所以说了不违背三乘之语，即对于用声闻乘调伏的众生，不违背而宣说声闻乘本身，而不宣说大乘；对于用独觉佛调伏的众生，宣说独觉佛乘本身，而不宣说大乘；对于用大乘调伏的众生，不违背而宣说大乘本身，而不宣说声闻乘，所以称为随顺乘。因为不难，所以随顺，即柔和之义。其中，随顺和柔和二者归纳为一个意思，即对于彼，在宣说佛法之时，因为不宣说文字刺耳且有害于心，难以理解且粗暴，所以称为随顺。如是，因为宣说不损害耳朵和心，容易理解的文字，所以称为柔和。因为名声而承诺，即因为意义名声而承诺之故。其中，名声和承诺归纳为一个意思，即因为说世间著名的词语和文字，所以称为承诺。为什么呢？如果说世间不著名的词语和文字，那么世间人不能理解意义，也不能承诺说“就是那样”，如果说世间著名的词语和文字，那么世间人就能迅速理解词语和意义，并且承诺说“就是那样，是真实的”，所以因为名声而承诺。如何合理而随顺，即适合调伏之义。其中，如何合理和随顺二者归纳为一个意思，即调伏的器

【英语翻译】
The meaning of explaining in accordance with the two explanations. For example, previously, it was briefly taught as "five aggregates," but later, when explaining in detail, it would not be explained as six aggregates, but rather as five aggregates. Because of following the vehicle, it is following, because it does not contradict the three vehicles. Among them, following the vehicle and following are summarized as one meaning, that is, in order to tame the sentient beings transformed by the three vehicles, the three vehicles are explained in accordance with each, so it is called following. In order to explain that meaning, the words that do not contradict the three vehicles are spoken, that is, for the sentient beings tamed by the Hearer Vehicle, the Hearer Vehicle itself is taught without contradiction, and the Great Vehicle is not taught; for the sentient beings tamed by the Solitary Buddha, the Solitary Buddha Vehicle itself is taught, and the Great Vehicle is not taught; for the sentient beings tamed by the Great Vehicle, the Great Vehicle itself is taught without contradiction, and the Hearer Vehicle is not taught, so it is called following the vehicle. Because it is not difficult, it is compliant, that is, the meaning of gentle. Among them, compliance and gentle are summarized as one meaning, that is, for that, when explaining the Dharma, because the words are not harsh to the ears and harmful to the mind, difficult to understand and rude, it is called compliance. Thus, because it explains the words that do not harm the ears and mind and are easy to understand, it is called gentle. Because of fame, there is acceptance, that is, because the meaning is famous, there is acceptance. Among them, fame and acceptance are summarized as one meaning, that is, because worldly famous words and letters are spoken, it is called acceptance. Why? If worldly unknown words and letters are spoken, then worldly people cannot understand the meaning, nor can they accept saying "it is like that." If worldly famous words and letters are spoken, then worldly people can quickly understand the words and meaning, and accept saying "it is like that, it is true," so because of fame, there will be acceptance. How reasonable and compliant, that is, the meaning of being suitable for taming. Among them, how reasonable and compliant are summarized as one meaning, that is, the vessel of taming

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ད་གང་ལ་ཆོས་གང་བཤད་པ་རིགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་གཙང་བ་བསྟན་པར་འོས་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བསྟན་པར་འོས། གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་འོས། ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་འོས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ལ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བསྟན་པར་འོས་ཏེ། ཅི་རིགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྡུད་དེ། ཁམས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་དེ་གང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེ་ན། །ཁམས་
གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ལམ་དེ། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཤད་པར་བྱ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། མཁས་པ་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་སྟེ། སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། མཁས་པ་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྡུད་དེ། དེ་ལ་མཁས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་སློབ་པའི་གང་ཟག་བདུན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་རྫོགས་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མུ་ཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་དེ་དག་གང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དག་ནི་སློབ་པའི་གང་ཟག་བདུན་གྱི་འཕགས་པའིའམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཁས་བ་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་ནས། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན་སེམས་ཅན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ནའོ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ན་ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཕུ

【汉语翻译】
現在對於什麼樣的人說什麼樣的法，以各種道理來宣說佛法，這叫做「相應」。對於有貪欲的人，適合宣說不淨觀；對於有嗔恨心的人，適合宣說慈愛；對於有愚癡的人，適合宣說緣起；對於有我慢的人，適合宣說五蘊的詳細分析；對於有分別念的人，適合宣說呼吸出入。像這樣隨其所宜地宣說，就叫做「相應」。因為生起之故而隨順，為了寂滅涅槃的一半之故。生起和隨順，總合起來意思是一樣的。從三界中生起，因為宣說聖道，所以叫做「隨順」。那麼，這個道與什麼相隨順呢？與涅槃相隨順。如何與涅槃相隨順呢？從
三界中生起的那個道，是為了獲得涅槃而宣說的，所以與涅槃相隨順。隨順，以及賢聖結合的圓滿集合，也就是具有八支聖道的有學道，因為相應之故。隨順，以及賢聖結合的圓滿集合，這兩者總合起來意思是一樣的。其中，賢聖結合指的是從入流果到阿羅漢果之間的七種有學聖者。他們所見和所修的道，叫做圓滿集合。這個圓滿集合叫做隨順，那麼，這些道與什麼相隨順呢？所見和所修的道，與七種有學聖者的八支聖道相隨順，因此，賢聖結合的圓滿集合叫做隨順。像這樣宣說了菩薩們的圓滿文字之後，為了總結，說道：總之，對於殊勝的眾生們，如是圓滿的文字。這裡的「如是」，意思是如前所說。殊勝的眾生指的是菩薩。如前所說，菩薩們的文字具有八支，因此是圓滿的文字，這就是它的意思。像這樣菩薩的文字和詞句圓

【英语翻译】
Now, teaching the Dharma in various ways, explaining what Dharma to whom, is called "accordance." For those with desire, it is appropriate to teach impurity; for those with hatred, it is appropriate to teach loving-kindness; for those with ignorance, it is appropriate to teach dependent origination; for those with pride, it is appropriate to teach the detailed analysis of the five aggregates; for those with conceptualization, it is appropriate to teach the movement of breath in and out. Teaching appropriately in this way is called "accordance." Following because of arising, for the sake of half of the cessation of suffering, or Nirvana. Arising and following are combined into one meaning. Causing to arise from the three realms, because the noble path is taught, it is called "following." Then, with what does this path accord? It accords with Nirvana. How does it accord with Nirvana? That path that arises from the
three realms is taught for the purpose of attaining Nirvana, so it accords with Nirvana. Following, and the complete assembly of the union of the wise, that is, the path of the learner, the noble eightfold path, because of accordance. Following, and the complete assembly of the union of the wise, these two are combined into one meaning. Among them, the union of the wise refers to the seven types of noble learners from stream-enterer to arhat. The path they see and cultivate is called the complete assembly. This complete assembly is called following. Then, with what do these paths accord? The paths of seeing and cultivation accord with the eightfold noble path of the seven noble learners. Therefore, the complete assembly of the union of the wise is called following. Having thus explained the perfect letters of the Bodhisattvas, in order to conclude, it is said: In short, for the supreme beings, such perfect letters. Here, "such" means as previously stated. The supreme beings refer to Bodhisattvas. As previously stated, the letters of the Bodhisattvas have eight branches, so they are perfect letters, that is its meaning. Thus, the Bodhisattva's letters and words are perfect.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་གྲངས་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད། སྤྱིར་ནི་ཅི་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་དབྱངས་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་ཡས་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་ཤེ་ན། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གསུང་དབྱངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་མདོ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་
གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨོས་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ནི་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་བསྟན་པ་ནི་དེས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་གསང་བ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོའོ། །དེ་ལ་སྣུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དགེ་བའི་རྩ་བར་གཏོགས་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་ཆུ་རབ་ཏུ་སྣུམ་བས་ཤིང་དང་རྩྭ་དང༌། སྨན་དང་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ལ་སོགས་པ་བརླན་པར་བྱས་ནས། སྔོན་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་བས་ན་སྤྱིར་སྣུམ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བར་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ལྷའི་གོས་ཀ་ཙ་ལི་དང༌། དར་དང་སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པ་འཇམ་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་ན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བདེ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པས་ན་ཐོས་པའི་དུས་ནའམ། ཚེ་འདི་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བདེ་བར་བྱེད་པས་ན་འཇམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་བཟང་པོའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་སེམས་ཅན་དང་བདག་ཡོད་པར་མི་རྟོག་གི་བདེན་པ་གཉིས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་དོན་འཆད་དེ། དོན་བཟང་བས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་སྨོས་པས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་དོན་དཔྱོད་བར་མི་ནུས་པས་ཡིད་སྨོས་སོ། །ཡི་གེ་བཟང་པོའི་ཕྱིར་ཡིད་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་བ་ལང་རྫི་དང༌། ཕྱུགས་རྫི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག

【汉语翻译】
那么圆满的文字和词句有多少呢？一般会怎么想呢？因此，说了“善逝之音是无边的，六十支分不可思议”这样的话。如来们的音声是无边的。虽然如此无边，但如果概括起来有多少呢？那就是有六十。如何无边呢？因为那六十支分中的每一个，都会发出不可思议的语调，所以是无边的。那六十支分是从哪部经里出来的呢？因此，说了“何者密主所宣说”等等，密主就是圣者持金刚。他所宣说的是他所说的经部《三密宣说经》。其中，滋润是因为众生的界属于善根的缘故。例如，水非常滋润，使树木、草、药材和茂密的森林等湿润，使先前未生长的生长，使已生长的更加繁茂和增长。同样，如来的语言也能使众生心中的界，先前未生长的善根得以生长，使已生长的更加繁茂和增长，所以总的来说称为滋润。柔和是因为今生能感受到快乐的缘故。例如，天人的卡扎利布、丝绸和蚕丝等柔软的东西，身体接触时能使身体的感官感到快乐。同样，如来的语言也柔和而柔软，所以在听到的时候，或者今生能使意根感到快乐，所以称为柔和。因为意义美好所以令人喜爱。如来的语言阐述了众生和我不存在的二谛，以及缘起和菩提道的法等等意义，因为意义美好所以令人喜爱。说了意，是因为意义能被意的识所知，而不能被耳的识所辨别，所以说了意。因为文字美好所以令人喜悦。如来的语言不是牧牛人和牧羊人等的话语。

【英语翻译】
So, how many perfect letters and words are there? What is the general thought on this? Therefore, it is said, "The Sugata's voice is boundless, and the sixty branches are inconceivable." The voices of the Tathagatas are boundless. Although they are so boundless, how many are there if summarized? There are sixty. How are they boundless? Because each of those sixty branches produces inconceivable vocal tones, they are boundless. From which sutra do those sixty branches come? Therefore, it is said, "Whatever is taught by the Lord of Secrets," etc. The Lord of Secrets is the noble Vajrapani. What he teaches is the sutra he speaks, the Sutra of the Three Secrets. Among them, moistening is because the realm of sentient beings belongs to the root of virtue. For example, water is very moist, making trees, grass, herbs, and dense forests, etc., moist, causing those that have not yet grown to grow, and causing those that have grown to flourish and increase. Similarly, the Tathagata's speech can also cause the roots of virtue that have not yet grown in the minds of sentient beings to grow, and cause those that have grown to flourish and increase, so it is generally called moistening. Gentle is because one can feel happiness in this life. For example, when the body touches soft things like the heavenly cloth Kazali, silk, and silk floss, it can make the body's senses feel happy. Similarly, the Tathagata's speech is also gentle and soft, so when heard, or in this life, it can make the mind's senses feel happy, so it is called gentle. Because the meaning is good, it is pleasing. The Tathagata's speech explains the meaning of the two truths of sentient beings and non-self, as well as dependent origination and the Dharma of the path to enlightenment, etc., because the meaning is good, it is pleasing. Saying "mind" is because meaning can be known by the consciousness of the mind, but cannot be discerned by the consciousness of the ear, so "mind" is said. Because the letters are good, it is delightful. The Tathagata's speech is not the words of cowherds and shepherds, etc.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཡི་གེ་ལྟ་བུ་ཅལ་ཅོལ་མི་གསུང་གི་ལྷ་དང་འཕགས་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང༌། བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡི་ཤེས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་གསུང་དེ་འབྱུང་བས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་ས་བོན་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ལ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་དེ་དག་སྤངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསུང་གི །འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་བློ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུང་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་མེད་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒྲུབས་ན་འབྱུང་བའི་ཉན་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མཉན་ནས་བསྒྲུབས་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉན་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཆོམས་པའི་ཕྱིར་མི་ཚུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུ

【汉语翻译】
，以及文字等闲谈之语不说的，而是说诸神和圣者的言辞和文字，因为文字优良的缘故，称作意喜。为了从世间超出，获得无上之果，所以称作极清净。声闻和独觉等是超世间的，为什么呢？因为舍弃了烦恼障的缘故。他们虽然是超世间的，但不是无上的，因为没有获得舍弃所知障的无分别智。菩萨们则舍弃了所有的烦恼和所知障，获得了无分别的智慧，比声闻更高，所以称作无上。在无分别智之后，产生清净的世间智，因为从那清净的世间智中产生语言，所以称作极清净。为了远离烦恼的习气和随眠，所以称作无垢。贪欲等六种烦恼的种子，称作烦恼的习气。近烦恼的种子，称作随眠。因为舍弃了那些垢染而宣说，所以称作无垢。为了著名的言辞和文字，称作极明。不说世间不著名的言辞和文字，而是说世间著名的言辞和文字，所以称作极明。因为具有摧毁所有外道邪见的智慧之力的功德，所以称作具有力量。那语言具有摧毁和消灭外道认为有我和有情等邪见之人的智慧之力的功德，所以称作具有力量。如果修习就能解脱，所以称作乐闻。听闻如来之语后如果修习，就能从三界中解脱，因此称作乐闻，意思是值得听闻。因为不被所有外道的反驳所摧毁，所以称作不可摧毁。如来宣讲佛法时，外道等反驳者不能摧毁如来的语

【英语翻译】
and words like idle talk are not spoken, but the words and letters of gods and saints are spoken, and because the letters are good, it is called delight of mind. Because it transcends the world and obtains the supreme fruit, it is called perfectly pure. Hearers and solitary Buddhas are transcendent, why? Because they have abandoned the obscurations of affliction. Although they are transcendent, they are not supreme, because they have not attained the non-conceptual wisdom that abandons the obscurations of knowledge. Bodhisattvas have abandoned all afflictions and obscurations of knowledge, and have attained non-conceptual wisdom, which is higher than that of hearers, so they are called supreme. After non-conceptual wisdom, pure worldly wisdom arises, and because speech arises from that pure worldly wisdom, it is called perfectly pure. Because it is free from the habits and predispositions of affliction, it is called immaculate. The seeds of the six afflictions, such as desire, are called the habits of affliction. The seeds of near afflictions are called predispositions. Because it is spoken after abandoning those defilements, it is called immaculate. For the sake of famous words and letters, it is called very clear. It does not speak of words and letters that are not famous in the world, but speaks of words and letters that are famous in the world, so it is called very clear. Because it has the merit of the power of wisdom that destroys the evil views of all heretics, it is called powerful. That speech has the merit of the power of wisdom that destroys and eliminates those with evil views who believe in the existence of self and sentient beings, so it is called powerful. If practiced, it will be liberated, so it is called delightful to hear. If one practices after hearing the words of the Tathagata, one will be liberated from the three realms, therefore it is called delightful to hear, meaning worthy of hearing. Because it is not destroyed by the refutations of all heretics, it is called indestructible. When the Tathagata teaches the Dharma, the opponents such as heretics cannot destroy the speech of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་སུན་མི་ཕྱིན་པས་ན་མི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འདུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུང་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་
པོར་འགྱུར་བས་ན། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་བཅས་པའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཅས་པ་ནི་མེ་ལྔས་མཐའ་བསྐོར་བ་དང༌། སྐྲ་འཐོག་པ་དང༌། རི་ཀ་ནས་མཆོང་བ་དང༌། ཐལ་བར་འགྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གནོད་པ་བསླབ་པ་འཆའ་བས་ན་རྩུབ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་བཅས་པ་ནི་ཚེ་འདིར་ཡང་མི་གྲང་མི་བཀྲེས་པའི་བཟའ་བ་དང༌། བགོ་བ་སྤྱོད་དུ་གནང་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་སླ་བ་ཡིན་པས་ན་མི་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དང་པོའི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འཆའ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་མི་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ནས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མི་བརླང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་ན་ཡང་དེ་ལས་འདས་ཕན་ཆད་སྒོ་གཞན་ལ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡེ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བསླབ་ཚིག་ལས་འདས་ཏེ་བསླབ་པ་ཉམས་ན་ཡང་བཤགས་པ་དང་ཕྱིས་མི་བྱ་བར་བསྡམས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་ལ་འཇུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་པས་ན་མི་བརླང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་བ་སྟོན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཡེང་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རྣར་སྙན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་ཡིན་པས་ཉན་པའི་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད་པས་ན་རྣ་བར་སྙན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དེ་ཐོས་ན་སེམས་མཉམ་
པར་འཇོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་མཉམ་བར་གཞག་པ་ལས་ཞིག་ནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའ

【汉语翻译】
因为我不会被压倒，也不会感到厌烦，所以称为“不可屈服”。 所谓“为了对治贪欲等而调伏”，是因为佛陀的教言能对治贪欲，能对治嗔恨等一切烦恼，所以为了调伏烦恼而称为“调伏”。 所谓“为了安乐的方便而制定学处，所以不粗暴”，外道徒众所制定的学处，如五火围绕、拔头发、从悬崖跳下、在灰烬中打滚等，都是今生和来世的损害，因为他们持守着这样的学处，所以是粗暴的。如来所制定的调伏，在今生也允许食用不冷不饿的食物和穿着，来世也能轻易地通达意义，所以称为“不粗暴”。或者，最初以言语持守学处时，佛陀说：“比丘们，这对你们有益和安乐”，所以是不粗暴的。 所谓“从违越中也能如实生起，为了显示方便，所以不粗暴”，如果违越了学处，也不是说从违越之后就没有任何进入其他门径和生起的方法。即使违越了学处，学处衰损，也有忏悔、发誓以后不再犯、随喜功德等各种门径，可以进入并显示从三界中生起的方法，所以称为“不粗暴”。 所谓“为了宣说三乘，所以是极调伏”，对以声闻乘调伏的人，宣说声闻乘；对以独觉乘调伏的人，宣说独觉乘；对以大乘调伏的人，宣说大乘，所以称为“极调伏”。 所谓“为了对治散乱，所以悦耳”，如来的教言非常柔和悦耳，所以听者不会心生散乱，并且会专注地倾听，所以称为“悦耳”。 所谓“为了生起禅定，所以使身心平静”，听到如来的教言，就会生起心的平静。从心的平静中，就会生起寂止之相的禅定。

【英语翻译】
Because I am not overwhelmed and do not feel bored, I am called "unyielding." The so-called "disciplining for the sake of counteracting attachment and so on" is because the Buddha's teachings can counteract attachment and can counteract all afflictions such as hatred. Therefore, it is called "disciplining" for the sake of disciplining afflictions. The so-called "not harsh because of establishing precepts as a means of happiness" refers to the precepts established by non-Buddhists, such as being surrounded by five fires, plucking hair, jumping from cliffs, rolling in ashes, etc., which are harmful in this life and the next. Because they uphold such precepts, they are harsh. The discipline established by the Tathagata allows the consumption of food that is neither cold nor hungry and the wearing of clothes in this life, and it is also easy to understand the meaning in the next life, so it is called "not harsh." Alternatively, when initially upholding the precepts with words, the Buddha said, "Monks, this is beneficial and happy for you," so it is not harsh. The so-called "not violent because it shows the means of arising correctly even from transgression" does not mean that there is no way to enter other paths and arise after transgression. Even if the precepts are transgressed and the precepts are weakened, there are various paths such as confession, vowing not to commit them again, and rejoicing in merit, which can be entered and show the means of arising from the three realms, so it is called "not violent." The so-called "extremely disciplined for the sake of teaching the three vehicles" means that the Hearer Vehicle is taught to those who are disciplined by the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle is taught to those who are disciplined by the Solitary Buddha Vehicle, and the Great Vehicle is taught to those who are disciplined by the Great Vehicle, so it is called "extremely disciplined." The so-called "pleasant to the ear for the sake of counteracting distraction" means that the Tathagata's teachings are very gentle and pleasant to the ear, so listeners will not be distracted and will listen attentively, so it is called "pleasant to the ear." The so-called "making the body and mind calm for the sake of generating samadhi" means that hearing the Tathagata's teachings will generate calmness of mind. From the calmness of mind, the samadhi of the aspect of stillness will arise.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ན་ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུང་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་ཤིང་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་དང་བྲལ་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཟུག་རྡུ་ཟུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་ཞིང་ཤེས་པ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པས་ན་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་ཤེས་པས་ནི་བདག་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐོས་ནས་མཉན་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ན། མཐར་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་བདག་གིས་གསུང་དེ་མཉན་པ་ནི་དོན་མེད་པར་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་མི་དགའ་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དེ་མཉན་ཅིང་ཐོས་ན་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་
ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མཉན་པའི་ཆོས་དེ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་བསམས་པས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར

【汉语翻译】
如果生起禅定，就会使身体产生快乐。因此，称为使身体平静。为了生起胜观的喜悦，称为使心喜悦。经文说，因为经文精通智慧的体性，诸法的自相和共相，远离无知的黑暗，生起胜观的喜悦。所以，称为使心喜悦。为了断除怀疑，称为使心喜悦。经文说，有多少怀疑的毒刺刺入，就有多少不快乐，如来之语能去除怀疑的毒刺，所以称为使心喜悦。为了舍弃邪见，称为生起喜悦和快乐。经文说，邪见有两种：无知和邪知。其中，无知是指对诸法的自相和共相完全不了解。舍弃对它们的无知，使之安住于正知，所以称为生起喜悦。邪知是指认为有我、常、乐等。舍弃对它们的邪知，使之安住于正知，所以称为生起快乐。为了修行没有后悔，称为不后悔。经文说，听闻如来的教言后，通过听闻和思维等方式修行，最终获得果实，并且亲自证悟，因此不会产生“我听闻教言是徒劳的”的不悦和后悔，所以称为不后悔。因为是听闻智慧圆满的处所，所以称为完全了解。经文说，听闻如来的教言，就会生起听闻的智慧圆满，因为是生起听闻的智慧圆满的因和处所，所以称为完全了解。因为是思维智慧圆满的处所，所以称为分别了解。经文说，如何通过智慧的方式思维所听闻的法，就会生起思维的智慧圆满，因为是生起思维的智慧圆满的因和处所，所以称为分别

【英语翻译】
If samadhi arises, it causes happiness to arise in the body. Therefore, it is called making the body tranquil. Because it causes the joy of vipassanā to arise, it is called making the mind joyful. The text says that because the scripture is proficient in the nature of wisdom, the self and common characteristics of all dharmas, free from the darkness of ignorance, it causes the joy of vipassanā to arise. Therefore, it is called making the mind joyful. In order to cut off doubt, it is called making the mind joyful. The text says that as many thorns of doubt pierce, there is that much unhappiness, and the words of the Tathagata can remove the thorns of doubt, so it is called making the heart joyful. In order to abandon wrong views, it is called generating joy and happiness. The text says that there are two kinds of wrong views: ignorance and wrong knowledge. Among them, ignorance means not understanding the self and common characteristics of all dharmas at all. Abandoning ignorance about them and establishing them in right knowledge, it is called generating joy. Wrong knowledge means knowing that there is self, permanence, happiness, etc. Abandoning their wrong knowledge and establishing them in right knowledge, it is called generating happiness. In order to practice without regret, it is called no regret. The text says that after hearing the teachings of the Tathagata, practicing through hearing and thinking, etc., one will eventually obtain the fruit and personally realize it, so there will be no displeasure and regret of "my hearing the teachings was in vain", so it is called no regret. Because it is the place of perfect hearing wisdom, it is called complete understanding. The text says that hearing and hearing the words of the Tathagata will generate the perfection of hearing wisdom, because it is the cause and place of generating the perfection of hearing wisdom, so it is called complete understanding. Because it is the place of perfect thinking wisdom, it is called distinguishing understanding. The text says that how to think about the Dharma heard through the way of wisdom will generate the perfection of thinking wisdom, because it is the cause and place of generating the perfection of thinking wisdom, so it is called distinguishing

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འཆབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཁ་ཅིག་འཆད་ཁ་ཅིག་མི་འཆད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆད་པ་དང༌། ཚིག་འཆད་དོན་མི་འཆད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚིག་དང་དོན་དུ་བཅས་ཏེ་འཆད་པས་སློབ་དཔོན་འཆབ་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དག་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་མན་ཆད་གང་ཟག་བརྒྱད་དང་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ནི་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ནི་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པས་ན་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཐོང་སྟེ། དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྲེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གི་དོན་མ་ཐོབ་པས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡན་ཆད་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་མ་ཐོབ་པ་མན་ཆད་པ་ནི་བདག་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་དུ་མེད་
པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་གང་བསམས་ན་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ཅིང་སྨྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་བསམ་གྱི

【汉语翻译】
应当知晓。上师因无隐瞒地宣说佛法，故名为极显明。如来说法并非只说一部分，不说一部分，而是宣说一切佛法；并非只说词句，不说含义，而是词句和含义一起宣说，因此上师无隐瞒地开示，故名为极显明。为了使获得自身利益者欢喜，故名为欢喜。从圣者入流果位，到阿罗汉以下的八种人和十地菩萨以及如来，都称为获得自身利益者。为什么呢？因为入流果等八种人也舍弃了烦恼的烦恼、业的烦恼和生的烦恼的自性，现证涅槃，所以称为获得自身利益者。十地菩萨和如来也圆满了福德和智慧的资粮，获得了自他圆满的利益，所以称为获得自身利益者。我等见到从如来的言教中获得果位，从而生起欢喜，故名为欢喜。为了使未获得自身利益者渴求，故名为现欲。未获得自身利益者，从异生凡夫乃至胜解行地以下，未获得世间最胜法者，都称为未获得自身利益者。为了使他们也获得自身利益，从而生起欲求进入如来的言教，故名为现欲。为了如实宣说不可思议之法，故名为普知。各自应证知的法界、无分别智和菩提分法等，称为不可思议之法。因为如实宣说这些法，故名为普知。或者，如果思维某些法就会吐血发疯，这些法就称为不可思议之法。那是什么呢？就是思维成就外境各种事物的业。

【英语翻译】
It should be known. The teacher is called 'extremely clear' because he teaches the Dharma without concealment. The Tathagata does not teach only a part of the Dharma and not another part, but teaches all the Dharma; he does not only speak the words and not the meaning, but speaks both the words and the meaning together, therefore the teacher reveals without concealment, hence it is called 'extremely clear'. It is called 'joyful' because it makes those who have attained their own benefit rejoice. From the noble stream-enterer to the Arhat and below, the eight types of individuals, the bodhisattvas of the ten bhumis, and the Tathagatas are called those who have attained their own benefit. Why? Because the eight types of individuals, such as the stream-enterer, have also abandoned the nature of the afflictions of afflictions, the afflictions of karma, and the afflictions of life, and have directly realized Nirvana, therefore they are called those who have attained their own benefit. The bodhisattvas of the ten bhumis and the Tathagatas have also perfected the accumulation of merit and wisdom, and have obtained the complete benefit of themselves and others, therefore they are called those who have attained their own benefit. We see that the fruit is obtained from the teachings of the Tathagata, and thus joy arises, hence it is called 'joyful'. It is called 'manifest desire' because it makes those who have not attained their own benefit crave. Those who have not attained their own benefit, from ordinary beings up to and including the stage of practice of aspiration, those who have not attained the supreme Dharma of the world, are called those who have not attained their own benefit. In order to make them also attain their own benefit, and thus generate the desire to enter the teachings of the Tathagata, it is called 'manifest desire'. It is called 'all-knowing' because it truly teaches the inconceivable Dharma. The Dharmadhatu, non-conceptual wisdom, and the aspects of Bodhi, which are to be realized individually, are called the inconceivable Dharma. Because it truly teaches these Dharmas, it is called 'all-knowing'. Or, if thinking about certain Dharmas causes one to vomit blood and go mad, these Dharmas are called the inconceivable Dharma. What are they? They are the karmas that accomplish the various phenomena of external objects.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་གནས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུང་དེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་གསུངས་པས་ན་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་སྟོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་སྟོན་ཏེ། སྣོད་དང་ཆོས་སུ་མི་འཚམ་པ་མི་སྟོན་གྱི་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཆོས་གང་བསྟན་པར་རིགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་དེ་སྟོན་ཏེ། སྣོད་དང་ཆོས་སུ་འཚམ་པར་སྟོན་པས་ན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ཉེས་བ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་དང་མུན་པ་དང་མུན་ནག་དང༌། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་ཟློས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོས་པ་དང་བཅས་དོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཆོས་འཆད་པའི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལ། ལ་ལ་ལ་ནི་ཚིག་
གི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གོ །ལ་ལ་ལ་གང་གིས་གོ་བ་དེ་ཀུན་གྱིས་གོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དགོས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སེང་གེའི་སྒྲའི་དབྱངས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རི་དག་ས་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་བདག་མེད་པར་གསུངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་མུ་སྟེགས་རི་དག་ས་རྣམས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་ན་སེང་གེའི་སྒྲའི་

【汉语翻译】
土地不可遍及，瑜伽士的等持行境不可思议，如来之智慧行境不可思议，药物和咒语的力量不可思议。由于如实宣说这些法，使听者舍弃这些处所，故称为“遍知”。为了如实显示思惟之法，故称为“能辨别”。蕴、界、处，地和波罗蜜多称为思惟之法。由于如实宣说这些法，故称为“能辨别”。为了不违背量，故称为“理”。由于所说不违背现量、比量和圣教量这三种量，故称为“理”。为了在律中如何如理显示，故称为“随顺”。不向声闻乘者宣说大乘，不向大乘者宣说声闻乘。不宣说与器和法不相应的法，而是应向何种有情宣说何种法，就向该有情宣说该法。由于宣说与器和法相应的法，故称为“随顺”。为了具有必要，故已遣除重复之过。对于无明、黑暗、昏暗和愚痴等异名之词的陈述，不会成为重复之过。为什么呢？因为具有必要，具有意义。有什么必要呢？在说法之轮中聚集了众多听众，为了使有些人能理解词语的各种名称，为了使有些人能理解的，大家都理解，并且为了使其他人各自生起正确的智慧种子。各种名称的必要，应当像在可以广说的论典中所说的那样去理解。为了使一切外道恐惧，故如狮子吼之威力。譬如狮子吼的声音威力能使山上的小动物恐惧，同样，如来的力量和宣说无我的声音震慑，能使像山上的小动物一样的外道们恐惧，故如狮子吼的

【英语翻译】
The land is not all-pervading, the sphere of meditative stabilization of yogis is inconceivable, the sphere of wisdom of the Thus-Gone One is inconceivable, and the power of medicine and mantras is inconceivable. Because these dharmas are truly taught, causing listeners to abandon those places, it is called "knowing all." Because of truly showing the dharma of thought, it is called "discriminating." Aggregates, elements, sources, grounds, and perfections are called the dharma of thought. Because these dharmas are taught without inversion, it is called "discriminating." Because it does not contradict valid cognition, it is called "reason." Because the speech does not contradict the three valid cognitions of direct perception, inference, and scripture, it is called "reason." Because of showing how to be reasonable in discipline, it is called "concordant." The Great Vehicle is not taught to those of the Hearer Vehicle, and the Hearer Vehicle is not taught to those of the Great Vehicle. What is not suitable for the vessel and the dharma is not taught, but whatever dharma is reasonable to teach to whatever sentient being, that dharma is taught to that sentient being. Because the dharma that is suitable for the vessel and the dharma is taught, it is called "concordant." Because it has a purpose, the fault of repetition is avoided. For the statement of various names such as ignorance, darkness, gloom, and delusion, it does not become the fault of repetition. Why? Because it has a purpose and has meaning. What is the purpose? In the assembly of many who gather in the wheel of dharma, in order for some to understand the various names of words, in order for everyone to understand what some understand, and in order to generate the seeds of correct wisdom in others individually. The necessity of various names should be understood as it appears in the treatises that can be extensively explained. In order to make all non-Buddhists afraid, it is like the power of a lion's roar. For example, just as the power of the sound of a lion's roar makes the small animals on the mountains afraid, similarly, the power of the Thus-Gone One and the sound of the voice proclaiming selflessness terrifies the non-Buddhists who are like the small animals on the mountains, therefore it is like the lion's roar.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ཤུགས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །སྤངས་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་མི་བྱའི། ལྷའི་གླང་པོ་ཆེ་ཨེའི་བ་ར་ན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་སུབ་སུབ་པོ་དང་འཛེར་འཛེར་པོ་མ་ཡིན་པས་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱང༌། འཛེར་འཛེར་པོ་དང་སུབ་སུབ་པོ་མེད་པས་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲིན་ནི་འབྲུག་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུག་གི་སྒྲ་དྲུང་ནས་ཉན་ན་ཡང་ལྷག་པར་དྲག་ཏུ་ཐོས་པ་མེད་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཉན་ན་ཡང་ལྷག་པར་སྒྲ་ཆུང་བར་གྲགས་པ་མེད་དེ། ཉེ་རིང་ཀུན་འདྲ་བར་སྙོམས་པ་ཁོ་ནར་ཐོས་པས་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་ཉེ་རིང་དུ་ཀུན་ལ་དྲག་དལ་མེད་པར་གྲགས་པས་ན་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འཇེབས་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཀླུའི་གནས་ན་ཀླུའི་དབང་པོ་ཚིག་འཇེབས་ཤིང་ཚིག་བཙུན་ལ་ཀླུ་ཀུན་ཉན་དུ་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་འཇེབས་ཤིང་བཙུན་ལ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་ཉན་པར་བྱེད་པས་ན་ཀླུའི་དབང་བོའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱའོ། །སྙན་པའི་ཕྱིར་མིའམ་ཅིའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་ནང་ན་མིའམ་ཅིའི་སྐད་ལས་མཆོག་མེད་དེ་སྙན་ཅིང་
འཇམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་སྙན་ཅིང་འཇམ་པས་ན་མིའམ་ཅིའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱེར་ཞིང་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ཕྱིར་ཞིང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་ལ་རྗེས་ཀྱང་མི་གཅོད་དེ་དཔེར་ན་འཕན་རིངས་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ན་འཆད་པ་ཡང་མེད་ཅིང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འཆད་པ་ན་ཡང་གསུང་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ། དབྱངས་སྙན་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བར་ཕྱི་མ་སྙན་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་འབྱུང་བས་ན་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ཕྱིར་ཞིང་གཅོད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་ཀྱང་དཔེར་ན་བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ཕྱུང་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་ཞུགས་ནས་སྒྲ་དེའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲའི་རྒྱུན་འཆད་ན་ཡང་དེ་སྙན་པས་ན་ཡང་ཉན་པར་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་

【汉语翻译】
被称为具有威力。因为断绝的缘故，譬如大象的声音，这里所说的大象，不是指人类世界里的大象，而是指天上的大象，比如伊罗婆那等。大象的声音不是嗡嗡作响或嘈杂刺耳，因此是断绝的。同样地，如来的声音，因为没有嘈杂刺耳和嗡嗡作响，所以被称为断绝。因为深邃的缘故，譬如云的声音，这里所说的云是指雷声。例如，雷声从近处听，也不会觉得特别强烈，从远处听，也不会觉得声音特别小，无论远近都一样，听起来很均匀，因为深邃的缘故。同样地，如来的声音，无论远近，对所有人都一样，没有强弱之分，所以被称为像云的声音。因为悦耳的缘故，譬如龙王的声音，例如，在龙的世界里，龙王说话悦耳动听，言辞庄重，所有的龙都乐于倾听。同样地，如来的教诲也悦耳庄重，所有的天人和非天等都听从教诲，所以被称为像龙王的声音。因为美妙的缘故，譬如紧那罗的声音，例如，在所有众生的声音中，没有比紧那罗的声音更美妙的了，既悦耳又柔和。同样地，如来的声音也悦耳柔和，所以被称为像紧那罗的声音。因为清晰且不间断的缘故，譬如迦陵频伽的声音，例如，迦陵频伽的声音清晰，从一处传到另一处，而且不会中断，例如，树枝被风吹动时，声音不会停止，而且会从一处传到另一处。同样地，如来宣讲佛法时，声音的连续性也不会中断，而且美妙的声音也和之前的不同，之后会不断出现其他美妙的声音，所以被称为像迦陵频伽的声音。有些经典里说，清晰且间断，那意思也是，例如，当迦陵频伽鸟发出声音时，声音进入众生的心中，然后声音的连续性就中断了。即使声音的连续性中断，但因为声音美妙，所以仍然会产生想要听的念头。

【英语翻译】
It is called having power. Because of abandonment, it is like the sound of an elephant. The elephant here does not refer to the elephant in the human realm, but to the heavenly elephant, such as Airavata. The sound of an elephant is not buzzing or noisy, so it is abandoned. Similarly, the voice of the Tathagata is also called abandoned because it is free from buzzing and noise. Because of its depth, it is like the sound of a cloud. The cloud here refers to thunder. For example, even if the sound of thunder is heard from nearby, it will not be heard as particularly strong, and even if it is heard from afar, it will not be heard as particularly small. Whether near or far, it is heard evenly, because of its depth. Similarly, the voice of the Tathagata is the same for everyone, near or far, without being strong or weak, so it is called like the sound of a cloud. Because of its pleasantness, it is like the voice of the Dragon King. For example, in the realm of the dragons, the Dragon King speaks pleasantly and with dignified words, and all the dragons are willing to listen. Similarly, the teachings of the Tathagata are also pleasant and dignified, and all the gods and asuras listen to the teachings, so it is called like the voice of the Dragon King. Because of its melodiousness, it is like the voice of a Kinnara. For example, among the voices of all beings, there is none more excellent than the voice of a Kinnara, which is both melodious and gentle. Similarly, the voice of the Tathagata is also melodious and gentle, so it is called like the voice of a Kinnara. Because of its clarity and continuity, it is like the sound of a Kalavinka. For example, the sound of a Kalavinka is clear, it travels from one place to another, and it is not interrupted. For example, when branches are blown by the wind, the sound does not stop, and it moves from one place to another. Similarly, when the Tathagata teaches the Dharma, the continuity of the voice is not interrupted, and the melodious sound is also different from the previous one, and other melodious sounds continue to appear, so it is called like the sound of a Kalavinka. Some scriptures say that it is clear and intermittent, which means that, for example, when the Kalavinka bird makes a sound, the sound enters the minds of beings, and then the continuity of the sound is interrupted. Even if the continuity of the sound is interrupted, because the sound is melodious, the desire to hear it still arises.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཡང་ཉན་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་གསུང་རྒྱུན་བཅད་ན་ཡང་ཉན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བས་ན་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་མ་ཉེན་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། རིང་དུ་ཆད་དུམ་དུམ་པོར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་རིང་དུ་འདྲེན་ཏེ། རྔུབ་རྔུབ་པོར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་ཛི་བ་ཛི་བཀའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དག་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བྱ་ཛི་བ་ཛི་བ་ཀའི་སྐད་ཐོས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐད་ནི་དོན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་གསུང་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་ན། ཛི་བ་ཛི་བ་ཀའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྔར་ཐོས་པ་ལས་ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་
རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་དང་ཚིག་ལྷ་གཞན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་བཀག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་བཀའ་བཅག་པར་མི་ནུས་པས་ན་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མ་དད་ཀྱང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། བཀའ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ནུས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལས་ཀྱང་རྒོལ་ཞིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྔའི་དབྱངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་གཡུལ་དེར་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བ་ལས་གཞན་དག་ཕམ་ནས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ན་རྒྱལ་བའི་མཚན་མར་དང་པོར་རྔའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་ནས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྒྲ་ཕྱུང་བས་ན་རྔ་སྒྲའ

【汉语翻译】
如同能起作用一般，佛陀薄伽梵的语言也能进入听者的心续，即使语言中断，也能生起想听的意念，因此就像迦陵频伽鸟的声音一样。因为悠扬的缘故，就像梵天的声音一样，是这样说的。例如，梵天的声音因为不近，所以悠扬，悠扬而不间断，同样，如来的语言也悠扬动听，不急促，因此就像梵天的声音一样。为了先于一切成就和吉祥，就像发出吉瓦吉瓦迦鸟的声音一样，是这样说的。例如，当众生去寻求目的时，听到吉瓦吉瓦迦鸟的声音，所有的目的都会毫无疑问地成就。它的声音就像是成就目的的吉祥的先兆一样，同样，如来的语言也是成就世间和出世间一切目的的吉祥的先兆，因此，就像发出吉瓦吉瓦迦鸟的声音一样。因为先听到如来的语言，之后世间和出世间的一切目的都会成就。为了不可违越，就像天帝的声音一样，是这样说的。例如，百千天帝的声音和语言，其他天神稍微也无法违越和阻挡，同样，如来的教言，天、龙、夜叉等也无法违越和破坏，因此就像天帝悦耳的声音一样。例如，像具寿阿难陀那样，即使不信出家，佛陀也问道：不出家吗？因为无法违越佛的教言，所以承诺说要出家。为了战胜一切魔众的攻击并领先，就像鼓的声音一样，是这样说的。例如，在战场上，当战斗展开时，其他人失败而获得胜利时，作为胜利的标志，首先发出鼓的声音，同样，如来也战胜了魔众和外道等，并且首先发出了转法轮的声音，因此就像鼓声一样。

【英语翻译】
Just as it is effective, the language of the Buddha Bhagavan can also enter the mindstream of the listener, and even if the language is interrupted, the intention to listen can arise, so it is like the sound of the Kalaviṅka bird. Because of its melodiousness, it is like the voice of Brahma, so it is said. For example, the voice of Brahma is melodious because it is not near, melodious and uninterrupted, similarly, the language of the Tathagata is also melodious and pleasant to hear, not hurried, so it is like the voice of Brahma. In order to precede all accomplishments and auspiciousness, it is said to be like the sound of the Jivajivaka bird. For example, when sentient beings go to seek a purpose, if they hear the sound of the Jivajivaka bird, all purposes will undoubtedly be accomplished. Its sound is like a harbinger of auspiciousness for accomplishing purposes, similarly, the language of the Tathagata is also a harbinger of auspiciousness for accomplishing all worldly and transmundane purposes, therefore, it is like the sound of the Jivajivaka bird. Because after hearing the language of the Tathagata, all worldly and transmundane purposes will be accomplished. In order to be inviolable, it is said to be like the voice of the Lord of the Gods. For example, the voice and words of the hundred thousand gods, other gods cannot slightly violate or obstruct, similarly, the teachings of the Tathagata, gods, nagas, yakshas, etc., cannot violate or break, therefore it is like the pleasant voice of the Lord of the Gods. For example, like the venerable Ananda, even if he did not believe in ordination, the Buddha asked, 'Will you not ordain?' Because he could not violate the Buddha's teachings, he promised to ordain. In order to overcome the attacks of all demons and to lead, it is said to be like the sound of a drum. For example, on the battlefield, when a battle is launched, when others are defeated and victory is obtained, as a sign of victory, the sound of a drum is first sounded, similarly, the Tathagata also overcame demons and heretics, etc., and first uttered the sound of turning the wheel of Dharma, therefore it is like the sound of a drum.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབྱངས་སྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་གཞན་དག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་དགེ་བར་གསུངས་པའོ། །ལེགས་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་བསྟོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ན་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཉེས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གིས་སྨད་ཀྱང་དམས་སོ་སྙམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྡ་སྤྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྡ་སྤྲད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་མ་འོངས་པ་ན་འདི་ལྟར་འབྱུང་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་ན་བརྡ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པ་ན་བརྡ་སྤྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྒྲ་རིག་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ནི་བརྡ་སྤྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་དེ་མི་སྨྲ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟུར་ཆག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བརྗོད་པས་བཤད་དུ་མེད་དོ་བསྙེལ་བ་མེད་པས་ན་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་བཤད་པའི་དུས་ན་བསྙེལ་ནས་མ་བཤད་པ་མི་མངའ་བས་ན་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བརྟས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་བརྟས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་ཡོལ་བར་དེ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ན་ཚང་བ་ཞ

【汉语翻译】
被称为如悦耳之音。赞颂亦不为，因无烦恼故，名为不作。如来说法时，他人云：善逝说法是善妙。虽赞为善说，然不生起慢心之烦恼，故名不作。诋毁亦不沮丧，因无烦恼故，名为不沮丧。他人云：汝之说法是过失。虽受诋毁，然不生起卑劣之心，故名不沮丧。通达一切名相之体性，故能遍入一切音声，名为善入一切音声。通达者，谓之授记。如声闻、菩萨及大国王等，未来将如是出现，此谓之授记。于三世中，声闻等如何出现，皆能授记，故名通达一切名相之体性，即能遍入一切音声。如是，因能授记三世一切事物，故名善入一切音声。又，于五明中，精通一切声明之学者，名为了达一切名相之体性，故名善入一切音声。宣说而无不说之时，亦无遗漏，名为无缺。如来于一切时中，皆能一心专注。如是宣说此等法，无有不能说而遗忘之事，故名无缺。又，于心中思惟应如何宣说此法，于宣说之时，亦无有因遗忘而不说之事，故名无缺。于调伏之事，恒时安住，故名为圆满。调伏之事，谓令未生善根之有情生起善根，令已生善根者增长广大，令增长广大者得解脱，此谓调伏之事。对于调伏之事，刹那亦不放逸，恒时思惟应如何成办彼等之义，故名为圆满。

【英语翻译】
It is called like a pleasant sound. Praising is also not done, because there is no affliction, it is called not doing. When the Tathagata teaches the Dharma, others say: The Sugata's teaching of the Dharma is virtuous. Although praised as well-spoken, there is no affliction of pride in thinking 'I am superior,' so it is called not doing. Even if criticized, one is not discouraged, because there is no affliction, it is called not being discouraged. Others say: Your teaching of the Dharma is a fault. Although criticized, there is no affliction of thinking 'I am inferior,' so it is called not being discouraged. Because one enters into all aspects of the characteristics of all expressions, one thoroughly enters into all sounds, it is called thoroughly entering into all sounds. Expression is prophecy, such as predicting that Sravakas, Bodhisattvas, and great kings will appear in the future. This is called expression. Because one can prophesy how Sravakas and others will appear in the three times, it is called thoroughly entering into all aspects of the characteristics of all expressions, that is, thoroughly entering into all sounds. Thus, because one can prophesy all things of the three times, it is called thoroughly entering into all sounds. Alternatively, being skilled in all sciences of grammar among the five sciences is called entering into all aspects of the characteristics of all expressions, therefore it is called thoroughly entering into all sounds. Because there is no time when one does not speak when speaking, and there is no omission, it is called complete. The Tathagata always maintains single-pointed concentration. Because there is no forgetting in speaking such Dharmas, it is called complete. Furthermore, thinking about how to speak this Dharma, there is no instance of forgetting and not speaking at the time of speaking, so it is called complete. Because one always abides in the activity of subduing, it is called perfect. The activity of subduing is to cause sentient beings who have not generated roots of virtue to generate them, to cause those who have generated them to increase and grow, and to cause those who have increased and grown to be liberated. This is called the activity of subduing. Because one does not neglect the activities of subduing even for a moment, and always thinks about how to accomplish their meaning, it is called perfect.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པས་ན་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འཆད་པའི་དུས་ན་མུ་སྟེགས་པས་བརྒལ་ན་མི་ཐུབ་པའོ་སྙམ་པའི་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བས་ན་མི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འཆད་པ་མཛད་ཀྱང་ཐུགས་སྐྱོ་བ་དང་སྐུ་ལ་མི་བདེ་བ་མི་མངའ་བས་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་མཛད་པས་ན་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལ་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་ཐ་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐ་བ་མེད་པ་ཡང་བསྡུ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟས་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཐ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པ་ན་བར་འགའ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །བར་འགའ་ནི་མི་བཤད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འཆད་པར་མཛད་པས་ན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ལན་ཅིག་བཤད་ནས་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཐག་གི་ཙམ་གཞེས་ནས་ཡང་འཆད་པར་མཛད་པ་མེད་ཀྱི་ཚིག་དང་གསུང་གི་རྒྱུན་མ་འཆད་པར་མཛད་པས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་མིང་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚིག་དང་མིང་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་མཛད་པས་ན་རོལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུང་གཅིག་ལ་སྒྲ་མང་པོའི་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ་གསུང་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་མོད་ཀྱི་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། མི་དང་བྱོལ་སོང་དང༌། ཡི་དག་ས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྒྲ་དང་སྐད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་མཐུན་མཐ

【汉语翻译】
应当知晓。不依赖于利养和恭敬的缘故，称为“无染”。其中，利养是指法衣等等。恭敬是指赞颂和顶礼等等。因为对这些不执着、不贪恋，所以称为“无染”。因为没有畏惧的缘故，称为“不怯”。其中，在讲经说法时，不会有“如果外道辩论，我无法胜过”这样的畏惧，所以称为“不怯”。因为不厌倦的缘故，称为“欢喜”。其中，即使讲经说法，也不会感到厌倦，身体也不会不适，所以称为“欢喜”。
因为精通一切明处，所以称为“广大”。其中，因为对精通五明的众生讲经说法，所以称为“广大”。为了利益一切众生，称为“具有差别”。其中，凡是生起善根的众生，都称为“无差别”，用“具有”一词，也包括了“无差别”。对于具有差别的众生，则成办生起善根的利益。对于已经生起善根的众生，则使善根增长和广大，因此称为“具有差别”。因为相续不断，所以称为“进入”。其中，如来在讲经说法时，不会想“有些时候要为众生说法，有些时候不说法”，而是相续不断地说法，所以称为“进入”。或者说，在讲经说法时，不会说一次就中断，休息片刻后再说，而是言辞和声音相续不断，所以称为“进入”。因为与各种各样的形式相结合，所以称为“嬉戏”。其中，如来在讲经说法时，不是用一个词、一个字、一个名称来讲述，而是用各种各样的词语、名称和文字来讲述，所以称为“嬉戏”。因为一种声音中具有多种声音的智慧，所以称为“一切音圆满”。其中，如来发出一种声音，虽然声音的自性只有一个，但是从这一个声音中，能够听到天、龙、夜叉、人、旁生、饿鬼等等各自的声音和语言，并且与之相符。

【英语翻译】
It should be known. Because it does not depend on gain and respect, it is called "untainted." Among them, gain refers to Dharma robes and so on. Respect refers to praise and prostration, and so on. Because one is not attached to or greedy for these, it is called "untainted." Because there is no fear, it is called "unfaltering." Among them, when teaching the Dharma, there is no fear of "If heretics debate, I will not be able to overcome them," so it is called "unfaltering." Because there is no weariness, it is called "joyful." Among them, even when teaching the Dharma, one does not feel weary, and the body does not feel unwell, so it is called "joyful."
Because one is proficient in all fields of knowledge, it is called "vast." Among them, because one teaches the Dharma to sentient beings who are proficient in the five sciences, it is called "vast." In order to accomplish all these purposes for sentient beings, it is called "with distinction." Among them, all sentient beings who generate roots of virtue are called "without distinction," and the word "with" also includes "without distinction." For sentient beings with distinctions, one accomplishes the benefit of generating roots of virtue. For those who have already generated roots of virtue, one causes the roots of virtue to grow and increase, therefore it is called "with distinction." Because the continuity is unbroken, it is called "entered." Among them, when the Tathagata teaches the Dharma, he does not think, "Sometimes I will teach the Dharma to sentient beings, and sometimes I will not," but teaches continuously, so it is called "entered." Or, when teaching the Dharma, one does not speak once and then interrupt, resting for a moment before speaking again, but the words and sounds are continuous, so it is called "entered." Because it is closely associated with various forms, it is called "playful." Among them, when the Tathagata teaches the Dharma, he does not teach with one word, one letter, or one name, but teaches with various words, names, and letters, so it is called "playful." Because the wisdom of many sounds is closely present in one sound, it is called "all sounds complete." Among them, the Tathagata emits one sound, and although the nature of the sound is only one, from that one sound, one can hear the respective sounds and languages of gods, nagas, yakshas, humans, animals, pretas, and so on, and they are in accordance with them.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ུན་དུ་སོ་སོར་ཐོས་པས་ན། དབྱངས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་གིས་དོན་མང་པོ་ཆུད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མགུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གཅིག་བསྟན་
ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གང་དང་གང་ལ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མགུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བའི་ཕྱིར་མི་སྨད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དང་པོ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་མཛད་པས་ན་དམ་པ་ལས་ཉམས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་སྨད་དུ་མེད་པས་ན་མི་སྨད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་མཉན་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འགྱུར་བས་ན་མི་སྨད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་གང་དུ་དུས་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་སྨིན་པར་མཛད་པས་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དྲིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་མ་བཤད་པ་ལས་མ་དྲིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཆེད་དུ་གསུངས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་རིགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་རིངས་པ་དང༌། རྟབ་པོར་འཆད་པ་མི་མངའ་བས་ན་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་བར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་གསུང་ཕྱུང་བ་ན་འཁོར་ཉེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པས་མི་ཐོས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཇི་ལྟར་དྲུང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མའི་ཕ་རོལ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བར་ཐོས་པས་ན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དང་རི་རབ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ

【汉语翻译】
由于各自听闻，故称为圆满一切音韵。由于一个能领会众多意义，安住于附近的缘故，称为令一切根门欢喜。如来宣说无常等一个法义时，众生各自随其心之法义所信受而领会，因此能令众生之信等根门满足，故称为令一切根门欢喜。由于如何立誓故不被责难，如来不改变最初如何立誓，不令他人责难说从誓言中退失，故称不被责难。又或者，世尊立誓说，听闻并修持我的法，就能如实成就果报，众生听闻并修持世尊之教，就能如立誓般成就果报，故称不被责难。由于具备成熟之时，故称不动。无论在何处，何时，当某众生成熟之时到来，便如海浪般毫不动摇地令其成熟，故称不动。因此，其他经中也有如是说：有时问了也不说，有时不问也特意宣说。由于不显示不合理，故称稳固。如来宣讲佛法时，不会仓促或草率，故称稳固。由于远处和近处的眷属都能同样听闻，故称向一切眷属宣说。如来宣讲佛法时，并非只有近处的眷属才能听闻，远处的眷属就听不到，而是如同在近处的人听闻一样，所有住在多个世界之外的人都能同样听闻，故称向一切眷属宣说。由于以譬喻的方式涵盖了世间的一切意义，故称具足一切相。在宣讲正法之时，为了领会法义，也引用世间的法，如大海、须弥山、太阳和月亮

【英语翻译】
Because each hears separately, it is called perfecting all sounds. Because one can comprehend many meanings and abide nearby, it is called pleasing all faculties. When the Tathagata teaches one Dharma meaning such as impermanence, sentient beings each comprehend according to their faith in whatever Dharma meaning their minds hold. Therefore, it is called pleasing all faculties because it satisfies the faculties such as faith of sentient beings. Because one is not blamed for how one has vowed, the Tathagata does not change from how he initially vowed, and others cannot blame him for falling from his vows, therefore it is called not being blamed. Or, the Bhagavan vowed, 'If you listen to and practice my Dharma, you will achieve the result accordingly.' If sentient beings listen to and practice the Bhagavan's teachings, they will achieve the result as vowed, therefore it is called not being blamed. Because it possesses the time of attainment, it is called immovable. Wherever, whenever, the time for a certain sentient being to fully ripen arrives, he causes them to ripen without wavering for even a moment, like ocean waves, therefore it is called immovable. Therefore, it is said in other sutras, 'Sometimes he does not speak even when asked, and sometimes he intentionally speaks even when not asked.' Because it does not show what is unreasonable, it is called stable. When the Tathagata teaches the Dharma, he does not do so hastily or rashly, therefore it is called stable. Because all the retinue, both far and near, can hear equally, it is called speaking to all the retinue. When the Tathagata utters the Dharma, it is not that only the near retinue can hear and the far retinue cannot, but just as those who are near hear, all those who dwell beyond multiple world realms can hear in the same way, therefore it is called speaking to all the retinue. Because it encompasses all the meanings of the world through examples, it is called possessing all aspects. At the time of teaching the true Dharma, in order to comprehend the meaning of the Dharma, worldly things are also cited, such as the ocean, Mount Sumeru, the sun, and the moon.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བཞག་ནས་དེ་དང་སྦྱོར་ཞིང་འཆད་
པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་དང་རྩ་བ་རབ་ལྡན་བསྟན་པ་དང༌། །རྣམ་དབྱེ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་སོ། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །བརྗོད་པ་སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལྟར་ཆོས་འཆད་དེ། ཚིག་གིས་འཆད་པ་དང༌། རྩ་བ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་འཆད་པ་དང༌། བསྟན་པས་འཆད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བས་འཆད་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ལ་འཆད་པ་དང༌། སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་ལ་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །བཅས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཇོག་གོ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །བཤད་དོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་འགྲེལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་ནི་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ལ་རིགས་པ་དང་མ་སྦྱར་བ་ཚིག་དང་ཡི་གེས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་བཅས་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སྒྲ་ནི་རིགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྩ་བ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། འགྲོལ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་དང་རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཉིད་དུ་མདོ་ཙམ་དུ་དགོད་ཅིང་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་དང་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཅིང་གསལ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པ་ན་དོན་དང་ཚིག་གསལ་བར་འཆད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གསལ་བར་
མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ངེས་པའི་མཐུའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
等等作为例子，与此结合而讲解，因此称为具有一切相。所谓“宣说的自性广大，有四句偈”等，意思是说，如来宣说佛法，以四句偈显示其果大、功德大。偈曰：“词与根本善具足，分别断除诸疑惑，随行众多之相状，以言说开示令知。”意思是说，如来以八种方式宣说佛法：以词宣说，以根本和善具足宣说，以教义宣说，以分别宣说，以断除疑惑宣说，随行众多相状宣说，以言说开示令知，以广说开示令知。这些都是从经藏中宣说的。即是安立，即是分别，即是解释，即是显明，即是宣说，即是广为流传，这些都应依次对应。这应如论典中如何对应那样理解。“词是言说”等，对于随信行人，不结合理证，以词和文字说“一切有为法皆是无常”，这称为宣说。“根本善具足是安立”等，所谓“善具足”是指理证，对于随法行人，显示并宣说具有现量和比量等理证的根本，这称为安立。所谓“安立、分别和解脱依次是教义、分别和断除疑惑”，意思是说，最初只是略作安立，简略地显示，这称为安立。然后详细地分开，广为宣说，这称为分别。对于任何产生疑惑的法，断除疑惑并使其明白，这称为解脱。所谓“显明”等，意思是说，如来宣说佛法时，使意义和词句都明白显现。如果问：如何使其明白显现？因此说，为了确定的力量之义，显明各种相状。

【英语翻译】
Taking examples such as these and combining them with explanations, it is therefore called possessing all aspects. The statement "The nature of the exposition is vast, with four verses," etc., means that the Tathagata's teaching of the Dharma is shown by four verses to have great fruit and great merit. The verse says: "Words and roots are well endowed, distinctions cut off doubts, following many aspects, speech reveals knowledge." This means that the Tathagata teaches the Dharma in eight ways: teaching with words, teaching with roots and well endowed, teaching with doctrines, teaching with distinctions, teaching with cutting off doubts, teaching following many aspects, teaching with speech revealing knowledge, and teaching with extensive explanations revealing knowledge. These are all taught from the sutras. It is to establish, it is to distinguish, it is to explain, it is to clarify, it is to proclaim, it is to widely spread, these should be applied in order. This should be understood as how it is applied in the commentaries. "Words are speech," etc., for those who follow faith, without combining reasoning, saying with words and letters, "All conditioned phenomena are impermanent," this is called proclamation. "Roots well endowed are establishment," etc., the so-called "well endowed" refers to reasoning, for those who follow the Dharma, showing and proclaiming the root that possesses reasoning such as direct perception and inference, this is called establishment. The so-called "establishment, distinction, and liberation are successively doctrines, distinction, and cutting off doubts," means that at first, it is only briefly established, and briefly shown, this is called establishment. Then, it is divided in detail and widely proclaimed, this is called distinction. For any Dharma that causes doubt, cutting off doubts and making it clear, this is called liberation. The so-called "clarifying," etc., means that when the Tathagata teaches the Dharma, he makes the meaning and words clear. If asked: How does he make it clear? Therefore, it is said that for the sake of the meaning of definite power, he clarifies various aspects.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
མང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྤྲོས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྣན་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གླེངས་བ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ལ་བྱ་སྟེ། གླེངས་པ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ནི་སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱས་པར་བཤད་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི་སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི། །གང་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་དག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་བཤད་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་ཅེ་ན། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ནི་གང་གིས་སྟོན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང༌། གང་ལ་སྟོན་པའོ། །ཉེས་པ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པས་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། གང་གིས་སྟོན་ཅེ་ན། ཚིག་དང་རྩ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཚིག་དང་རྩ་བས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། བསྟན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་རྣམ་པ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའང་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་ལ་སྟོན་ཅེ་ན། མདོ་ཙམ་དུ་གླེངས་པས་ཤེས་པའི་
གང་ཟག་དང༌། ཞིབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའང་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་བཤད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། གང་ལ་བཤད

【汉语翻译】
由于具备众多，故称之为“示现者”。所谓的“决定的力量”，指的是不颠倒。为了不错谬地领悟诸法的意义，以多种方式阐述佛法，反复增添和示现，这被称为“显明”。所谓的“讲述”，指的是言说和理解。言说和理解指的是能够理解话语的人。为那些能够理解话语的人简要地阐述佛法的意义，这被称为“讲述”。所谓的“完全宣说”，指的是通过阐述来理解。对于那些通过多种方式详细阐述才能理解的人，被称为“通过阐述来理解”。为这些人详细地阐述，这被称为“完全宣说”。

“诸佛所说此，何故三轮清净故。”

上面所说的这八种讲述，被称为诸佛的讲述。这些讲述也被认为是清净的。如何清净呢？由于三轮完全清净，所以是清净的。三轮是指：由谁来示现，如何示现，以及向谁示现。

“远离诸过失，应知即是八种相。”

对于三轮完全清净，也要知道因为远离和舍弃了过失，所以三轮是完全清净的。也要知道过失也有八种。

由谁来示现呢？“词和根本等。”也就是说，如来由什么来示现佛法呢？由词和根本来示现佛法，也要知道这是清净的。这是它的意思。

如何示现呢？“教导等相。”也就是说，如何示现呢？通过教导、区分、断除疑惑和随顺多种方式来示现，也要知道这是清净的。这是它的意思。

向谁示现呢？“言说和通过阐述来理解。”也就是说，向谁示现呢？向那些通过简要的言说就能理解的
人和通过详细的阐述才能理解的两个人讲述。这是它的意思。这也是“这是清净的”的总结语。所谓的“讲述本身”，指的是由谁讲述，如何讲述，以及向谁讲述

【英语翻译】
Because it possesses many, it is called "the shower." The so-called "power of determination" refers to non-inversion. In order to understand the meaning of all dharmas without error, the Dharma is expounded in various ways, and repeatedly added and shown, which is called "manifestation." The so-called "telling" refers to speaking and understanding. Speaking and understanding refers to the person who can understand the words. To briefly explain the meaning of the Dharma to those who can understand the words is called "telling." The so-called "complete proclamation" refers to understanding through elaboration. For those who can only understand through detailed elaboration in various ways, it is called "understanding through elaboration." To elaborate in detail for these people is called "complete proclamation."

"This is what the Buddhas say, why are the three wheels pure?"

The eight kinds of teachings mentioned above are called the teachings of the Buddhas. These teachings are also considered pure. How is it pure? Because the three wheels are completely pure, it is pure. The three wheels refer to: who shows it, how to show it, and to whom to show it.

"Being free from all faults, it should be known that it is the eight aspects themselves."

Regarding the complete purity of the three wheels, it should also be known that because faults are avoided and abandoned, the three wheels are completely pure. It should also be known that there are eight kinds of faults.

Who shows it? "Words and roots, etc." That is to say, by what does the Tathagata show the Dharma? The Dharma is shown by words and roots, and it should also be known that this is pure. This is its meaning.

How to show it? "Aspects such as teaching." That is to say, how to show it? It is shown through teaching, distinguishing, cutting off doubts, and following various ways, and it should also be known that this is pure. This is its meaning.

To whom to show it? "Speaking and understanding through elaboration." That is to say, to whom to show it? To those who can understand through brief speech
and to the two people who can understand through detailed elaboration. This is its meaning. This is also the concluding remark of "This is pure." The so-called "teaching itself" refers to who teaches, how to teach, and to whom to teach.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་ཡང་ཉེས་པ་བརྒྱད་སྤངས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེ་ལོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉལ་བ་དང་འཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བས་ཆོས་འཆད་པར་མི་སྤྲོ་བ་ནི་ལེ་ལོའོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་མི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་མི་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལེ་ལོ་དང་མི་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཆོས་འཆད་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པར་མི་བྱ་མི་ཚོལ་བ་ནི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་དོན་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་འཆད་ཀྱི། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་མི་འཆད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་མི་འཆད་པ་ནི་ཉེས་པ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་མི་གཅོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འཆད་པ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འཁོར་རྣམ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་མི་གཅོད་པ་ནི་ཉེས་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བྲལ་ན་ཡང་བསྟན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་རྟོག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེས་པ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོ་དང་སེར་སྣ་ངེས་པ་སྟེ། །
དེ་དག་གཏམ་ལ་ཉེས་པ་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་འགའ་འཆད། །བར་འགའ་མི་འཆད་པ་ནི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་བདུན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་རྒྱུན་དུ་འཆད་པར་མཛད་པས་ན་ཉེས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་འཆད་ཁ་ཅིག་ལ་མི་འཆད་པ་ནི་སེར་སྣ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ་འཆད་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཆད་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མ

【汉语翻译】
所谓三轮清净，即通过断除八种过失，使三轮完全清净之义。所谓“懒惰和”，指喜欢睡眠和躺卧等，不乐于讲经说法，是为懒惰。此乃第一种过失，如来不具此过失之义。所谓“不领悟”，指对于诸法之自相和共相未能领会，是为不领悟。此乃第二种过失，如来不具此过失之义。所谓“不善巧时机”，指虽无懒惰和不领悟，却不善于应机为弟子讲法，不主动为他人讲法，是为不善巧时机。此乃第三种过失，如来不具此过失之义。所谓“不解说彼义”，指只讲诠释义的经部，不讲究竟义的经部，不讲究竟义的经部，是为第四种过失，如来不具此过失之义。所谓“疑惑亦不除”，指讲经说法时，对于诸法之体性，听众产生疑惑而不予消除，是为第五种过失，如来不具此过失之义。所谓“离彼亦不示”，指即使解除了疑惑，也不引导弟子们对于如实之法性进行广大之思择，是为第六种过失，如来不具此过失之义。所谓“不作决定之义”，指不引导对于如实之法性进行思择，是为不作决定，即不作开示。所谓“厌倦与吝啬决定”，所谓“于彼等言说视为过失”，指有时讲，有时不讲，是为厌倦。此乃第七种过失，如来恒常讲经说法，故如来不具此过失。对某些人讲，对某些人不讲，是为吝啬。此乃第八种过失，如来对一切法皆讲说，对一切众生皆讲说，故如来不具此过失。

【英语翻译】
The meaning of "three circles are also completely purified by abandoning eight faults" is that the three circles are completely purified by abandoning eight faults. "Laziness and" means being fond of sleeping and lying down, and not being happy to teach the Dharma, which is laziness. This is the first fault, which the Tathagata does not possess. "Non-comprehension" means not understanding the self-characteristics and common characteristics of all dharmas, which is non-comprehension. This is the second fault, which the Tathagata does not possess. "Not skillful in timing" means that although there is no laziness and non-comprehension, one is not good at teaching the Dharma to disciples according to their needs, and does not actively teach the Dharma to others, which is not skillful in timing. This is the third fault, which the Tathagata does not possess. "Does not explain its meaning" means only teaching the Sutras of interpretive meaning, not teaching the Sutras of definitive meaning, not teaching the Sutras of definitive meaning, which is the fourth fault, which the Tathagata does not possess. "Doubts are also not removed" means that when teaching the Dharma, if the audience has doubts about the nature of all dharmas and does not eliminate them, it is the fifth fault, which the Tathagata does not possess. "Even if separated from it, it is not shown" means that even if doubts are resolved, disciples are not guided to engage in extensive contemplation on the true nature of Dharma, which is the sixth fault, which the Tathagata does not possess. "The meaning of not making a decision" means not guiding contemplation on the true nature of Dharma, which is not making a decision, that is, not giving instructions. "Weariness and stinginess are certain," "Regarding those words as faults" means sometimes teaching and sometimes not teaching, which is weariness. This is the seventh fault, the Tathagata constantly teaches the Dharma, so the Tathagata does not possess this fault. Teaching to some people and not teaching to others is stinginess. This is the eighth fault, the Tathagata teaches all dharmas and teaches all sentient beings, so the Tathagata does not possess this fault.

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྐྱོན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་བརྒྱད་མེད་པར་ཆོས་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་རྣམས་ལ། ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྒྱུ་བས། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་དག་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཡང་དགེ །བར་དུ་ཡང་དགེ །ཐ་མར་ཡང་དགེ །དོན་བཟང་ཡི་གེ་བཟང༌། གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ་དེ། དེ་ལ་ཉན་བའི་དུས་ན་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཐོག་མར་ཡང་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པའི་དུས་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་བར་དུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ན་བློ་དང་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དགེ་བས་ན་ཆོས་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་གཉིས་དང་ནི་རབ་གཟུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་
དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སྟོན་པས་ན་དོན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་གཟུང་བ་ནི་གཟུང་སླ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་སླ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་སྟོན་པས་ན་ཡི་གེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་སྨྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་ཀྱང་ཚངས་པར་གྱུར་བསིལ་བར་གྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
的意思。这八种过失，是指在讲经说法的时候，会产生过失、造成阻碍和罪过的意思。如果没有这些过失，那么佛所说之法就成为无上的。如果说法时没有上面所说的八种过失，那么佛所说的一切法都是无上的。为了说明菩萨和佛所说的话，不仅词句圆满，文字圆满，而且意义也圆满，所以创作这两个偈颂。因为以信心、欢喜和智慧为因，所以是善法。法有两种，即所说之法和所理解之法。经中也针对这两种法说：最初也是善，中间也是善，最后也是善，意义好，文字好，完全圆满，完全清净，如实地显示清净梵行。解释这些话的意思是：听法的时候，能产生信心的因，所以说是最初也是善。思维的时候，能产生欢喜的因，所以说是中间也是善。修习的时候，能产生智慧的因，所以说是最后也是善。像这样，三个时段都是善，所以说这个法是善法。具有两种意义并且容易理解，因为显示了世俗谛和胜义谛两种意义，所以说是意义好。容易理解是指容易掌握。词句和文字也容易掌握，并且显示了世间通用的词句和文字，所以说是文字好。这显示了所说之法的功德。宣说梵行的四种功德。梵是指涅槃，因为经中也说：成为梵，成为清凉，成为涅槃。能获得涅槃的圣道称为梵行。这个圣道也具有四种功德。

【英语翻译】
It means that. These eight faults are considered to be faults, obstacles, and sins during the discourse of the Dharma. If these are not present, then the Buddha's teachings become unsurpassed. If the Dharma is taught without the eight faults mentioned above, then all the Dharma taught by the Buddha is unsurpassed. To show that the words of Bodhisattvas and Buddhas are not only complete in words and letters, but also complete in meaning, these two verses are composed. Because faith, joy, and wisdom are the cause, it is a virtuous Dharma. There are two types of Dharma: the Dharma to be spoken and the Dharma to be understood. In the sutras, it is also said about these two Dharmas: it is good in the beginning, good in the middle, and good in the end. The meaning is good, the words are good, completely perfect, completely pure, and accurately shows the pure Brahmacharya. Explaining the meaning of these words is: when listening to the Dharma, it creates the cause of generating faith, so it is said to be good in the beginning. When thinking, it creates the cause of generating joy, so it is said to be good in the middle. When practicing, it creates the cause of generating wisdom, so it is said to be good in the end. In this way, all three times are good, so it is said that this Dharma is a virtuous Dharma. It has two meanings and is easy to understand, because it shows the two meanings of conventional truth and ultimate truth, so it is said that the meaning is good. Easy to understand means easy to grasp. Words and letters are also easy to grasp, and it shows the words and letters commonly used in the world, so it is said that the words are good. This shows the merits of the Dharma being taught. Speaking of the four merits of Brahmacharya. Brahma refers to Nirvana, because it is also said in the sutras: become Brahma, become cool, become Nirvana. The noble path that leads to the attainment of Nirvana is called Brahmacharya. This noble path also has four kinds of merits.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་མི་མཚུངས་པར་གཅིག་པུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དང་མི་མཚུངས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེའང་ཆོས་འདི་འབའ་ཞིག་ལས་ཡོད་ཀྱི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྤོང་བས་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པས་ན་རྫོགས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་འདིས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཤེལ་དང་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་པ་བསལ་ནས་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཟག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་མི་སྐྱེའོ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་བཞི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གཅིག་པུ་དང་ཡོངས་
སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ཆེས་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་པའི་ཚེ་དད་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མགུ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། །ཐོས་པར་ནུས་ཤིང་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཐོང་ནས་སེམས་ལ་མགུ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་ནུས་ཏེ། སེམས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཐོང་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་བར་དུ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒོམ་པའི་དུས་ན་བློ་དང་ཤེས་རབ་སྐྱེ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ

【汉语翻译】
这个法显示梵行的四种功德，这是它的意义。另外，“无与伦比的唯一”的意思是，不与其他的相同，这是它的意义。圣道也唯独存在于此法中，因为外道没有此法之外的道，所以称为“唯一”。“断除三界烦恼而圆满”，意思是世间道虽然能断除烦恼，却不能断除有顶的烦恼，所以不能称为“圆满”。而此圣道能断除从有顶以下三界的一切烦恼，无一遗漏，所以称为“完全圆满”。“自性清净”的意思是，圣道自性清净，如同水晶和天空自性清净，并且是无漏的自性，所以称为“清净”。“垢染清净”的意思是，圣道能消除心相续中存在的暂时性的垢染，使心变得无垢，并且烦恼不会在心相续中产生，只会在无漏的心相续中产生，所以称为“完全清净”。“欲求梵行四功德”，意思是，圣道具有四种功德，这四种功德是唯一和完全

【英语翻译】
This Dharma shows the four qualities of pure conduct, which is its meaning. Furthermore, the meaning of "unparalleled and unique" is that it is not the same as others, which is its meaning. The Noble Path also exists only in this Dharma, because non-Buddhists do not have a path outside of this, so it is called "unique." "Complete by abandoning the three realms of afflictions," means that although worldly paths can abandon afflictions, they cannot abandon the afflictions of the peak of existence, so they cannot be called "complete." This Noble Path completely abandons all the afflictions of the three realms from the peak of existence downwards, without leaving any behind, so it is called "completely complete." The meaning of "naturally pure" is that the Noble Path is naturally pure, like crystal and the sky are naturally pure, and it is a nature without outflows, so it is called "pure." The meaning of "pure from defilements" is that the Noble Path eliminates the temporary defilements that exist in the mind-stream, making the mind without defilements, and afflictions do not arise in the mind-stream, but only arise in the mind-stream without outflows, so it is called "completely pure." "Desiring the four qualities of pure conduct," means that the Noble Path possesses four qualities, and these four qualities are uniqueness and completeness.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་པོ་དག་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་ཡོད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྐྲག་པར་བསྟན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཀྱང་མེད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྲག་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་དག་མི་སྐྲག་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་གཟུད་པ་དང༌། ཆོས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་
པའི་རང་བཞིན་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་མཚན་ཉིད་ལ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་མ་སྐྱེས་བ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་དབང་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་ཟད་ཀྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་མེད་པས་ན་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང་དུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་པའོ། །གང་དུ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་སྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀུན་ནི་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་པ་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུས་དང་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
为什么呢？因为从一心专注的禅定中，才能生起如实了知四谛的智慧。 “解释密意的偈颂有两个”的意思是，为了显示如来（梵文：Tathāgata）的密意和隐晦之处有内外之分，所以造这两个偈颂。 “为了不使人害怕而引入，所以说色等存在”的意思是，如果说既没有人，也没有色等法，那么圣声闻们就会害怕。如果害怕，就不会进入如来的教法。因此，为了使声闻们不害怕而进入教法，并通过宣说诸法存在的方式，使他们证悟人无我，所以说色等法存在，这叫做随顺引入的密意。 应当了知遍计所执等三种自性，因为一切法都显示为无自性和不生等。 遍计所执的自性、依他起的自性、以及圆成实

【英语翻译】
Why? Because from the one-pointed samadhi, the wisdom that knows the four truths as they are arises. The meaning of "There are two verses that distinguish the intention" is that in order to show that the Tathagata's intention and hidden meanings have inner and outer aspects, these two verses are composed. The meaning of "To introduce without frightening, therefore it is said that form etc. exist" is that if it is said that there is neither a person nor phenomena such as form, then the noble Shravakas will be afraid. If they are afraid, they will not enter the Tathagata's teachings. Therefore, in order to make the Shravakas not afraid and enter the teachings, and through the way of declaring the existence of phenomena, to make them realize the selflessness of persons, it is said that phenomena such as form exist, which is called the intention of following introduction. The three natures, such as the completely imputed, should be known, because all phenomena are shown as without self-nature and unborn, etc. The nature of the completely imputed, the nature of the dependent arising, and the perfectly established

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་པའོ་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དང༌། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཉེས་པ་འདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པ་འདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཉེས་པ་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་མཆོག་གི་ཐེག་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དེ། བསྔགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་པ་གཉིས་འཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྒྲིབས་པ་རྣམ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་
གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིས་འོག་ནས་འཆད་དེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་བསྔགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཤིག་འབྱུང་བའོ། །བསྔོ་བ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཟབ་མོར་བརྗོད་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་ཟབ་སྟེ། ཚིག་ཀྱང་གཞན་དུ་འབྱུང་དོན་ཀྱང་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ལ་ནི་བསྔོ་བ་ལ་དགོངས་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་རྟོག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚིག་དེའི་ཐད་ཀར་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམ་པ་དང་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་དེ་དེ་སྙེད་འབྱུང་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ད

【汉语翻译】
至于说到度彼岸、菩提之方便、力量和无畏等等的阐述，那是就圆满自性而说的。说到对治，是为了调伏过患而需要了解的。例如，阐述修习不净观是为了调伏贪欲的过患而宣说的；阐述修习慈心是为了调伏嗔恨的过患而说的；阐述缘起是为了调伏愚痴的过患而说的。这些都是为了调伏过患而说的。为了阐释那个意义，就像为了对治八种障碍而宣说殊胜的乘，这将在下文阐述。接下来将阐述两个带赞颂的偈颂。例如，就像为了对治八种障碍而阐述大乘一样，这是就对治而说的。为了对治八种障碍而宣说大乘，这将在稍后阐述。也就是从名为“大乘甚深广大”的经中，会出现两个带赞颂的偈颂。说到就密意而说，需要从深奥的言辞中去理解，也就是言辞深奥，言辞表达的是一种意思，但实际上揭示的是另一种意思，这就是就密意而说。为了阐释那个意义，例如：
“无有自性执自性，颠倒之处极安住，
烦恼复为大烦恼，获得殊胜之菩提。”
这样说。那句话的直接意思是，五蕴和五欲的功德被称为自性，认为它们是殊胜和主要的，这就是执无自性为自性。执着常、乐、净、我，这就是安住于颠倒之处。贪嗔等被称为烦恼，经常沉溺于这些烦恼，使心变得污秽，这就是烦恼复为烦恼。如果这样做，就能获得殊胜的菩提，也就是获得无上的殊胜菩提。这就是它的意义。这样理解，这句偈颂虽然是这样出现的，但它实际上是……

【英语翻译】
As for the explanations of going to the other shore, the means to Bodhi, powers, and fearlessness, etc., those are spoken with the intention of the perfected nature. As for the antidote, it is to be understood for the sake of subduing faults. For example, the explanation of meditating on impurity is spoken for the sake of subduing the fault of desire; the explanation of meditating on loving-kindness is spoken with the intention of subduing the fault of hatred; the explanation of dependent origination is spoken with the intention of subduing the fault of ignorance. These are said to be with the intention of subduing faults. To explain that meaning, just as the supreme vehicles are taught as antidotes to the eight obscurations, this will be explained below. Next, two verses with praise will be explained. For example, just as the Great Vehicle is explained as an antidote to the eight obscurations, this is said to be with the intention of the antidote. The Great Vehicle is taught as an antidote to the eight obscurations, which will be explained later. That is, from the sutra called "The Great Vehicle, Extremely Extensive," two verses with praise will appear. Speaking of speaking with intention, it needs to be understood from profound words, that is, the words are profound, the words express one meaning, but in reality, they reveal another meaning, this is called speaking with intention. To explain that meaning, for example:
"Clinging to self where there is no self, abiding greatly in what is inverted,
Afflicted again by great affliction, one will attain supreme Bodhi."
It is said like this. The direct meaning of that sentence is that the qualities of the five aggregates and the five desires are called self, and considering them to be supreme and primary is clinging to no self as self. Clinging to permanence, pleasure, purity, and self is abiding in what is inverted. Attachment, hatred, etc., are called afflictions, and constantly indulging in these afflictions, making the mind impure, is affliction again by affliction. If one does this, one will attain supreme Bodhi, that is, one will attain unsurpassed supreme Bodhi. That is its meaning. Understanding it this way, although this verse appears in this way, it is actually...

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གཞན་དུ་དགོངས་ཤིང་འཆད་པ་སྟེ། དེ་འང་ཅི་དགོངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་རྟོག་པ་ནི་གང་གིས་མི་གཡེང་བ་ལ་གཙོ་བོའི་བློ་དང་མཆོག་གི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨ་ས་ར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ས་ར་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཕྱིར་གཡེངས་པ་ལ་བྱའོ། །ཨ་ས་ར་ནི་སེམས་མི་གཡེངས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གང་གིས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲོད་དང་སྤྱི་བོ་དང་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ལ་འདི་དག་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཆོག་དང་དམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློ་འཇོག་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་
པོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བཞི་བསྟན་ཏོ། །གཡེང་བ་ནི་འབྱུང་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་འབྱུང་ཞིང་ཞུགས་པར་འགྱུར་པ་ལ་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །བདེ་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཙང་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྟོགས་པས་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སླར་རྟག་པ་ལ་བློ་ལྡོག་ཅིང་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་དེ་ལས་ཉམས་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པས་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་བརྩལ་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དུ་མས་བདག་ཉིད་ཤ་ཐང་བར་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
另外理解和解释说，那又理解什么呢？那就是这样理解的意思。将无意义执著为有意义，就是对于什么不散乱而称为主要的智慧和殊胜的智慧。无意义在印度语中称为阿萨拉，萨拉是指心专注于对境，向外散乱称为散乱。阿萨拉是指心不散乱而安住于一境，对于任何以信欲而修行的三摩地暖位、顶位和忍位，以及世间最胜法，认为这些是获得初地的因，因此是殊胜、神圣和主要的，这样安立心就是将无意义执著为有意义。这显示了以信欲而行的四地。散乱是指生起的心，意思是说，心向外生起并进入色等对境，称为散乱。安住于颠倒，就是从常、乐、净、我执著中颠倒过来，安住于无常等颠倒，因为不退转的缘故。从常颠倒过来就是无常。从乐颠倒过来就是痛苦。从净颠倒过来就是不净。从我执著颠倒过来就是无我，从常等颠倒过来，领悟无常等意义，称为安住于颠倒。这样，初地见道的道是证悟，因此这显示了见道。称为安住，就是这样见到无常和痛苦等之后，再次从常的念头中返回，并且没有退转，因此称为安住。因为在初地见到无常等之后，不会生起从那退转的心。以烦恼而极度烦恼，就是长期行持苦行，以精进和努力而烦恼。从二地到十地以下，在修道上，为了断除见道和修道所应断除的烦恼，以努力和勤奋，以及多种苦行使自身精疲力竭，就是以烦恼而烦恼。

【英语翻译】
Thinking and explaining differently, what is meant by that? That means understanding it in this way. To perceive something meaningless as meaningful is to call the mind that is not distracted the main wisdom and the supreme wisdom. In Indian language, meaningless is called Asara. Sara means the mind is focused on the object, and being distracted outwards is called distraction. Asara means the mind is not distracted and stays in one point. For any Samadhi warmth, peak, and forbearance that are practiced with faith, and the supreme worldly Dharma, thinking that these are the causes for attaining the first ground, therefore they are supreme, sacred, and main, establishing the mind in this way is called perceiving the meaningless as meaningful. This shows the four grounds of practice with faith. Distraction means the arising mind, meaning that the mind arises outwards and enters objects such as form, which is called distraction. Abiding in the reversed is the reversal from permanence, happiness, purity, and self-grasping, abiding in impermanence and other reversals, because of not regressing. Reversing from permanence is impermanence. Reversing from happiness is suffering. Reversing from purity is impurity. Reversing from self-grasping is selflessness. Reversing from permanence and so on, realizing the meaning of impermanence and so on is called abiding in the reversed. In this way, the path of seeing of the first ground is realization, so this shows the path of seeing. Being called abiding means that after seeing impermanence and suffering in this way, one returns from the thought of permanence again, and there is no regression, so it is called abiding. Because after seeing impermanence and so on in the first ground, the mind that regresses from that does not arise. Being extremely afflicted by afflictions means practicing austerities for a long time, and being afflicted by diligence and effort. From the second ground to the tenth ground and below, on the path of cultivation, in order to abandon the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, making oneself exhausted with effort and diligence, and various austerities, is being afflicted by afflictions.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཆོག་དང་དམ་པའི་བློ་ཡང་བསྐྱེད། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དུ་མས་ཉོན་མོངས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡེམ་པོར་ངག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ན་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་ཆོས་འཆད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུད་ཉིད་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། ང་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ང་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་གཞན་གྱི་ལྡེམ་པོའི་ངག་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གཞན་གྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་མདོ་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད། གཞན་དབང་ལ་དགོངས་ནས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་བཤད། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དུས་གཞན་གྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྨོན་ལམ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། ཚེ་བ་རྗ

【汉语翻译】
叫做“彼”，这指示了修习道。像这样，对于信乐而行的三摩地，也生起殊胜和神圣的智慧。在见道中，也领悟到从常等颠倒而转变成无常等法的意义。在修道中，即使因诸多的苦行而感到烦恼，也能在佛的境界获得无上菩提，这是它的意义。名为“委婉语分别”的章节中，为了如来向众生说法时，显示以委婉语说法，所以创作偈颂，这是它的意义。因为法身没有差别，名为“平等性委婉语”是说，释迦牟尼佛在眷属中亲自说，那时将成为圆满正等觉的增上慧，或者说“我就是那个”。但那不是释迦牟尼佛本身，而是诸如来的法身丝毫没有差别和区别。考虑到法身相同，所以说“我就是那个”。名为“其他意义的委婉语”是说，所说的“一切法无自性，不生”等等，因为不是字面意思。名为“其他意义的委婉语”是说，经部里所说的一切法无自性、不生、不灭、自性涅槃，也不是看作完全不存在的意思，而是考虑到遍计所执的自性，所以说一切法无自性。考虑到依他起，所以说不生和不灭。考虑到圆成实，所以说一切法自性涅槃。名为“其他时间的委婉语”是说，对于那些懒惰、没有丝毫善行的众生，为了让他们稍微生起善根的根本，考虑到其他时间，所以说，任何众生如果发愿往生到如来阿弥陀佛的佛土极乐世界，那他就会往生到那里。并不是说发愿之后立即在此生往生到那里，或者来世

【英语翻译】
It is called "That," which indicates the path of meditation. In this way, for the Samadhi that is practiced with faith, supreme and sacred wisdom is also generated. In the path of seeing, the meaning of the Dharma, which has been transformed from the inverted notions of permanence, etc., to impermanence, etc., is also realized. In the path of meditation, even if one is afflicted by many ascetic practices, one will attain unsurpassed enlightenment in the realm of the Buddha, which is its meaning. In the chapter called "Discrimination of Euphemisms," the verses are composed to show that the Tathagata teaches the Dharma in euphemisms when teaching the Dharma to sentient beings, which is its meaning. Because there is no difference in the Dharmakaya, the "Euphemism of Equality" means that the Buddha Shakyamuni himself said in the assembly that at that time, he would become a perfectly enlightened Buddha with perfect insight, or "I am that." But that is not the Buddha Shakyamuni himself, but the Dharmakaya of the Tathagatas, which has no difference or distinction whatsoever. Considering the sameness of the Dharmakaya, he said, "I am that." The "Euphemism of Other Meanings" means that what is said, such as "all dharmas are without self-nature, unborn," etc., is not literal. The "Euphemism of Other Meanings" means that what is said in the Sutras, such as all dharmas are without self-nature, unborn, unceasing, and naturally in Nirvana, is not to be regarded as meaning that they are completely non-existent, but rather, considering the nature of imputation, it is said that all dharmas are without self-nature. Considering dependence, it is said to be unborn and unceasing. Considering perfect accomplishment, it is said that all dharmas are naturally in Nirvana. The "Euphemism of Other Times" means that for those lazy sentient beings who have no virtue at all, in order to generate a little root of virtue, considering other times, it is said that any sentient being who aspires to be born in the Pure Land of Bliss, the Buddha-field of the Tathagata Amitabha, will be born there. It does not mean that immediately after making the aspiration, one will be born there in this life, or in the next life.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ེས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་ནམ་ཞིག་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་བའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཁ་ཅིག་ལ་བསྟོད་ཉུང་དུས་མགུ་བ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྨོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་
སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་དུ་སྦྱར་ཞིང་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་ཞིག་ན། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ཆེར་བསྟོད་དེ་བཤད་དོ། །གང་ཟག་ལ་སྤྱོད་པ་ཞན་པ་ཞིག་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཆེར་དད་པ་ལ་ནི་ཆེར་བསྟོད་དེ་བསྟན་པར་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆུང་ངུ་བསྔགས་ཤིང་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཟག་གི་སེམས་ལ་དགོངས་པའི་ལྡེམ་པོའི་ངག་གོ །རྒྱས་པར་བསྡུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གོང་དུ་གཉེན་པོའི་ལྡེམ་པོའི་ངག་གི་སྐབས་སུ་ཉེས་པའི་གཉེན་པོར་གང་བཤད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ལྡེམ་པོའི་ངག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཡང་གཉེན་པོའི་ལྡེམ་པོ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་བསྔགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཤིག་གླེངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེའི་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །ལེ་ལོ་ཉུང་དུས་དགའ་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང༌། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་ཉུང་དུས་དགའ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་འབྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེའི་གཉེན་པོར་མཆོག་གི་ཐེག་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་དེའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་

【汉语翻译】
並非是立刻就產生，而是考慮到如此發願，以及以此因緣在何時會產生，因此如此宣說。所謂隨順眾生心意的委婉語，就是對於某些人讚揚善根，對小有成就感到滿足，而對某些人則加以貶低。如來宣講佛法，是配合眾生的根器而宣講的。對於某些對廣大善根具有信心的人，就廣泛讚揚布施等波羅蜜多的功德。對於某些行為懈怠，僅以微小善根就感到滿足的人，則貶低布施等的功德。因此，對於深信善根的人，就會廣泛讚揚；對於喜好微小善根的人，則會讚揚微小善根。這就是隨順眾生心意的委婉語。所謂從《廣集經》等大乘經典中可知，在前面講述對治的委婉語時，所說的作為過患對治的就是對治的委婉語。當提到以大乘對治八種障礙也是對治的委婉語時，如果問以大乘對治八種障礙是什麼？那就是引用《廣集經》這部大乘經典中帶有讚頌的兩句偈頌。其中兩句偈頌揭示了八種障礙，三句偈頌則揭示了對此的讚頌。總共有五句偈頌。即「誹謗佛法僧，懈怠喜小事，我慢貪著行，後悔不定取。」所謂的八種障礙就是：誹謗佛、誹謗法、懈怠和喜好小事、我慢的行為、貪著的行為、後悔，以及不確定地取捨。所謂為了眾生的這些障礙，宣說了殊勝的大乘，這八種是眾生的障礙，為了對治這些障礙，薄伽梵宣說了大乘。

【英语翻译】
It is not that it arises immediately, but it is said in consideration of the fact that such a prayer has been made, and that it will arise sometime due to this cause. The so-called subtle speech that conforms to the minds of beings is that for some, the root of virtue is praised, and they are satisfied with little achievement, while for others, it is disparaged. The Tathagata teaches the Dharma by adapting it to the capacities of sentient beings. For some people who have faith in great roots of virtue, the merits of generosity and other perfections are widely praised. For some people who are lazy in their conduct and are content with only small roots of virtue, the merits of generosity and other perfections are disparaged. Therefore, for those who deeply believe in the root of virtue, it will be widely praised; for those who like small roots of virtue, small roots of virtue will be praised. This is the subtle speech that conforms to the minds of beings. As it is known from the Mahayana sutras such as the Extensive Collection, when discussing the subtle speech of remedies above, what is said as the remedy for faults is the subtle speech of remedies. When it is mentioned that the Great Vehicle is also the subtle speech of remedies for the eight obscurations, if asked what is the Great Vehicle that remedies the eight obscurations? It is the citation of two verses with praise from the Mahayana sutra called the Extensive Collection. Among them, two verses reveal the eight obscurations, and three verses reveal the praise for them. In general, there are five verses. Namely, "Slandering the Buddha, Dharma, and Sangha, being lazy and delighting in small things, acting with pride and attachment, regretting and taking uncertainly." The so-called eight obscurations are: slandering the Buddha, slandering the Dharma, laziness and delighting in small things, the behavior of pride, the behavior of attachment, regret, and taking uncertainly. It is said that for these obscurations of sentient beings, the supreme Great Vehicle was taught. These eight are the obscurations of sentient beings. To remedy these obscurations, the Bhagavan taught the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
པོ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་གང་གིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་
སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་བསྔགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདི། །དོན་དང་ཚིག་དང་འཛིན་ཞུགས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་གང་ཟག་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཚིག་དང་དོན་བླངས་ཤིང་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མཆོག་གི་བློ་ལྡན་ཞིང༌། བསྔགས་པ་རྣམ་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་དོན་དང་ཚིག་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་འཐོབ་པ་སྟེ་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བསྔགས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་པོ་དག་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་འདིའི་སྐབས་སུ་རིགས་དང་ས་བོན་ལ་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སྨིན་ཅིང་བརྟས་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གཉིས་པའོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ནི་དགའ་མཆོག་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། །སེམས་འཁྲུགས་བཞིན་པས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ལུས་བདེ་བ་དང་སེམས་དགའ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གསུམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚེ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་དང་གང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ལྔ་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་རྟག་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
说“波”之义。以何阻断之，为遣除一切过失之故。此句是说，为了遣除任何人为获得天界和解脱而产生的阻断之过失，故宣说殊胜乘。偈颂二与赞颂一同宣说，如是说，从偈颂的赞颂以三个偈颂来宣说。因此，说了“谁若入于此二偈，义与词及执持中”等。其义是指任何人入了悟解诽谤佛法等意义，以及入了受持词义且不忘失中之义。有情殊胜具慧，获得十种赞，此句是说，如是入了执持义与词，便获得十种赞，即成为有情之殊胜，且具有智慧，此乃赞一种。所谓具有智慧，是指对于深意和隐义等善巧之智慧。诸界极增长，此句是说，此处的界是指种姓和种子，即大乘种姓成熟且增长，此乃随赞第二。临终生大喜，此句是说，临终之时，也不会因身体痛苦和心绪烦乱而死去，而是身体安乐，心怀喜悦而死去，此乃随赞第三。如欲何时的寿命，此句是说，在其他生世中，也将在天神和人类等任何地方随心所欲地转生，此乃随赞第四。忆念一切生世，此句是说，在那一生又一生中，转生之后，也会忆念前世所做的一切，此乃随赞第五。与佛同在，此句是说，不仅如此，在那一生又一生中，也不会遇到恶知识，而是恒常与佛相伴相遇。

【英语翻译】
It means saying "Po." By what is it interrupted? For the sake of abandoning all faults. This sentence means that in order to eliminate the faults that hinder anyone from attaining heaven and liberation, the supreme vehicle is taught. The two verses are taught together with praise, as it is said, the praise of the verses is taught with three verses. Therefore, it says, "Whoever enters these two verses, meaning, words, and holding." The meaning is that anyone who enters into understanding the meaning of slandering the Buddha's Dharma, etc., and enters into receiving the meaning of words and not forgetting them. Sentient beings are superior and intelligent, and obtain ten kinds of praise. This sentence means that if one enters into holding meaning and words in this way, one will obtain ten kinds of praise, that is, one will become the superior of sentient beings and have wisdom. This is one kind of praise. Having wisdom means having the wisdom to be skilled in profound and hidden meanings. All realms are greatly increased. This sentence means that the realm here refers to lineage and seed, that is, the Mahayana lineage matures and grows, which is the second praise. At the time of death, great joy arises. This sentence means that at the time of death, one will not die due to physical pain and mental confusion, but will die with physical comfort and joy. This is the third praise. As for the life of whatever one desires, this sentence means that in other lives, one will be reborn in any place such as gods and humans as one wishes. This is the fourth praise. Remembering all births, this sentence means that after being born in that life after life, one will also remember everything done in the previous life. This is the fifth praise. Being with the Buddha, this sentence means that not only that, but in that life after life, one will not encounter evil friends, but will always be accompanied and meet with the Buddha.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དྲུག་པའོ། །
ཐེག་པ་མཆོག་དག་དེ་ལས་ཉན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཉན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་བདུན་པའོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་མོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། དད་པ་དང་མོས་པ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་བརྒྱད་པའོ། །སྒོ་གཉིས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དགུ་པའོ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ནི་མི་ཐོགས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་བཅུ་པའོ། །དེ་ལ་མ་ངེས་པ་དབྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ལས། གང་དཀའ་བ་དེ་བཤད་དོ། །མ་ངེས་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མ་ངེས་པ་དག་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས། དུས་རང་གི་ཚེ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བླང་ངོ་སྙམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཏང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པས་ན་ཐེག་པ་མཆོག་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྨོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་སོགས་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་དུས་བཟང་པོའི་ཚེ་བྱུང་བ་དང་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཅན་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་ཡང་རིང་ལ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡིན་ན།

【汉语翻译】
此乃随喜赞第六。
“胜妙大乘由此闻”，即与佛相遇后，亦从如来处听闻大乘之法。此乃随喜赞第七。
“具慧生起胜妙欲”，即如是远离诸障，成为具慧者后，对大乘之法生起欢喜，信心与胜解增多。此乃随喜赞第八。
“二门迅速获菩提”，即此外还将获得三摩地之门与陀罗尼之门。此乃随喜赞第九。
彼于三无数劫中，不需久待，即可证得无上菩提。此乃随喜赞第十。
其中不定之分别，即菩萨不定者从大乘中分离。
所谓“分别不定者”，即宣说八种障碍中，何者为难。所谓“分别不定者”，即菩萨种性不定者，先前行持菩萨行，其后与声闻等善知识相遇后，认为无上菩提需于三无数劫中方可成就，故仅以自身三世左右的时间修行，心想：“我当取声闻之果”，遂舍弃菩萨行，而入于声闻之行，此即所谓不定者。不定种性者将与大乘行分离，此乃其义。
所谓“宣说胜乘”，即开示大乘。如是，为对治八种障碍，所宣说者并非声闻与独觉之乘，而是宣说大乘，故称“宣说胜乘”。
为对治诽谤佛之障碍，说“自身即于彼时彼刻，为圆满正等觉之佛”。有些有情心想：往昔之如来，于贤劫与殊胜之时出现，具足殊胜之观，
佛之刹土清净，如水晶之色等，有情无有分别，如来之寿命亦长，身量亦大。

【英语翻译】
This is the sixth subsequent praise.
"The supreme vehicle is heard from this," which means that even after encountering the Buddha, one hears the teachings of the Great Vehicle from the Tathagata. This is the seventh subsequent praise.
"With wisdom, excellent desire arises," which means that after being separated from obscurations and becoming endowed with wisdom, one develops joy in the teachings of the Great Vehicle, and faith and devotion increase. This is the eighth subsequent praise.
"Two doors quickly attain enlightenment," which means that one will also attain the door of Samadhi and the door of Dharani. This is the ninth subsequent praise.
He will attain unsurpassed enlightenment without delay in three countless eons. This is the tenth subsequent praise.
The distinction of the uncertain is that uncertain Bodhisattvas are separated from the Great Vehicle.
"The distinction of the uncertain" means explaining which of the eight obstacles is difficult. "The distinction of the uncertain" means that those of uncertain Bodhisattva lineage, who previously practiced the conduct of a Bodhisattva, later encounter spiritual friends such as Shravakas and think that unsurpassed enlightenment must be accomplished in three countless eons. Therefore, they practice for only about three lifetimes of their own, thinking, "I will take the fruit of a Shravaka." They abandon the conduct of a Bodhisattva and enter the conduct of a Shravaka, which is called uncertain. Those of uncertain lineage will be separated from the practice of the Great Vehicle, which is the meaning.
"The explanation of the supreme vehicle" means teaching the Great Vehicle. Thus, to counteract the eight kinds of obscurations, it is not the vehicle of Shravakas and Pratyekabuddhas that is taught, but the Great Vehicle is taught, hence it is called "the explanation of the supreme vehicle."
To counteract the obscuration of slandering the Buddha, it is said, "Oneself, at that time, at that moment, is the perfectly complete Buddha." Some sentient beings think that the Tathagatas of the past appeared during the auspicious eon and the auspicious time, possessing excellent insight,
The Buddha's pure lands are pure, like the color of crystal, sentient beings have no discrimination, the Tathagata's lifespan is long, and the size of the body is large.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ནི་སྐུ་སྐལ་ཆུང་བ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མ་དག་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་རྡོ་དང་ཚེར་མ་དག་དང་ངམ་གྲོགས་ལ་སོགས་པས་གང་བ། སེམས་ཅན་ཡང་མ་དག་པ་སྟེ་སྙིགས་མ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་སྐུ་ཚད་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨད་ཅིང་བརྙས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བརྙས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གནས་ལ་བརྙས་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཐོབ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་སྒྲིབ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་སྐལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་བརྙས་པའི་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་གཟོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ནི་མ་རབས་གདོལ་པ་དང་གདོལ་བུ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་དང༌། ཕྱུགས་རྫི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤྱོད་དུ་རུང་གི་ཞིང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བརྡ་སྤྲད་བར་ནུས་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སླ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཆོས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨན་དུ་གྱུར་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨད་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་གཟོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་
གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་ན་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གཟོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་བཤད་དེ། 

【汉语翻译】
如来佛释迦牟尼佛，此乃福薄，器世界和有情世界也不清净。何以故？器世界也充满石头和荆棘等和险峻之处等。有情也不清净，乃五浊之自性。如来也寿命短，身量小，如此诋毁轻蔑。如此轻蔑，乃是轻蔑福德和智慧之田，一切有情之殊胜处，是堕入恶趣之因，且阻碍解脱和获得善趣，故而是障碍。为对治此障碍，彼即于彼时彼刻，成为圆满正等觉之佛。如是说。如是教敕道，往昔之如来成为福厚者，也是释迦牟尼佛，心想如是，便会对如来生起欢喜和满足之心，而轻蔑之心则会退转。诋毁佛法会成为障碍，为对治此障碍，需供养恒河沙数之佛，方能领悟大乘之义。如是说。有些有情心想，这些佛法，乃是下等人、旃陀罗、旃陀罗之子、妇女和孩童等，以及牧童等也能修持，且众人皆能理解，故而并非殊胜，而是容易。如此诋毁佛法。诋毁能成为一切烦恼之药，能指示无上菩提之道者，会成为堕入恶趣之因，且阻碍解脱和获得善趣，故而称之为障碍。为对治此障碍，需供养恒河沙数之佛，方能领悟大乘无上之义。如是说。若不供养恒河沙数之佛，那么即使是王族等也无法证悟大乘之义，若供养恒河沙数之如来，方能证悟大乘之义，如是说。

【英语翻译】
The Tathagata Buddha Shakyamuni is of small merit, and the vessel world and the sentient world are also impure. Why? The vessel world is full of stones and thorns, and dangerous places. Sentient beings are also impure, being of the nature of the five degenerations. The Tathagata also has a short lifespan and a small body, and is thus disparaged and despised. Such contempt is contempt for the field of merit and wisdom, the supreme abode of all sentient beings, and is the cause of falling into the lower realms, and obstructs liberation and attainment of the good realms, therefore it is an obscuration. As an antidote to this obscuration, at that very time, at that very moment, he becomes a fully enlightened Buddha. Thus it is said. Thus it was taught, the Tathagata of the past who became greatly meritorious was also Shakyamuni Buddha, thinking thus, one will develop a mind of joy and satisfaction towards the Tathagata, and the mind of contempt will be reversed. Disparaging the Dharma will become an obscuration, as an antidote to this obscuration, one must make offerings to Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, in order to comprehend the meaning of the Great Vehicle. Thus it is said. Some sentient beings think, these Buddhist teachings, are practiced even by low-class people, Chandalas, sons of Chandalas, women and children, and shepherds, and everyone can understand them, so they are not special, but easy. Thus they disparage the Dharma. Disparaging that which is the medicine for all afflictions, that which shows the path to unsurpassed enlightenment, will become the cause of falling into the lower realms, and will obstruct liberation and attainment of the good realms, therefore it is called an obscuration. As an antidote to this obscuration, one must make offerings to Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, in order to comprehend the unsurpassed meaning of the Great Vehicle. Thus it is said. If one does not make offerings to Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, then even those of royal lineage and so on will not be able to realize the meaning of the Great Vehicle, but if one makes offerings to Tathagatas as numerous as the sands of the Ganges River, then one will be able to realize the meaning of the Great Vehicle, thus it is said.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང་ཆོས་འདི་དཀའ་བ་མང་པོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་བརྙས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་བརྙས་པའི་སེམས་ལྡོག་ཅིང་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ལ་དག་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལྟ་ག་ལ་བྱེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཙམ་ཡང་མི་འདེབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཙམ་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པས་ན་སྒྲིབ་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གང་གིས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྟེ། དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་གིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་གིས་གཟུངས་འདི་བཀླགས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང་ལེ་ལོ་ཅན་དག་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འཛིན་པ་དང༌། གཟུངས་དག་ཀློག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གནས་ན་ནམ་ཞིག་ན་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་གཞན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཚང་རྒྱ་ན་ཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ན་ལྟ་གདོན་མི་
ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཉུང་དུས་མགུ་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པས་སྨད་ཁ་ཅིག་བསྔགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ལ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐབས་ཁ་

【汉语翻译】
如此说来，此法以诸多艰难方能证悟，故思之并非是应轻蔑之处，从而使轻蔑之心退却，欢喜之心得以生起。对治懈怠之障碍，若于极乐世界发愿，则将生于彼处，仅持无垢月如来之名号，亦将成就无上正等觉。如是说。有些懈怠的众生，何谈阅读经卷和修习禅定等善行，甚至连发愿也不做，如来的名号也不念诵。因为产生广大的善根，获得解脱和善趣，会从中阻断，所以是障碍。为了对治它，如果有人发愿往生到阿弥陀佛的极乐世界，如是说，将往生到那里。另外，如果有人仅仅持诵无垢月如来的名号，也将成就无上正等觉。另外，如果有人读诵此陀罗尼，即使造作了五无间罪等恶业，也能得以清净。如是说，当如此说时，懈怠者也会开始发愿，持诵如来的名号，读诵陀罗尼。通过这些方式，就能积累善根等等。安住于善根之中，何时才能成佛呢？或者这样想，仅仅发愿和持名，就能往生佛土并成佛，如果通过听闻和思维等方式修持广大的善行，必定无疑能够成佛，从而也开始投入到听闻和思维等修行中。因此，这能成为对治懈怠的对治法。对于因少而满足的障碍的对治法，在某些情况下，世尊赞叹布施等善行，在某些情况下又加以贬低。有些众生满足于仅仅积累少许善根，仅仅满足于布施，而不投入到持戒、听闻和思维等广大的善行中。为了使他们能够积累广大的善根，在某些

【英语翻译】
Having spoken thus, this Dharma is realized through many difficulties, so thinking that it is not a place to be scorned, the mind of scorn recedes and a mind of joy arises. As an antidote to the obscuration of laziness, if one makes aspirations to be born in Sukhavati, one will be born there, and merely holding the name of the Tathagata Immaculate Moon will also lead to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. So it is said. Some lazy sentient beings, how could they do virtuous deeds such as reading scriptures and meditating? They don't even make aspirations, nor do they even utter the name of the Tathagata. Because it obstructs the generation of great roots of virtue, the attainment of liberation and higher realms, it is an obscuration. As an antidote to that, if one makes aspirations to be born in the realm of Sukhavati of the Buddha Amitabha, it is said that one will be born there. Furthermore, it is said that merely holding the name of the Tathagata Immaculate Moon will also lead to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, it is said that if one recites this dharani, even if one has committed deeds such as the five heinous crimes, they will be purified. So it is said, and when it is said thus, lazy people will begin to make aspirations, hold the name of the Tathagata, and recite the dharanis. Through these means, they will accumulate roots of virtue and so on. If one abides in the roots of virtue, when will one attain Buddhahood? Or thinking thus, merely making aspirations and holding the name will lead to birth in a Buddha-field and the attainment of Buddhahood, and if one practices vast virtuous deeds through hearing and thinking and so on, one will undoubtedly attain Buddhahood, and thus one will also engage in hearing and thinking and so on. Therefore, this becomes an antidote to laziness. As an antidote to the obscuration of being satisfied with little, in some cases, the Bhagavan praises generosity and other virtuous deeds, and in some cases, he disparages them. Some sentient beings are satisfied with merely accumulating a little root of virtue, merely satisfied with generosity, and do not engage in vast virtuous deeds such as keeping precepts, hearing, and thinking. In order for them to accumulate vast roots of virtue, in some

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་སྨད་དོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གང་ཟག་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་གཏོང་བ་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཤིང་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྱོར་བ་ལ་མཆོག་དང་དམ་པར་འཛིན་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་འབྱོར་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པས་ན་སྒྲིབ་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ས་གཞི་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ། ལྷའི་ན་བཟའ་ཀ་ཙ་ལིན་ད་ལ་སོགས་པ་རེག་ན་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་དེ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དག་ཟ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བསྐལ་པའི་མཐར་ཟོས་ན་ཡང་ཟད་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ངན་སྐྱུགས་ཙམ་དུ་འཛིན་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་
པོར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ལ་དག་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཚེ་དང་མདོག་ལ་སོགས་པས་རྒྱགས་པ་སྟེ། དོན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དེའང་དཔེར་ན་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པས་སྙེམས་ཤིང་བདག་ནི་གཟུགས་བཟང་པོའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །མཐུ་ཆེན་པོའོ་སྙམ་ནས་ཀྱང་བདག་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ན

【汉语翻译】
一方面，世尊呵斥说，布施不能仅仅获得享用，也不能获得无上菩提。另一方面，为了使那些吝啬之人，即使是少许的施舍也不愿意付出的人，能够脱离吝啬，赞叹布施能够获得圆满的受用等等。为了对治贪欲的障碍，世尊宣说了对佛土圆满功德的特别赞叹。对于沉迷于世间五欲的享用，不愿施舍之人，称为贪欲的行者。将三界的受用和财富执为殊胜和 श्रेष्ठ，对于获得超世间的财富和受用，会造成阻碍，因此是障碍。为了对治它，特别宣说了佛土的圆满功德。例如，佛土的地基也是由珍宝所成，有天人的衣物，如迦旃邻提等，触感柔软。以如意树的行列庄严，具有各种甘露池，食用具有百味的食物。据说，三千大千世界的众生，即使到劫末食用，也不会穷尽。听闻这些，就会将世间的享用视为如同呕吐物一般，因此能成为对治贪欲的对治法。
为了对治我慢的障碍，世尊宣说了对其他佛陀的圆满功德的特别赞叹。有些众生因受用、寿命和容貌等而骄傲自满，实际上是将近取五蕴执为殊胜和 श्रेष्ठ。例如，天、龙、夜叉等，因其广大的形体和威力，以及财富等而骄傲，心想“我拥有美好的形体，悦意，具有强大的威力”，甚至认为没有比自己更殊胜的。如此的想法，对于获得如来之身和圆满的智慧会造成阻碍，因此称为障碍。为了对治它，

【英语翻译】
On the one hand, the Blessed One rebukes, saying that giving cannot merely obtain enjoyment, nor can it obtain unsurpassed Bodhi. On the other hand, in order to make those stingy people, who are unwilling to give even a little, able to be free from stinginess, it is praised that giving can obtain perfect enjoyment and so on. As an antidote to the obscuration of indulging in desire, the Blessed One proclaimed a special praise for the perfect qualities of the Buddha-field. Those who are attached to the enjoyment of the five desires of the world and are unwilling to give are called practitioners of desire. Holding the enjoyment and wealth of the three realms as supreme and excellent, it obstructs the attainment of transmundane wealth and enjoyment, therefore it is an obscuration. As an antidote to it, the perfect qualities of the Buddha-field are especially proclaimed. For example, the ground of the Buddha-field is also made of precious jewels, there are garments of the gods, such as Kalandika, which are soft to the touch. Adorned with rows of wish-fulfilling trees, it has various nectar pools, and one eats food with a hundred flavors. It is said that even if all the beings of the three thousand great thousand worlds eat until the end of the kalpa, it will not be exhausted. Hearing these, one will regard worldly enjoyment as if it were vomit, therefore it can become an antidote to desire.
As an antidote to the obscuration of pride, the Blessed One proclaimed a special praise for the perfect qualities of other Buddhas. Some beings are proud and complacent because of their enjoyment, lifespan, and appearance, and in reality, they hold the five aggregates of appropriation as supreme and excellent. For example, gods, dragons, yakshas, etc., are proud because of their vast form and power, as well as wealth, etc., thinking, "I have a beautiful form, pleasing, and have great power," and even think that there is no one more superior than themselves. Such a thought obstructs the attainment of the body of the Tathagata and perfect wisdom, therefore it is called an obscuration. As an antidote to it,

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བསྔགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐུའི་མཐུ་ཡང་ཕྱག་གི་ཚིགས་གཅིག་ལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དུ་མའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བསྔགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྔགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བདག་ཅག་སོ་སོའི་མཐུ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལ་ལ་ཞིག་གིས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། ཕྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་སྡིག་པ་དྲན་ནས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་དག་བྱས་ཏེ། བདག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེའོ།། དེ་ལྟར་འགྱོད་པ་དང་མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་དཀྲུགས་པས་ན་དགེ་བ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་ཅིང༌། འགྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་མ་བྱས་པས་ན་དེ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་
ཐོས་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འགྱོད་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན། ཅུང་ཟད་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཅུང་ཟད་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པར་དབྱེ་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མ་ངེས་པ་དག་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཏང་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བཏང་བ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་སྒྲིབ་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
如是，如来格外赞叹其他佛陀的功德，赞叹如来的身体如同月亮一般，以三十二相和八十随形好庄严，具有圆满的受用，身体的力量，一只手指的关节就具有众多香象的力量。如此获得赞叹之后，看到我们各自的力量和形貌等不是那么伟大，就会变得没有傲慢。作为以后悔遮蔽的对治，如果有人危害佛和菩萨，他们都会升到天界，如是说。有些人因为不了解，而危害了佛和菩萨，后来想起那样做是罪过，像那样我所做的罪过是不合理的，心想我会堕入恶道而感到后悔。像那样，因为后悔和悲伤扰乱了心，所以也不会进入善行，而且也没有依赖后悔的对治，所以那是遮蔽。作为它的对治，即使危害了佛和菩萨，也会升到天界，如是说。
听到那句话，就会远离后悔，并且舍弃后悔。如何呢？像这样，即使危害了他们也会生到天界，稍微对他们有利，那还用说吗？稍微对他们有利，就会对佛和菩萨生起信心，并且也会进入善行。作为不确定的差别的遮蔽的对治，说大声闻们会被授记成佛，以及说唯一乘。哪一些是不确定的菩萨种姓呢？以前行持菩萨行，后来被声闻等善知识劝导行持声闻乘，从而放弃菩萨行，这叫做不确定的差别。舍弃大乘行本身，会阻碍获得无上菩提，所以是遮蔽。作为它的对治，大声闻们会被授记成佛，以及说唯一乘。对此，薄伽梵

【英语翻译】
Thus, the Tathagata especially praised the qualities of other Buddhas, praising the Tathagata's body as being like the orb of the moon, adorned with the thirty-two marks and eighty minor signs, possessing perfect enjoyment, and the power of the body, with one finger joint having the strength of many fragrant elephants. Having received such praise, seeing that our individual strength and appearance, etc., are not so great, we will become without arrogance. As an antidote to being obscured by regret, if someone harms the Buddha and Bodhisattvas, they will all go to the heavenly realms, so it is said. Some, due to not understanding, harm the Buddha and Bodhisattvas, and later, remembering that doing so is a sin, thinking that the sins I have committed are unreasonable, and thinking that I will fall into the lower realms, feel regret. In this way, because the mind is disturbed by regret and sorrow, one will not engage in virtue, and because one has not relied on the antidote to regret, it is an obscuration. As its antidote, even if one harms the Buddha and Bodhisattvas, one will go to the heavenly realms, so it is said.
Having heard that, one will be free from regret and will abandon regret. How so? Like this, even if one harms them, one will be born in the heavenly realms, what need is there to mention if one benefits them even slightly? If one benefits them slightly, faith in the Buddha and Bodhisattvas will arise, and one will also engage in virtue. As an antidote to the obscuration of uncertain distinctions, it is said that the great Shravakas will be prophesied to become Buddhas, and that there is only one vehicle. Which are the uncertain Bodhisattva lineages? Those who previously practiced the Bodhisattva conduct, but later were encouraged by Shravaka and other spiritual friends to practice the Shravaka vehicle, thereby abandoning the Bodhisattva conduct, this is called uncertain distinction. Abandoning the Mahayana conduct itself obstructs the attainment of unsurpassed Bodhi, so it is an obscuration. As its antidote, the great Shravakas will be prophesied to become Buddhas, and it is said that there is only one vehicle. Regarding this, the Blessed One

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
དས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལས་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་གསུམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་ལ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱས་དང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཁམས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་དང་དད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་བརྟས་ཤིང་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཁམས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། སྒྲིབ་པ་དེ་དང་བྲལ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པའང་འཐོབ་པོ་ཞེས་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་དང་རངས་པ་དང་མོས་པ་སྐྱེ་བའི་སེམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒོ་
གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་སྟེ། ཁམས་རྒྱས་པ་དང་འཆི་བའི་ཚེ་དགའ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་འཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་བརྒྱད་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་མི་འཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དང་པོ་ལ་ཚེ་འདིར་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་ན་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པས་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མོས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒོ་གཉིས་ཐོབ་པས་མཇུག་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་བསྔགས

【汉语翻译】
《莲花经》中说，乘只有一，没有三。虽然声闻等不能成佛，但圣迦旃延将被授记在大乘中成佛。这样说之后，不确定的人会这样想：既然乘只有一，而且大声闻也能成佛，那么进入声闻乘有什么用呢？不如一开始就进入大乘。因此，他们会进入大乘。所谓“一切界增长”，是指在大乘的处所界增长。大乘的种姓被称为界，对大乘的一切法生起信心和信仰的种姓增长成熟，就叫做界增长。远离那些障碍，也能获得对一切大乘的信心，意思是说，如果远离八种障碍，就能获得对一切大乘法生起欢喜、赞叹和信心的心。所谓“二门是三摩地门和陀罗尼门”，三摩地门是指虚空藏三摩地和勇猛行等三摩地。陀罗尼门是指无尽藏陀罗尼等。所谓“今生有两种赞叹”，是指今生能获得两种赞叹：界增长和临终时具有极大的欢喜。所谓“来世有八种，应知次第获得差别”，是指来世能获得八种随喜，但不是同时获得，而是获得具有功德差别的各种功德。又是如何呢？首先，今生界增长。然后，临终时具有欢喜。然后，能往生自己想去的地方。然后，能忆念前世。然后，能与佛相遇。然后，能从佛那里听法。然后，从佛那里听法后，通过具有智慧之门而具有信心。然后，获得二门，最终现证菩提。或者说，随喜

【英语翻译】
It is said in the Lotus Sutra that the vehicle is only one, not three. Although the Shravakas and others cannot attain Buddhahood, the noble Katyayana will be prophesied to attain Buddhahood in the Mahayana. After saying this, those of uncertain disposition will think like this: Since there is only one vehicle, and even the great Shravakas can attain Buddhahood, what is the use of entering the Shravaka vehicle? It is better to enter the Mahayana from the beginning. Therefore, they will enter the Mahayana. The so-called "all realms increase" means that the realm increases in the place of the Mahayana. The lineage of the Mahayana is called realm, and the lineage that gives rise to faith and belief in all the dharmas of the Mahayana increases and matures, which is called realm increase. By being separated from those obscurations, one can also obtain faith in all the Mahayana, which means that if one is separated from the eight obscurations, one will obtain the mind that gives rise to joy, praise, and faith in all the Mahayana dharmas. The so-called "two doors are the Samadhi door and the Dharani door," the Samadhi door refers to the Akasagarbha Samadhi and the Heroic Progress and other Samadhis. The Dharani door refers to the Inexhaustible Treasury Dharani and so on. The so-called "two praises in this life" means that one can obtain two praises in this life: realm increase and having great joy at the time of death. The so-called "there are eight kinds in the future life, and it should be known that one obtains the differences of distinction in order," means that one can obtain eight kinds of subsequent rejoicings in the future life, but not all at once, but one obtains various qualities with differences in merit. And how is it? First, the realm increases in this life. Then, at the time of death, one has joy. Then, one will be born where one wants to be born. Then, one will remember one's past lives. Then, one will meet the Buddha. Then, one will hear the Dharma from the Buddha. Then, after hearing the Dharma from the Buddha, one will have faith through the door of having wisdom. Then, by obtaining the two doors, one will ultimately manifest enlightenment. Or, rejoicing

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་ངེས་པ་མེད་ཀྱི་འཆོལ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་བཙལ་བ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་པོ་ངག་ལ་སོགས་པ་བཤད་ནས་ད་ནི་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པའི་བསྔགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བློ་གྲོས་མི་སྐྱེ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །གྲགས་པར་བསྒྲགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས་རབ་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛེས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པར་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ན་རབ་ཏུ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་འགའ་འཆད་པར་འགའ་མི་འཆད་པ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་དུ་འཆད་པས་ན་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁེ་
དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་ཕྱིར་འཆད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་མཁས་པར་གྲགས་པས་ཚིག་འཇེབས་ཤིང་བཙུན་པས་ན་ལེགས་པར་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ཆོས་གང་བསྟན་པར་རིགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་གང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་ལྟར་ཆོས་འཆད་པས་ན་མཛེས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ནོར་བར་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དག་ན་བརྗོད་པ་ཕན་པ་ཉི་མ་བཞིན། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་ཕན་པ་དང་དྲོ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉི་མས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ལྔས་མཛེས་པར་སྨྲ་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ལྡན་པའི་བསྔགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མཛེས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གུས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བློ་གྲོས་རབ་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
那些次第获得是不一定的，而是会混乱地获得的意思。解释赞颂的偈颂说，这以上是寻求佛法，讲说佛法，讲说佛法时文字圆满，语句圆满，意义和善辩的言辞等，现在是总结那些，显示讲说佛法的赞颂和功德的意思。智慧超群不厌倦，慈悲著称善宣扬，仪轨精通具智慧，菩萨善说如是云。 意思是说，因为具有能够毫不颠倒地阐述诸法体性的智慧，所以称为智慧超群。不是有时讲有时不讲，而是持续不断地讲说菩提，所以称为不厌倦。不是为了利益和恭敬而讲说，所以称为慈悲者。因为具有六度，并且以精通而出名，言辞悦耳而庄重，所以称为善宣扬。因为对什么样的众生应该宣讲什么样的佛法，就对那个众生宣讲佛法，所以称为具有通达佛法的智慧。像这样以五种方式讲说佛法，所以称为善说，是不颠倒地成办善事的意思。如果问像什么比喻呢？因此说：世间之中言说有益如太阳。 譬如太阳对世间有利益，能带来温暖和光明，同样菩萨讲说佛法的太阳也能利益和照亮世间。以五种原因善说如太阳般具有的赞颂是说，以五种方式讲说佛法，所以菩萨说法者是善说者，像太阳一样被赞颂。譬如太阳升起时，对世间万物有利益，带来温暖和光明，同样菩萨讲说佛法的太阳也能利益、安乐和照亮世间，因此世间人对菩萨生起极大的恭敬心。不错乱地说，意思是说，那位菩萨具有超群的智慧

【英语翻译】
Those are not necessarily obtained in order, but will be obtained in a chaotic manner. Explaining the verses of praise, it says that above this is seeking the Dharma, teaching the Dharma, and when teaching the Dharma, the words are complete, the sentences are complete, the meaning and eloquent speech, etc. Now it is to summarize those and show the praise and merits of teaching the Dharma. "Extremely intelligent, not weary, compassionate, well-known, well-proclaimed, proficient in rituals, possessing wisdom, the Bodhisattva speaks beautifully." It means that because he has the wisdom to be able to explain the nature of all dharmas without inversion, he is called extremely intelligent. It is not that he sometimes speaks and sometimes does not speak, but he constantly speaks of Bodhi, so he is called not weary. He does not speak for the sake of profit and respect, so he is called compassionate. Because he has the six perfections and is famous for his proficiency, his words are pleasant and dignified, so he is called well-proclaimed. Because he teaches the Dharma to the sentient beings who should be taught what Dharma, he is called having the wisdom to understand the Dharma. In this way, teaching the Dharma in five ways is called good speaking, which means accomplishing good deeds without inversion. If you ask what is the metaphor? Therefore, it is said: "In the world, speaking is beneficial like the sun." For example, the sun is beneficial to the world, bringing warmth and light, and similarly, the sun of the Bodhisattva's teaching of the Dharma can also benefit and illuminate the world. The praise of speaking well like the sun with five reasons is to say that because the Dharma is taught in five ways, the Bodhisattva Dharma speaker is a good speaker and is praised like the sun. For example, when the sun rises, it benefits all things in the world, bringing warmth and light, and similarly, the sun of the Bodhisattva's teaching of the Dharma can also benefit, bring happiness, and illuminate the world, so people in the world have great respect for the Bodhisattva. Speaking without confusion means that the Bodhisattva has outstanding wisdom.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་འཁྲུལ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་བྱེད་པས་ན་བློ་གྲོས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་ཏུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་བར་འགའ་འཆད་པར་འགའ་མི་འཆད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་མི་སྐྱོ་བཞེས་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འཆད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་ཀྱི། ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པས་འཆད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འཇེབས་པའི་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དེ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་གྲགས་ཏེ། །དེའི་ཚིག་ཀུན་གྱིས་མཉན་ཅིང་ཚིག་འཇེབས་པར་འགྱུར་བས་ན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཆོས་གང་བཤད་པར་རིགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་འཆད་དེ་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པས་ན་ཆོ་ག་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་བཤད་པའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ། བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་པར་ཅི་འབྲེལ་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཙལ་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་བཤད་ན་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་བཙལ་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན། བདག་གིས་བསྒྲུབ་ན་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་མིག་ཡོད་པར་མར་མེ་ལག་ན་ཐོགས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་གས་ཀྱང་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ་ལོང་བ་མར་མེ་ཐོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ལམ་མཐོང་བར་ཟད་ཀྱི་བདག་གིས་མཐོང་བ་ལ་མི་ཕན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བས་ཆོས་གཞན་ལ་བསྟན་ཏེ། བདག་གིས་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཟད་ཀྱི། བདག་ལ་ཕན་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བཙལ་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་སྡེ་ལས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
在此不会错误和颠倒地讲解，因为能不颠倒地讲解诸法的自相和共相，所以称为具足殊胜智慧。常时，菩萨讲法也不是有时讲有时不讲，而是经常讲，因此称为不疲厌。无杂染之心，讲法也是为了遣除众生的痛苦而讲法，不是为了利益和恭敬等杂染而讲，因此称为具悲心。悦耳之语，菩萨以具足圆满功德而闻名十方。他的话语都被倾听，而且话语变得悦耳，因此称为名闻。与调伏相应，对于应该对何种可调伏的众生宣讲何种法，就对该众生宣讲相应的法，例如对贪欲者宣讲不净观等，因此称为具足善巧方便。讲法之时，讲说完毕。

讲说之时之后，修持之时讲说有何关联呢？如果我将如何寻得之法讲给他人，那就是成办利益他人。如果我修持如何寻得之法本身的意义，那就是成办利益自己。因此，博闻者应当将听闻之法讲给他人。为了利益自己，自己也必须修持。因此，讲说之时之后，修持之时讲说有关联。又如，有眼睛的人手持灯火，自己和他人都能看见道路，而盲人手持灯火，只能让别人看见道路，对自己看见没有帮助。与之相似，如果将如何寻得之法告诉他人，自己却不修持，那就只能利益他人，对自己没有利益。因此，应当宣讲如何寻得之法，以利益他人。为了利益自己，就应当修持。因此，讲说之时之后，修持之时讲说有关联。经部中说，修持的分类有六颂。

【英语翻译】
Here, there will be no erroneous or inverted explanations, because one can explain the self and common characteristics of all dharmas without inversion, therefore it is called possessing excellent wisdom. Constantly, the Bodhisattva's teaching of Dharma is not sometimes teaching and sometimes not teaching, but teaching constantly, therefore it is called tireless. With a mind free from defilement, teaching the Dharma is also for the sake of removing the suffering of sentient beings, not for the sake of profit and respect, etc., therefore it is called compassionate. Pleasant speech, the Bodhisattva is known in all ten directions for possessing perfect qualities. His words are all listened to, and his words become pleasant, therefore it is called renowned. In accordance with discipline, one should teach the Dharma to the sentient beings who are suitable to be tamed, for example, teaching impurity to those with desire, etc., therefore it is called possessing skillful means. When the Dharma is taught, the teaching is completed.

After the time of teaching, what is the connection between teaching at the time of practice? If I teach others the Dharma that I have found, then it is accomplishing the benefit of others. If I practice the meaning of the Dharma itself that I have found, then it is accomplishing the benefit of myself. Therefore, those who are learned should teach the Dharma they have heard to others. In order to benefit oneself, one must also practice oneself. Therefore, after the time of teaching, teaching at the time of practice is related. Furthermore, just as a person with eyes holding a lamp in his hand can see the road for both himself and others, while a blind person holding a lamp can only let others see the road, and it does not help him to see. Similarly, if one teaches others the Dharma that one has found, but does not practice it oneself, then it can only benefit others, and there is no benefit to oneself. Therefore, one should teach the Dharma that one has found in order to benefit others. In order to benefit oneself, one should practice. Therefore, after the time of teaching, teaching at the time of practice is related. The Sutra says that there are six verses on the classification of practice.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚིག་ལྔ་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་
བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་བློ་ལྡན་གྱིས། །བདག་མེད་གཉིས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གང་ཟག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་སོ་ཆོས་ལ་ཡང་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་སྲོག་དང་བདག་ཏུ་བརྟག་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས་བདག་མེད་པར་ཤེས། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས་བདག་མེད་པར་ཤེས་སོ། །གཉིས་ལ་ལོག་དང་མ་ལོག་པ། །རྣམ་པར་སྤངས་པ་གསུམ་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ནི་མེད་པའི་དོན་དང་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་སྤངས་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་མེད་པའི་དོན་དང༌། ཡོད་པའི་དོན་གཉིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་བདག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས་ན་བདག་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤངས་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ནི་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་དོན་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པ་ལ་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་

【汉语翻译】
解释差别是，如何通达意义以及于法随法行，以及如实修行和于法随行，这样说。这五个词语的意义以六个偈颂来显示。其中，通达意义和通达法二者由第一和第二个偈颂显示。于法随法行和如实修行二者由第三和第四个偈颂显示。于法随行由第五和第六个偈颂显示。 “有慧者于人法，知二无我性”这句中，具慧是指具有智慧的菩提萨埵。菩提萨埵了知于人也无我性，于法也无我性，是这个意思。如何了知呢？对于被认为是人、命、我的遍计所执的人，也了知没有所取之自性，也没有能取之自性，因此了知无我。对于遍计所执的法，色和声等，也了知没有所取之自性，也没有能取之自性，因此了知无我。“于二颠倒非颠倒，以三而遣除”这句中，二是指没有的意义和有的意义。舍弃颠倒的自性，也舍弃非颠倒的自性，以空性、无愿和无相三摩地，了知没有的意义和有的意义，是这个意思。其中，二是由于没有所取和能取，因此了知于法和人无我。“二者谓所取，能取无故”这句中，二是指所取和能取二者。对于色和声等遍计所执的法，也由于没有所取和能取的自性，对于我和人等遍计所执的我，也由于没有所取和能取的自性，因此了知无我，是这个意思。“以三遣除倒非倒，即是二”这句中，以舍弃颠倒和非颠倒之自性的空性和无相等三摩地，了知没有和有的意义，是这个意思。于遍计所执自性二者皆无的空性三摩地中，

【英语翻译】
Explaining the distinctions is how one understands the meaning and practices the Dharma according to the Dharma, as well as truly practices and follows the Dharma. The meaning of these five terms is shown through six verses. Among them, understanding the meaning and understanding the Dharma are shown by the first and second verses. Practicing the Dharma according to the Dharma and truly practicing are shown by the third and fourth verses. Following the Dharma is shown by the fifth and sixth verses. In the phrase, "The wise, regarding persons and dharmas, know the two selflessnesses," the wise refers to the Bodhisattva who possesses wisdom. That Bodhisattva knows that persons also have no self-nature, and dharmas also have no self-nature. That is the meaning. How does one know this? For the person who is considered to be a person, life, or self by the imputed, one also knows that there is no nature of the object of grasping, and no nature of the grasper, therefore one knows selflessness. For the imputed dharmas, such as form and sound, one also knows that there is no nature of the object of grasping, and no nature of the grasper, therefore one knows selflessness. In the phrase, "Regarding the two, inverted and non-inverted, they are eliminated by the three," the two refers to the meaning of non-existence and the meaning of existence. Abandoning the nature of inversion, and also abandoning the nature of non-inversion, through emptiness, wishlessness, and signlessness samadhi, one knows the meaning of non-existence and the meaning of existence. That is the meaning. Among them, the two is because there is no object of grasping and no grasper, therefore one knows the selflessness of dharmas and persons. In the phrase, "The two are said to be the object of grasping, because there is no grasper," the two refers to the object of grasping and the grasper. For the imputed dharmas such as form and sound, also because there is no nature of the object of grasping and the grasper, for the self that is imputed as self and person, also because there is no nature of the object of grasping and the grasper, therefore one knows selflessness. That is the meaning. In the phrase, "By the three, inverted and non-inverted are eliminated, which are the two," by the emptiness that abandons the nature of inversion and non-inversion, and the three samadhis such as signlessness, one knows the meaning of non-existence and existence. That is the meaning. In the emptiness samadhi where both imputed natures are absent,

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་རང་
བཞིན་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་དང་མཚན་མ་དང་ཐ་སྙད་དང༌། བརྡར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྨོན་པ་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟོགས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་ལ་སྨྲ་བ་དང་བསམ་པ་དང་སྤྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་འདི་འདྲའོ་ཞེས་མཚན་མ་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བཞིའི་ཚེ་ན། བསྒོམ་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་མ་ཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོག་པ་སྤངས་པ་ཞེས་འཆད་དེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ན་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གསུམ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་གསུམ་ལ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་
ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ལོག་པ་སྤངས་པ་འཆད་དེ། ཏིང་ངེ

【汉语翻译】
所谓的“执着”，在遍计所执的法和补特伽罗的自性方面，是没有的。为什么呢？因为名称、相、术语以及在概念上所安立的一切，都如兔角一般不存在。以空性之等持可以了知遍计所执自性不存在。为什么呢？因为空性之等持是对于遍计所执的法和补特伽罗的无我，以及修习空性的行相。所谓的“无愿”和“无相”，对于他起和圆成实二者的自性是存在的。他起和圆成实二者存在，这二者分别以无愿和无相之等持来了知。如何了知呢？他起性是不真实的，具有各种各样的遍计所执的痛苦，以及贪欲等烦恼的过患，即使自性存在，也不是希求之处，因此以无愿之等持来证悟。圆成实是自性存在的，远离言说、思惟和嬉戏之相的分别，无法说“就是这样”，相不可思议，因此以无相之等持来了知。所谓的“此三等持是世间的”，在胜解行地四者之时，因为修习的缘故，称为世间。相对于世间和出世间的道，则安立为退转和不退转。对于没有进入胜解行地者，相对于世间来说，称为不退转。相对于出世间的道来说，称为退转。所谓的“生起出世间之智慧，故为不颠倒”，解释为舍弃退转。在胜解行地，修习此三等持，以修习此三者的因缘，获得初地，并且通达出世间的智慧，成为无分别智慧之因，因此称为不颠倒。
所谓的“因为不是出世间，所以是不真实的”，解释为舍弃不退转。等

【英语翻译】
Regarding what is called "grasping," there is no self-nature of the imputed dharma and person. Why? Because all names, signs, terms, and conceptual designations are non-existent like a rabbit's horn. The absence of imputed self-nature is known by the samadhi of emptiness. Why? Because the samadhi of emptiness is the aspect of meditating on the absence of self in the imputed dharma and person, and on emptiness. Regarding what is called "without aspiration" and "without sign," the self-nature of the other-powered and thoroughly established are present. The presence of the other-powered and thoroughly established are known sequentially by the two samadhis of without aspiration and without sign. How is it known? The other-powered is unreal, possessing various kinds of suffering from pervasive conceptualization, and the faults of afflictions such as desire. Even if its self-nature exists, it is not a place of aspiration, therefore it is realized by the samadhi of without aspiration. The thoroughly established is self-nature existing, free from the conceptualization of the characteristics of speech, thought, and play. It cannot be said "it is like this," its sign is inconceivable, therefore it is known by the samadhi of without sign. Regarding what is called "these three samadhis are worldly," during the four stages of the stage of application, they are called worldly because of practice. In relation to the worldly and supramundane paths, they are established as regressive and non-regressive. For those who have not entered the stage of application, in relation to the worldly, they are called non-regressive. In relation to the supramundane path, they are called regressive. Regarding what is called "generating supramundane wisdom, therefore it is non-inverted," it is explained as abandoning regression. In the stage of application, these three samadhis are practiced, and through the cause of practicing these three, the first ground is attained, and supramundane wisdom is understood, becoming the cause of non-conceptual wisdom, therefore it is called non-inverted.
Regarding what is called "because it is not supramundane, therefore it is unreal," it is explained as abandoning non-regression. The sam

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་དེ་གསུམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ། །གཟིངས་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་ནི་དོན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟིངས་བཅའ་ཞིང་གྲུ་ལ་སོགས་པའི་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆུ་བོ་བརྒལ་ནས་གཟིངས་དོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དོན་རྟོགས་ནས་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འདོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་དོན་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་པས་དགའ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཤེས་པས་ནི་དེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོ་ག་པར་མི་བྱའི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་མ་ནོར་བར་རིག་པར་བསམ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པས་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང༌། སེམས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཉིས་པོར་རབ་རྟོགས་ན། །དེ་ཡི་ཤེས་པ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་འགྲོ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་པོ་ཕལ་པའི་དུས་ན་མཉན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་དག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམ་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ལ་
ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་ནི། །བླ་མེད་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྟེ། །དང་པོ་ཡི་སྟེ་མཉམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི

【汉语翻译】
那三种执着也没有转变为出世间的智慧，因为不是无分别的自性，所以不是真实的。这是它的意思。通达意义者，于一切法，应了知如筏。对于这句话，如前所述，以听闻的智慧通达人与法二无我，这叫做通达意义。这个通达意义，如圣者《金刚经》所说，应了知一切法如筏，譬如为了从河流中度脱，制造木筏，依靠船只等木筏渡过河流后，舍弃木筏，同样，为了通达法的意义，为了断除烦恼而听闻圣法，思维等是应该做的，通达意义后，那些也应该舍弃，因为领会了这一点，所以了知如筏。到此为止，已经阐述了通达意义。为了舍弃因听闻而生喜悦，以法之智慧则能述说。对于这句话，像这样仅仅听闻也不应自满，必须思维如何才能不错谬地理解所听闻的法，因此，舍弃因听闻而产生的执着，对思维的智慧生起恭敬，进入于思，这叫做法之智慧，这是它的意思。以各别而行的智慧，如是善为了知二者，为了圆满其智慧，随顺于法而修持。对于这句话，各别而行是指各别的凡夫，在各别凡夫庸俗的时期，依靠听闻的智慧通达意义，在思维的时期依靠法之智慧，依靠二者，为了使通达人与法二无我的智慧得以圆满清净，并转变成出世间智慧的特征，进入于胜解行地的暖位等处修持，就是随顺于法

【英语翻译】
Those three kinds of clinging also do not transform into transcendental wisdom, and because they are not of the nature of non-discrimination, they are not authentic. That is its meaning. Understanding the meaning, one should understand all dharmas as being like a raft. Regarding this statement, as mentioned earlier, understanding the two selflessnesses of person and phenomena through the wisdom of listening is called understanding the meaning. This understanding of meaning, as stated in the Noble Vajra Cutter Sutra, should understand all dharmas as being like a raft. For example, in order to be liberated from a river, one builds a raft, relies on boats and other rafts to cross the river, and then abandons the raft. Similarly, in order to understand the meaning of the Dharma, one listens to the holy Dharma in order to abandon afflictions, and thinking and so on are what should be done. After understanding the meaning, those should also be abandoned, because one comprehends this, one understands it as being like a raft. Up to this point, the understanding of meaning has been explained. In order to abandon joy arising from listening, it is through the wisdom of Dharma that one can speak. Regarding this statement, one should not be content with merely listening, but must contemplate how to understand the Dharma one has heard without error. Therefore, abandoning the clinging arising from listening, one generates respect for the wisdom of thinking, and entering into thought is called the wisdom of Dharma, that is its meaning. With the wisdom that goes separately, if one thoroughly understands the two in that way, in order to perfect that wisdom, one cultivates in accordance with the Dharma. Regarding this statement, "going separately" refers to separate ordinary beings. In the ordinary period of separate ordinary beings, relying on the wisdom of listening to understand the meaning, and relying on the wisdom of Dharma in the period of thinking, relying on the two, in order to make the wisdom of understanding the two selflessnesses of person and phenomena complete and pure, and to transform it into the characteristic of transcendental wisdom, entering into cultivation in the heat stage and so on of the stage of application, is to accord with the Dharma.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མེད་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སུ་ལ་ཡང་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གང་གི་ཚེ་འཐོབ་ཅེ་ན་ས་དང་པོ་ལ་འཐོབ་སྟེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་པའི་དུས་ན་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེས་དང་པོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པ་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་དག །ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས་སུ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ས་དང་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ། ཟད་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་དང་རྣམ་མི་རྟོག །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད། །ལྷག་མ་དག་གིས་ས་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ་སོའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་
འདི་ཡིན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་ས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ་སོའི་དྲི་མ་སྦྱང་ཞིང༌། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རིམ་གྱིས

【汉语翻译】
其下将获得智慧之义。若问是何种智慧？将获得超越世间无上之智慧，获得无分别之智慧之义。此智慧为世间人所无，故称超越世间。此智慧较之其他声闻、缘觉等更为殊胜，故称无上。何时获得？于初地获得，于极喜地之时获得之义。其时与初入地之菩萨众皆成平等。因此称为修持相同之修持，因与初入地之菩萨众获得身语意相同且相等之故。由见断之烦恼，悉皆尽除已，为断所知障故，当入于修持。如是说，于彼初地获得无分别之智慧后，将见断之烦恼全部断除，尽除之后，为断所知障之故，从二地至十地之间，将入于修持之义。彼处修持之道，为显示以何智慧修持，及以何智慧将断除所知障之智慧故。分别与无分别，以智慧而俱行，如是随顺于法性，余者诸地亦如是。如是说，其中分别之智慧乃清净世间之智慧，以何智慧分别此为各自所应断之法，此为所应修之法，此为各自之体性。无分别之智慧，乃以何智慧如虚空般通达一切地，从而清净各自之垢染，并使未获得者亦得获得。此二智慧亦俱行，于无分别之智慧中生起清净世间之智慧，清净世间之智慧之后生起无分别之智慧，如是互相次第

【英语翻译】
It means that wisdom will be obtained below. If you ask what kind of wisdom it is? You will obtain the unsurpassed wisdom that transcends the world, and the meaning of obtaining non-discriminating wisdom. This wisdom is not available to worldly people, so it is called transcendence of the world. This wisdom is more special than other Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., so it is called unsurpassed. When will it be obtained? It is obtained on the first ground, and it is obtained at the time of the extremely happy ground. At that time, it will become equal to all the Bodhisattvas who have entered the first ground. Therefore, it is called the same practice, because it is the same as the Bodhisattvas who have entered the first ground in body, speech and mind. The defilements that are abandoned by seeing, all are exhausted, for the sake of eliminating the obstacles of knowledge, one should enter into practice. It is said that after obtaining non-discriminating wisdom on the first ground, all the defilements that should be abandoned by seeing are completely eliminated, and after they are exhausted, for the sake of eliminating the obstacles of knowledge, from the second ground to the tenth ground, the meaning of entering into practice. The path of practice there is to show what wisdom to practice, and what wisdom will eliminate the obstacles of knowledge. Discrimination and non-discrimination, practice together with wisdom, thus follow the Dharma, and the remaining lands are also like this. It is said that the wisdom of discrimination is the wisdom of the pure world, and what wisdom distinguishes this as the Dharma that should be abandoned, this as the Dharma that should be cultivated, and this as the nature of each. Non-discriminating wisdom is the wisdom that understands all the lands like the sky, so as to purify the impurities of each, and also enable those who have not obtained it to obtain it. These two wisdoms also practice together, the wisdom of the pure world arises in the wisdom of non-discrimination, and the wisdom of non-discrimination arises after the wisdom of the pure world, thus mutually in order.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རྗེས་ལ་གཅིག་འབྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡང་བག་ཡོད་པར་བྱས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། བག་མེད་པའི་གནས་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུང་པ་དང༌། མཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དཀོན་པ་དང་སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབས་ན་སྲོག་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ནས་བག་ཡོད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ལེགས་པས་བག་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྟེན་པ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། །སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པའོ། །ལེགས་པར་རྙེད་དང་ལེགས་པར་གནས། །ས་རབ་དང་ནི་གྲོགས་པོ་རབ། །འབྱོར་རབ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཡུལ། །གང་ན་བློ་ལྡན་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་མཐུན་པའི་ཡུལ་དང་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་དང་ཆོས་
གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་སླ་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་ནི་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤུ་བ་དང་མཛེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ས་ལ་ནི་ས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བས་མཚུངས་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་ནི་གྲོགས་པོ་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཉིན་པར་སྐྱེ་བོའི་འགྲུལ་ཉུང་བ་དང༌། མཚན་མོ་ཅ་ཅོ་ཉུང་བ་ནི་འབྱོར་པ་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་དང་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་དེ་ལྟ་བུར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར

【汉语翻译】
因为生起，所以叫做俱行。这样，从二地到十地之间，这两个智慧遣除所知障，叫做随法行。俱行是随顺相联而行，意思是互相恒常。一个智慧之后生起一个，随顺相联而生起，叫做俱行。也就是说，这两个智慧互相恒常生起，在无分别智慧之后生起清净世间智慧，在那之后又生起无分别智慧，像这样不间断。关于修行时保持谨慎的四句偈颂，菩萨瑜伽士修习也应谨慎，修行才能圆满。在不谨慎的地方，如百姓不驯服、缺乏渡海用具、有老虎豹子等恶劣众生的地方修行，会危及生命，修行不能圆满。因此，无论如何都要在谨慎的地方修行才好，所以宣说了四种谨慎之法。那又是什么呢？处在适宜的地方，依止殊胜之人，真实的发愿，先前积累福德。善于获得和善于安住，殊胜的土地和殊胜的友伴，富饶且具功德的处所，有智慧者所行之处。这几句偈颂开示了适宜的地方和处所。其中，容易获得乞食和法衣等物的处所，叫做善于获得。没有不驯服的百姓和野兽等恶劣之物的处所，叫做善于安住。没有麻风和癞病等病的土地，叫做殊胜的土地。具有相同戒律和见解的友伴，叫做殊胜的友伴。白天行人稀少，夜晚喧嚣稀少，叫做富饶。具有这五种功德的处所，叫做功德的处所，意思是随顺的处所和住处。意思是说，瑜伽士菩萨应当住在这样的地方修行。眷

【英语翻译】
Because it arises, it is called 'acting together.' Thus, from the second to the tenth ground, these two wisdoms eliminate the obscuration of knowledge, which is called 'acting in accordance with the Dharma.' 'Acting together' means acting in a connected manner, meaning constantly with each other. When one wisdom arises after another, arising in a connected manner, it is called 'acting together.' That is to say, these two wisdoms constantly arise with each other. After non-conceptual wisdom, pure worldly wisdom arises, and after that, non-conceptual wisdom arises again, like this without interruption. Regarding the four verses on being mindful in practice, even a Bodhisattva yogi should practice with mindfulness, so that practice can be perfected. In places without mindfulness, such as where the people are unruly, where there are few means of crossing the sea, or where there are fierce beings such as tigers and leopards, practicing there will endanger life, and practice will not be perfected. Therefore, it is best to practice in a mindful place, so four kinds of mindful Dharma are taught. What are they? Abiding in a suitable place, relying on a noble person, making genuine aspirations, and having accumulated merit in the past. Easy to obtain and easy to dwell, excellent land and excellent companions, a prosperous and virtuous place, where the wise act. These verses show a suitable place and dwelling. Among them, a place where it is easy to obtain alms and Dharma robes is called 'easy to obtain.' A place without unruly people and fierce animals is called 'easy to dwell.' A land without leprosy and skin diseases is called 'excellent land.' Companions with the same discipline and view are called 'excellent companions.' Few travelers during the day and little noise at night is called 'prosperous.' A place with these five qualities is called a 'virtuous place,' meaning a conducive place and dwelling. It means that a yogi Bodhisattva should dwell and practice in such a place. Retinue.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ་རྣམ་པ་བཞིས་བག་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཚང་བར་ཡོད་ན་བག་བྱེད་དེ། གང་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་གང་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ན་གནས་པའི་གནས་དེ་ནི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བྱ་མི་དགོས་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་བསོད་སྙོམས་དང་ན་བའི་རྐྱེན་གྱི་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་ཆེད་དུ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་དང༌། མི་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །མི་སྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅན་གཟན་དང་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང༌། སྦྲང་བུ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ས་རབ་ནི་ནད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་གང་ན་ཤུ་བ་དང༌། མཛེ་དང་གྲུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནད་འགོ་བ་མེད་པའི་ས་དེ་ལ་ས་རབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲོགས་རབ་ལྡན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མཐུན་པའི་གྲོགས་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་མཐུན་པ་ནི་སར་པ་སྟི་པ་དང་མ་ཧཱ་སཾ་ཀྲི་ཏ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་འགྲོགས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་དག་མི་འགྲུབ་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་དང་འགྲོགས་ན་བྱ་བ་འགྲུབ་
པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་འགྲོགས་ན་རྩོད་པར་འགྱུར་གྱི་བདེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉིན་པར་འདུ་བ་ཉུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིན་པར་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་འགྲུལ་ཟག་ཉུང་བའོ། །ཟང་ཟིང་ཉུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ན་གནས་པའི་གནས་དེ་ན་ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པའི་ལྕག་ལྕིག་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོ་བྱད་བར་བུར་མེད་པའོ། །མཚན་མོ་སྒྲ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མོར་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང༌། མི་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ་ན་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲག་པའི་

【汉语翻译】
名为“以四种方式行持谨慎”的解释是，例如，如果一辆马车具备了四个完整的轮子，它就能谨慎地行进，并且能够安稳地到达想要去的地方。同样，在这里，如果具备了安住于随顺之处等四种法，就被称为谨慎，意思是瑜伽士能够安稳地到达想要去的地方。所谓“善于获得”，指的是容易获得法衣、乞食等。瑜伽士所居住的地方，不需要费很大的力气就能获得法衣、钵、乞食以及治疗疾病的药物等，并且其他人也会特意供养的地方，就叫做善于获得。所谓“未驯服”，指的是不驯顺的人和野蛮人等。所谓“不驯顺”，指的是猛兽、毒蛇和毒蜂等。所谓“良田是因为没有疾病”，意思是，在某个地方，没有疥疮、麻风病和关节炎等传染病的土地，就叫做良田。所谓“具足良友是因为有具戒且和合的朋友”，意思是，戒律不和合的，比如萨婆多部和大众部等，与他们交往，僧团的事业不会成功；与戒律和合的人交往，事业才会成功。观点不和合的，比如倾向于声闻乘和外道观点的人，与他们交往，会发生争论，无法安乐居住。所谓“白天集会少”，意思是，白天男人、女人和小孩等来往的人也很少。所谓“琐事少”，意思是，所居住的地方，没有扫帚等杂物，没有世俗的用品。所谓“夜晚声音小”，意思是，夜晚瑜伽士进行禅修时，听不到人和牲畜等的声音。经中也说，声音是禅定的荆棘。因此，最好住在连蜜蜂等声音也听不到的地方，如果听到很大的声音

【英语翻译】
The explanation of "acting with caution in four ways" is, for example, if a chariot has four complete wheels, it can proceed cautiously and arrive safely at the place it wants to go. Similarly, here, if one possesses the four qualities such as residing in a conducive place, it is called caution, meaning that the yogi can safely reach the place he wants to go. "Easy to obtain" refers to easily obtaining Dharma robes, alms, etc. The place where the yogi resides, where one can obtain Dharma robes, begging bowls, alms, and medicine for illnesses without great effort, and where others will also make special offerings, is called easy to obtain. "Untamed" refers to unruly people and barbarians, etc. "Unruly" refers to wild animals, venomous snakes, and venomous bees, etc. "Good land is because there is no disease" means that in a place where there are no contagious diseases such as scabies, leprosy, and arthritis, that land is called good land. "Having good friends is because of having virtuous and harmonious friends" means that those whose precepts are not in harmony, such as the Sarvastivadins and the Mahasamghikas, associating with them will not lead to the success of the Sangha's activities; associating with those whose precepts are in harmony will lead to the success of activities. Those whose views are not in harmony, such as those who are inclined towards the views of the Shravakas and non-Buddhists, associating with them will lead to disputes and one will not be able to live in peace. "Few gatherings during the day" means that there are few people coming and going during the day, including men, women, and children. "Few distractions" means that the place where one resides has no brooms or other clutter, and no worldly possessions. "Small sounds at night" means that at night, when the yogi is meditating, the sounds of people and livestock, etc., cannot be heard. The sutras also say that sound is the thorn of meditation. Therefore, it is best to live in a place where even the sound of bees cannot be heard; if one hears a loud sound

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྲ་མེད་པའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཐོས་ཤིང་བདེན་པ་མཐོང༌། །སྨྲ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཅན། །མི་སྐྱོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདིས་གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མ་ལུས་པར་ཐོས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་བདེན་པ་མཐོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་མི་དལ་མི་མྱུར་བར་ཚིག་འདེབས་ཤིང་བཟང་པོ་སྟོན་པས་ན་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་གྱི། ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བར་འགའ་འཆད་པར་འགའ་མི་འཆད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་དུ་འཆད་པ་ན་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པས་བདག་གི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དམིགས་དང་རབ་བསྟན་པ། །ཐབས་རབ་དེ་དག་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་དང་རབ་འབྱོར་བ། །བདག་གི་ཡང་དག་སྨོན་ལམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་
བདག་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལས་སུ་རུང་སྟེ་ཅི་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན་རབ་ཏུ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚེ་དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་པས་ན་ཐབས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་བདག་གི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ་མཉན་པར་བྱས་ནས་སེམས་པར་འདོད་པ་དང༌། བསམས་ནས་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ནས་ས་གོང་མ་གོང་མ་དང་ཡོན་ཏན་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གུས་པར་བསྒོམ་པ་ན

【汉语翻译】
何须说安住于处所，因此应安住于无声之处，是此之义。 善闻且见真谛， 具语且具悲心者， 不厌倦菩提萨埵， 应知乃大丈夫。 此二偈颂显示应依止之圣士夫之相。 听闻经律论三藏无遗称为多闻。 以通达证悟之法四谛故，称为见真谛。 说法之时，不缓不急，措辞妥当，善为开示，故称具语。 为遣除有情之痛苦而说法，不贪图利养恭敬，故称具悲心。 非时而讲，非时不讲，而是恒常讲说，故称不厌倦。 如是者乃菩提萨埵，故应知是圣士夫，是此之义。 现在，为显示以第三偈颂，自己以如理作意而把握之真实愿望， 善为缘及善开示， 善巧彼等之开示， 善趣入及善圆满， 乃我之真实愿望。 如是说。 真实愿望与 我完全调伏 与 我堪能，如所思般成就，意义相同。 其中，以正法般若波罗蜜多十万颂等大乘三藏为对境，称为缘。 依于前世积累之福德与智慧资粮，故称善为依。 修习禅定时，时时修习寂止之相，胜观之相，以及舍受之相，故称善巧。 开示此三者，乃我之真实愿望，是此之义。 此外，不以少许善根为满足，听闻之后欲思维，思维之后欲修习，从地地上升，功德上上增进，即是善趣入。 修习寂止与胜观时，恒常修习与恭敬修习时。

【英语翻译】
What need is there to say about abiding in a place? Therefore, one should abide in a place without sound, this is the meaning. One who has heard well and seen the truth, One who is eloquent and compassionate, An unwearying Bodhisattva, Should be known as a great being. These two verses show the characteristics of a holy person on whom one should rely. Hearing the three baskets of the scriptures, without exception, is called much hearing. Because one understands the four truths of realization, it is called seeing the truth. When teaching the Dharma, one is neither slow nor fast, one composes words appropriately, and teaches well, therefore one is called eloquent. One teaches the Dharma in order to dispel the suffering of sentient beings, without attachment to profit and respect, therefore one is called compassionate. One does not speak at times and not speak at other times, but speaks constantly, therefore one is called unwearying. Such a one is a Bodhisattva, therefore one should know that he is a holy person, this is the meaning. Now, in order to show that with the third verse, one's own true aspiration is grasped by proper attention, Well aimed and well shown, The skillful means of those shown, Well entered and well attained, Is my true aspiration. Thus it is said. True aspiration and I am completely tamed and I am capable, achieving as thought, have the same meaning. Among them, aiming at the three baskets of the Great Vehicle, such as the hundred thousand verses of the Prajnaparamita, is called aiming. Relying on the accumulation of merit and wisdom in previous lives, it is called well relying. When meditating on Samadhi, one meditates on the signs of quiescence, the signs of insight, and the signs of equanimity from time to time, therefore it is called skillful means. Showing these three is my true aspiration, this is the meaning. Furthermore, one does not consider a small amount of virtue to be sufficient, but after hearing, one desires to contemplate, and after contemplating, one desires to meditate, from ground to ground, and from quality to quality, one accomplishes them, which is well entered. When meditating on quiescence and insight, when meditating constantly and meditating respectfully.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་གི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཏེ། བདག་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། བདག་གིས་བསམས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་སྟེ། བདག་ལས་སུ་རུང་བ་བྱས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དུས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་ཏེ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བསམས་ནས་སེམས་གཡེངས་པ་ལས་བློན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷག་མཐོང་གི་བསམ་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསམས་པས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ཞུམ་རྒོད་སྤངས་ནས་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་ཏེ། སེམས་མི་བསྐྱོད་པར་གཞག་པ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་པའོ། །བྱ་བ་གཞན་ཡོད་ན་ཆུང་དུས་མི་མགུ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཞན་དག་ཡོད་ན་དགེ་བ་ཆུང་དུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གུས་པར་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཆད་དེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི་གུས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་འགའ་བསྒོམ་བར་འགའ་མི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་སྔ་མར་དགེ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ན་ཚེ་འདིར་མཐུན་པའི་ཡུལ་དང་གནས་ན་འདུག་ཅིང་གནས་པར་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་སྔ་མར་དགེ་བ་བྱས་པ་དེའི་རྒྱུས་ཚེ་འདིར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ནས་དལ་བར་སྐྱེས་ཏེ། དལ་བར་སྐྱེས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཐོབ་པོ། །ནད་མེད་པ་ཡི་རྒྱུ་དག་དང༌། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་བྱས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དེའི་རྒྱུས་ན་ཚེ་འདིར་ནད་མེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་སྟ

【汉语翻译】
名为极善连接，即与上述所说相结合，是我的真实愿望，即我已作净化，如我所想般成就，我已作堪能之意。于止观等之相，于时修习等，若何时心于色等外境散乱，则修习止观之相，思轮回之生老病死等过患，从心散乱中遣除，是为修习止观之相。若何时心昏沉、萎靡，则修习胜观之想，思如来之功德，及三摩地之果，诸法之自相与共相，以使心振奋，是为修习胜观之相。若何时舍弃掉举与沉没，心入于平等性时，则修习舍之相，安住于心不动摇，即是修习舍之相。若有其他事务，莫以小时为足等，若有应成办之善根，及应获得之其他，则不应以小善为满足之意。为恒常恭敬趣入之故，宣说极善连接，即于止观精进修习，是为恭敬趣入。非是间或修习，间或不修习，而是于一切时修习，是为恒常趣入之意。生而具喜悦等，此等四句偈，显示以宿世所作福德之因，成为五种法之因。何以故，以宿世作善之因，故于此生喜悦安住于适宜之境与处。何以故，以宿世作善之因，故于此生舍离八无暇而得暇满，得暇满时，则能依止殊胜士夫。无病之因及，能生定之差别亦，是先前作福德。何以故，以宿世作福德之因，故于此生无病，及三摩地，与善加辨别，是

【英语翻译】
It is called 'perfectly connecting,' meaning that being combined with what was said above is my true aspiration, that is, I have done purification, accomplished as I thought, I have made it capable. Regarding meditating on the signs of calm abiding and insight, etc., at the appropriate time, if the mind becomes distracted by external objects such as form and sound, then meditate on the signs of calm abiding, thinking about the faults of samsara such as birth, old age, sickness, and death, and removing the mind from distraction is called meditating on the signs of calm abiding. If the mind becomes dull and萎靡, then meditate on the thought of insight, thinking about the qualities of the Tathagata, and the result of samadhi, the self-characteristics and general characteristics of all dharmas, in order to uplift the mind, which is called meditating on the signs of insight. If one abandons agitation and sinking, and the mind enters into equanimity, then meditate on the sign of equanimity, abiding in the immovability of the mind, which is called meditating on the sign of equanimity. If there are other tasks, do not be satisfied with smallness, etc., if there are roots of virtue to be accomplished, and others to be obtained, then one should not be satisfied with small virtue. For the sake of constantly entering with reverence, it is said that perfectly connecting, that is, diligently practicing calm abiding and insight, is called entering with reverence. It is not that one practices occasionally and does not practice occasionally, but that one practices at all times, which is the meaning of constantly entering. Born with joy, etc., these four verses show that the cause of having accumulated merit in previous lives becomes the cause of the five kinds of dharma. Why? Because of the cause of doing good in previous lives, one is happy to abide in a suitable environment and place in this life. Why? Because of the cause of doing good in previous lives, one abandons the eight unfree states and obtains leisure and endowment in this life, and when one obtains leisure and endowment, one can rely on a superior person. The cause of being without illness, and also the ability to generate the distinctions of samadhi, is also the accumulation of merit in the past. Why? Because of the cause of accumulating merit in previous lives, one is without illness in this life, and has samadhi, and good discernment, is

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་རབ་གསུམ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུམ་འཕེལ་བས་ཚེ་འདིར་ཅི་བསམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་འགྲུབ་པ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་འདིས་ནི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་བཅད་བཞི་པ་འདིས་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསོད་ནམས་བྱས་པར་ཚེ་འདིར་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དགའ་བ་དང༌། དལ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྒྱུས་མཐུན་པའི་ཡུལ་དང༌། གནས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་རྒྱུས་ན་ཚེ་འདིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཐུན་པའི་གནས་དང་ཡུལ་ན་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏོ། །གང་གི་རྒྱུས་དལ་བའི་རྒྱུས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དེའི་རྒྱུས་ན་ཚེ་འདིར་མཐའ་ཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འོན་ལྐུགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ནས་དལ་བ་བསྐྱེད་དེ་དལ་བ་རྙེད་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་བརྟེན་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་བརྟེན་པའི་ཐོབ་པ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནད་མེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུས་ན་བདག་གིས་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུས་ན་ཚེ་འདིར་ནད་ཉུང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུམ་འཕེལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་གཞན་ན་མེད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཕྱིར

【汉语翻译】
智慧三种将会增长，那三种增长的缘故，此生所想和所发愿的，都会如愿成就。因此，那些成就也是前世积累福德的因所成就的意义。第四，这显示了积累福德是五种因素的原因，意思是：这第四个偈颂显示了前世积累福德，今生会成为获得五种法的因。五种法是：喜悦，获得闲暇，无病，禅定和智慧。因为善的因，会对相应的处所和地方感到非常喜悦，意思是：前世积累福德的因，今生会对如上所说的相应的处所和地方感到非常喜悦，对住在相应的处所感到非常喜悦，也是由于前世积累福德的因所致的意义。因为闲暇的因，会获得依止殊胜之士，意思是：因为前世积累福德，所以今生会远离边地出生以及变成聋哑等八种无暇之处，从而生起闲暇，获得闲暇时，会获得依止殊胜之士。这样，获得依止殊胜之士，也是由于前世积累福德的因所致的意义。因为无病、禅定和智慧的因，我会成就真实的愿望，意思是：因为先前积累福德的因，所以今生会少病，禅定和智慧会增长。那三者增长的缘故，菩萨真实的发愿会如愿成就。这样，愿望能够成就，也是由于前世积累福德的因所致的意义。烦恼本身是如何从烦恼中产生的三个偈颂，意思是：依靠贪欲等烦恼本身，没有其他方法可以从贪欲等烦恼中解脱，用三个偈颂来显示。除了法界之外，因为什么。

【英语翻译】
Wisdom, in its three aspects, will increase. Because these three increase, whatever one thinks and prays for in this life will be accomplished accordingly. Therefore, the accomplishment of these things is also due to the cause of accumulating merit in previous lives. Fourth, this shows that accumulating merit is the cause of five factors, meaning: This fourth verse shows that accumulating merit in previous lives will become the cause of obtaining five dharmas in this life. The five dharmas are: joy, obtaining leisure, being free from illness, samadhi, and wisdom. Because of the cause of virtue, one will be very happy with the corresponding places and locations, meaning: Because of the cause of accumulating merit in previous lives, one will be very happy to live in the corresponding places and locations as mentioned above in this life. Being very happy to live in the corresponding places is also due to the cause of accumulating merit in previous lives. Because of the cause of leisure, one will obtain reliance on noble beings, meaning: Because of accumulating merit in previous lives, one will avoid being born in remote areas and the eight unfavorable conditions such as becoming deaf and mute in this life, thus generating leisure. When leisure is obtained, one will obtain reliance on noble beings. Thus, obtaining reliance on noble beings is also due to the cause of accumulating merit in previous lives. Because of the cause of being free from illness, samadhi, and wisdom, I will accomplish true aspirations, meaning: Because of the cause of accumulating merit in the past, one will have fewer illnesses in this life, and samadhi and wisdom will increase. Because these three increase, the true aspirations of the Bodhisattva will be accomplished as desired. Thus, the ability to accomplish aspirations is also due to the cause of accumulating merit in previous lives. The three verses on how afflictions themselves arise from afflictions mean: Relying on afflictions such as desire themselves, there is no other way to be liberated from afflictions such as desire, which is shown by three verses. Apart from the Dharmadhatu, because of what.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱིན་པ་གཞན་པར་མི་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅིལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི། །དེ་དག་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱིན་པ་གཞན་པར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱིན་པར་གཞན་པ་ང་མི་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལས་མ་གཏོགས་པར་འདོད་ཆགས་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གུད་ན་ཡོད་པར་ང་མི་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་འདྲ་བར་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཏི་མུག་གིས་གཏི་མུག་འབྱིན་པ་ཡང་གཞན་པར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་པར་བསྟན་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ། ཇི་ལྟ་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དོན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེས་མ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞ

【汉语翻译】
“法即无有”之句中，《十万般若波罗蜜多》中说“贪欲生贪欲，我不说有其他”，这是什么意思而如此说呢？ 如此，从贪欲等一切烦恼中解脱的方法是法界，在法界之中，没有遍及、没有包含在法界之中的法，因为丝毫也不存在。一切法为法界所遍及，是这个意思。 因此，“贪欲等，彼等生起佛所念”之句中，如是法界遍及一切法，所以贪欲等也为法界所遍及，贪欲中也有法界，如此，如果如理作意贪欲中存在的法界，其体性为不生不灭，则能从贪欲等中解脱。因此，考虑到这一点，所以说“贪欲生贪欲，我不说有其他”。 所谓“世尊所说”者，指《十万般若波罗蜜多》等。“贪欲生贪欲，我不说有其他”之句中，贪欲自身能从贪欲中解脱，除了贪欲之外，我不会说有其他能从贪欲中解脱的方法。 同样，对于愚痴等，如同贪欲一样，愚痴等也以愚痴生愚痴，我不说有其他，如同对贪欲所说的那样来理解。 所谓“于彼作意所化者”，是指如此所说，是何意而如此说呢？ 因为除了法界之外没有法，因为在法性之外没有法。世尊说“贪欲生起”，实际上是指法界而说的。 为什么呢？ 如此，除了法界空性的体性，不生不灭的自性之外，没有不被它遍及的法，为什么呢？

【英语翻译】
In the phrase "There is no Dharma," the Hundred Thousand Prajñāpāramitā states, "I do not say that there is anything other than desire producing desire." What is the meaning of this statement? The method to be liberated from all afflictions such as desire is the Dharmadhātu. Within the Dharmadhātu, there is no Dharma that is not pervaded or included in the Dharmadhātu, because not even a particle exists. It means that all Dharmas are pervaded by the Dharmadhātu. Therefore, in the phrase "The Buddhas contemplate the arising of desire, etc.," since the Dharmadhātu pervades all Dharmas, desire, etc., are also pervaded by the Dharmadhātu. Desire also contains the Dharmadhātu. Thus, if one properly contemplates the Dharmadhātu present in desire, its nature being unborn and unceasing, one will be liberated from desire, etc. Therefore, considering this, it is said, "I do not say that there is anything other than desire producing desire." What is meant by "spoken by the Blessed One" refers to the Hundred Thousand Prajñāpāramitā, etc. In the phrase "I do not say that there is anything other than desire producing desire," desire itself can liberate from desire, and I do not say that there is another separate method to be liberated from desire other than desire itself. Similarly, for ignorance, etc., just as with desire, ignorance, etc., also produce ignorance through ignorance, and I do not say that there is anything other. Understand it as it was said for desire. What is meant by "those who are transformed by contemplating that" refers to what was said in this way. What is the intention behind saying it in this way? Because there is no Dharma other than the Dharmadhātu, because there is no Dharma apart from Dharmatā. When the Blessed One said, "Desire arises," in reality, it was said with the Dharmadhātu in mind. Why? Thus, apart from the nature of emptiness of the Dharmadhātu, the unborn and unceasing nature, there is no Dharma that is not pervaded by it. Why?

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གུད་དུ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཉིད་ལའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མིང་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པས་འདོད་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་སྐྱེས་མ་
བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱིན་པ་གཞན་པར་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་མ་རིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གཅིག་སྟེ་གང་མ་རིག་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་གང་བྱང་ཆུབ་དེ་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཉོན་མོངས་བཤད་པ་ལས། །བློ་ཅན་གྱིས་ནི་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་ན་གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པར་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་བློ་ཅན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མ་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་སུ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་མ་རིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་དགོངས་པ་ནི་དེའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འདོད་ཆགས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་མ་རིག

【汉语翻译】
总之，法性从法界中，贪欲等所谓之法并非独立存在。例如，贪欲本身也被法界所遍及，并具有法界的自性。因此，贪欲等法的法性被称为获得贪欲之名。也就是说，因为贪欲也具有法界，所以具有贪欲的法界被赋予了贪欲之名。所谓“生起者即是贪欲等”，对于存在于贪欲等之中的法界，如果观修其为不生不灭之法性，则将从贪欲等中生起。因此，佛陀开示说：“贪欲生贪欲，我不说是其他的。”此外，《十万般若经》中说，无明和菩提是一体的，哪个是无明，哪个就是菩提，哪个是菩提，哪个就是无明，这两者无二无别，不可分割。为了说明佛陀是基于什么意图而如此说的，经中说：“法界之外，因为没有法。”等等。也就是说，无论任何无明、烦恼等法，没有不被法界空性所遍及的法，即使是微尘许也没有。因此，经中说：“从烦恼的阐述中，有智慧者应当领悟。”也就是说，因为法界遍及一切，所以在前面阐述烦恼时，说“贪欲生贪欲”的行为，也如同阐述贪欲和法界是一体一样，有智慧者，即世尊说无明和菩提是一体的，菩提是法界的自性，无明也被法界所遍及，菩提的法界自性和无明所作用的法界，两者自性是一样的，基于此意，佛陀才开示说无明和菩提是一体的，其意图就在于此。所谓“对烦恼的开示就是那个本身”，意思是说，如同前面说“贪欲生贪欲”，阐述了贪欲和法界的自性是一体一样，这里也是如此，无明...

【英语翻译】
In short, from the Dharmadhatu, afflictions such as desire, which are called "dharmas," are not separate. For example, desire itself is pervaded by the Dharmadhatu and has the nature of the Dharmadhatu. Therefore, the nature of desire and other dharmas is called the name of desire. That is, because desire also has the Dharmadhatu, the Dharmadhatu that has desire is given the name of desire. The saying, "That which arises is desire, etc.," means that if one meditates on the Dharmadhatu that exists in desire and other things as the unborn and unarisen nature of dharma, then it will arise from desire and other things. Therefore, the Buddha taught, "I do not say that desire produces desire is something else." Furthermore, the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra says that ignorance and enlightenment are one, that which is ignorance is enlightenment, and that which is enlightenment is ignorance, and that these two are inseparable and indivisible. To explain what intention the Buddha had in saying this, the sutra says, "Apart from the Dharmadhatu, there is no dharma." etc. That is, no matter what ignorance, afflictions, etc., there is no dharma that is not pervaded by the emptiness of the Dharmadhatu, not even a particle. Therefore, the sutra says, "From the explanation of afflictions, the wise should understand." That is, because the Dharmadhatu pervades everything, the act of saying "desire produces desire" when explaining afflictions earlier is like explaining that desire and the Dharmadhatu are one. The wise, that is, the Blessed One, said that ignorance and enlightenment are one. Enlightenment is the nature of the Dharmadhatu, and ignorance is also pervaded by the Dharmadhatu. The nature of the Dharmadhatu of enlightenment and the Dharmadhatu that acts on ignorance are the same in nature. Based on this intention, the Buddha taught that ignorance and enlightenment are one, and that is the intention. The saying, "The teaching of afflictions is that itself," means that just as it was said earlier that "desire produces desire," explaining that the nature of desire and the Dharmadhatu are one, so it is here as well, ignorance...

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཡང་མ་རིག་པ་འགགས་ནས་གང་ཞིག་ན་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་ཡང་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་དེ། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་འདྲ་
བ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཉིད་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མ་རིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གཅིག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མང༌། །ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་དག་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། རིམས་དང་བཅས་པ། འཁྲུག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱོན་ཅན་དུ་རྟོགས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱིན་པ་གཞན་པར་ཡང་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་འདོད་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མང

【汉语翻译】
是指色法的法性和菩提的法性，认为自性是一体的意思。所谓无明，是指考察菩提的法性。无明和行被说成是一体，也是因为无明止息后，无明的体性会变成菩提，而且无明也有空性的法性，菩提也有空性的法性，因为空性的法性没有不同，所以是考虑到法性相同，认为无明和菩提是一体的。为了阐释贪欲生贪欲的含义，说了“因为贪欲等，如理成立时，彼等从中解脱，因此从中产生”等。世俗谛中，贪欲等一切烦恼之法，都是不善，具有众多痛苦，伴随疾病，伴随争斗。如果贪欲等烦恼从心中产生，就会产生生等各种痛苦。这些贪欲等烦恼是不善之法的相违品，因此是应该断除的。像这样如理作意，如理作意才能成立，如果认识到贪欲等的自性是有过患的，就能从贪欲等烦恼中解脱。因此，因为贪欲生贪欲，所以是从那方面考虑，我才不说贪欲生贪欲是其他的。或者，因为贪欲等烦恼之法，在胜义谛中，如理作意为空性、不生、不灭的体性，从修习中成立，就能从贪欲的烦恼中解脱。因此，考虑到那一点，才说贪欲生贪欲。声闻和独觉的作意，用两个偈颂来断除，菩萨的作意是背向涅槃，面向轮回。声闻的作意是面向涅

【英语翻译】
It refers to the dharma nature of form and the dharma nature of Bodhi, considering their self-nature to be one. The so-called ignorance refers to examining the dharma nature of Bodhi. Ignorance and action are said to be one because when ignorance ceases, the nature of ignorance will transform into Bodhi, and ignorance also has the dharma nature of emptiness, and Bodhi also has the dharma nature of emptiness. Because the dharma nature of emptiness is not different, it is considering the similarity of dharma nature, considering ignorance and Bodhi to be one. In order to explain the meaning of desire arising from desire, it is said, "Because desire, etc., when established as it should be, they will be liberated from it, therefore they arise from it," etc. In the conventional truth, all the afflictive dharmas such as desire are unwholesome, possessing many sufferings, accompanied by disease, accompanied by strife. If afflictions such as desire arise from the mind, various sufferings such as birth will arise. These afflictions such as desire are the opposite of wholesome dharmas, therefore they should be abandoned. Like this, when one attends to it properly, attending to it properly can be established. If one realizes that the self-nature of desire, etc., is faulty, one can be liberated from afflictions such as desire. Therefore, because desire arises from desire, it is from that aspect that I do not say that desire arising from desire is something else. Or, because the afflictive dharmas such as desire, in the ultimate truth, are attended to properly as the nature of emptiness, non-arising, and non-ceasing, and are established from practice, one can be liberated from the afflictions of desire. Therefore, considering that point, it is said that desire arises from desire. The attention of the Shravakas and Pratyekabuddhas is refuted with two verses. The attention of the Bodhisattva is to turn away from Nirvana and face Samsara. The attention of the Shravakas is to face Nirv

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང༌། འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་
ཕྱིར་ནི་དམྱལ་བའི་གནས་འཇུག་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཇུག་ཅིང་དམྱལ་བར་གནས་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་དང་ཐ་མས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཀྱང་དེའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་སྲིད་སྐྱོན་ཐོག་མར་བསམ་པ་ཡི། །དགེ་བ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་གནོད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་དམན་འཕངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བཤད་དེ་ཐེག་དམན་འཕངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ལ། བདེ་བ་དང་གྱ་ནོམ་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྲིད་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བར་རྟོག་པ་ལ་གནོད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བློ་ལྡན་དག་ནི་དྲི་མེད་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ། །དམྱལ་བར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བགེགས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་བློ་ལྡན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན། རྣམ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་

【汉语翻译】
趋向于涅槃，背离轮回，因此菩萨舍弃声闻的作意，即趋向于涅槃而背离轮回，为了舍弃它，用两个偈颂来阐述这个道理。如果为了世间，即使进入地狱，猛烈的痛苦也不会损害胜者的儿子。意思是说，如果菩萨为了众生的利益和福祉，进入众生地狱并住在地狱中，地狱的中间和最后的痛苦也不会损害他，更不用说地狱的极度痛苦也不会损害他的身心，也不会阻碍他达到无上菩提。寂静的功德，轮回的过患，最初的思念，各种善的分别念，会损害有智慧的人。意思是说，首先阐述了“下乘的抛弃”，下乘的抛弃是指声闻的作意和缘觉的作意。也就是说，对于寂静的涅槃，视为安乐和富饶的功德，以及轮回，即视为轮回是痛苦的，这两种作意会损害有智慧的菩萨，即对于波罗蜜多和地等进行分别念，并且会阻碍获得无上菩提，因此这种作意是应该舍弃的。为了用第二个偈颂阐述这个道理，有智慧的人对于无垢清净的佛陀菩提，住在地狱的一切时节都不会制造障碍。等等，说“有智慧的人”是指菩萨们的意思。菩萨们所要获得的菩提，是舍弃了一切烦恼和所知障的，所以称为无垢。对于一切所知都没有执着和阻碍的智慧，称为一切智智的圆满，无垢表示断德圆满，圆满表示智慧圆满。要获得这样的菩提

【英语翻译】
Turning towards Nirvana and turning away from Samsara, therefore, Bodhisattvas abandon the thoughts of the Shravakas, that is, turning towards Nirvana and turning away from Samsara. In order to abandon it, the meaning is explained by two verses. If for the sake of the world, even entering the realm of hell, fierce suffering will not harm the sons of the Victorious One. The meaning is that if a Bodhisattva enters the hell realm of sentient beings and dwells in hell for the benefit and welfare of sentient beings, the intermediate and final sufferings of hell will not harm him. What need is there to mention that even the extreme suffering of hell will not harm his body and mind, nor will it hinder him from attaining unsurpassed Bodhi. The merits of peace, the faults of existence, the initial thoughts, and various virtuous discriminations will harm those with wisdom. The meaning is that the "abandonment of the lower vehicle" is first explained, and the abandonment of the lower vehicle refers to the thoughts of the Shravakas and the thoughts of the Pratyekabuddhas. That is, regarding the peaceful Nirvana, it is regarded as the merit of happiness and abundance, and Samsara, that is, regarding Samsara as suffering. These two thoughts will harm the wise Bodhisattvas, that is, discriminating thoughts about the Paramitas and the Bhumis, and will hinder the attainment of unsurpassed Bodhi, so this thought should be abandoned. In order to explain this meaning with the second verse, wise people will not create obstacles at any time while dwelling in hell for the immaculate and pure Buddha Bodhi. And so on, saying "wise people" means Bodhisattvas. The Bodhi to be attained by the Bodhisattvas is called immaculate because it has abandoned all afflictions and cognitive obscurations. The wisdom that has no attachment or obstruction to all knowable objects is called the perfection of omniscient wisdom. Immaculate indicates the perfection of abandonment, and perfection indicates the perfection of wisdom. To attain such Bodhi

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་བགེགས་
སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་རྟོག་པར་བདག་ཕན་མཆོག་བསིལ་བ། །བདེ་བའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་བགེགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བསིལ་བ་སྟེ། བདག་འབའ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོག་པ་དེ་ནི་བགེགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་བགེགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བགེགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་མེད་དང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་པ་སྣང་ཞིང་དམིགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང༌། བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བཤད་ལ། དྲི་མ་ཡང་དག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་ཏེ། སྐྲག་པ་དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིན་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ན་ཡང་སྐྲག་པའི་གནས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ་དམིགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་སྐྲག་པའི་གནས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་མོད་ཀྱི་ཕྱིས་ཀྱང་དག་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་སྐྲག་པའི་གནས་ཏེ། སྐྲག་པ་དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་མེད་དམིགས་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་མི་རྟག་རྣམ་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣང་ཞིང་དམིགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་སྐྲག་པའི་གནས་ཏེ། བྱིས་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རི་བོང་གི་རྭ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང༌། དམིགས་སུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི་དམིགས་སུ་མི་རུང་ལ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དམིགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་

【汉语翻译】
哇啦！ 众生于地狱中，即使恒时处于痛苦之中，也不会成为证得菩提的障碍，不会成为魔障，此乃其义。 执着于其他乘，自利最凉爽，安住于快乐之极，亦成魔障。 所谓菩萨们欲得菩提之魔障即是：声闻和独觉的作意，利益自己，带来安乐，自身凉爽，执着于唯独自己获得寂灭，此乃魔障。 成为何者的魔障呢？ 成为安住于快乐之极的魔障，即成为获得不住寂灭之乐的魔障，此乃其义。 舍弃对无自性和自性清净的恐惧之四句偈，即是说，说诸法无自性，又说显现且可缘，这是令孩童们恐惧之处。 说法界自性清净，又说垢染清净，这也是孩童们恐惧之处。 为了舍弃此恐惧，故造四句偈，此乃其义。 或者，孩童们恐惧之处有三：若说诸法从一切方面来说皆不存在，这也是恐惧之处。 若说诸法皆存在，皆可缘，这也是恐惧之处。 若说法皆自性清净，但之后仍需清净，这也是恐惧之处。 为了舍弃此恐惧，故造四句偈，此乃其义。 法之无实有可缘，烦恼无常极清净。 所谓诸法无实且空性，若说显现且可缘，这是恐惧之处。 孩童们会这样想：如同兔角无实有，不可缘一样，若诸法也无实有，则不可缘。 因此，说无实有可缘，这会成为相违。 因此这样说。 法界自性清净，之后烦恼

【英语翻译】
Wala! Even the suffering of sentient beings who dwell in hell at all times will not become an obstacle to the attainment of perfect enlightenment, nor will it become a demonic hindrance, this is the meaning. Clinging to other vehicles, the supreme coolness of self-benefit, even abiding in the supreme bliss, becomes a demonic hindrance. What is meant by this is that for bodhisattvas, this is the hindrance to attaining enlightenment: the thoughts of the hearers and solitary realizers, benefiting oneself and bringing happiness, cooling oneself, clinging to the attainment of nirvana for oneself alone, this becomes a hindrance. To what does it become a hindrance? It becomes a hindrance to abiding in the supreme bliss, that is, it becomes a hindrance to attaining the bliss of non-abiding nirvana, this is the meaning. The four verses for abandoning fear of selflessness and intrinsic purity, that is, saying that phenomena are selfless, and also saying that they appear and are objects of perception, this is a place where children become afraid. Saying that the realm of phenomena is intrinsically pure, and also saying that defilements are pure, this is also a place where children become afraid. In order to abandon this fear, therefore, four verses are composed, this is the meaning. Or, there are three places where children become afraid: if it is said that all phenomena are completely non-existent in every way, this is also a place of fear. If it is said that all phenomena exist and are objects of perception, this is also a place of fear. If it is said that all phenomena are intrinsically pure, but must still be purified later, this is also a place of fear. In order to abandon this fear, therefore, four verses are composed, this is the meaning. The absence of substance of phenomena is an object of perception, afflictions are impermanent and utterly pure. What is meant by this is that saying that the entities of phenomena are non-existent and empty, and then saying that they appear and are objects of perception, this is a place of fear. Children think like this: just as a rabbit's horn is non-existent, but cannot be perceived, so if phenomena are also non-existent, then they cannot be perceived. Therefore, saying that the non-existent is an object of perception, this will become contradictory. Therefore, it is said like this. The realm of phenomena is intrinsically pure, and later afflictions

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
པར་དག་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཡང་སྐྲག་པའི་གནས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་པ་བསལ་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དམིགས་སུ་རུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་རྟ་དང་གླང་པོ་ལྟ་བུར་དམིགས་སུ་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང༌། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་གྱིས་རྙོག་ནས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་སྤྲིན་དང་བྲལ་ན་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་སྦྱང་དགོས་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱིས་དག་པར་འགྱུར་བ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དམིགས་སུ་རུང་བའི་རི་མོའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རི་མོ་ཆོ་ག་བཞིན་བྲིས་པ། །མཐོན་དམན་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཀྱང༌། །མདོར་ན་གཉིས་པོ་མེད་དེ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རས་ལ་རི་མོ་མཁན་གྱིས་ས་ཚོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟུགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ལ། ལག་པས་བྱུགས་ན་མཐོན་དམན་དང་འབར་འབུར་མེད་ཀྱང་མིག་གིས་བལྟས་ན་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་མཐོན་དམན་དང་འབར་འབུར་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་ཀྱང་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དེ་བས་ན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ནི་རི་མོའི་དཔེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་སེམས་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྙོག་པའི་ཆུ་ནི་དང་ནས་ཀྱང༌། དེ་ལས་དེ་ནི་དང་བར་མི་འགྱུར་
རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དང་བ་དེ། གློ་བུར་གྱི་སྲིན་དང་སྦལ་ལྕོང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལས། ཕྱིས་རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་དང་པར་གྱུར་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དང་བ

【汉语翻译】
说“必须清净”这也是令人害怕的地方。为什么呢？孩子们会这样想：如果诸法自性本自清净，那又何必断除烦恼呢？应知如幻，犹如虚空。对于这句话，诸法虽无实体，但可以作为对境，应知这就像因。例如，幻术本身没有对境，但却可以显现马和大象等对境。同样，这些法虽然没有实体，但却可以显现色和声等对境。这就是它的含义。虽然自性本自清净，但后来变得清净，这就像虚空。例如，虚空自性清净，但被突如其来的云遮蔽而变得污浊，当云消散时，它又会变得清净。同样，法界也自性清净，但被贪欲等突如其来的烦恼染污，因此需要净化。所以，自性本自清净，但后来变得清净，这并没有矛盾。为了说明诸法虽无实体，但可以作为对境，举了绘画的例子：如同绘画按照仪轨绘制，没有高低，但却会显现。同样，非真实的遍计所执，总而言之，二者本无，但却会显现。这样说道。例如，在布上，画家用各种颜料按照仪轨绘制出各种形象。用手触摸时，没有高低和凸凹，但用眼睛看时，头和手脚等却会显现出高低和凸凹。与此类似，非真实的遍计所执，也就是以他起性为特征的能取和所取，实际上二者并不存在，但却会显现为能取和所取。因此，虽然不存在，但却会显现，这就像绘画的例子。这是因为第三和第四偈颂会变得与水的心性相似。如同浑浊的水，从一开始就是清澈的，但它不会因此而变得清澈。这样说道等等。如同自性清澈的水，被突如其来的虫子和蝌蚪弄浑浊了。后来，当浑浊消散时，它又会变得清澈，恢复到自性清澈的状态。

【英语翻译】
Saying "it must be purified" is also a cause for fear. Why? Because children might think, "If all dharmas are naturally pure, then why is it necessary to eliminate afflictions?" It should be understood as being like an illusion, like the sky. Regarding this statement, although dharmas have no substance, they can still be objects of perception, which should be understood as being like a cause. For example, although an illusion itself has no object, it can still manifest objects such as horses and elephants. Similarly, although these dharmas have no substance, they can still be objects of perception, such as form and sound. This is its meaning. Although naturally pure, it later becomes pure, like the sky. For example, the sky is naturally pure, but it is obscured by sudden clouds and becomes impure. When the clouds dissipate, it becomes pure again. Similarly, the dharmadhatu is also naturally pure, but it is defiled by sudden afflictions such as attachment, so it needs to be purified. Therefore, there is no contradiction between being naturally pure and later becoming pure. To illustrate that although dharmas have no substance, they can still be objects of perception, the example of a painting is given: Just as a painting is drawn according to ritual, without height or depth, but it still appears. Similarly, the unreal conceptualization, in short, the two are non-existent, but they still appear. Thus it is said. For example, on a cloth, a painter uses various colors to draw various images according to ritual. When touched by hand, there is no height or depth, but when viewed with the eyes, the head, hands, and feet appear to have height and depth. Similarly, the unreal conceptualization, which is characterized by other-powered nature, the grasper and the grasped, are actually non-existent, but they appear as the grasper and the grasped. Therefore, although non-existent, they still appear, like the example of a painting. This is because the third and fourth verses will become similar to the nature of water. Just as muddy water, even though it is clear from the beginning, does not become clear from it. Thus it is said and so on. Just as water that is naturally clear is made muddy by sudden worms and tadpoles. Later, when the muddiness dissipates, it becomes clear again, returning to its naturally clear state.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཀུན་ནས་འཕྲལ་བར་སྐྱེས་ནས་དང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་གློ་བུར་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྔ་ན་ཡོད་པའི་དང་བར་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་བསལ་བ་གཅིག་པུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གང་ཕྱིར་གང་གིས་སེམས་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་ཕྱིས་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་དག་པར་དགོངས། །རྟག་ཏུ་གློ་བུར་ཉེས་པས་རྙོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་དགོངས་ཏེ། ཤེལ་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་མ་མཐོང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཤེལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འཇིམ་པའི་གོང་བུས་གཡོགས་ན་དག་པའི་རང་བཞིན་མི་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དང་བ་ཡིན་ཡང་རྙོག་པས་རྙོག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དང་བ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དེ་སེམས་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དག་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་མི་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་སེམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སུ་མི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་སེམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདོད་ཆགས་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པས་རྟག་ཏུ་རྙོག་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ལྷན་ཅིག་འགག་སྟེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གནས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སུ་མི་རིགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་
ཉིད་ནི་ཟག་པ་ཅན་འཁོར་བའི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་གྱུར་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པར་འགྱུར་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོ

【汉语翻译】
那一切并非是从最初产生而清净，而是本来就存在，只是摆脱了突发的污垢，仅仅是显现出先前就有的清净而已。这就是它的意思。其中只有清除污垢一事，如同因为什么而使心清净啊。就像水自性清净，仅仅是清除突发的污垢而已，脱离了突发的污垢就变得清净，同样，这里也是自性清净，脱离了突发的污垢之后才会变得清净，这就是它的意思。心被认为是自性清净，总是被突发的过失所扰。意思是说，这个心被认为是自性清净，具有光明的特性，被认为是像水晶一样清净。如果这样，心自性清净，那为什么自性清净却不显现、看不到呢？例如，水晶自性清净，但如果被泥土覆盖，就看不到清净的自性；水自性清澈，但如果被污垢搅浑，就看不到自性的清澈。那么，心自性清净，这个心是指什么呢？因此说，心的法性之外的其他，不说是自性清净的心。意思是说，心的法性，无二的圆成实性，那才是自性清净，除了圆成实性之外，其他的依他起心，不说是清净的心。为什么呢？因为依他起心是具有染污的，总是被贪欲和信仰等所扰乱，每一刹那都在一同生起一同灭亡，处于染污的状态，所以不能说是自性光明的心，而圆成实性

【英语翻译】
That all is not born from the beginning and become pure, but originally exists, only freed from sudden defilements, and merely manifests the purity that was there before. This is its meaning. Among them, there is only the matter of removing defilements, just as what makes the mind pure. Like water, which is pure by nature, it is only a matter of removing sudden defilements. If it is free from sudden defilements, it becomes pure. Similarly, here too, it is pure by nature, and only becomes pure later when it is free from sudden defilements. This is its meaning. The mind is considered to be pure by nature, and is always disturbed by sudden faults. It means that this mind is considered to be pure by nature, possessing the characteristic of luminosity, and is considered to be as pure as crystal. If so, the mind is pure by nature, then why is the purity of nature not visible or seen? For example, crystal is pure by nature, but if it is covered by a lump of clay, the purity of its nature is not visible; water is clear by nature, but if it is stirred up by dirt, the clarity of its nature is not visible. So, the mind is pure by nature, what does this mind refer to? Therefore, it is said, other than the nature of the mind, it is not said to be the mind that is pure by nature. It means that the nature of the mind, the non-dual perfected nature, that is said to be pure by nature, but other than the perfected nature, the dependent mind is not said to be the pure mind. Why? Because the dependent mind is contaminated, always disturbed by desire and faith, etc., arising and ceasing together in every moment, and remaining in a state of defilement, so it cannot be said to be the mind that is luminous by nature, while the perfected nature

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །ཆོས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ་བཤད་པ་ཡང་སྐྲག་པའི་གནས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་ན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྐྲག་པ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་འགྱུར་བ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྐྲག་པ་ལས་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་མོ་ལ་མཐོན་དམན་དང་འདྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་ནི་རི་མོའི་མཐོན་དམན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་རྙོག་པ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དང་ཡང་འཕྲལ་གྱི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དང་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྙོག་པས་རྙོག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཆུ་ནི་རྙོག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་དང་བ་དང་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། གློ་བུར་གྱི་སྦལ་ལྕོང་ལ་སོགས་པས་གློང་ས་དང༌། རྙོག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བཤད་པ་ཡང་སེམས་
ཀུན་ལ་མི་བྱའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལས་ཉེས་པ་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
礼敬！关于名为“法之所缘”者，若从胜义谛而言，说如幻术和梦境等暂时显现的诸法皆实有，也是令人恐惧之处。为何呢？因为，如果梦境等也如实有，则会认为梦境的事物也能起作用。所谓“如幻术”，意思是，即使没有，若能了知所缘如幻术，则能从恐惧中解脱。所谓“如虚空”，意思是，自性本净，但能清净突如其来的垢染，若能了知如虚空，则能从恐惧中解脱。同样，所谓“如绘画之高低”，意思是，即使没有，所缘也如绘画之高低。所谓“如浊水”，意思是，自性本净，但能清净突如其来的垢染，如同水自性清澈，却又暂时染污。所谓“如水自性清澈却被突如其来的浑浊所染”，例如，水并非浑浊的自性，而是自性清澈明亮的体性，却因突如其来的青蛙蝌蚪等搅动，而变得浑浊，同样，心并非自性染污的体性，而是清净的自性，却被突如其来的烦恼等染污。因此，此处应了知心的如来藏即是心。所谓“心自性清净”，也是指心
对一切不应作的心之如来藏圆满成就的体性，称为心自性清净。因此，应知心的声音是指心的如来藏。所谓“由贪欲生起过患者，有四偈”，意思是，菩萨在利益有情时，若以嗔恨心所作，则会成为过患和堕落，而以贪欲心所作，则不会成为过患和堕落，为了显示这一点，故作偈颂。

【英语翻译】
Homage! Regarding what is called "Object of Dharma," if speaking from the ultimate truth, saying that all these phenomena that appear temporarily, such as illusions and dreams, are real, is also a cause for fear. Why? Because, if dreams and so on were also real, one would think that the things in dreams could also perform actions. The meaning of "like an illusion" is that even if it doesn't exist, if one understands that the object of focus is like an illusion, then one will be freed from fear. The meaning of "like the sky" is that although it is naturally pure, it can purify sudden stains. If one understands it to be like the sky, then one will be freed from fear. Similarly, the meaning of "like the high and low of a drawing" is that even if it doesn't exist, the object of focus is like the high and low of a drawing. The meaning of "like muddy water" is that although it is naturally pure, it can purify sudden stains, just as water is naturally clear but is also temporarily stained. The meaning of "just as water is naturally clear but is muddied by sudden turbidity" is, for example, water is not by nature turbid, but is by nature clear and bright. However, it is stirred up by sudden frogs, tadpoles, etc., and becomes turbid. Similarly, the mind is not by nature characterized by impurity, but is of a pure nature, but it is stained by sudden afflictions and so on. Therefore, here one should understand that the Thusness of the mind is the mind. The statement that "the mind is naturally pure" also refers to the nature of the mind,
which is the fully accomplished nature of the Thusness of the mind that should not be done to all minds, and is called the naturally pure mind. Therefore, one should understand that the sound of mind refers to the Thusness of the mind. The meaning of "there are four verses on the arising of faults from desire" is that when a Bodhisattva benefits sentient beings, actions done with hatred become faults and downfalls, but actions done with desire do not become faults and downfalls. To show this, the verses are composed.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། །རྐང་གི་ཁོང་ནས་བྱམས་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྡུག་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ན་རུས་པའི་ནང་ན་རྐང་གི་སྙིང་པོ་ལ་བབ་ཅིང་ཕོག་པ་ཙམ་དུ་བྱམས་ཤིང་སྡུག་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཕན་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་བྱམས་ཤིང་གདུང་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་ཤིང་སྡུག་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་རྐང་གི་ཁོང་དུ་སོང་བ་ཙམ་དུ་བྱམས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕན་བྱེད་ན། །ཆགས་བཅས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བརྩེ་བར་འཛིན་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པའི་སེམས་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བས་བྱམས་པའི་སེམས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཡང༌། ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྟུང་བར་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐང་ཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉེས་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བཞག་གོ །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ཅན་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ཡི་ཞེ་སྡང་མི་མཐུན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་བཟུང་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ན་བྱམས་པའི་སེམས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ནི་ཕུག་རོན་གྱི་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་བདག་གི་བུ་ལ་བྱམས། །བདག་གི་བུ་དེ་སྦས་ནས་འདུག་པ་ན། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་སྡང་འགལ་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
是这个意思。菩萨对于众生，从骨髓深处生起大慈悲。这句话的意思是，菩萨在做众生的事情时，对众生生起慈爱和怜悯之心，就像慈爱和怜悯之心深入骨髓，触及骨髓的精华一样。因为总是利益众生，就像对待独生子一样。这句话的意思是，这样的慈爱就像父母对唯一的孩子一样，父母对孩子产生特别的慈爱和怜悯，菩萨对众生也特别慈爱和怜悯，慈爱之心深入骨髓。如果利益众生，即使有贪执也不会变成过错。这句话的意思是，这里所说的贪执，是指把众生视为可爱的慈爱之心。从这样的慈爱之心只会产生利益和安乐，所以从慈爱之心出发，即使为了众生而犯错，也不会变成过错，不会被视为堕落。因此，对于出家的一方来说，由贪执所生的过错不会被视为堕落。对于在家菩萨来说，对子女和妻子等生起的具有慈爱性质的贪执也不会变成过错。为什么呢？因为贪执不会舍弃众生，而是会摄受众生，而嗔恨则是舍弃众生的性质。那么，菩萨会因为什么而犯错和堕落呢？因此说：总之，对于一切众生，他的嗔恨是不相容的。意思是说，菩萨应该像对待独生子一样对待一切众生，如果对众生生起哪怕一丝嗔恨之心，都与慈爱之心相违背，菩萨就会因此而犯错和堕落。此外，为了说明菩萨的慈爱，还引用了鸽子的例子：就像鸽子慈爱自己的孩子一样，当自己的孩子躲藏起来的时候，像这样嗔恨是对立的，因为是自性具有悲心的人。

【英语翻译】
That is the meaning. Bodhisattvas have great love for sentient beings from the depths of their bones. This means that when a bodhisattva is doing things for sentient beings, when love and compassion arise for sentient beings, it is as if love and compassion penetrate deep into the bones, touching the essence of the bones. Because they always benefit sentient beings, just like treating an only child. This means that such love is like parents having an only child, and the parents have special love and compassion for the child. Bodhisattvas also have special love and compassion for sentient beings, and love penetrates deep into the bones. If one benefits sentient beings, even with attachment, it will not become a fault. This means that the attachment mentioned here refers to the loving mind that regards sentient beings as lovable. From such a loving mind, only benefit and happiness will arise, so even if one makes a mistake for the sake of sentient beings out of a loving mind, it will not become a fault and will not be regarded as a downfall. Therefore, for the renunciant, the faults arising from attachment will not be regarded as a downfall. For a bodhisattva who is a householder, attachment with the nature of love for children and wives, etc., will also not become a fault. Why? Because attachment does not abandon sentient beings, but rather gathers them, while hatred is the nature of abandoning sentient beings. So, what will cause a bodhisattva to make mistakes and fall? Therefore, it is said: In short, for all sentient beings, his hatred is incompatible. It means that a bodhisattva should treat all sentient beings like an only child. If even a trace of hatred arises for sentient beings, it is contrary to the loving mind, and the bodhisattva will make mistakes and fall because of it. Furthermore, in order to illustrate the love of a bodhisattva, the example of a pigeon is also cited: Just as a pigeon loves its own child, when its own child is hiding, like this, hatred is contradictory, because it is a person who naturally has compassion.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལུས་ཅན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་བུ་དང་འདྲ་བར་འཛིན་པ་ནི་དཔེ་ཕུག་རོན་དང་འདྲ་སྟེ་དཔེ་ཕུག་རོན་བྱ་གཞན་པས་ལྷག་པར་འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་བུ་ལ་བྱམས་ཏེ། ནམ་སྒོང་ང་བྱུང་བའི་དུས་ན་བརྩམས་ནས་སྒོ་གཤོག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྲང་དང་ལུས་དང་གཤོག་པས་གཡོགས་ནས་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་སྡང་བའམ་མི་དྲན་པའི་སེམས་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན་ཡང་དེ་ནི་མི་མཐུན་ཞིང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་སྡང་བའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་ན་དེ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་བྱམས་པ་དེ་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་འགལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བྱུང་ན་འགའ་ཞིག་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་ཞི་བས་དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འགལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་
སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་འཇོག་ན་དེའི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་དོན་བྱེད་དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་སེམས་འགལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདག་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལེན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་བདེ་བྱེད་དེ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་འགལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསལ་ནས་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་དགྲ་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་མཐོང་ངམ་སྒྲ་ཐོས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅ

【汉语翻译】
有情众生。 说是这样，菩萨对于有情众生，像对待自己的孩子一样，这可以比作鸽子，鸽子比其他鸟类更具贪恋，非常疼爱自己的孩子。从下蛋的时候开始，直到羽毛长全，都用胸、身体和翅膀覆盖着。如果对这样的众生，哪怕生起一丝嗔恨或不悦之情，也是不协调和矛盾的。同样，菩萨本性慈悲，具有慈爱之心，视一切众生如独子。如果对众生生起一丝嗔恨之心，那就是与慈悲心相违背的。这就是它的意思。因为慈爱，所以愤怒相违背。 意思是说，如果生起嗔恨之心，如何相违背呢？因为菩萨的本性是安住于对众生的慈爱之中，如果对众生生起愤怒之心，那就是某种不协调。这就是它的意思。因为寂静，所以痛苦相违背。 意思是说，因为菩萨能够平息众生的贪欲和嗔恨等烦恼，如果菩萨自己让众生安住于产生一切痛苦的根源——贪欲和嗔恨等烦恼之中，那就是相违背的。这就是它的意思。因为利他，所以自利之心相违背。 意思是说，菩萨为了众生的利益，甚至舍弃自己的身体和受用，利益众生。如果以欺骗众生的心，为了自己的利益而夺取众生的受用，那就是相违背的。这就是它的意思。因为带来安乐，所以带来恐惧相违背。 意思是说，菩萨不是为了消除一切众生的恐惧，让他们安乐吗？ 菩萨会救护众生免受敌人和火等一切恐惧。 即使见到菩萨的身体或听到菩萨的声音，也能消除众生的恐惧。 具有如此

【英语翻译】
sentient beings. It is said that a Bodhisattva cherishes sentient beings as if they were their own children, like a pigeon. Pigeons are more attached than other birds and love their young very much. From the time they lay eggs until their feathers are fully grown, they cover them with their breasts, bodies, and wings. If one were to harbor even a trace of hatred or displeasure towards such beings, it would be inconsistent and contradictory. Similarly, a Bodhisattva is naturally compassionate, possesses loving-kindness, and regards all sentient beings as their only child. If one were to develop even a slight feeling of hatred towards sentient beings, it would contradict the mind of loving-kindness. That is the meaning. Because of loving-kindness, anger is contradictory. This means, how does anger contradict? Because a Bodhisattva's nature is to abide in loving-kindness towards sentient beings, if one were to develop anger towards sentient beings, it would be somewhat inconsistent. That is the meaning. Because of peace, suffering is contradictory. This means, because a Bodhisattva pacifies all the afflictions of sentient beings, such as desire and hatred, if the Bodhisattva themselves were to allow sentient beings to dwell in the root of all suffering—desire, hatred, and other afflictions—it would be contradictory. That is the meaning. Because of benefiting others, the mind of benefiting oneself is contradictory. This means, a Bodhisattva, for the sake of sentient beings, even gives up their own body and possessions to benefit them. If, with a mind to deceive sentient beings, one were to seize the possessions of sentient beings for one's own benefit, it would be contradictory. That is the meaning. Because of bringing happiness, bringing fear is contradictory. This means, doesn't a Bodhisattva eliminate all the fears of sentient beings and place them in happiness? Bodhisattvas protect sentient beings from all fears, such as enemies and fire. Even seeing the body of a Bodhisattva or hearing their voice eliminates the fears of sentient beings. Having such

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་ཉིད་བརྡེག་བཙོག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིགས་ཤིང་དངང་བར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ནི་འགལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་སེམས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་སུ་དགོངས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པར་སེམས་པའི་བྱམས་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་ཆགས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉེས་པ་ནི་འགག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་པར་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་མི་གཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༌། དོན་སྦྱིན་པ་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་འགལ་བ་དང༌། སེམས་
ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་དང༌། དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་སེམས་འབྱུང་བ་འགལ་བ་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། སྒྲ་ཐོས་པས་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་འགལ་ལོ། །དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། རྒྱུ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འགལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་གྲངས་ཀྱིས་དུ་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ནད་པ་སྨན་ལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ནད་པ་ནད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྨན་ཁ་བ་དང་དཀུ་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱང་ནད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཐུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
如果通过殴打等方式使之恐惧和害怕，那么这就是相违背的意思。如果菩萨对众生慈爱，这里指的是贪执，意思是说，菩萨对一切众生慈爱，怜悯和珍惜，在利益众生的时候，认为是贪执。他们的由此产生的过失是止息，意思是说，菩萨的慈爱所产生的对众生的怜悯之情，这种贪执不会成为堕落和过失，而是被允许的。为什么不会成为过失呢？因为从慈爱产生的贪执，会成为利益众生和带来安乐的原因，所以不会被认为是过失。菩萨对众生慈爱，平息痛苦，给予利益，为了生起安乐而变得安乐，意思是说，因为菩萨对众生慈爱，所以与愤怒之心相违背；平息众生的痛苦，所以与痛苦之因烦恼相违背；行利益之事，所以与因心生起相违背；生起安乐，所以菩萨的形象被见到，声音被听到也会变得安乐，那么，产生恐惧就是相违背的。因为这些原因，与痛苦之心等相违背，意思是说，愤怒和安立于烦恼，以及因心等原因，会使众生生起痛苦，所以说与愤怒等心相违背。抉择修行之偈颂有五，意思是说，因为是在讲述修行的场合，所以，为了菩萨的修行，有多少数量和多少种类，显示了五个偈颂的意思。深入轮回，犹如病人服药。意思是说，例如病人为了对治疾病而服药，即使认为药物是苦涩、辛辣和燥热等，但为了对治疾病还是会服用。同样，菩萨

【英语翻译】
If one causes fear and dread by means of beating, etc., then that means it is contradictory. If a Bodhisattva is loving towards sentient beings, here it refers to attachment, meaning that a Bodhisattva is loving, compassionate, and cherishing towards all sentient beings, and when benefiting sentient beings, it is considered attachment. The fault arising from that is cessation, meaning that the attachment of a Bodhisattva's compassion arising from love towards sentient beings will not become a downfall or fault, but is allowed. Why will it not become a fault? Because the attachment arising from love will become a cause for benefiting sentient beings and bringing happiness, so it will not be considered a fault. A Bodhisattva is loving towards sentient beings, pacifies suffering, gives benefit, and becomes happy for the sake of generating happiness, meaning that because a Bodhisattva is loving towards sentient beings, it contradicts the mind of anger; pacifies the suffering of sentient beings, so it contradicts the afflictions that are the cause of suffering; performs beneficial deeds, so it contradicts the arising of causal mind; generates happiness, so even seeing the form of a Bodhisattva and hearing the sound will become happy, then generating fear is contradictory. Because of these reasons, it contradicts the mind of suffering, etc., meaning that anger and establishing in afflictions, and the causes such as causal mind, will cause suffering to arise in sentient beings, so it is said to contradict the mind of anger, etc. There are five verses that distinguish practice, meaning that because it is in the context of explaining practice, therefore, for the practice of a Bodhisattva, how many in number and how many in kind, five verses are shown. Deeply entering into samsara is like a sick person taking medicine. It means that, for example, a sick person takes medicine in order to cure the disease, even if they think the medicine is bitter, spicy, and hot, etc., they still take it in order to cure the disease. Similarly, a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་བཟད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བདེ་བར་ཤེས་མོད་ཀྱི་མཐར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་རབ་འཇུག་པ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པས་ནད་པ་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྨན་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དགེ་བ་ནད་པའི་ནད་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ནད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ནད་ཀྱི་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་སྨན་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་ནད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྣོད་དང་སྦྱར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་གཏོང་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་མ་སྨིན་བྲལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་བྲན་མི་སྲུན་པ་ལ་སྨིན་ཅིང་མ་དུལ་བ་ལ་འདུལ་ཞིང་ལེགས་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བོ་འཇུག་སྟེ། བརྡེག་པ་དང་བཙོག་པ་ལ་སོགས་ནན་
ཐུར་གྱིས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་མ་དུལ་ཞིང་དམུ་རྒོད་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་དེ་འདུལ་ཞིང་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཚར་གཅོད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རྟ་འདུལ་སྦྱོང་གི་དཔེས་གསུངས་པ་ལྟ་བའོ། །འདོད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོང་པ་ནོར་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་མན་ཆད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚོང་པ་བུ་ཚ་གསོ་པའི་ཕྱིར་ཟོང་ཆུང་དུ་ཞིག་གིས་ནོར་མང་པོ་རྙེད་པར་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟོང་གིས་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོན་གྱིས་གོས་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཚོན་གྱིས་བཙོས་པའི་གོས་ཚོན་གྱིས་ཞེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་བཀྲུ་བའི་ལས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
为了众生的利益，明知故犯地进入轮回，虽然知道轮回的过患是痛苦和难以忍受等不适，但为了最终成佛而进入轮回，这是它的意义。对于众生是完全进入，就像医生对待病人一样。就像慈悲善良的医生为了利益病人的疾病而接近病人，将疾病的根源与药物结合起来进行治疗一样，菩萨也为了平息那些因贪欲等烦恼而生病的众生的烦恼，将各自的根器与殊胜的佛法之药结合起来施与和教导。对于自身是完全进入，就像未驯服的奴仆一样。例如，为了驯服未驯服和难以管教的奴仆，主人会接近他，用鞭打和惩罚等严厉手段来管教他。同样，菩萨也会为了调伏和寂静自己被烦恼控制而未驯服且顽固的心，通过如理作意来管教和调伏它。对此，就像《圣妙吉祥根本续》中所说的以调马的例子来观察一样。对于欲望是完全进入，就像商人对待财富一样。从这里开始，展示了如何成就六度。例如，就像商人为了养家糊口，用少量的商品赚取大量的财富一样，菩萨也通过布施的波罗蜜多的商品，成就五欲的功德和圆满的享受，然后完全施与众生。这展示了布施的波罗蜜多。对于行为是完全进入，就像用染料对待布匹一样。例如，为了使染色的布匹附着染料，通过抓取和清洗的行为使布匹的污垢得以清除，同样，菩萨也为了使身语意的三种行为清净，而从事不杀生和不偷盗等的行为。这展示了戒律的波罗蜜多。

【英语翻译】
For the sake of sentient beings, knowingly entering into samsara, although knowing that the faults of samsara are suffering and unbearable discomfort, one enters into samsara in order to ultimately attain Buddhahood, this is its meaning. To fully enter for sentient beings is like a doctor to a patient. Just as a compassionate and virtuous doctor approaches a patient in order to benefit the patient's illness, combining the root of the disease with medicine to treat it, so too, Bodhisattvas, in order to pacify the afflictions of those sentient beings who are sick with afflictions such as desire, combine each individual's capacity with the supreme Dharma medicine and bestow and teach it. To fully enter for oneself is like an untamed servant. For example, in order to tame an untamed and unruly servant, the master approaches him, using harsh methods such as whipping and punishment to discipline him. Similarly, Bodhisattvas, in order to subdue and pacify their own minds, which are controlled by afflictions and are untamed and stubborn, discipline and subdue them through proper attention. In this regard, it is like observing the example of taming a horse as stated in the "Holy Jewel Heap Sutra". To fully enter for desires is like a merchant to wealth. From here onwards, it shows how to accomplish the six perfections. For example, just as a merchant earns a lot of wealth with a small amount of goods in order to support his family, so too, Bodhisattvas, through the goods of the perfection of generosity, accomplish the qualities of the five desires and perfect enjoyment, and then completely bestow them upon sentient beings. This shows the perfection of generosity. To fully enter for actions is like using dye on cloth. For example, in order to make the dyed cloth adhere to the dye, the dirt of the cloth is removed through the actions of grasping and washing, similarly, Bodhisattvas also engage in actions such as not killing and not stealing in order to purify the three actions of body, speech, and mind. This shows the perfection of discipline.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མི་འཚེ་རབ་འཇུག་པའི། །ཇི་ལྟར་ཕས་ནི་བུས་བཞིན་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཕ་དེ་བུ་གཞོན་ནུ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་ཡོད་པས། བཟེག་པ་དང་བྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཤེད་མ་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་བཅད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། །མེ་འདོད་གཙུབ་གཏན་གཙུབ་ཤིང་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་མེ་འདོད་པའི་མི་མེའི་དོན་དུ་གཙུབ་གཏན་ལ་གཙུབ་ཤིང་མེ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ངལ་བ་མེད་པར་གཙུབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་
བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངལ་བ་མེད་པར་དགེ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རབ་འཇུག་པ། །ཡིད་གཅུགས་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཞེས་བྱ་པ་ལ། དེ་ལ་དཀོར་དང་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ཀྱང༌། རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྲིད་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་རྫོགས་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་དང་དཀོར་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྲེད་པ་དང་ཆགས་བ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དབང་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་རོའི་བདེ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡིད་གཅུགས་པའི་མི་དེ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་གཏམ་ཀུན་ཡང་མ་ལུས་པར་སྨྲ་ཞིང་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་གཅུགས་པའི་མི་དེ་བར་མ་དོར་མི་གཏོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་ན་ཞུགས་པ་ནམ་བསམ་གཏན་གྱིས་མཐར་མ་ཕྱིན་ཅིང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་མི་གཏོང་ཞིང་འཇིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ལ་ནི་རབ་འཇུག་པ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་ག་དང་ཐབས་ཤེས་པ་དེས་གདོད་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་བྱས་

【汉语翻译】
已经显示了到彼岸。对于不害众生而进入，就像父亲对待儿子一样。就像父亲对待儿子一样，父亲对于年轻力壮的儿子，即使通过殴打和鞭打等方式造成伤害，也不会生起嗔恨，而是生起慈悲心。同样，当菩萨为了众生的利益而行动时，众生受到烦恼的控制，即使那些强壮的人造成各种伤害，菩萨也不会生起伤害和嗔恨之心，而是生起慈悲心。这显示了安忍的波罗蜜多。持续不断地进入是，就像想要火的人摩擦钻木取火一样。就像想要火的人为了得到火，在没有得到火之前，不停地摩擦钻木取火工具一样。同样，菩萨为了圆满对善法的修习，为了毫不懈怠地持续行善，这显示了精进的波罗蜜多。对于殊胜心的进入，就像完全控制心意一样。对于那些被赋予权力和使用财富和仓库等的人，无论以何种方式，都不会产生贪恋和占有，这被称为对心意的完全控制。就像那个完全控制心意的人，即使拥有国王的仓库和财富的权力，也不会产生丝毫的贪恋和执着一样。同样，菩萨拥有禅定的波罗蜜多的力量，即使获得了禅定，也不会对禅定之乐产生丝毫的执着。或者说，对于那个控制心意的人，内外的一切言语都会毫无遗漏地说出，无论发生什么，那个控制心意的人都不会放弃中间状态。同样，菩萨在禅定的行为中，直到禅定达到圆满，获得果实之前，都不会放弃中间状态，也不会感到恐惧。这显示了禅定的波罗蜜多。对于智慧的进入，应该像变魔术一样去理解。就像魔术师知道魔术的仪式和方法，首先变出魔术的马和大象一样。

【英语翻译】
It has been shown to reach the other shore. For entering without harming sentient beings, it is like a father treating his son. Just as a father treats his son, even if the father causes harm to his young and strong son through beating and whipping, he does not generate anger, but generates compassion. Similarly, when a Bodhisattva acts for the benefit of sentient beings, sentient beings are controlled by afflictions, and even if those strong ones cause various harms, the Bodhisattva does not generate harm and anger, but generates compassion. This shows the perfection of patience. To enter continuously is like a person who wants fire rubbing a drill to make fire. Just as a person who wants fire, in order to obtain fire, rubs the drill without rest until the fire is obtained. Similarly, the Bodhisattva, in order to perfect the practice of virtue, in order to continuously engage in virtue without laziness, this shows the perfection of diligence. For entering the superior mind, it is like completely controlling the mind. For those who are given power and use of wealth and storehouses, etc., in whatever way, they do not generate attachment and possession, this is called complete control of the mind. Just as that person who completely controls the mind, even though he has power over the king's storehouse and wealth, does not generate the slightest attachment and clinging. Similarly, the Bodhisattva has power over the perfection of meditation, and even if he obtains meditation, he does not generate the slightest attachment to the bliss of meditation. Or, for that person who controls the mind, all the words inside and outside will be spoken without omission, and no matter what happens, that person who controls the mind will not abandon the intermediate state. Similarly, the Bodhisattva, when engaged in the practice of meditation, will not abandon the intermediate state until the meditation reaches perfection and the fruit is obtained, and will not be afraid. This shows the perfection of meditation. For entering wisdom, it should be understood like performing magic. Just as a magician knows the rituals and methods of magic, and first conjures up magical horses and elephants.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཀྱང་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཤིག་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ལ་འཇུག་ཅེ་ན།
ནད་པ་སྨན་ལ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ནི་རབ་འཇུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྒྱུ་མ་བྱེད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ནད་པ་ནད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨན་དཀུ་ཡང་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྨན་པ་ནད་པ་ལ་སྨན་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སོར་སོར་བརྟགས་ནས་འཁོར་བ་ལ་གནས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གང་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དང་སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བྱ་སྟེ་འཇུག་གོ །ཡང་ན་གོང་དུ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གླེངས་པ་ལས། འཁོར་བར་འཇུག་པས་ནི་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན། སྨན་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་བས་སེམས་ཅན་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨན་པའི་དཔེས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སྐྱིས་བཏབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་གཏོང་བར་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་ལེགས་པར་བཅོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་སྨིན་པའི་བྲན་གྱི་དཔེས་ནི་བདག་གི་སེམས་མ་དུལ་བ་དང༌། མ་ཞི་

【汉语翻译】
而且，就像认为“这是幻术，不是真正的马和大象”一样，菩萨也应在修行波罗蜜多后，以智慧波罗蜜多如实了知一切法如幻。这即是宣说了智慧波罗蜜多。 “于何如何修持彼，当知彼乃菩萨意。” 对于这句，是总摄宣说了以上所说的内容，总摄以上的内容，会显示两种情况：于何修持并进入，以及如何修持并进入。如是修持，当知即是菩萨之意。 那么，于何而入呢？
如病人就医一般，菩萨为了众生的利益而进入轮回。如何进入呢？从“于众生中极进入”开始，到“如幻术般了知”为止，按照这样的方式进入。如何，是指进入病人等之中。那么，应如何进入呢？为了病人能受益于疾病，也会喝下难喝的药，医生也会给病人开药，应以从身体等完全清净身体的方式进入。于何，是指从轮回中一一观察后，安住于轮回之中。那么，于何而入呢？为了众生的利益，会在三界中进入，也就是要分别观察轮回的过患和缺点是什么，从了知这些开始，做到不被轮回的过患所染污而进入。或者，以上所说的于何应学，如何应学，以及由谁应学这三种，进入轮回是显示了于何应学，从医生等以下是显示了如何应学。因为具有慈悲心，所以不会舍弃众生病人等。以医生的比喻，显示了因为具有慈悲心，所以不会舍弃被烦恼之病所困扰的众生。 “善治自心”等，以未成熟的奴仆的比喻，说明了自己的心没有调伏，没有寂静。

【英语翻译】
Moreover, just as one thinks, "This is an illusion, not a real horse or elephant," so too, after accomplishing the pāramitās, a bodhisattva should know all dharmas as being like illusions, without error, through the perfection of wisdom. This is the explanation of the perfection of wisdom. "In what way and how does one practice? Know that to be the intention of a bodhisattva." Regarding this, it is a summary explanation of what was said above. Summarizing the previous content, it shows two aspects: in what one practices and enters, and how one practices and enters. Practicing in this way, know that it is the intention of a bodhisattva. So, into what does one enter?
Just as a sick person goes to a doctor, a bodhisattva enters saṃsāra for the benefit of sentient beings. How does one enter? Starting from "entering greatly into sentient beings," up to "knowing as if performing magic," one enters in that manner. How refers to entering into the sick, etc. So, how should one enter? In order for the sick person to benefit from the illness, they will even drink bad-tasting medicine, and the doctor will prescribe medicine for the sick person. One should enter in a way that completely purifies the body, etc., from the body. What refers to dwelling in saṃsāra after examining it individually from saṃsāra. So, into what does one enter? For the benefit of sentient beings, one enters into the three realms, which means one must separately examine and know what the faults and shortcomings of saṃsāra are, and from knowing these, one enters without being tainted by the faults of saṃsāra. Alternatively, of the three things mentioned above—what should be learned, how should be learned, and by whom should be learned—entering into saṃsāra shows what should be learned, and from the doctor, etc., below shows how should be learned. Because one has compassion, one does not abandon sentient beings, the sick, etc. The example of the doctor shows that because one has compassion, one does not abandon sentient beings afflicted by the disease of afflictions. "Well-taming one's own mind," etc., the example of the immature servant illustrates that one's own mind is untamed and unpacified.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལེགས་པར་འཆོས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་མན་ཆད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། ཚོང་བའི་དཔེས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོན་མཁན་གྱི་དཔེས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་
གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་དང་བུའི་དཔེས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བཟོད་དེ་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙུབ་ཤིང་གི་དཔེས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པའི་དཔེས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྱུ་མའི་དཔེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བརྩམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྟག་པར་རྒྱ་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གང་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གཉིས་པོ་ཡོངས་སྨིན་སྦྱངས་ལ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྒྱ་

【汉语翻译】
从而显示了善加调整。关于如何依次通过布施等波罗蜜多来增益受用，从这以下是依次展示修持六波罗蜜多，以商人的譬喻展示了修持布施波罗蜜多，因为通过布施来成办受用，从而将受用施与众生。为了调伏身等之业，以画师的譬喻展示了持戒波罗蜜多。为什么呢？因为身语意三
之业完全清净的缘故。为了忍受心的损害，以父与子的譬喻展示了安忍波罗蜜多，即使众生做出损害也能忍受，并且不再反过来进行损害。对于修习善法应当恒常精进，以钻木的譬喻展示了精进波罗蜜多。因为对于修习善法不间断地发起精进。为了不执着于等持，以调心的譬喻展示了静虑波罗蜜多，即使获得了静虑的自在，也不执着于静虑的安乐。为了对于所知不颠倒，以幻化的譬喻展示了智慧波罗蜜多，因为对于一切所知如幻化般不颠倒地了知。名为三轮清净之偈颂，修行者们也应当以三轮清净的方式来修行，因此为了展示三轮清净而造了一个偈颂，这是它的意义。如是恒常精进具广大，关于此句，如是，是指如上所说。精进有两种，恒常的精进和广大的精进。其中，恒常的精进是指恒常行持善法。广大的精进是指具有大乘并且修持波罗蜜多的精进。二者圆满成熟调伏而成就，关于此句，如是恒常的精进和广

【英语翻译】
Thus, it shows how to adjust well. Regarding how to increase enjoyment through generosity and other perfections in order, from here onwards, it sequentially demonstrates the practice of the six perfections. The example of a merchant demonstrates the practice of the perfection of generosity, because through generosity, enjoyment is accomplished, thereby giving enjoyment to sentient beings. To tame the actions of body and so on, the example of a painter demonstrates the perfection of discipline. Why? Because the actions of body, speech, and mind are completely purified. To endure the harm of the mind, the example of father and son demonstrates the perfection of patience, even if sentient beings cause harm, one can endure it and not retaliate. One should always strive to cultivate virtue, the example of rubbing wood demonstrates the perfection of diligence. Because one constantly exerts diligence in cultivating virtue. To not be attached to samadhi, the example of taming the mind demonstrates the perfection of meditation, even if one obtains mastery of meditation, one is not attached to the bliss of meditation. To not be mistaken about what is to be known, the example of illusion demonstrates the perfection of wisdom, because one knows all that is to be known as illusion-like, without being mistaken. The verse called the purification of the three spheres, practitioners should also practice in the manner of the purification of the three spheres, therefore, to demonstrate the purification of the three spheres, a verse is composed, this is its meaning. Thus, constant diligence possesses vastness, regarding this sentence, thus, refers to what was said above. There are two types of diligence, constant diligence and vast diligence. Among them, constant diligence refers to constantly practicing virtue. Vast diligence refers to diligence that possesses the Great Vehicle and practices the perfections. Both are accomplished through complete maturation and taming, regarding this sentence, thus, constant diligence and vast

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ཆེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལ་འགྲུབ་སྟེ། གཉིས་པོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་བདག་གི་དོན་ཏམ་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །མི་རྟོག་དྲི་མེད་བློ་མཆོག་གིས། །འགྲུབ་དང་མཆོག་ནི་རིམ་གྱིས་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་
མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལ་མི་རྟོག་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གསུམ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་མནན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གདམས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདིར་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། བདག་ལ་ཕན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆོས་ལ་མོས་པ་མང་བའི་སྐབས་སུ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན། ཆོས་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན། ཆོས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་ད་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། དེའང་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གདམས་པ་དང་བསྟན་པར་བརྩལ་བར་བྱ་ལ། གཞན་ཡང་གདམས་པ་དང་བས

【汉语翻译】
以广大的精进二者，使二者完全成熟，并且在应调伏之事上获得成就。二者即是福德资粮或者智慧资粮，或者自利或者利他。以福德资粮使自利完全成熟，以智慧资粮使自他完全调伏。以无分别无垢染的最胜智慧，次第获得成就和殊胜。如是说。对于法和补特伽罗通达无我的智慧，称为无分别智慧。于何不分别呢？对于能成办的菩萨、所成办的有情、成办之法这三者不分别的缘故。此智慧没有烦恼和所知障的垢染，因此称为无垢染。因此应了知三轮完全清净。如是对于三轮完全清净之相的无分别智慧，称为最胜智慧。此智慧以对于能成办、所成办、成办三者不分别的方式成办，次第踩踏十地，菩萨于佛地获得殊胜成就，即于无上菩提证悟成佛之义。成办之品解说完毕。

五十一颂劝诫和教示，如是说。在成办之品之后，解说劝诫和教示之品有何关联呢？此处是解说修学的行相之品。修学行相的差别，也是思维的差别、自利的差别、利他的差别、究竟等的差别。在对法生起极大信乐之时，开示思维的差别；在寻求法之时，开示加行的差别；在成办之时，开示自利的差别；在说法之时，开示利他的差别，现在开示究竟的差别。也就是为了使具有成办的菩萨，见道和修道二者完全清净且究竟，自己也应勤奋劝诫和教示，其他也应劝诫和

【英语翻译】
Through the two great efforts, both are fully matured, and accomplishment is achieved in what is to be tamed. The two are either the accumulation of merit or the accumulation of wisdom, either self-benefit or the benefit of others. The accumulation of merit fully matures self-benefit, and the accumulation of wisdom fully tames both self and others. With the supreme wisdom of non-discrimination and stainlessness, accomplishment and excellence are gradually attained. Thus it is said. The wisdom that understands the selflessness of phenomena and persons is called non-discriminating wisdom. What does it not discriminate? It does not discriminate the three: the Bodhisattva who accomplishes, the sentient beings to be accomplished, and the Dharma of accomplishment. Because that wisdom is without the stain of afflictions and obscurations of knowledge, it is called stainless. Therefore, one should realize that the three circles are completely pure. Thus, the non-discriminating wisdom that realizes the complete purity of the three circles is called supreme wisdom. This wisdom, by accomplishing without discriminating the three—the accomplisher, the accomplished, and the accomplishment—gradually treads the ten grounds, and the Bodhisattva attains supreme accomplishment in the Buddha-field, that is, attains enlightenment in unsurpassed Bodhi. The explanation of the chapter on accomplishment is complete.

Fifty-one verses of exhortation and instruction, thus it is said. After the chapter on accomplishment, what is the connection to explaining the chapter on exhortation and instruction? Here, it is the chapter explaining the aspects of learning. The differences in the aspects of learning are also the differences in thought, the differences in self-benefit, the differences in the benefit of others, the differences in the ultimate, and so on. When great faith arises in the Dharma, the difference in thought is shown; when seeking the Dharma, the difference in application is shown; when accomplishing, the difference in self-benefit is shown; when teaching the Dharma, the difference in the benefit of others is shown, and now the ultimate difference is shown. That is, in order to make the Bodhisattva who possesses accomplishment, the path of seeing and the path of meditation, completely pure and ultimate, one should diligently exhort and instruct oneself, and also exhort and

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་ལ་བཞག་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གདམས་པ་དང་བསྟན་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འབྱུང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་
སྤྱད་པས་ས་དང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པར་འཕེལ་བྱེད་ཅིང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རབ་རྫོགས་པ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མོས་པ་དང་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་མོས་པ་དང༌། དད་པ་ཤས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་དད་པ་ཤས་ཆེར་བྱས་པ་ལ་མོས་སྤྱོད་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་གོང་མ་གོང་མ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ནི་མོས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དྲོད་ཀྱི་དུས་ན་ནི་མིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས། རྩེ་མོའི་དུས་ན་ནི་དོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས། བཟོད་པའི་དུས་ན་ནི་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་ནི་འཛིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆུས་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་དེའི་སེམས་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ས་དང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུ་ན་ནས་དག་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། མོས་པ་འཕེལ་བ་དང༌། ཆོས་རྫོགས་པ་ནི་སྡུ་ན་ནས་དག་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་སེམས་ལ་འཛིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་དྲང་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བར་མ་ལྟུང་བ་ནི། 

【汉语翻译】
必须安住于正见。因此，修持时的窍诀与讲授时的开示是相关的。 “无数劫中生起”的意思是，在胜解行地，以三大无数劫中的一个无数劫，修持菩萨的行持，通过修持而生起初地，就是这个意思。如何修持菩萨的行持呢？因此说：“法行种种皆增长，善法圆满极增盛，犹如大海之水般。”这里说，胜解和信心是一个意思。在胜解行地，胜解和信心越来越大，对世间法的信心越来越大，这叫做胜解行增长。或者说，获得越来越高的胜解行地，叫做胜解行增长。胜解行地的暖位时，了知如名幻；顶位时，了知如义幻；忍位时，了知所取不显现；世第一法位时，了知能取也不显现。这样胜解增长，福德和智慧的资粮就会圆满。这就像大海充满水并增长一样，他的心中，有多少能使他证得初地的福德和智慧的资粮，就圆满和增长多少。就是这个意思。“从垢中净除的胜者子”的意思是，像这样进入无数劫，胜解增长，法圆满，叫做从垢中净除的胜者子。也就是说，在胜解行地，菩萨的三种律仪全部清净，就是这个意思。三种律仪是：别解脱律仪、摄善法律仪、饶益有情律仪。 “如是积聚资粮”的意思是，如上所说，积聚了福德和智慧的资粮，就能如实地了知大乘的法，并且铭记于心，因此大乘的见解是正直的，不会堕入声闻等宗派的见解中。

【英语翻译】
It is necessary to abide in the correct view. Therefore, the key points of practice and the instructions given during teaching are related. The meaning of "arising in countless eons" is that in the stage of adhimukticarya (stage of aspiring conduct), with one of the three countless eons, practicing the conduct of a Bodhisattva, through practice, the first bhumi arises, that is the meaning. How does one practice the conduct of a Bodhisattva? Therefore, it is said: "Dharma practice increases in various ways, virtuous dharmas are completely abundant, like the water of the ocean." Here it says that adhimukti (aspiration) and faith are the same meaning. In the stage of adhimukticarya, adhimukti and faith become greater and greater, and faith in worldly dharmas becomes greater, this is called the increase of adhimukticarya. Or, obtaining higher and higher stages of adhimukticarya is called the increase of adhimukticarya. In the warm stage of adhimukticarya, one understands it as like a name illusion; in the peak stage, one understands it as like a meaning illusion; in the forbearance stage, one understands that the object of grasping does not appear; in the stage of the highest worldly dharma, one understands that the grasper also does not appear. In this way, adhimukti increases, and the accumulation of merit and wisdom will be complete. Just as the ocean is filled with water and increases, in his mind, as much as the accumulation of merit and wisdom that will enable him to attain the first bhumi, that much will be complete and increase. That is the meaning. The meaning of "victorious son purified from defilements" is that entering countless eons in this way, adhimukti increases, and the dharma is complete, this is called the victorious son purified from defilements. That is to say, in the stage of adhimukticarya, all three vows of a Bodhisattva are completely pure, that is the meaning. The three vows are: the Pratimoksha vow, the vow to gather virtuous dharmas, and the vow to benefit sentient beings. The meaning of "thus accumulating the accumulations" is that, as mentioned above, by accumulating the accumulations of merit and wisdom, one can truly understand the Dharma of the Great Vehicle, and keep it in mind, therefore the view of the Great Vehicle is upright, and one will not fall into the views of the Shravakas and other schools.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ཆོགས་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་
བྱའོ། །སེམས་ནི་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སའི་དུས་ནས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ན། སེམས་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱས་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་ན། བསྒོམ་པ་ལ་ནི་བརྩོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་སངས་རྒྱས་ལས། །ཞི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་མོས་པ་དང་དད་པ་འཕེལ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་བ་དྲང་བ་དང༌། ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ས་དང་པོ་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་གདམས་པའི་ལུང་ཐོབ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུང་དེ་ཡང་ཞི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་ནོད་པར་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བསྟན་པ་དང༌། གདམས་པ་ལས་ཐོབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །གསུང་རབ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མི་གཉིས་དོན་དག་གསལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོག་མར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱིས་ནི། །མདོ་མིང་ལ་སོགས་སེམ

【汉语翻译】
名为积聚。名为善知，对于善于信解行地，广闻大乘佛法，名为善知。
名为心乃善，对于信解行地的时节，从最初应当获得，断除能障碍之障碍，故名心善。如是修习作极清净，以及见解正直，以及广闻，以及断除障碍等等之后，以下面生起之方式而修习，故于修习乃为精进，名为精进。下面生起之方式，即从彼经等之法等。从法之相续中，从佛陀处，寂止极增长，智慧增长之故，彼时获得授记。如是说者，如上所说，于信解行地，信解与信心增长，以及积聚福德与智慧之资粮，以及戒律极清净，以及对于大乘见解正直，以及多闻，以及断除障碍，即身与心堪能而作之菩萨，安住于法之相续之三摩地中，从诸佛处，为了获得初地之义，将获得教示与教授之授记，彼授记亦为了寂止极增长，以及胜观极增长之故，而领受授记，智慧之语即指胜观。获得初地之道路，于世间之最胜法之三摩地，名为法之相续之三摩地。从彼经等之法，从彼之后，名为从彼，乃是从如来处教示，以及从教授处获得之后，于彼之后之义。经等之法，等字乃指经部与授记等十二部经典。彼等经典为何？为此，说：二人意义皆明示。彼等经等之法，亦与能取与所取二者分离，以及有与无二者分离之义，如实宣说，故名为明示。

【英语翻译】
It is called accumulation. It is called good knowledge, for those who are skilled in the stage of faith and practice, and who have widely heard the great Mahayana Dharma, it is called good knowledge.
It is called the mind being virtuous, for the time of the stage of faith and practice, from the beginning one should attain it, by abandoning the obscurations that obstruct it, hence it is called the mind being virtuous. Thus, having made the practice extremely pure, and the view upright, and having heard much, and having abandoned the obscurations, etc., then practicing in the manner of arising from below, hence diligence in practice is called diligence. The manner of arising from below is from the sutras and other dharmas. From the continuum of Dharma, from the Buddhas, for the sake of the complete increase of tranquility and the increase of wisdom, at that time, one will receive a prophecy. As it is said above, in the stage of faith and practice, faith and belief increase, and the accumulation of merit and wisdom is gathered, and the vows are completely purified, and the view towards the Mahayana is upright, and there is much hearing, and the obscurations are abandoned, that is, the Bodhisattva who has made body and mind capable, abiding in the Samadhi of the continuum of Dharma, from the Buddhas, for the sake of attaining the first ground, one will receive the teachings and instructions of the prophecy, that prophecy is also for the sake of the complete increase of tranquility and the complete increase of insight, and one receives the prophecy, the word wisdom refers to insight. The path to attaining the first ground, in the Samadhi of the supreme Dharma of the world, is called the Samadhi of the continuum of Dharma. From those sutras and other dharmas, from then on, it is called from then on, that is, from the Tathagata's teachings, and after obtaining from the instructions, the meaning of after that. The sutras and other dharmas, the word 'etc.' refers to the Sutra Pitaka and prophecies, etc., the twelve divisions of scripture. What are those scriptures like? For this reason, it is said: 'Two people clarify the meaning.' Those sutras and other dharmas are also separated from the two, the grasper and the grasped, and the meaning is separated from the two, existence and non-existence, and they explain the meaning without distortion, hence they are called clarifying.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འདིའི་མིང་ས་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ། འདི་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ། ཞེས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལས། །རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་མིང་ལ་སེམས་བཞག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་དག་གི་ཚིག་ལ་སེམས་འཇོག་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མདོ་སྡེ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཚིག་ཇི་ནས་ཇི་འབྱུང་བ་དང༌། ཚིག་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དང་པོར་མིང་བརྟགས་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ཚིག་རྣམས་བརྟགས་ནས་ཚིག་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རང་རིག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས། མདོ་སྡེ་རེ་རེའི་ཚིག་སོ་སོའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་པ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན། ཚིག་རེ་རེའི་དོན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་དག་བཟུང་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཚིག་རེ་རེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་བསྡུ་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་གི་དོན་བསྡུས་ན་ཡང་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་འདུས་པའམ། །མདོ་སྡེ་གཅིག་ལ་མདོ་སྡེ་འདི་ཡིག་མགོ་ནས་འཇུག་ཏུ་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་འདི་སྐད་འབྱུང་བར་ཟད་པའམ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་ཡང་མདོ་སྟོན་པར་ཟད་ཅེས་སྡུད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་དེའི་དོན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཡང་དག་རེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་པ་དེས་སོ། །
དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
「地基」等語句中，「苦行者」是指菩薩瑜伽士。瑜伽士首先應將心安住在經部等十二部經的名稱上。如何安住呢？例如，知道「這部經的名字叫《十地經》」，「這是《楞伽經》」，這就是知道經部的名稱的意思。然後從文字的鋪陳中，「逐漸地進行辨析」。意思是說，像這樣將心安住在名稱上之後，接著將心安住在經部的文字上，從「如是我聞，一時」到圓滿結束，要知道一部經中出現了多少文字，以及所有文字的意思。這也要逐漸地了解，首先辨析名稱來了解，然後辨析文字來了解文字。因此，「以自覺如理地，辨析彼之義」。意思是說，「自覺」是指心中如理地領悟。像這樣了解文字之後，瑜伽士如果對每一部經的每一個詞句，都進行思考和分析，就能毫不顛倒地了解每一個詞句的含義。 「把握其意義後」，意思是說，像這樣了解每一個詞句的含義之後，接著確定並了解經部的詞句的意義就是這個，而不是其他的。 「如實攝集諸法」，意思是說，然後將那些經部的意義匯集在一起，歸納到法中。例如，十二部經的意義匯集起來，也包含在經部中。或者，對於一部經，將這部經從頭到尾的意義簡要地概括為「這就是所要表達的」，或者，將所有經部的意義匯集起來，也只是為了闡述經。這樣歸納就是如實地將諸法歸納。 「因此為了了悟其義，然後如實地希望」，意思是說，「因此」是指瑜伽士的心。
為了了悟其義。

【英语翻译】
In the phrase "ground," "ascetic" refers to a Bodhisattva yogi. The yogi should first fix his mind on the names of the twelve categories of scriptures, such as the Sutras. How does one fix the mind? For example, knowing that "this Sutra is called the 'Ten Bhumi Sutra,'" "this is the 'Lankavatara Sutra,'" this is the meaning of knowing the names of the Sutras. Then, from the elaboration of words, "gradually analyze." This means that after fixing the mind on the names in this way, one then fixes the mind on the words of the Sutras, from "Thus have I heard, at one time" to the end, knowing how many words appear in a Sutra, and the meaning of all the words. This is also understood gradually, first analyzing the names to understand them, and then analyzing the words to understand the words. Therefore, "with self-awareness, properly analyze its meaning." This means that "self-awareness" is the meaning of understanding properly in the mind. After understanding the words in this way, if the yogi thinks about and analyzes each word of each Sutra, he will understand the meaning of each word without inversion. "Having grasped its meaning," this means that after understanding the meaning of each word in this way, one then determines and understands that the meaning of the words of the Sutra is this and not something else. "Truly gather all dharmas," this means that then the meanings of those Sutras are gathered together and summarized into the Dharma. For example, even if the meanings of the twelve categories of scriptures are gathered together, they are included in the Sutras. Or, for a Sutra, the meaning of this Sutra from beginning to end is briefly summarized as "this is what is to be expressed," or, if the meanings of all the Sutras are gathered together, it is only to explain the Sutra. Summarizing in this way is truly summarizing all dharmas. "Therefore, in order to realize its meaning, then truly hope," this means that "therefore" refers to the mind of the yogi.
In order to realize its meaning.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་སམ། དགེ་སྤྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་སམ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་རྟོགས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འབྲས་བུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་རེ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན། དེ་ནས་ཡང་དག་རེ་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་དྲུག་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་བས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའོ། །དེ་ཡི་དོན་དག་བཟུང་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དྲུག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་བའི་སེམས་ནི་མདོ་སྡེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་དམིགས་པ་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ཐོབ་པའི་གདམས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ནས་དང་པོ་ཉིད་དུ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ་སེམས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གདམས་པ་དང༌། བསྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་ཡང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་པའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་སེམས་ནི་གང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ་དམིགས་ནས་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་དཔྱད་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ས་དང་པོ་ཉིད་དུ་མདོ་སྡེའི་མིང་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེས་མདོ་སྡེའི་མིང་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་དེ་དག་སོ་
སོའི་ཚིག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། མདོ་སྡེའི་ཚིག་གི་ནང་ནས་ཚིག་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་དང་ཚིག་གྲངས་ཀྱིས་དུ་ཞིག་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། 

【汉语翻译】
所谓“伊”，是为了理解经部等那些的意义，在法类中为了自己获得禅定而进入，或者为了获得沙门的果实而进入，或者为了理解地和波罗蜜多而进入也可以，对于为了什么果实而进入，那个果实如何获得而生起希望之心，因此说：“因此，从那之后要真正希望。”这三句偈颂显示了六种心，所谓三句偈颂，即“因此经部等法类等”是一句偈颂。“从那之后词句展开”等是第二句偈颂。“抓住它的意义”等是第三句偈颂，这三句偈颂显示了瑜伽者的六种心，是这个意思。根本心是指缘于经部法类之名，获得教授之后等，所谓根本心，如何是导师或堪布，或者如来等处获得地的教授和教导之后，从那之后最初缘于经部等之名而用心，这叫做根本心。自己这样“无常”和“痛苦”等，或者没有从堪布和导师，或者佛和菩萨处获得教授和教导，自己以智慧最初思维诸法时，如理作意于无常、痛苦、空和无我的体性，这叫做根本心。随寻思心是指谁缘于经部等之名，为了善加分别词句而随行，所谓随寻思心是怎样的呢？菩萨谁在最初的地上，经部的名字是这样说的，缘于经部的名字之后，在那之后缘于经部那些各自的词句，经部的词句之中出现怎样的词句，以及词句的数量出现多少而知晓，这叫做随行之心。

【英语翻译】
The so-called "I" is for the sake of understanding the meaning of those such as the Sutra Pitaka, within the category of Dharma, entering in order to attain Samadhi oneself, or entering in order to attain the fruit of a Shramana, or even entering in order to understand the Bhumi and Paramitas. For whatever fruit one enters, one should generate a mind of hope for how to attain that fruit, therefore it is said: "Therefore, from then on, truly hope." These three verses show the six minds, the so-called three verses, namely "Therefore, the Dharma categories such as the Sutra Pitaka, etc." is one verse. "From then on, the words unfold," etc., is the second verse. "Grasping its meaning," etc., is the third verse. These three verses show the six minds of a yogi, that is the meaning. The root mind refers to focusing on the names of the Sutra Pitaka Dharmas, after receiving instructions, etc. The so-called root mind, how is it that after a teacher or Khenpo, or a Tathagata, etc., receives the instructions and teachings of the Bhumi, from then on, initially focusing the mind on the names of the Sutra Pitaka, etc., this is called the root mind. Oneself, such as "impermanence" and "suffering," etc., or without receiving instructions and teachings from a Khenpo and teacher, or a Buddha and Bodhisattva, when one initially contemplates the Dharmas with one's own wisdom, properly attending to the nature of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, this is called the root mind. The subsequent searching mind refers to who, focusing on the names of the Sutra Pitaka, etc., follows in order to thoroughly distinguish the words. What is the so-called subsequent searching mind like? A Bodhisattva who, on the very first Bhumi, says that the name of the Sutra Pitaka is such, after focusing on the name of the Sutra Pitaka, then focusing on the respective words of those Sutra Pitakas, knowing what kind of words appear among the words of the Sutra Pitaka, and how many words appear, this is called the following mind.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ནི་གང་གིས་དོན་དང་ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བགྲང་བ་ནི་གྲངས་འཛིན་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བགྲང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ལྔ་ཞེའམ། བཅུ་གཅིག་ཞེའམ། དྲུག་ཅེས་གྲངས་སེམས་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་བཅུ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་གྲངས་འཛིན་པ་ནི་བགྲང་བ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་དྲུག་གི་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ལ་ཡང༌། མིག་གིས་ཀུན་དུ་རེག་སྟེ། ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རེག་སྟེ་ཚོར་བའི་བར་དུ་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་རྟོག་པ་ཡང་བགྲང་བ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞལ་བ་ནི་བགྲང་བའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་སྒྲོ་མི་འདོགས་པར་མཚུངས་པར་རྟོག་ཅིང་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞལ་བ་ལ་རྟོག་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་དང༌། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་བགྲང་བ་དང༌། གཟུགས་ནི་བཅུར་ཟད་ཀྱི། ཚོར་བ་ལ་ཡང་ལྡར་ཟད་ཅེས་སྐུར་པ་ཡང་མི་འདེབས་སོ། གཟུགས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བདུན་ཡོད་ཅེས་སྒྲོ་ཡང་མི་འདོགས་པར་བསྐྱེད་པ་སྐུར་པ་ཡང་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གྲངས་ཅི་ཙམ་དུ་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཡང་མཚུངས་པར་རྟོག་པ་ནི་གཞལ་བ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔྱོད་པ་ལ་ནི་ཚད་མས་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཡིན་དུའང་མི་རུང་ཞེས་རྟོག་ཅིང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ལ་བཅུ་གཅིག་གཞག་ལ་བཅུ་གཉིས་
ལ་སོགས་པར་མང་དུ་ཡང་མ་བཞག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་དུ་ཡང་མ་བཞག་ཅེས་རྟོག་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་ནི་བགྲང་བ་དང་གཞལ་བ་དང་དཔྱད་པའི་དོན་ལ་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བགྲང་བས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བགྲངས་པ་དང༌། གཞལ་བས་སྐྱེད་སྐུར་མ་བྱས་པ་དང༌། དཔྱད་པས་རིགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
所謂的遍計所執心，是指對事物和文字進行分別思維的心。那麼，什麼是遍計所執心呢？它有兩種，即對事物進行分別思維和對文字進行分別思維。其中，像數算等四種事物的方式進行思維，被稱爲對事物進行分別思維。其中的數算是指執持數字，例如，色是十個生處和一個方面。對數算進行分別思維，是指心中執持五、十一或六等數字。也就是說，色是五根和五境，以及法界的其中一個方面，加上非顯色，總共只有十一，不多也不少，這樣執持數字就被稱爲對數算進行思維。感受是六種感受的集合等等。對於感受，從眼觸所生的感受，到意觸所生的感受之間，只有六種感受的集合，不多也不少，這樣的思維也被稱爲對數算進行思維。衡量是指不貶低也不誇大數算的法，而是平等地思維和執持。對於衡量進行思維，是指像前面將色數算爲十一，將感受的集合數算爲六，不貶低說色只有十，感受也只有一點點。也不誇大說色有十二，感受有七，而是以不增不減的方式，平等地思維所安立的數字，這就被稱爲對衡量進行思維。考察是指以量來思維。用現量、比量和聖教量這三種量來思維，認爲這些法不一定是真實的。爲什麼要將色安立爲十一，而不是更多如十二等，也不是更少如十等呢？這樣的思維被稱爲考察和思維。恆常是指觀察數算、衡量和考察的意義。數算數出了十二等的數字，衡量沒有增減，考察以理智確定，這些法的自相和共相

【英语翻译】
The mind of conceptualization is the mind that discriminates between things and letters. What is the mind of conceptualization? There are two types: discriminating about things and discriminating about letters. Discriminating about things in the manner of four kinds of things, such as counting, is called discriminating about things. Counting is holding numbers. For example, form is ten sense bases and one aspect. Discriminating about counting is holding the number five, eleven, or six in the mind. That is, form is the five senses and the five objects, and one aspect of the realm of phenomena, plus non-revealing form, which is only eleven, no more and no less. Holding numbers in this way is called thinking about counting. Feeling is the collection of six feelings, and so on. Regarding feeling, from the feeling of eye contact to the feeling of mind contact, there are only six collections of feelings, no more and no less. This kind of thinking is also called thinking about counting. Measuring means not denigrating or exaggerating the counted phenomena, but thinking and holding them equally. Thinking about measuring means that, as mentioned above, counting form as eleven, counting the collection of feelings as six, without denigrating it by saying that form is only ten, and feeling is only a little. Nor exaggerating by saying that form has twelve and feeling has seven, but thinking equally about the number established in a way that does not increase or decrease, is called thinking about measuring. Examining means thinking with valid cognition. Thinking with the three valid cognitions of direct perception, inference, and scripture, thinking that these phenomena are not necessarily true. Why establish form as eleven, and not more, such as twelve, or less, such as ten? This kind of thinking is called examining and thinking. Constant is looking at the meaning of counting, measuring, and examining. Counting has counted numbers such as twelve, measuring has not increased or decreased, examining has determined with reason, the self-characteristics and general characteristics of these phenomena.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དོན་ལྟ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་སྟེ། དོན་ཡོད་པར་བརྟག་པ་དང༌། དོན་མེད་པར་བརྟག་བའོ། །ཡི་གེ་མང་པོ་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་དང༌། གཅིག་པ་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་མང་པོ་ལ་ནི་དོན་ཡོད་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དོན་ཡོད་ཅེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ནི་དོན་མེད་པར་བརྟག་སྟེ། ཡི་གེ་གཅིག་གི་དོན་གང་ཡང་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་སེམས་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བརྟག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཛིན་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཚིག་རེ་རེ་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཚན་མ་འཛིན་ཅེ་ན། མདོ་སྡེ་འདིའི་ཚིག་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། གྲངས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་མ་འཛིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཅེ་ན། འདི་དག་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་སེམས་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་རྩ་བའི་སེམས་སུ་བསྡུས་ནས་བསྡུ་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡུ་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་གང་གིས་གོང་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་དོན་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལ་ཡང༌། བགྲང་བ་དང་གཞལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྟག་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་ཡང་དོན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ལ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་དུ་མདོ་སྡེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་རྩ་བའི་སེམས་སུ་སྡུད་པའམ། མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནད་བསྡུས་ན། འདི་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་སྡུད་པ་ལ་བསྡུ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །རེ་བའི་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་

【汉语翻译】
其意义的见解称为分别。关于“对文字进行两种观察”的说法，对文字进行两种观察，即观察其有意义和观察其无意义。关于“许多文字有意义，一个文字无意义”的说法，例如“诸行无常”等许多文字，应当观察其有意义。如何有意义呢？因为它显示了无常等的意义。而阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等单个文字，应当观察其无意义，因为它不显示任何单个文字的意义。关于“执著的心是如何随之观察的”说法，什么是执著的心呢？菩萨的智慧，以其随之观察的心，在经部的章节中，从每一个词语中执著于所出现的词语的相，如何执著于相呢？确定“这部经的词语就是这个，不是其他的”，这称为执著的心。关于“执著于分别的相”的说法，又在分别心的章节中，对意义进行分别时，对于计数等的分别等，已经说了四种，以及对于文字的分别，已经说了两种。执著于它们的相，如何执著呢？确定“这些就像这个一样，不是其他的”，这称为执著的心。关于“收集的心是如何将分别的意义收集到根本心中，并以收集的方式进入的”说法，什么是收集的心呢？菩萨的智慧，以其先前对法义进行分别时，对于计数和测量等四种分别，以及对于文字的有意义和无意义两种分别，都以收集的方式进入。如何进入呢？无论说了多少部经的十二分教，它们都完全包含在经部之中，这样收集到根本心中，或者这部经中出现的许多词语和文字，如果总结起来，就只是显示了这一点，这种收集的心称为收集的心。希望的心是...

【英语翻译】
The view of its meaning is called discrimination. Regarding the statement "examining letters in two ways," there are two ways to examine letters: examining them as meaningful and examining them as meaningless. Regarding the statement "many letters are meaningful, and one letter is meaningless," many letters, such as "all conditioned things are impermanent," should be examined as meaningful. How are they meaningful? Because they show the meaning of impermanence, etc. Single letters such as A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and Ka (藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎) should be examined as meaningless, because they do not show any meaning of a single letter. Regarding the statement "how does the grasping mind follow and examine?" what is the grasping mind like? The wisdom of a Bodhisattva, with which the mind follows and examines, in the context of the Sutra sections, grasps the characteristics of the words that appear from each word. How does it grasp the characteristics? Determining that "the words of this Sutra are only this, not others," is called the grasping mind. Regarding the statement "grasping the characteristics of discrimination," again, in the context of the discriminating mind, when discriminating meanings, four types have been explained, such as discriminating numbers, etc., and two types have been explained for discriminating letters. Grasping their characteristics, how does it grasp? Determining that "these are just like this, not others," is called the grasping mind. Regarding the statement "how does the collecting mind collect the discriminated meaning into the root mind and enter into the mode of collecting?" what is the collecting mind like? The wisdom of a Bodhisattva, with which, when previously discriminating the Dharma meanings, the four types of discrimination, such as counting and measuring, and the two types of discrimination of letters, meaningful and meaningless, all enter into the mode of collecting. How does it enter? No matter how many of the twelve divisions of the Sutras are explained, they are all completely contained within the Sutra, thus collecting them into the root mind, or all the many words and letters that appear from within this Sutra, if summarized, only show this much. This mind of collecting is called the collecting mind. The hoping mind is...

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་གྱི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་བའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འབྲས་བུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་གཞན་དུ་བསྒོམ་པའམ། འབྲས་བུ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཕ་ནི་རེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཞན་ཡང་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་གི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་རེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཉིད་དམིགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། སེམས་
ལས་གཞན་དམིགས་པ་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་སེམས་དྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་དྲུག་གི་དམིགས་པའི་ཡུལ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། སེམས་ཉིད་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་དྲུག་པོ་ལ་བསྒོམ་པ་ན། དྲུག་པོ་དེ་དག་སེམས་ཙམ་དུ་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་ཞེའམ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱི། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡུལ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་དུ་ན་སེམས་ཉིད་སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དམ

【汉语翻译】
关于“为了执持吗”这句话，什么是希望之心呢？ 即使是为了自己获得三摩地而进入（禅定），或者不是为了这个，而是为了其他的任何果报而进入（禅定），也要想着为了听闻这些而进入，或者想着如何通过这些果报来获得（成就）而修习，这就是所谓的希望作意。关于“为了使其圆满吗”这句话，意思是说，即使是为了使所有三摩地都圆满和达到究竟而进入（禅定）。关于“为了获得沙门果吗”这句话，意思是说，即使是为了获得入流果等沙门果而进入（禅定）。关于“为了进入地吗”这句话，意思是说，即使是为了自己次第获得十地而进入（禅定）。关于“为了获得殊胜吗”这句话，或者说，即使是为了自己获得五神通等功德的殊胜而进入（禅定）。“为了什么而进入呢”这句话的意思是，即使是为了获得其他不属于上述的功德，如力量和无畏等功德而进入（禅定），也要想着获得这些而修习，这就是所谓的希望之心。心本身显现为所缘，心
之外没有其他所缘。关于这句话，在前面讲述六种心的时候，所说的六种心的所缘境，也只是心本身显现为六种所缘境的样子而已。除了心之外，作为心的所缘境，在心之外没有其他的。关于“即使知道是唯心也行，不知道也行”等等，对于这六种心的对境，通过思维的智慧，理解到只是唯心而已，即使知道是唯心，在修习这六种心的时候，即使不知道这六种心只是唯心也行。或者说，没有通过思维的智慧来了解是唯心，而是通过听闻的智慧了解到，一切都只是唯心，在心之外没有其他的对境。总之，心本身就是六种心的对

【英语翻译】
Regarding the phrase "Is it for the sake of grasping?", what is the mind of hope? Even if one enters (meditation) in order to attain samadhi oneself, or if not for that, but for the sake of any other fruit, one should think of entering in order to hear these, or meditate while thinking about how to attain (accomplishment) through these fruits, this is called hope-oriented attention. Regarding the phrase "Is it to perfect it?", it means that even if one enters (meditation) in order to perfect and ultimately complete all samadhis. Regarding the phrase "Is it to attain the fruit of a renunciate?", it means that even if one enters (meditation) in order to attain the fruit of a renunciate, such as stream-entry. Regarding the phrase "Is it to enter the ground?", it means that even if one enters (meditation) in order to gradually attain the ten grounds oneself. Regarding the phrase "Is it to attain distinction?", or, even if one enters (meditation) in order to attain the distinction of qualities such as the five supernormal knowledges oneself. The meaning of the phrase "For what does one enter?" is that even if one enters (meditation) in order to attain other qualities that do not belong to the above, such as strength and fearlessness, one should think of attaining these and meditate, this is called the mind of hope. The mind itself appears as the object, and apart from the mind,
there is no other object. Regarding this statement, when the six minds were explained earlier, the objects of the six minds that were explained are also merely like the mind itself appearing as six kinds of objects. Apart from the mind, as the object to be focused on by the mind, there is nothing else separate from the mind. Regarding "Even if one knows it is only mind, it is okay, even if one does not know it, it is okay," etc., regarding the objects of these six kinds of minds, through the wisdom of thought, one understands that they are only mind. Even if one knows it is only mind, when meditating on these six kinds of minds, it is okay even if one does not know that these six kinds of minds are only mind. Or, one does not understand that it is only mind through the wisdom of thought, but through the wisdom of hearing, one understands that everything is only mind, and there are no other objects apart from the mind. In short, the mind itself is the object of the six kinds of minds.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཟད་དེ། སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སེམས་དྲུག་པོ་ཡང་སེམས་ཙམ་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་དྲུག་ལ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་དེས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་བསྒོམ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན། ཚོལ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེའང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་ལ་རྟོག་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ལས་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཚོལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འཇོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པས་ན་ཚོལ་བ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བར་གྱི་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་བྱའོ། །
སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ལས་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་དཔྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱིས་འཇོག་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་པར་མངོན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རོ་གཅིག་པའི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེའང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནང་གཅིག་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རོ་གཅིག་པ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞི་གནས་ལམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེས་ན་ཆོས་དང་མིང་བསྡུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་བསྡུས་པ་ལ་མིང་བསྡུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་ཚིག་མང་པོ་བསྡུས་པའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱ

【汉语翻译】
如同幻觉般的显现消失，由于不是心之外的他物，所以六识也安立为唯识。如此瑜伽行者对六识进行禅修，由此修习并作意十一种作意。因此说“寻与伺，意之分别恒常作”。其中十一种作意是具有寻伺等。以四句偈说明了十一种作意。其中“寻，以意恒常作；伺，以意恒常作”就是这样的语句。其中“寻，以意作”表示具有寻伺的作意，也就是无间和初禅。如果问：寻在寻中如何显现？经论中在解释寻的体性时说：什么是寻？寻是意的安立。因此，寻在寻中显现。“伺，以意作”表示不寻但仅以伺的作意，也就是中间禅和二禅。
如果问：伺在伺中如何显现？经论中在解释伺的体性时说：什么是伺？伺是意的安立。因此，伺在伺中显现。“不分别，一味性，当观察作意。”其中“不分别，一味性”表示不寻不伺的作意，也就是三禅和四禅。此时，由于以远离寻伺的体性而修习内在的一味性，所以远离寻伺的不分别一味性，是对其恒常作意的同义词。“当知寂止道，因此法与名总摄。”其中，名称总摄是指名称总摄了诸法的意义和词句。例如，“般若波罗蜜多”这个名称总摄了般若波罗蜜多的意义和众多词句。“和”字表示随行之心。

【英语翻译】
The appearance like an illusion vanishes, and since it is not other than the mind, the six consciousnesses are also established as mind-only. Thus, the yogi meditates on the six consciousnesses, and thereby cultivates and attends to the eleven types of attention. Therefore, it is said, "Searching and analysis, constantly perform mental discrimination." Among these, the eleven types of attention are those with searching and analysis, etc. The eleven types of attention are explained in four verses. Among them, "Searching, constantly perform with the mind; analysis, constantly perform with the mind," are such statements. Among them, "Searching, perform with the mind" indicates the attention with both searching and analysis, which is the immediate state and the first dhyana. If asked, how does searching appear in searching? In the scriptures, when explaining the nature of searching, it is said: What is searching? Searching is the mind's establishment. Therefore, searching appears in searching. "Analysis, perform with the mind" indicates the attention that does not search but only analyzes, which is the intermediate dhyana and the second dhyana.
If asked, how does analysis appear in analysis? In the scriptures, when explaining the nature of analysis, it is said: What is analysis? Analysis is the mind's establishment. Therefore, analysis appears in analysis. "Non-discriminating, of one taste, one should examine the attention." Among them, "Non-discriminating, of one taste" indicates the attention that neither searches nor analyzes, which is the third and fourth dhyanas. At that time, since one cultivates the inner one-taste nature, which is free from searching and analysis, the non-discriminating one-taste nature that is free from searching and analysis is synonymous with constantly attending to it. "Know the path of tranquility, therefore, dharma and name are summarized." Among them, the summary of names refers to the name summarizing the meaning and words of all dharmas. For example, the name "Prajnaparamita" summarizes the meaning and many words of Prajnaparamita. The word "and" indicates the mind that follows.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་བསྙེགས་ཏེ། དོན་དུ་མདོ་སྡེའི་མིང་དང་ཚིག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དོན་དག་རྣམ་བརྟགས་ཕྱིར། །ལྷག་མཐོང་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་བགྲང་བ་དང་གཞལ་བ་དང་དཔྱད་པ་དང་རྟོག་པ་སྟེ་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་ཅིང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་བསྡུས་པའི་ལམ་དེ་ནི། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་པའི་དུས་ན་ནི་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་མིང་དང་ཚིག་ལ་དམིགས། ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་ནི་མིང་དང་དོན་ལ་སོ་སོར་མི་དམིགས་ཀྱི། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མགོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཏེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་ངུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཟུང་
དུ་འབྲེལ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་ཏེ་ཞུམ་པར་གྱུར་ན། ལྷག་མཐོང་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་གཟུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་ཅེ་ན། ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་ནས་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོས་པར་གྱུར་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞེན། འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ནས་སེམས་གཡེང་བ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། །མཉམ་པ་ཐོབ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤངས། རྒོད

【汉语翻译】
为了理解经部的每个词，需要专注于词语本身。实际上，专注于经部的名称和词语，这应被理解为是止观的道路。这表明了专注于止观。为了详细分析其含义，应将其理解为胜观。关于这一点，“其含义”指的是经部中所有名称和词语的含义，即计数、衡量、分析和思考，也就是思考这些法各自的自相和共相，并且正确无误地理解它们，这应被理解为是胜观的道路。这表明了专注于胜观。将它们结合起来的道路，应被理解为双运。关于这一点，在止观尚未双运之时，是分别专注的：止观专注于名称和词语，胜观则专注于含义。当止观双运时，则不分别专注于名称和含义，而是将二者合二为一，止观同时并用，这种专注的道路应被理解为是止观双运的道路。这表明了专注于双运。
应充分掌握沮丧的心。关于这一点，瑜伽士在修习禅定时，如果心变得不清晰而沮丧，应通过专注于胜观的相来掌握和提升心。如何提升呢？通过胜观专注于如来、禅定的功德以及诸法的自相和共相，来提升心。这表明了专注于执持的相。也要平息掉举。关于这一点，如果忆起先前所见所闻等，心散乱于外境，应通过专注于止观的相来平息掉举。应如何专注于止观呢？通过思考轮回的过患，如生老等，来避免心的散乱。这表明了专注于止观的相。在所专注之处，获得平等后保持舍。关于这一点，瑜伽士应如是地通过胜观来遣除沮丧的心，掉

【英语翻译】
To understand each word of the Sutra section, one must focus on the words themselves. In reality, focusing on the names and words of the Sutra section should be understood as the path of Śamatha and Vipaśyanā. This shows focusing on Śamatha. To analyze its meaning in detail, it should be understood as Vipaśyanā. Regarding this, "its meaning" refers to the meaning of all the names and words in the Sutras, which is counting, measuring, analyzing, and thinking, that is, contemplating the self-characteristics and general characteristics of these dharmas, and understanding them correctly and without error, which should be understood as the path of Vipaśyanā. This shows focusing on Vipaśyanā. The path that combines them should be understood as Yuganaddha. Regarding this, when Śamatha and Vipaśyanā are not yet united, they are focused on separately: Śamatha focuses on names and words, and Vipaśyanā focuses on meaning. When Śamatha and Vipaśyanā are united, they do not focus separately on names and meanings, but combine the two into one, and Śamatha and Vipaśyanā are used simultaneously. This path of focus should be understood as the path of Yuganaddha of Śamatha and Vipaśyanā. This shows focusing on Yuganaddha.
The depressed mind should be fully grasped. Regarding this, when a yogi meditates on Samādhi, if the mind becomes unclear and depressed, the mind should be grasped and uplifted by focusing on the characteristics of Vipaśyanā. How to uplift it? By focusing on the Tathāgata, the merits of Samādhi, and the self-characteristics and general characteristics of dharmas through Vipaśyanā, the mind is uplifted. This shows focusing on the characteristics of grasping. Also, pacify excitement. Regarding this, if one remembers what one has seen and heard before, and the mind is distracted by external objects, excitement should be pacified by focusing on the characteristics of Śamatha. How should one focus on Śamatha? By thinking about the faults of Samsara, such as birth and old age, one should avoid the distraction of the mind. This shows focusing on the characteristics of Śamatha. In what is focused on, after attaining equality, maintain equanimity. Regarding this, the yogi should thus eliminate the depressed mind through Vipaśyanā, and the

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཞུམ་རྒོད་མེད་བར་གྱུར་ནས་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་མི་བསྐྱོད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དང་ནི་གུས་པ་བྱས། །ཐམས་ཅད་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བར་འགང་ཡིད་ལ་བྱེད། བར་འགའ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ལེ་ལོ་དང་བཏང་སྙོམས་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ནན་ཏན་དང་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་གུས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་
ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་པ་དགུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་གནས་པ་དགུའི་དོན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་བཞག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང༌། སེམས་གཉིས་སུ་སྤྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཡུལ་དང་སེམས་གཉིས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་གཡེང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཡེངས་པ་བསྟན་ནས་མི་གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཡེང་པ་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། །མྱུར་བ་དེ་ནི་སླར་བླན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ན། སེམས་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི་ཡུལ་ལ་གཡེངས་པར

【汉语翻译】
当心已舍弃寂止，对于所缘境，已无沉掉，心已成平等性时，不加造作，置于舍，不作意寂止之相，亦不作意胜观之相，若作意任何一者，则会从平等性之心退失，此乃显示作意舍之相。常与敬，一切亦当合。如是说者，瑜伽士于其间作意，并非于其间不作意，而是于一切时中作意，是为常，此乃显示作意常。从懈怠与舍中，精勤与努力地作意，是为敬，此乃显示作意敬。如是，常时作意与恭敬作意二者，亦应合于上述一切作意，于上述作意之时，亦应以常时作意与恭敬作意之方式作意，是为此之义。是为十一种作意，为使作意之瑜伽士趣入信行地，应作意九住心，九住心之义，以四偈显示。于所缘境系心时，如是说者，初时瑜伽士以三摩地于所缘境系心一缘安住，如何安住耶？当使三摩地之所缘境与心二者相连，初时使境与心二者相连，是名为住心。彼为常时不散乱故，如是说者，如是于所缘境系心一缘安住之后，显示心散乱于外境，为不散乱故，再三恒常地系心一缘，此乃显示正安住。知已若散乱，速疾彼复收，如是说者，如是瑜伽士于三摩地中系心一缘时，若心散乱于外境，则我此心已散乱于境

【英语翻译】
When the mind has abandoned calm abiding, and with respect to the object of focus, there is no dullness or excitement, and when the mind has become equanimous, without fabrication, it is placed in equanimity, not attending to the characteristics of calm abiding, nor attending to the characteristics of insight. If one attends to any of these, one will fall away from the mind of equanimity. This shows attending to the characteristic of equanimity. Always and with reverence, also combine with all. As it is said, the yogi attends in between. It is not that one does not attend in between, but that one attends at all times, which is called always. This shows attending to always. From laziness and indifference, diligently and earnestly attending is called reverence. This shows attending to reverence. Thus, always attending and reverently attending, both should also be combined with all the above-mentioned attendings. At the time of the above-mentioned attendings, one should also attend in the manner of always attending and reverently attending. This is the meaning of this. These are the eleven types of attention. In order for the yogi who attends to attention to enter the stage of faith conduct, one should attend to the nine mental abidings. The meaning of the nine mental abidings is shown in four verses. When the mind is placed on the object, as it is said, initially the yogi places the mind in one-pointedness on the object to be focused on with samadhi. How is it placed? The object of focus of samadhi and the mind are to be connected. Initially, connecting the object and the mind is called mental abiding. Because it is constantly not distracted, as it is said, after thus placing the mind in one-pointedness on the object of focus, it shows the mind being distracted by external objects. In order not to be distracted, again and again, constantly placing the mind in one-pointedness, this shows correct abiding. Knowing when scattered, quickly it is withdrawn again, as it is said, thus when the yogi places the mind in one-pointedness in samadhi, if the mind becomes scattered on external objects, then this mind of mine has been scattered on the object.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཡེང་བའི་སེམས་སྤངས་ནས་སླར་བློན་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ་ནི་ཀུན་དུ་གནས་པར་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བློ་ལྡན་གྱི། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བླན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་གཡེངས་པ་ལས་སླར་བླན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་དེས། སེམས་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་མི་གཏོང་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ནང་དུ་བློན་པར་བྱེད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་སེམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་བློན་པར་བྱེད། གཏོད་བར་བྱེད་འཇོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་ན། །དེ་བས་སེམས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཆོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོས་པར་གྱུར་ན། ཡུལ་ལ་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །
དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་སེམས་མི་དགའ་བཞི་ཞིང་དུལ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ནི་དུལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ལ་སྐྱོན་མཐོང་བས། །མི་དགའ་བ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་གཡེངས་སམ་ཞུམ་པ་དང༌། རྨུགས་པར་གྱུར་ན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་གཡེངས་པས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་ཉམས་ཤིང་སེམས་ཞུམ་པ་དང་རྨུགས་པར་གྱུར་ན། བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཡེངས་བའི་སེམས་བྱུང་ན་གཡེངས་པའི་སེམས་ལ་མི་དགའ་བར་བལྟ་ཞིང་སྐྱོན་དུ་མཐོང་སྟེ། གཡེངས་པའི་སེམས་དང་མི་དགའ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དེ། དེས་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་མི་དགའ་བའི་སེམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་དགའ་བའི་སེམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་པ་དང་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །སྐྱེས་པ་དེ་ཚེ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཆགས་པ་ཞིག་སྐྱེས་སམ། འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཞེ་སྡང་ཞིག་སྐྱེས་ན་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའམ། མི་དགའ་བ་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །སེམས་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇུག

【汉语翻译】
知道已经转变之后，立刻舍弃散乱的心，再次收摄，安置于专注一境，这称为普遍安住。再次、再次有智慧者，应将心收摄于内。意思是说，像这样从心散乱中再次收摄的有智慧的菩萨，不将心放纵于外境，而是再次、再次将心收摄于内，将心再次、再次收摄于专注一境的禅定中。安置、安住，这称为近住。因见禅定功德故，因此心生欢喜。意思是说，如果瑜伽士在专注一境地安住于禅定时，那时心若散乱于外境，心就会对外境生起欢喜，而不会对禅定生起欢喜。在那时，他应当观察禅定的功德。
他若观察禅定的功德，就会见到禅定的功德。见到禅定的功德，心便会止息不悦，变得调柔，然后生起欢喜，这显示了调伏。因见散乱之过患，不悦便会寂静。意思是说，当瑜伽士的心散乱或低落、昏沉时，他会这样想：我因心散乱而失去了专注一境，心也变得低落和昏沉，因此无法获得禅定和神通等果。所以，当生起散乱的心时，应当以不悦的眼光看待散乱的心，视其为过患。为了舍弃散乱的心和不悦，应当依靠对治法。他依靠对治法，就能舍弃不悦的心。像这样舍弃不悦的心，就称为寂静。贪著与嗔恚之心，生起之时即寂静。意思是说，如果瑜伽士因贪欲等，对外境生起贪著之心，或者生起嗔恚之心，就应当通过修习慈爱或修习不悦来舍弃。这显示了完全寂静。因此，以有作意，心便持续进入。

【英语翻译】
Having recognized that it has changed, immediately abandon the distracted mind and gather it back again, placing it in one-pointedness, which is called universally abiding. Again and again, the wise should gather the mind inward. This means that a wise Bodhisattva who gathers the mind back from distraction in this way does not let the mind go to external objects, but again and again gathers the mind inward, again and again gathering the mind into one-pointed samadhi. To place, to abide, this is called near abiding. Because of seeing the qualities of samadhi, therefore the mind becomes joyful. This means that if a yogi abides in one-pointedness in samadhi, then if the mind wanders to external objects, the mind will rejoice in external objects and will not rejoice in samadhi. At that time, he should contemplate the qualities of samadhi.
If he contemplates the qualities of samadhi, he will see the qualities of samadhi. If he sees the qualities of samadhi, the mind will cease to be displeased, become subdued, and then joy will arise, which shows subduing. Because of seeing the faults of distraction, displeasure will become peaceful. This means that when the yogi's mind is distracted or depressed and drowsy, he will think like this: Because my mind is distracted, I have lost one-pointedness, and my mind has become depressed and drowsy, so I cannot obtain the fruits of dhyana and clairvoyance, etc. Therefore, when a distracted mind arises, one should look at the distracted mind with displeasure and see it as a fault. In order to abandon the distracted mind and displeasure, one should rely on the antidote. By relying on the antidote, he can abandon the displeased mind. Abandoning the displeased mind in this way is called peaceful. When attachment and hatred arise, they are immediately pacified. This means that if a yogi, due to desire, etc., develops an attached mind towards objects of enjoyment, or develops a hateful mind, he should abandon it by cultivating loving-kindness or cultivating displeasure. This shows complete pacification. Therefore, with intentional effort, the mind continuously enters.

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམས་པ་དང་བཅས། །སེམས་ཆགས་པ་ཞིག་སྐྱེས་སམ། འཁྲུག་པ་སྟེ་ཞེ་སྡང་ཞིག་སྐྱེས་ན། འབད་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ། སེམས་རྒྱུན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱིས་དེ་བསྒོམས་པས། །འདུ་མི་བྱེད་པ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་བརྩལ་འབད་དང་བཅས། །འབད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྩལ་བ་དང་འབད་མི་དགོས་པར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་
མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆུང་དུ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གནས་པ་དགུ་འཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའང་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆུང་དུ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཤས་འབྲིང་པོ་དང་ཤས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ལས་སུ་རུང་བ་ཤས་ཆུང་ངུ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་ནི་དགེ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་མི་བདེ་བ་དང་ལྕི་བ་མེད་པའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་སེམས་གསལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཤས་ཆུང་ངུ་འཐོབ་པ་དེའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕེལ། །རིང་དུ་སོང་ཞིང་འཕེལ་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ། ཤས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་རིང་དུ་སོང་བཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོའི་གནས་ཐོབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་ཤས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྩ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པར་འ

【汉语翻译】
，名为。如前所述，瑜伽士如果舍弃了禅定的过患，那么之后伴随着勤奋。心中生起贪恋，或者生起嗔恨等烦恼时，以精进为特征，在专注一境的禅定中，心持续地进入并安住，这显示了一致性。苦行者修习它，就能获得不作意。名为。苦行者指的是瑜伽士。瑜伽士伴随着努力和勤奋，习惯了伴随着勤奋的禅定，之后不需要勤奋和努力，就能明显地不作意，并且能获得自然成就安住的禅定。那就是
名为等持。之后，它以身心，获得极小的轻安。名为。之后，指的是获得九住心之后的意思。它，指的是瑜伽士的菩萨，也指的是它。身心获得极小的轻安，指的是身体堪能和心堪能获得中等或大的部分不是，而是获得极小的堪能的意思。身体堪能指的是行善和修习禅定时，身体没有不适和沉重。心堪能指的是心清明，并且迅速进入禅定。应当了知作意。指的是，在身心获得极小的堪能的时候，瑜伽士就能获得作意，应当知道这个意思。它反复增长，因为长久并增长，名为。像这样，瑜伽士在知道通过作意获得之后，为了使作意和身心堪能，从上到下，从后到后地增长，因此修习它，就能获得身心堪能。获得大的部分，称为长久。它获得自性住。名为。在身心堪能获得大的部分之后，就能获得色界根本四禅。

【英语翻译】
, called. As mentioned before, if a yogi abandons the faults of samadhi, then afterwards, accompanied by diligence. If attachment arises in the mind, or if afflictions such as hatred arise, with diligence as a characteristic, in the one-pointed samadhi, the mind continuously enters and abides, which shows consistency. When an ascetic cultivates it, he will obtain non-mentation. Called. An ascetic refers to a yogi. A yogi, accompanied by effort and diligence, becomes accustomed to samadhi accompanied by diligence, and afterwards, without the need for diligence and effort, he can manifestly not make effort, and can obtain a samadhi that naturally accomplishes and abides. That is
Called equanimity. Then, it, with body and mind, obtains very little pliancy. Called. Then, refers to the meaning after obtaining the nine stages of abiding mind. It, refers to the Bodhisattva of the yogi, also refers to it. Obtaining very little pliancy of body and mind, refers to the fact that obtaining a medium or large portion of physical fitness and mental fitness is not the case, but rather obtaining a very small portion of fitness. Physical fitness refers to the absence of discomfort and heaviness in the body when performing virtuous deeds and practicing samadhi. Mental fitness refers to the mind being clear and quickly entering samadhi. One should know the mental activity. Refers to the fact that when the body and mind obtain very little pliancy, the yogi can obtain mental activity, one should know this meaning. It increases again and again, because it is prolonged and increases, called. In this way, after the yogi knows that he has obtained it through mental activity, in order to make the mental activity and physical and mental fitness increase from top to bottom, from back to back, therefore cultivating it, he will be able to obtain physical and mental fitness. Obtaining a large portion is called prolonged. It obtains the abode of self-nature. Called. After obtaining a large portion of physical and mental fitness, one can obtain the four basic dhyanas of the form realm.

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ངོ་བོའི་གནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་ཤེས་ཕྱིར་ནི་དེ་སྦྱངས་ན། །ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བས་ན་རྩ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་སྦྱངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྱངས་ཤེ་ན། སྲིད་པའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ལྟ་བའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱངས་ན་ལུས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་འཐོབ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་
ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ལུགས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ། ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ་འཇུག་པ་དང༌། ཐོད་རྒལ་དུ་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་སུ་རང་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི། འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་མཉན་པ་དང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། བསམ་གཏན་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འགྲོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྒོ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཟིང་གིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དེ་སྙེད་ན། །ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཐོབ་ན། །དེ་ལས་བསྙེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྙེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་མཉམ་པ་དང༌། ལྷུང་བཟ

【汉语翻译】
因此，这被称为获得自性的地位。为了神通，如果修习它，就能获得堪能的殊胜。这是说，因此，获得根本禅定的瑜伽士，为了获得神通的果实，修习四种根本禅定。如何修习呢？要做到没有对存在的偏执、没有对见解的偏执、没有怀疑的偏执。如果这样修习，就能获得身体堪能的殊胜，即获得禅定堪能的殊胜，以及获得神通堪能的殊胜。这就是它的意思。其中，获得禅定堪能的殊胜，是指在色界的四禅中，如法进入，从法中倒转进入，以及超越进入。获得神通堪能的殊胜，是指在天眼等神通的事业中，无碍地进入。由于禅定和神通的圆满，为了从诸佛那里听闻，为了无量地供养，他前往世间界。这是说，像这样获得禅定的殊胜，禅定圆满，以及获得神通的殊胜，神通圆满的菩萨，具有神变，以神变前往世间界。连接起来说，为什么他要去呢？为了从居住在十方世界的如来那里，通过听闻正法，圆满智慧的积聚，以及通过以布施和法衣等物质供养那些如来，积累福德的积聚。因此，他前往一切世间界。这就是它的意思。对于无量诸佛，在无数劫中，如果获得堪能的殊胜，就以亲近的心。这是说，其中的“从那里”，意思是“对于那些如来”。“以亲近的心”，意思是“以想着要对佛进行恭敬和供养的心”。以这样的心，在无数劫中，对十方无量诸佛，一同听闻正法，以及钵

【英语翻译】
Therefore, it is called obtaining the state of self-nature. For clairvoyance, if one cultivates it, one obtains the supreme of fitness. That is to say, therefore, the yogi who has obtained the fundamental samadhi, in order to obtain the fruit of clairvoyance, cultivates the four fundamental samadhis. How does one cultivate them? One must eliminate the attachment to existence, the attachment to views, and the attachment to doubt. If one cultivates in this way, one obtains the supreme of physical fitness, that is, one obtains the supreme of samadhi fitness, and one obtains the supreme of clairvoyance fitness. That is its meaning. Among them, obtaining the supreme of samadhi fitness means entering the four dhyanas of the form realm according to the proper order, entering in reverse order from the proper order, and entering in transcendence. Obtaining the supreme of clairvoyance fitness means entering without hindrance into the activities of clairvoyance such as the divine eye. Because of the perfection of samadhi and clairvoyance, in order to hear from the Buddhas and to offer immeasurable offerings, he goes to the world realms. That is to say, having thus obtained the supreme of samadhi, the perfection of samadhi, and having obtained the supreme of clairvoyance, the Bodhisattva who has perfected clairvoyance, possessing magical powers, goes to the world realms by means of magical powers. Connecting it, why does he go? In order to perfect the accumulation of wisdom by hearing the sacred Dharma from the Tathagatas who dwell in the ten directions of the world realms, and to accumulate the accumulation of merit by offering those Tathagatas with material things such as alms and Dharma robes. Therefore, he goes to all the world realms. That is its meaning. To the immeasurable Buddhas, in countless kalpas, if one obtains the supreme of fitness, then with a mind of intimacy. That is to say, "from there" means "to those Tathagatas." "With a mind of intimacy" means "with a mind thinking of paying homage and making offerings to the Buddha." With such a mind, in countless kalpas, to the immeasurable Buddhas of the ten directions, together hearing the sacred Dharma, and the alms bowl.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་གང་ཞེན། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་ནུས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
བགྲད་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་སྐབས་སུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་ནི་མི་བྱའི། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྔོན་རོལ་དུ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་མ་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་དུ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ་དང༌། དག་པར་འགྱུར་བའི་སྣོད་དང༌། གཞི་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་ན་སྣོད་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཀུན་སྤྱོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲས་ནི་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་ལུས་ལྕི་བ་དང༌། མི་བདེ་བའོ། །སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་སེམས་མི་བདེ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་མི་འཇོག་པའོ། །དཔེར་ན་ཁྲུས་མཁན་གྱིས་ཁྲུས་རྩི་དང་ཆོས་གོས་དང་རས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འདག་ཅིང་སྤྱོད་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ཞི་གནས་ཆུ་དང་འདྲ་བས་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འདག་ཅིང་སྤྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི

【汉语翻译】
以布施床榻和法衣等物的方式承侍，将获得堪能之殊胜，那又是何者呢？乃是于十方一切处，以神通供养如来，以及能生起无碍能力的现证之堪能殊胜禅定，是此之义。所谓“无数劫”者，即是所谓“不可计数”也。于此情形下，所谓“出现无数劫”，并非指三个无数，而是指一个超越计数的无数劫，是此之义。其后，于彼等之前，五种功德将可获得。所谓“五种功德将可获得”者，即是获得身心堪能，以及获得圆满禅定现证，以及获得无数供养如来之后，如是具足之菩萨，其心念清净，于未获得初地之前，将获得获得初地之征相五种功德，是此之义。成为清净之器，其后成为无上。所谓“成为清净之器，其后成为无上”者，即是获得五种功德之后，亦成为清净，即极喜地与圆满法身，以及成为清净之器，且地成为无上。所谓“无上”之措辞，并非是声闻与独觉之乘的入门，而是为了最初获得，乃是以大乘之门入门，故称器为无上。何以故，身体的粗重，于每一刹那皆能行持。所谓“何以故，身体的粗重，于每一刹那皆能行持”者，乃是宣说五种功德。身体的粗重之语，是指身体不堪能与心不堪能二者，身体不堪能是指身体沉重且不适。心不堪能是指心不适且不住于善法。譬如沐浴者以沐浴剂和法衣以及布等物的污垢于每一刹那皆能洗净且行持，如是彼等亦如止水一般，能于每一刹那洗净且修治身体的不堪能。此乃一种功德。身与心之

【英语翻译】
By serving with offerings such as beds and Dharma robes, one will attain the supreme of fitness. What is that? It is the offering to the Tathagata by means of magical powers in all directions, and the supreme of fitness of meditative concentration that can generate the unobstructed power of direct perception. This is the meaning. The so-called "countless eons" means "immeasurable." In this case, the so-called "appearance of countless eons" does not refer to three countless, but to one countless eon that transcends counting. This is the meaning. Thereafter, before those, five qualities will be obtained. The so-called "five qualities will be obtained" means obtaining fitness of body and mind, and obtaining the perfection of meditative concentration and direct perception, and after obtaining countless offerings to the Tathagata, such a Bodhisattva who possesses these qualities will have a pure mind. Before obtaining the first ground, one will obtain the five qualities that are the signs of obtaining the first ground. This is the meaning. Becoming a pure vessel, and thereafter becoming unsurpassed. The so-called "becoming a pure vessel, and thereafter becoming unsurpassed" means that after obtaining the five qualities, one also becomes pure, that is, the Joyful Ground and the perfect Dharmakaya, and becomes a pure vessel, and the ground becomes unsurpassed. The term "unsurpassed" does not mean entering through the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas, but for the sake of obtaining it initially, one enters through the gate of the Great Vehicle, hence the vessel is called unsurpassed. Why is it that the coarseness of the body can be practiced in every moment? The so-called "Why is it that the coarseness of the body can be practiced in every moment?" is to explain the five qualities. The term "coarseness of the body" refers to both the unfitness of the body and the unfitness of the mind. The unfitness of the body refers to the heaviness and discomfort of the body. The unfitness of the mind refers to the discomfort of the mind and its inability to abide in virtue. For example, just as a bather can cleanse and practice the stains of bathing agents, Dharma robes, and cloths in every moment, so too, they are like still water, able to cleanse and repair the unfitness of the body in every moment. This is one quality. Of body and mind

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀུན་དུ་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་ཀྱང་ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་
དང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་སེམས་བདེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤྱང་བ་དང༌། ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དག་ཤེས་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་སྣང་བར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །དེས་ཁ་ཅིག་ཤེས། ཁ་ཅིག་མི་ཤེས་པ་དང༌། བར་འགའ་ཤེས་པར་འགའ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མ་ཡང༌། །མ་བརྟགས་པར་ནི་རབ་ཏུ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་དང༌། རྟགས་དག་ཀྱང་མ་བརྟགས་མ་བསམས་པར་རྨི་ལམ་དུ་ལུས་ལས་སྲིན་བུ་འཛག་པ་དང༌། མི་གཙང་བས་ལུས་བསྐུས་པ་ལས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དག་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མ་མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བ་གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །རྟག་ཏུ་བློ་ལྡན་བྱེད་པ་ནི། །རབ་ཏུ་རྫོགས་དང་རྣམ་དག་པའི། །མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྟེ། །རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། གང་ཞེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའམ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འ

【汉语翻译】
于一切处，亦由极调柔而充满。名为此者，极调柔之语乃指堪能而言。实则，应令身堪能，且由身体之安乐亦周遍及于一切身，且令其增长。心堪能，且由心之安乐亦周遍及于一切心，是为此之义。身极调柔与心极调柔二者分别，而立为三种功德。彼中，身的粗重（གནས་ངན་ལེན། ）调伏，身堪能，与心堪能三种乃是寂止之分。一切诸法知者，即是无余显现。名为此者，法之语乃指经部等十二部经典。由是，非谓知其一，不知其一，或时而知，或时而不知，而是于一切时，知晓一切，是名无余显现。如是，身与心转为堪能，十二部经典乃是对一切法，以无余之方式生起了知的显现。此乃第四种功德。清净之相亦，未经观察即能极见。名为此者，清净之语乃指初地而言。获得初地之相与征兆等，亦未经观察思索，于梦中，见自身流出小虫，或以不净物涂身而沐浴等，于梦中得见远离身体之过失。此乃第五种功德。如是，获得对一切法无余之显现，与未经观察即见清净之相二者，乃是胜观之分。恒常具慧者，乃是殊胜圆满与极清净。总而言之，法身之，因是如来完全执持。名为此者，其后，具慧之菩萨以诸相完全执持，何者，即是法身圆满之身之因，与极清净之因。因是如来由无量之福德与智慧资粮所积聚，或寂止与胜观乃安住于一方。因此，是名转成无上之清净器皿。

【英语翻译】
Everywhere, it is filled with extreme suppleness. This is called, the word 'extreme suppleness' refers to being capable. In reality, the body should be made capable, and the happiness of the body should also pervade the entire body and increase it. The mind is capable, and the happiness of the mind also pervades the entire mind, which is the meaning of this. The extreme suppleness of the body and the extreme suppleness of the mind are separated and established as three qualities. Among them, the purification of the body's negativity, the capability of the body, and the capability of the mind are the aspects of tranquility. Knowing all dharmas is appearing completely without remainder. This is called, the word 'dharma' refers to the twelve categories of scriptures, such as the Sutras. Therefore, it is not that one knows some and does not know others, or sometimes knows some and sometimes does not know others, but knowing all at all times is called appearing completely without remainder. Thus, when the body and mind become capable, the appearance of knowing all dharmas in a way that is completely without remainder arises for the twelve categories of scriptures. This is the fourth quality. Also, the signs of purity are clearly seen without examination. This is called, the word 'purity' refers to the first ground. The signs and indications of attaining the first ground, etc., are seen in dreams without examination or thought, such as worms flowing out of the body, or bathing after smearing the body with impure substances, etc., seeing in dreams the absence of faults of the body. This is the fifth quality. Thus, obtaining the appearance of being completely without remainder for all dharmas, and seeing the signs of purity without examination, are the aspects of insight. One who always possesses intelligence is supremely perfect and completely pure. In short, the cause of the Dharmakaya is that the Tathagata completely holds it. This is called, after that, the Bodhisattva with intelligence completely holds the aspects, which is the cause of the Dharmakaya's perfect body, and the cause of complete purity. The cause is the accumulation of countless merits and wisdom by the Tathagatas, or tranquility and insight abide on one side. Therefore, it is called transforming into an unsurpassed pure vessel.

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་ཞི་
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །ས་བཅུའི་དུས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ས་བཅུ་བར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དར་ལ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདམས་པ་བསྟན་པའི་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ད་འདི་མན་ཆད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བར་བྱས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐོབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་གཏོགས་པར། །ཐམས་ཅད་དོན་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བརྟགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལས་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་དྲོད་ཀྱི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྟན་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་དུ་རྩོམ་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སྣང་བ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱི་པོའི་དུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ན་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་
སྣང་བ་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཡུལ་དུ་ཕ

【汉语翻译】
此乃寂止和胜观二者之方面。十地之时，名为法身圆满，因为菩萨的法身在十地之间圆满。佛地之时，名为法身清净，因为断除了以少许细微之障，获得了法身。其间名为获得世间之法和功德。从开示诀窍之初开始，到获得五种功德为止，是进入胜解行地的凡夫如何开示所获得的法和功德之义。之后，“如是彼菩萨，安住于等持。”等等，从这以下显示进入四种决择分。之后，名为“之后”是“其后”之义。名为“如是彼”是修习禅定和神通等，获得五种功德，成为无上之器等，具有功德的菩萨，将心专注于三摩地，心中如是思忖。 “除心之分别，一切义不见。”对此，如是思忖：所有色等事物，都只是心的分别显现，除了心的分别之外，在心等之外没有独立存在的，没有意义，心中领会，此名为获得法之显现，此乃暖位。 “为令法之显现增，发起坚固之精进。”对此，如是暖位时，为了使所获得的法之显现更加增长广大，坚固的菩萨恒常发起精进，即更加发起精进，此名为显现增长，此乃顶位。“法之显现若增长，则安住于唯心。”对此，如是发起精进后，法的显现若大部分增长，则于彼境

【英语翻译】
This is the aspect of both tranquility and insight. At the time of the ten bhumis, it is called the complete Dharmakaya, because the Dharmakaya of the Bodhisattva is completed between the ten bhumis. At the time of the Buddha-bhumi, it is called the pure Dharmakaya, because the Dharmakaya is attained by abandoning even the obscurations that are severed by a mere thread. In between, it is called the attainment of worldly dharmas and qualities. From the beginning of teaching the instructions, up to the attainment of the five qualities, it is the meaning of how the ordinary person who has entered the stage of application attains the dharmas and qualities that are taught. Then, "Thus, that Bodhisattva, abiding in samadhi," etc., from here onwards, it shows entering the four stages of definite discrimination. Then, "then" means "after that." "Thus" means having practiced meditation and supernormal powers, etc., having attained the five qualities, having become a vessel of the unsurpassed, etc., the Bodhisattva who has become endowed with qualities, placing the mind one-pointedly in samadhi, thinks in his mind, "Apart from the mind's discrimination, all meaning is not seen." Regarding this, he thinks, "All these things, such as form, etc., are merely appearances of the mind's discrimination, and apart from the mind's discrimination, there is nothing that exists independently apart from the mind, etc., and it is meaningless," understanding in his mind, this is called the attainment of the appearance of dharma, this is the stage of heat. "In order to increase the appearance of dharma, he initiates steadfast diligence." Regarding this, thus, at the time of the stage of heat, in order to make the appearance of dharma that has been attained grow and expand more and more, the steadfast Bodhisattva constantly initiates diligence, that is, he initiates diligence more and more, this is called the increase of appearance, this is the stage of the peak. "If the appearance of dharma increases, then he will abide in mind-only." Regarding this, thus, after initiating diligence, if the appearance of dharma increases greatly, then in that object

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
ྱིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དོན་དག་སྣང་བ་ནི། །སེམས་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་ཡུལ་དངོས་པོར་སྣང་ཞིང་དམིགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་སྣང་བ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་བཟུང་བའི་གཡེང་བ་ནི། །དེ་ཡི་དུས་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི། །འཛིན་པ་གཡེང་བ་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་གི་སྒྲས་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་དངོས་པོར་སྣང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སེམས་ལ་སྣང་བ་ནི་གཟུང་བའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་གནས་ནས་ཡུལ་ལྟ་བུར་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་ན་གཟུང་བའི་གཡེང་བ་ནི་སྤངས་ནས་གཟུང་བའི་གཡེང་བ་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིན་ན་ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། འཛིན་པའི་གཡེང་བ་ཕྱིན་ལུས་ཏེ། སེམས་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཛིན་པའི་གཡེང་བ་གཅིག་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཚེ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡི། ཏིང་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བའི་གཡེང་བ་སྤངས་ན་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྤངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་
འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་དུས་ན་བསམ་གཏན་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འོག་ནས་འབ

【汉语翻译】
意思是说，在外部的境等一切显现都消失时，就会安住于唯心。如果问如何安住于唯心，因此说：一切事物显现，都是在心中显现。等等，这样说，意思是说，像这样，外部的境，显现为实有并被执著的这些，全部都是心以那种方式显现而已，这样理解之后，安住于任何外部事物都不显现的状态。因此，称为安住于唯心。这些所取的散乱，在那时将会舍弃。之后剩余的，唯有能取的散乱。这句话的意思是，这些词语指的是显现为外部境的事物。执著于显现为外部境的事物存在，并且外部事物在心中显现，这被称为所取的散乱。当安住于此，舍弃了所有像境一样在心中显现的事物，变得不显现时，在那时，所取的散乱就被舍弃了。舍弃所取的散乱之后，还剩下什么呢？还剩下能取的散乱，意思是说，执著于心存在的散乱还没有舍弃。因此，这显示了仅仅是那一方面的单方面的禅定。如果法的显现增多，从那里开始，直到能取的散乱唯一，这显示了忍耐的时期。那时，紧接着那个，禅定会迅速获得。这句话的意思是，如果舍弃了所取的散乱，那么没有舍弃能取的散乱的瑜伽士，在舍弃了所取之后，如果没有所取，那么执著于它的心又在哪里呢？因此，会迅速舍弃能取的散乱。舍弃它之后，紧接着那个禅定会迅速获得，这是世间法的顶峰时期。在那之后，是决定的方面。意思是说，在获得能够胜任禅定和神通，以及获得五种功德之后，会进入四种决定的方面。当成为那样的时候，这句话的意思是，当禅定者瑜伽士修习了禅定和神通等，并且应该获得五种功德，当具备了那样的功德时，接下来

【英语翻译】
It means that when all appearances such as external objects disappear, one will abide in mind-only. If you ask how to abide in mind-only, therefore it is said: All appearances of things are appearances in the mind. And so on, it is said, meaning that, like this, all these external objects that appear as real and are fixated upon are merely the mind appearing in that way. Having understood this, one abides in a state where no external objects appear. Therefore, it is called abiding in mind-only. These distractions of what is grasped, will be abandoned at that time. After that, the only remaining distraction is that of the grasper. The meaning of this sentence is that these words refer to things that appear as external objects. Holding that things that appear as external objects exist, and external objects appear in the mind, this is called the distraction of what is grasped. When one abides in this, abandoning all things that appear in the mind as objects, and they become non-apparent, at that time, the distraction of what is grasped is abandoned. After abandoning the distraction of what is grasped, what remains? The distraction of the grasper remains, meaning that the distraction of holding that the mind exists has not been abandoned. Therefore, this shows a one-sided concentration that is only on that aspect. If the appearance of Dharma increases, from there onwards, until the distraction of the grasper is the only one, this shows the period of endurance. At that time, immediately after that, concentration will be quickly attained. The meaning of this sentence is that if the distraction of what is grasped is abandoned, then the yogi who has not abandoned the distraction of the grasper, after abandoning what is grasped, if there is no what is grasped, then where is the mind that grasps it? Therefore, the distraction of the grasper will be quickly abandoned. After abandoning it, immediately after that, concentration will be quickly attained, this is the peak period of worldly Dharma. After that, is the aspect of determination. It means that after obtaining the ability to be competent in meditation and supernormal powers, and after obtaining the five qualities, one will enter the four aspects of determination. When one becomes like that, the meaning of this sentence is that when the meditator yogi has practiced meditation and supernormal powers, etc., and should obtain the five qualities, when one possesses such qualities, then next

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་དྲོད་ལ་བབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། བལྟར་སྣང་བ་དང༌། བལྟར་མི་སྣང་བ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དེའི་དུས་ན་དྲོད་ཀྱི་གནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ལ་རྟོག་པ་བཟོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲོད་དང་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆུ་ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་སྣང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་བཟོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ལ་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ནི་གང་བ་ཚྭའི་འབབ་ཆུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། ཆུ་བོ་ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་དཔེས་བསྟན་ནས་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བ་ཚའི་ཆུ་བོ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བ་ལ་བྱའོ། །བ་ཚྭའི་ཆུ་བོའི་ཐ་མ་བ་ཚྭའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་བབ་ན་དཀར་བ་དང་སྐྱ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་
པའི་འོད་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དོན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་སྣད་བ་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནས་མི་འདུག་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོའི་དུས་སོ

【汉语翻译】
就像小树苗一样理解意义，是这个意思。将我和共相的体性二者，仅仅看作是心的分别，这就是到达了暖位，是这个意思。诸法的自相，就是色的自相与获得等，受的自相是体验的自性，从这开始，有补特伽罗的和无漏的，有为的和无为的，显现的和不显现的，有碍的和无碍的等等。共相的体性就是无常、痛苦、空和无我，所有这些都只是心的分别，并非在心的分别之外还存在，当见到这些的时候，就叫做获得了暖位，也叫做暖，也叫做获得了对法的显现，也叫做对法的分别安忍，是这个意思。如果问，暖和获得了对法的显现，如何显现为叫做对法的分别安忍呢？因此，因为随顺显现而说“是咸水之显现”，这就被称为是对法的分别安忍的别名。也就是说，显现为获得了对法的显现，就显现为获得了对法的分别安忍，这是从《宣说充满盐分的流水》的经中，以咸水河的例子来说明，获得了对法的显现，就是获得了对法的分别安忍的别名。其中的盐水河，指的是在三界中不断流转。盐水河的尽头，当阳光照射在盐的颗粒上时，会显现出白色和灰色的样子，同样地，当了悟到一切法都只是从心中显现，并非在心之外还存在的时候，就不能说是像太阳和月亮的光芒一样显现，而是叫做获得了对法的显现，是这个意思。为了增长那法之显现，是这个意思。菩萨除了他自己的分别之外，没有其他的义之实事，为了更大地增长和扩大那获得了法之显现，所以一丝一毫也不停留，不停止，而是精勤地努力。这就是顶位。

【英语翻译】
It means understanding the meaning like a sapling. Seeing both the characteristics of self and generality as mere mental constructs is what it means to have reached the stage of warmth. The individual characteristics of phenomena are, for example, the individual characteristic of form along with its attainment, and the individual characteristic of feeling is the nature of experience, and so on. These include things like having a person, being without outflows, being conditioned, being unconditioned, being visible, being invisible, being obstructive, and being unobstructed. The general characteristics are impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. All of these are merely mental constructs, and they are not seen as existing apart from mental constructs. At that time, it is said that the stage of warmth is attained. It is also called warmth. It is also called obtaining the appearance of phenomena. It is also called acceptance of discrimination of phenomena. What is meant by saying that warmth and obtaining the appearance of phenomena are called acceptance of discrimination of phenomena? Therefore, because it is said, "It is the appearance of salty water," in accordance with appearance, it is said that this is a synonym for acceptance of discrimination of phenomena. That is to say, it appears that obtaining the appearance of phenomena is obtaining the acceptance of discrimination of phenomena. This is explained in the sutra "Explanation of the Flowing Water Full of Salt," using the example of a salty river. Obtaining the appearance of phenomena is said to be a synonym for obtaining the acceptance of discrimination of phenomena. The salty river refers to the continuous cycle in the three realms. The end of the salty river is like when the sun's rays fall on a salt crystal, it appears white and gray. Similarly, when one understands that all phenomena are merely appearances from the mind, and that they do not exist apart from the mind, it is not said to appear like the light of the sun and moon. It is called obtaining the appearance of phenomena. That is the meaning. In order to increase that appearance of phenomena, it means that apart from the bodhisattva's own discrimination, there is no other real thing of meaning. In order to greatly increase and expand that obtaining of the appearance of phenomena, one strives diligently without staying or stopping even for a moment. That is the peak stage.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་འདི་དག་ཀུན་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཤས་ཚེར་འཕེལ་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱིའི་གཟུང་བ་སྣང་བའི་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོག་ཤིང་སེམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བཟུང་བའི་གཡེང་བ་སྤངས་ནས་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ་གཟུང་བའི་གཡེང་བ་སྤངས་ནས་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་ཙམ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤངས་ནས། དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིག་པར་བྱེད་དེ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་ཕྱིར་འཛིན་པའི་གཡེང་པ་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤོང་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་བའི་གཡེང་བ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཐག་པའི་ས་དང་པོར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཕྱིར་དེ་དག་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲོད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་
པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་རིམ་པ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དྲོད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའོ། །དེ་ནས་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་སྟེ། རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། འཛིན་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་བླ་ན་མེད། །དྲི་མ་བྲལ་བ་རྣམ་མི་རྟོག །ཡེ་ཤེས་དེ་ནས་དེ་ཐོབ་པོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། འཛིན་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འཇིག

【汉语翻译】
称作。因为增长了法的显现，而了知这些一切唯是心而已之故，等等。如是获得了知唯心之法的显现后，从发起使彼显现更加增长之精进，在唯心之显现更加增长之下，远离了外境所取显现的一切所取，而了知唯是心，并且安住于心。何时舍弃了所取的散乱，而获得唯安住于能取的散乱之时，称作获得了忍位之时。彼时迅速地将触及到紧随其后的等持，等等。如是安住于唯心，舍弃了所取的散乱，而唯安住于能取的散乱，彼亦如是思择：如是若无所取，则能取亦不应存在。如是亦紧随舍弃了对能取散乱的执著。证知紧随其后的等持。那是世间最胜法之时。为何之故？若问为何称作紧随其后？答曰：何以故，能取的散乱，紧随舍弃之故。如是。为何称世间最胜法为紧随其后的等持？答曰：何以故，瑜伽士舍弃了所取的散乱，并且紧随舍弃能取的散乱，并且紧随进入初地之故。因此称作紧随其后的等持，是此之义。暖等，等等。何以故，彼等次第也。如是。暖等决定性之四顺决择分的次第亦应如是了知：首先是暖位。然后是顶位。然后是忍位。然后是世间最胜法。应如是了知次第，是此之义。此下指示见道。因此说：从二取解脱的，超世间无上的，离垢无分别，智慧从此彼获得。如是说。从此之后是指在胜解行地世间最胜法之后，彼菩萨获得智慧，如是连结。彼智慧又是如何的呢？是从二取解脱的，世

【英语翻译】
It is called. Because the appearance of Dharma increases, and because it is understood that all these are only mind, and so on. Thus, after obtaining the appearance of Dharma that understands only mind, from initiating the diligence to make that appearance even more increase, under the even greater increase of the appearance of understanding only mind, one becomes separated from all the apprehended appearances of external objects, and understands only mind, and abides in the mind. When one abandons the distraction of the apprehended and obtains only the distraction of the apprehender, it is called the time of obtaining forbearance. At that time, one will quickly touch the immediately following samadhi, and so on. Thus, abiding in only mind, abandoning the distraction of the apprehended, and abiding only in the distraction of the apprehender, one also thinks thus: If there is no apprehended, then the apprehender should not exist either. Thus, one also immediately abandons the attachment to the distraction of the apprehender. One realizes the immediately following samadhi. That is the time of the supreme mundane Dharma. Why? If asked why it is called immediately following? The answer is: Because the distraction of the apprehender is immediately abandoned. Thus. Why is the supreme mundane Dharma called the immediately following samadhi? The answer is: Because the yogi abandons the distraction of the apprehended, and immediately abandons the distraction of the apprehender, and immediately enters the first ground. Therefore, it is called the immediately following samadhi, that is the meaning. Heat, etc., etc. Why, those are in order. Thus. The order of the four aspects of the decisive factors of heat, etc., should also be understood as follows: First is the heat stage. Then the peak stage. Then the forbearance stage. Then the supreme mundane Dharma. The order should be understood as such, that is the meaning. From here onwards, it indicates the path of seeing. Therefore, it is said: From the two graspings, liberated, the supramundane, unsurpassed, stainless, non-conceptual, wisdom, from then on, one obtains it. Thus it is said. From then on, it means that after the supreme mundane Dharma of the stage of application, that bodhisattva obtains wisdom, thus it is connected. And what kind of wisdom is that? It is liberated from the two graspings, the worl

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ན་འཛིན་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་གཞན་མེད་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་འཕགས་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྡུལ་སྤངས་པས་ན་རྡུལ་མེད་པའོ། །མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པས་ན་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བཟོད་པའི་དུས་ན་རྡུལ་མེད་པ། ཞེས་བྱ་སྟེ། བཟོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་གནས་འཕོས་ལ། །ས་ཡི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པས་ན། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཀུན་གཞི་གནས་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་གནས་འཕོས་པ་ཉིད་ལས་ས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཀུན་གཞི་གནས་འཕོས་པ་དེ་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་པས། ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་གནས་འཕོས་པ། ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་སྤྱད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ཚེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བ

【汉语翻译】
获得超越世间、无上、无垢、无分别的智慧，就是这个意思。其中，因为舍弃了能取和所取二者，所以是从二取中解脱。因为这种智慧世间人没有，也没有变成世间人的行境，所以叫做超越世间。这种智慧没有比它更殊胜的智慧，因为它胜过声闻和缘觉的智慧，所以叫做无上。因为远离了见道所断的烦恼，所以叫做无垢。因为远离了能取分别和所取分别，所以叫做无分别。因此说，因为没有垢染，所以是远离垢染。对此，这样从见道的智慧的角度来说，经中也说：无尘且离尘，于法法眼净。因为舍弃了能取和所取的尘垢，所以是无尘。因为舍弃了见道所断的烦恼垢染，所以叫做离尘。或者说，在忍位时是无尘。因为忍位能舍弃一切烦恼。在智慧位时则叫做无垢，因为生于解脱的自性中。那是它的住处转变，被认为是初地。对此，因为获得初地后生起见道，所以，那位菩萨舍弃了能取和所取，并且舍弃了见道所断的烦恼，那就是那位菩萨的阿赖耶识住处转变，阿赖耶识住处转变本身也被认为是初地。那么，阿赖耶识住处转变要经过多久才能获得呢？因此说：那是无数劫，变得非常清净。这里说，那是阿赖耶识住处转变，初地的体性，那是在三大阿僧祇劫中，用一大阿僧祇劫来修持菩萨行，从而获得非常清净的体性，也就是初地极喜地。这就是它的意思。法界性平等，那时完全证悟之后。

【英语翻译】
The meaning is to attain the wisdom that transcends the world, is unsurpassed, immaculate, and non-conceptual. In this context, because both the apprehended and the apprehender are abandoned, it is liberation from the two apprehensions. Because this wisdom is not present in worldly beings and has not become the realm of worldly conduct, it is called transcendent. There is no wisdom more excellent than this wisdom, as it surpasses the wisdom of hearers and solitary realizers, hence it is called unsurpassed. Because it is free from the afflictions to be abandoned by seeing, it is called immaculate. Because it is free from the conceptualization of the apprehended and the apprehender, it is called non-conceptual. Therefore, it is said to be free from impurity because it is without impurity. In this regard, considering the wisdom of the path of seeing, the sutra also states: 'Without dust and free from dust, the Dharma eye is completely pure in the Dharma.' Because the dust of the apprehended and the apprehender is abandoned, it is without dust. Because the impurity of the afflictions to be abandoned by seeing is abandoned, it is called free from dust. Alternatively, in the stage of forbearance, it is without dust, because forbearance causes all afflictions to be abandoned. In the stage of wisdom, it is called immaculate, because it arises in the nature of liberation. That is the transformation of its abode, and it is considered to be the first ground. Regarding this, because the path of seeing arises after obtaining the first ground, that Bodhisattva abandons the apprehended and the apprehender, and also abandons the afflictions to be abandoned by seeing, which is said to be the transformation of the abode of the Alaya-consciousness of that Bodhisattva. The transformation of the abode of the Alaya-consciousness itself is also considered to be the first ground. How long does it take to attain the transformation of the abode of the Alaya-consciousness? Therefore, it is said: 'That is through countless eons, it becomes extremely pure.' Here it says that that is the transformation of the abode of the Alaya-consciousness, the nature of the first ground, that is, in the three great countless eons, by practicing the conduct of a Bodhisattva for one great countless eon, one attains the nature of extreme purity, which is the first ground, the Joyful Ground. That is its meaning. The equality of the sphere of reality, then, after fully realizing it.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ། གཞན་ཡངས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་ཚེ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཐོབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོའི་ཚེ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་བས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཏུ་མཚུངས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་སེམས་ཐོབ་པོ། །མཉམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདག་ཆེད་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་རེ་བ་མེད། །སེམས་ཅན་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །གཞན་དག་དང་ནི་སེམས་མཉམ་པའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པ་དང༌། དོན་བྱ་བ་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ལན་རེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་དང་སེམས་མཉམ་པའོ། །བདག་མེད་པའི་ཆོས་མཚུངས་པ་རྟོགས་པས་ན་
བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པའི་སེམས་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་མཚུངས་པར་རྟོགས་ཏེ། ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས། མཉམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་བདག་མེད་དེ། བདག་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདྲའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་

【汉语翻译】
又，获得初地菩萨，于各自凡夫之如是性法界与圣者之如是性法界，无有差别，证悟为一味之如是性，是此之义。证悟法界平等性，亦将证悟五种平等性，是此之义。彼时，于一切有情，获得与我同等之心。如是说者，初地之时，获得五种平等性故，亦获得与一切有情与我同等之心，我为何，有情亦如是，有情为何，我亦如是，获得证悟之心。何为五种平等？因此说：我所为与痛苦义，事业与希求皆无有，于有情是故如是胜者子，与他有情心平等也。如是说，平等五种者，无我平等，痛苦平等，义事业平等，于有情不希求回报平等，胜者子与他有情心平等也。以证悟无我之法相同故，我与有情常时获得平等之心，是为五种平等性。无我者，谓人与法无自性，指法界而言，一切法皆为法界之自性，故证悟法相同，初地证悟法界后，将证悟获得五种平等性。证悟获得五种平等性，彼时，于我与有情之心平等亦将获得，是此之义。于我与他者无我，于我与他人之相续无我者，如我之近取蕴无我一般，有情之近取蕴亦无我，于无我无有差别故，于无我之体性相同也，如是证悟是为证悟无我平等性。为证悟于痛苦无有差别故，于痛苦平等性，如是说者，如我眼之近取蕴五蕴为痛苦之自性一般，他有情之近取蕴之

【英语翻译】
Furthermore, when a Bodhisattva who has attained the first bhumi realizes the suchness of the dharmadhatu, which is the same for both ordinary beings and noble beings, without any difference, as being of one taste, that is the meaning. By realizing the equality of the dharmadhatu, one will also realize the five aspects of equality, that is the meaning. At that time, towards all sentient beings, one obtains a mind that is equal to oneself. As it is said, at the time of the first bhumi, because one has obtained the five aspects of equality, one also obtains a mind that is equal to all sentient beings and oneself, realizing that what I am, sentient beings are also that, and what sentient beings are, I am also that. What are the five aspects of equality? Therefore it is said: Self, purpose, and the meaning of suffering, actions and expectations are absent. Thus, for sentient beings, the sons of the conquerors have equal minds with others. As it is said, the five aspects of equality are: equality of no-self, equality of suffering, equality of purpose and action, equality of no expectation of return from sentient beings, and the sons of the conquerors having equal minds with other sentient beings. Because one realizes the sameness of the dharma of no-self, one always obtains a mind of equality between oneself and sentient beings, which are the five aspects of equality. The term "no-self" refers to the absence of inherent existence of persons and phenomena, referring to the dharmadhatu. Since all phenomena are of the nature of the dharmadhatu, one realizes that the dharmas are the same. After realizing the dharmadhatu in the first bhumi, one will realize that one has obtained the five aspects of equality. By realizing that one has obtained the five aspects of equality, one will also obtain equality of mind between oneself and sentient beings at that time, that is the meaning. The absence of self in oneself and others, and the absence of self in the continuum of oneself and others, means that just as there is no self in my aggregates of appropriation, there is also no self in the aggregates of appropriation of sentient beings. Since there is no difference in no-self, one realizes that they are similar in the characteristic of no-self, which is called realizing the equality of no-self. Because one realizes that there is no difference in suffering, there is equality in suffering. As it is said, just as the five aggregates of appropriation of my eye are of the nature of suffering, so are the aggregates of appropriation of other sentient beings.

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ལྟར་རྟོགས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ལྟར་རྟོགས་པས་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ནང་དུ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །གང་བདག་མེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ནང་དུ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བསྡུས་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་རྟོགས་པར་ཞར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པར་
འདོད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང༌། བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་ལན་མི་རེ་བའི་ཕྱིར་ལན་རེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དེ། ཕན་པ་དམ་པས་ཕན་བཏགས་ཀྱང་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་རེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དེ། ཕན་པ་དམ་པས་ཕན་བཏགས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་མི་དགོངས་ཤིང་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་མི་རེ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལན་རེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་བས་གཞན་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ས་དང་པོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་བདག་དང་གཞ

【汉语翻译】
而且五蕴也是痛苦的自性，因为认识到与痛苦的自性没有差别，所以称为证悟痛苦平等性。证悟无我平等性和证悟痛苦平等性这二者，显示了证悟痛苦的真谛。其中，痛苦的真谛是无常、痛苦、空和无我的相状。如果按照四种相状来证悟，才是证悟了痛苦的真谛，那么按照两种相状来证悟，怎么能证悟痛苦的真谛呢？像这样，凡是无常的，就是痛苦，因此应当观察到无常的相状包含在痛苦之中。凡是无我的，就是空，因此也应当观察到空的相状包含在无我的相状之中。这样一来，就顺带显示了证悟了四种真谛的相状。因为自己和他人想要平等地对待痛苦的想法是一样的，所以称为行为平等。例如，自己想要舍弃痛苦的蕴和产生痛苦之因的集谛的真谛，同样地，也想要舍弃有情众生的痛苦之蕴和产生它的因的集谛的真谛。因此，称为行为平等。这显示了舍弃集谛的真谛。就像对待自己一样，因为不期待他人回报，所以称为不期待回报平等。例如，菩萨自己将他人安置在道谛和灭谛上，以殊胜的利益来帮助他们，也不期待他人回报自己，同样地，将其他有情安置在道谛和灭谛上，即使以殊胜的利益来帮助他们，也不会心想我帮助了他们，也不期待他们的回报。因此，称为不期待回报平等。这显示了修习道谛和证得灭谛。就像他们证悟那样，通过证悟而与他人平等，例如，就像进入初地的菩萨们证悟法界，自己和其

【英语翻译】
Moreover, the five aggregates are also of the nature of suffering, because realizing that there is no difference from the nature of suffering, it is called realizing the equality of suffering. The realization of the equality of selflessness and the realization of the equality of suffering, these two, show the realization of the truth of suffering. Among them, the truth of suffering is the aspect of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. If one realizes according to the four aspects, then one has realized the truth of suffering. So how can one realize the truth of suffering by realizing according to two aspects? Like this, whatever is impermanent is suffering, therefore one should observe that the aspect of impermanence is included in suffering. Whatever is selfless is empty, therefore one should also observe that the aspect of emptiness is included in the aspect of selflessness. In this way, it indirectly shows the realization of the four aspects of truth. Because the thought of wanting to treat one's own and others' suffering equally is the same, it is called equal action. For example, one wants to abandon one's own aggregates of suffering and the truth of the origin of suffering, which is the cause of suffering, and similarly, one also wants to abandon the aggregates of suffering of sentient beings and the truth of the origin of suffering, which is the cause of its arising. Therefore, it is called equal action. This shows the abandonment of the truth of the origin of suffering. Just as one treats oneself, because one does not expect others to repay, it is called equal without expecting repayment. For example, the Bodhisattva himself places others on the path of truth and the cessation of truth, and helps them with excellent benefits, but does not expect others to repay him. Similarly, he places other sentient beings on the path of truth and the cessation of truth, and even if he helps them with excellent benefits, he will not think that I have helped them, nor will he expect their repayment. Therefore, it is called equal without expecting repayment. This shows the practice of the path of truth and the manifestation of the cessation of truth. Just as they realize, being equal to others through realization, for example, just as the Bodhisattvas who have entered the first ground realize the realm of Dharma, oneself and other

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་པོར་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ཏེ། ས་དང་པོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དང་རྟོགས་པ་འདྲ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་
ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟད་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་གི །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ནས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མཐོང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །མི་གཉིས་དོན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདུས་བྱས་སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་གཉིས་པས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མེད་པས་ན་མི་གཉིས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མེད་པ་ཡི་ཡོད་པ་དེ། །མཐོང་བའི་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་དེའི་ཚེ་ན་མཐོང་ངོ

【汉语翻译】
如是证悟平等性之心，同样，入于初地的菩萨也证悟法界，证悟自他平等之心。因为入于初地的菩萨与其他菩萨的证悟相同，所以称为与菩萨平等。其中“彼以三界有为法，非真唯是分别见”一句中，“彼”是指获得初地，获得五种平等性的菩萨。所谓“三界之有为法”，是指欲界的五蕴、色界的五蕴，以及无色界的四蕴等，三界的一切法都仅仅被视为非真实的遍计所执，仅仅被视为心所生法耗尽。他们认为除了心和心所生法之外，没有任何法存在。因此，《十地经》中也说：“诸佛子，此三界唯是心。”如果说是唯心，那么以何种智慧才能见到呢？因此说：“智慧极清净，由非二义见。”也就是说，有为法是唯心，也由无分别智慧，极其清净的非二见所见。其中，因为那个智慧是超越世间的无分别智，所以称为极其清净。那个智慧见到无所取和无所执之义，并且因为那个智慧中没有能取和所取，所以称为非二之义。实际上，无分别智慧将三界的一切法都视为如同虚空一般。清净的世间智慧则将三界的一切有为法都视为仅仅是心和心所生法耗尽。其中“彼无有之有，见已断除而清净”一句中，“彼无有”是指没有能取和所取。“有”是指舍弃能取和所取之后的空性存在。也就是说，在初地生起见道之时，见到远离能取和所取的空性完全成就的体性，从而断除一切应断的烦恼，并在那时见到是清净的。

【英语翻译】
Likewise, having realized the mind of equality, similarly, the Bodhisattva who has entered the first ground also realizes the Dharmadhatu and realizes the mind of equality between self and others. Because the realization of the Bodhisattva who has entered the first ground is the same as that of other Bodhisattvas, he is called equal to other Bodhisattvas. In the phrase, "He sees all conditioned phenomena of the three realms as unreal, merely conceptualized," "He" refers to the Bodhisattva who has attained the first ground and obtained the five kinds of equality. The "conditioned phenomena of the three realms" refers to the five aggregates of the desire realm, the five aggregates of the form realm, and the four aggregates of the formless realm, etc. All phenomena of the three realms are seen as merely unreal, completely conceptualized, and are seen as merely the exhaustion of mental phenomena. They see that there is no phenomenon other than mind and mental phenomena. Therefore, the Sutra of Ten Grounds also says, "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind." If it is said to be only mind, then with what wisdom can it be seen? Therefore, it is said, "Wisdom is extremely pure, seen by the meaning of non-duality." That is to say, conditioned phenomena are only mind, and are also seen by non-conceptual wisdom, extremely pure non-dual vision. Among them, because that wisdom is transcendent and non-conceptual, it is called extremely pure. That wisdom sees the meaning of no grasping and no clinging, and because there is no grasper and grasped in that wisdom, it is called the meaning of non-duality. In reality, non-conceptual wisdom sees all phenomena of the three realms as if they were the face of the sky. Pure worldly wisdom sees all conditioned phenomena of the three realms as merely the exhaustion of mind and mental phenomena. In the phrase, "That absence of existence, having seen, is purified by abandonment," "that absence" refers to the absence of grasper and grasped. "Existence" refers to the existence of emptiness after abandoning grasper and grasped. That is to say, at the time when the path of seeing arises on the first ground, one sees the nature of emptiness, which is completely accomplished by being separated from grasper and grasped, thereby abandoning all afflictions to be abandoned, and at that time one sees that it is pure.

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ཅེས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཚེ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཤེས་པ་བརྗོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་ཅིང་སྟོང་པར་ཤེས་ཏེ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་ནི་མེད་ཀྱི། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཤེས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངོས་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཤེས་པ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ས་དང་པོའི་ཚེ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པས་ན་སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་པུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་བརྟགས་པ་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
的意思。因此说获得见道，因为那时说。对于“因为那时说”这句话，在何时，见到远离能取所取的空性，从而断除应当断除的烦恼，见到已断除烦恼之时，就是获得见道的时候，这是它的意思。另外，在获得初地的时候，说知晓空性。为什么呢？因为知晓三种空性。为了显示那个，所以说了“知晓无实有之空性”等。其中，清净世间的智慧所遍计的体性，就像孩童们认为地的体性是坚硬等那样，知晓这些是不存在且是空性的。因此，称为知晓无实有之空性。对于“如是无有之空性”，与“知晓”相连。其他的体性，就像凡夫孩童们如何认为所取的体性那样，那样是不存在的，但其他的体性是存在的，这样说了。因此，称为如是无有之空性。对于“知晓自性空之后”，圆成实的体性，从一开始就如同虚空的表面一样，是远离能取和所取的自性的。知晓圆成实的自性从一开始就是空性，这称为知晓自性空。对于“说知晓空性”，如上所说，在初地的时候，因为知晓三种空性，所以说知晓空性，这是它的意思。对于“因为无有自性”等，就像兔子的角和石女的儿子等没有自己的体性那样，那些没有见到那个的颠倒心的人们，认为地的体性是坚硬等，以及认为能取和所取等，那些没有体性的缘故，知晓遍计的自性是空性，就是知晓无实有的实有空性，这是它的意思。对于“如是无有之空性，是依他起的空性”等，如是无有之空性是指依他起的空性，例如幻化的马和象等

【英语翻译】
means that. Therefore, it is said to have attained the path of seeing, because it is said at that time. Regarding the phrase "because it is said at that time," when one sees emptiness free from grasping and clinging, thereby abandoning the afflictions to be abandoned, and sees that afflictions have been abandoned, that is the time when one attains the path of seeing, that is its meaning. Furthermore, when one attains the first ground, it is said to know emptiness. Why? Because one knows the three emptinesses. To show that, it is said, "Knowing the emptiness of non-existence," etc. Among them, the nature of the completely conceptualized by the pure worldly wisdom, just as children think that the nature of the earth is hardness, etc., knowing that these are non-existent and empty. Therefore, it is called knowing the emptiness of non-existence. Regarding "such non-existent emptiness," it is connected to "knowing." The nature of other-dependence, just as ordinary childish people think of the nature of what is grasped, is non-existent, but the nature of other-dependence exists, it is said. Therefore, it is called such non-existent emptiness. Regarding "after knowing the emptiness of self-nature," the nature of the perfectly established, from the beginning, is empty of the nature of grasping and clinging, just like the surface of the sky. Knowing that the nature of the perfectly established is empty from the beginning is called knowing the emptiness of self-nature. Regarding "saying knowing emptiness," as mentioned above, at the time of the first ground, because one knows the three emptinesses, it is said to know emptiness, that is its meaning. Regarding "because there is no self-nature," etc., just as the horns of a rabbit and the son of a barren woman, etc., have no self-nature, those with inverted minds who have not seen that, think that the nature of the earth is hardness, etc., and think of grasping and clinging, etc., because those have no nature, knowing that the nature of the completely conceptualized is emptiness is knowing the emptiness of the reality of non-existence, that is its meaning. Regarding "such non-existent emptiness is the emptiness of other-dependence," etc., such non-existent emptiness refers to the emptiness of other-dependence, for example, illusory horses and elephants, etc.

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྟ་དང་གླང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པས་སྟོང་ཡང༌། རྡོ་བ་དང་ཤིང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལྟར་མེད་ཀྱི་གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་དུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྟོག་གེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་དོན་དམ་པའི་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པས་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་ས་དང་པོའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བྱ། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་ཤིང་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་

【汉语翻译】
因为不是马和大象的自性所以是空性，如同存在石头和木头的体性一样，对于其他的自性，就像幼儿各自的众生所取和执持的相一样，没有其他的自性，而是存在其他的自性，像这样了知就是像这样空性无有的了知。以空性的自性而完全圆满的体性就是自性空。
叫做圆满成就的相，从最初就远离能取所取的垢染，并且自性是空性，对此，空性之自性就是如是之体性，这也是远离了周遍计度之自性的体性，因此，远离二取的自性空性，就是佛陀和菩萨们各自以自己所能证悟的，不可言说，不可思议，是超离了思辨者之行境的自性，像这样通达就是了知自性空。因此，在《大乘集经》中也说：法身是不可思议的相，这也是自性之体性。如是之体性是各自自己所能证悟的，世间没有比喻的，超离了思辨之行境而不可思议地了知。此外，在圣《宝云经》等经部中，以胜义谛的教义为主而宣说的道理，应当像那样通达圆满成就的相。分别念灭尽的，事物以无相而了知。叫做，此外，在初地的时候，像这样通达的意思。对此，分别念就是存在和不存在，以及色和声等分别念，直到涅槃之间都是分别念，一切分别念灭尽的，远离一切分别念的如是之体性，是指灭谛。事物的词语是指所缘的对境，如是之体性灭谛是以无相之等持而缘，并且了知它，是这个意思。那也是无相之等

【英语翻译】
Because it is not the nature of horses and elephants, it is emptiness. Just as there is the nature of stones and wood, for other natures, just like the characteristics of what infants and beings each grasp and hold, there is no other nature, but there is another nature. Knowing it like this is knowing that emptiness is non-existent. The nature of emptiness is that the completely perfect nature is self-empty.
It is called the characteristic of perfect accomplishment, which is free from the defilements of grasping and apprehending from the beginning, and whose nature is emptiness. Therefore, the nature of emptiness is the characteristic of suchness. This is also the nature of being free from pervasive calculation, so the nature of emptiness that is free from duality is what Buddhas and Bodhisattvas can each realize for themselves, which is unspeakable, inconceivable, and transcends the realm of speculation. Understanding it like this is knowing self-emptiness. Therefore, in the Mahāyāna Saṃgraha, it is also said: The Dharmakāya is the characteristic of being inconceivable, and this is also the nature of self-nature. Suchness is what each person can realize for themselves, there is no analogy in the world, it transcends the realm of speculation and is known inconceivably. In addition, in the Ārya Ratnamegha Sūtra and other sutras, the principle of explaining the teachings of ultimate truth should be understood in that way as the characteristic of perfect accomplishment. The discriminating thoughts are exhausted, and things are known by their lack of characteristics. It is called, in addition, at the time of the first bhūmi, the meaning of understanding it in this way. In this regard, discriminating thoughts are existence and non-existence, as well as discriminating thoughts such as form and sound, up to nirvāṇa are discriminating thoughts. All discriminating thoughts are exhausted, and suchness, which is free from all discriminating thoughts, refers to the truth of cessation. The word "things" refers to the object of focus. Suchness, the truth of cessation, is focused on by the samādhi without characteristics, and it is known, which is the meaning. That is also the samādhi without characteristics.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པའི་ཆོས་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། འགོག་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གང་དུ་འགགས་པ་དང༌། གང་གིས་འགགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འགགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།
གང་དུ་འགགས་ཤེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགགས་སོ། །གང་གིས་འགགས་ཤེ་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པས་འགགས་སོ། །གང་འགགས་ཤེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པ། །དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་ལ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་ཤིང་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྨོན་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དམིགས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དག །མཐོང་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་དགོངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེས་པས་ན་དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་དུས་གཅིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བར་དགོངས་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤེས་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང༌། ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏེ་དེ་བས་ན། བདག་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཡང༌། །འགྲོ་བ་འདུས་བྱས་ཙམ་དུ་བློས་ཆུད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཙམ་དུ་བློས་ཆུད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་དངོས་པོར་ཡང་བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡང་བདག་མེད་ཀྱི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱི

【汉语翻译】
禅定能知晓空性是灭谛，即是远离色、声等一切相。因此在《阿毗达磨集论》中也说：‘灭谛的体性应如何了知？’答：应知于何处灭，以何灭，如何灭。
于何处灭？答：如是而灭。以何灭？答：以道谛灭。何灭？答：分别等烦恼灭。’又说：‘非真遍计者，彼由无愿故。’对于这句话，应加上：‘非真遍计即是他起性，以无愿之禅定而缘及了知。’如何缘呢？他起性是烦恼和所知二障的种子之所依，是生老等种种痛苦之因，因此不是可贪求之处，如是而缘。‘胜子以种种，菩提分一切，见道与俱时，恒常证悟想。’对于这句话，于何时获得初地后，八忍和八智，即是见道的体性，十六刹那生起，因此如是俱时，于一时间忆念近住等三十七菩提分法，种种相也于一时间了知，应知于一时间证得，是此之义。现在从以下五颂，显示生起初地见道的菩萨们的伟大自性和极大稀有，因此说：‘无我痛苦唯生起，有情造作唯念已。’等语。‘有情’一词是指三界的一切法。‘唯念造作’是指仅是心和心所而已，以智慧了知没有我，是此之义。如是了知时，三界的一切法，于补特伽罗的实事上也无我，于法的实事上也无我，而是无明的缘故

【英语翻译】
Samadhi knows that emptiness is the truth of cessation, that is, it is free from all characteristics such as form and sound. Therefore, it is also said in the Abhidharma Samuccaya: 'How should the nature of the truth of cessation be known?' Answer: It should be known where it ceases, by what it ceases, and how it ceases.
Where does it cease? Answer: It ceases as such. By what does it cease? Answer: It ceases by the truth of the path. What ceases? Answer: Discrimination and other afflictions cease.' It is also said: 'The unreal imputation, that is by absence of longing.' To this sentence, it should be added: 'The unreal imputation is the other-dependent nature, which is focused on and known by the samadhi of absence of longing.' How to focus? The other-dependent nature is the basis of the seeds of the two obscurations of affliction and knowledge, and is the cause of various sufferings such as birth and old age, so it is not a place to be longed for, and thus it is focused on. 'The sons of the Victorious One, with all the various aspects of enlightenment, together with the path of seeing, are always thought to be attained.' Regarding this sentence, when the first ground is obtained, the eight tolerances and eight wisdoms, which are the nature of the path of seeing, arise in sixteen moments, so in this way, simultaneously, at one time, the thirty-seven factors of enlightenment, such as mindfulness, are also known at one time, and it should be known that they are attained at one time, which is the meaning of this. Now, from the following five verses, the great self and great rarity of the Bodhisattvas who have arisen on the first ground of the path of seeing are shown, therefore it is said: 'No self, suffering, only arises, sentient beings, only fabricated, only thought of.' etc. The word 'sentient beings' refers to all the dharmas of the three realms. 'Only thought of as fabricated' means that it is only mind and mental factors, and it is understood by wisdom that there is no self, which is the meaning of this. When it is understood in this way, all the dharmas of the three realms are selfless in the reality of the person, and selfless in the reality of the dharma, but it is due to ignorance.

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་མེད་རང་བཞིན་
ལྟ་བ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྟ་ཆེན་དོན་པོ་ཆེ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རུངས་པ་དང༌། རླག་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་གཟུངས་དང་འཛིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ལྟ་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྤངས་པས་ན་དོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པས་ན་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ན་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པས་ན། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ལྟ་མེད་ཀྱང་གང་དེ་བདག་ཏུ་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་ས་དང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་འདས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
从名为“地造作”开始，因为出生的缘故，衰老死亡和巨大的痛苦之聚会将会产生，要理解这个道理。舍弃无意义的自性之见，依止大义之见。意思是说，如果这样理解，那么菩萨也就舍弃了无意义的自性之见，也安住于伟大的见解。其中，使众生不驯服和毁灭的见解被称为无意义。自性的词语是指能取和所取，见解的能取所取的因是坏聚见。获得初地的菩萨，由于舍弃了作为坏聚见的能取和所取的因，以及使众生不驯服的恶见，所以被称为舍弃了无意义的自性之见。在获得初地的时候，由于获得了了知自他平等性的见解，所以被称为伟大的见解，因为如此见到就能利益无边众生，所以称为伟大的见解，在那时安住于那样的见解，所以是安住于伟大的见解，这也是世间值得惊叹的事情。虽无我见，然彼见为我。意思是说，在获得初地的时候，也可以说是具有我见，也可以说是没有我见。为什么说没有我见呢？因为在获得初地的时候，舍弃了坏聚见，所以也可以说没有我见。为什么说具有我见呢？因为凡是我，众生也是那样，如此见到自他平等，所以称为具有我见。虽无痛苦，然极痛苦。意思是说，获得初地的菩萨，也可以说是没有痛苦，也可以说是极其痛苦。为什么说没有痛苦呢？因为舍弃了自己相续中存在的三种和八种等痛苦，所以称为没有痛苦，因此在十地经的第一地中也说：进入第一地的菩萨们，是超越了五种怖畏的。

【英语翻译】
From what is called "Ground of Formation," it is to be understood that due to the cause of birth, aging, death, and a great mass of suffering will arise. It means to abandon views of meaningless self-nature and rely on great meaningful views. It means that if one understands this way, then the Bodhisattva also abandons views of meaningless self-nature and also abides in great views. Among them, views that make sentient beings untamed and destructive are called meaningless. The word "self-nature" refers to the apprehended and the apprehender. The cause of the apprehended and apprehender of views is the view of the perishable collection. A Bodhisattva who has attained the first ground, because they have abandoned the cause of the apprehended and apprehender of the view of the perishable collection, and the evil views that make beings untamed, is called having abandoned the view of meaningless self-nature. At the time of attaining the first ground, because they have attained the view of knowing the equality of self and others, it is called a great view, because seeing in this way benefits limitless sentient beings, it is called a great view, and at that time, abiding in such a view, it is abiding in a great view, and this is something to be amazed at in the world. Although there is no view of self, yet that is seen as self. It means that at the time of attaining the first ground, it can also be said to have a view of self, and it can also be said to have no view of self. Why is it said to have no view of self? Because at the time of attaining the first ground, the view of the perishable collection is abandoned, so it can also be said to have no view of self. Why is it said to have a view of self? Because whatever is self, sentient beings are also like that, seeing the equality of self and sentient beings in this way, it is called having a view of self. Although there is no suffering, yet there is extreme suffering. It means that a Bodhisattva who has attained the first ground can also be said to have no suffering, and can also be said to have extreme suffering. Why is it said to have no suffering? Because they have abandoned the three and eight sufferings, etc., that exist in their own continuum, so it is called having no suffering. Therefore, in the first ground of the Ten Grounds Sutra, it is also said: Bodhisattvas who have entered the first ground have transcended the five fears.

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ནི། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌།
ཚིགས་བཅད་མེད་པའི་འཇིགས་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྟེ་དེ་ལྔ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ན་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བདག་གིས་ཕན་བྱེད་བཞིན། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱས་ལན་ནི་རེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཕན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཕན་པར་མི་བྱེད་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་ཏེ། །ལན་རེ་བ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བཏགས་ན་ཡང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བཏགས་ཏེ། ལེགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་མི་དགོངས་ཤིང་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པས་ན་ཕན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་བ་ལས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཆོག་གི་གྲོལ་བས་རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཡང༌། །ཡུན་རིང་དམ་པོའི་བཅིང་བས་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཆོག་གི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡུན་རིང་པོའི་བཅིང་བས་བཅིངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཆོག་གི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ན་མཆོག་གི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡུན་རིང་པོའི་བཅིངས་བས་བཅིངས་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིང་བ་བཅད་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིང་བམ་
བཅད་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་འཆད་མི་རྒྱ་ཞིང་འཁོར་བའི་མཐར་ཡང་འཁོར་བ་ན་གནས་པར་བྱེད་པ་ན་བཅིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྡུག

【汉语翻译】
说是这样。五种怖畏是：无活命的怖畏，无节的怖畏，眷属的怖畏，堕恶趣的怖畏，死亡的怖畏，是超越这五种怖畏的。虽然如此，菩萨必须断除无边众生的痛苦，因为在没有断除众生的痛苦之前，由于慈悲心的力量，众生受苦，我亦受苦，所以称为极度痛苦。犹如自己对自己有利益一样，成办一切众生的利益，不希求回报。对此，获得初地的菩萨，也称为成办利益者，也称为不成办利益者。如何称为成办利益者呢？因为成办一切众生的利益和安乐，所以称为成办利益者。然而，也称为不成办利益者，如何呢？犹如自己施予自己利益，不希求回报一样，即使施予一切众生利益，自己也不认为我已经施予一切众生利益，已经做得很好，并且不希求施予利益的回报，因此也称为不成办利益者。因此，《圣妙吉祥真实名经》中也说：度脱一切有情众，令住无余涅槃界，虽度有情无一众，菩提心行当修学。就像这样。以殊胜的解脱而解脱自心，也被长久的坚固束缚所束缚。对此，菩萨也称为以殊胜的解脱而解脱，也称为被长久的束缚所束缚。如何称为以殊胜的解脱而解脱呢？因为断除了自己相续中存在的见道所断的烦恼，所以称为以殊胜的解脱而解脱。如何称为被长久的束缚所束缚呢？因为菩萨必须断除无边众生心中存在的烦恼的束缚，在没有断除众生的烦恼的束缚之前，菩萨不会显现证悟，并且即使在轮回的尽头也仍然安住于轮回之中，所以也称为被坚固的束缚所束缚。苦。

【英语翻译】
It is said like this. The five fears are: the fear of not having a livelihood, the fear of not having sections, the fear of retinues, the fear of being born in the lower realms, and the fear of death, which are transcended. However, the Bodhisattva must eliminate the suffering of limitless sentient beings, because until the suffering of sentient beings is eliminated, due to the power of compassion, sentient beings suffer, and I also suffer, so it is called extreme suffering. Just as one benefits oneself, one accomplishes the benefit of all beings, without expecting anything in return. Regarding this, the Bodhisattva who has attained the first ground is also called the one who accomplishes benefit, and also called the one who does not accomplish benefit. How is one called the one who accomplishes benefit? Because one accomplishes the benefit and happiness of all sentient beings, one is called the one who accomplishes benefit. However, one is also called the one who does not accomplish benefit, how so? Just as one bestows benefit on oneself, without expecting anything in return, even if one bestows benefit on all sentient beings, one does not think that I have bestowed benefit on all sentient beings, that I have done well, and one does not expect anything in return for bestowing benefit, therefore one is also called the one who does not accomplish benefit. Therefore, in the "Vajracchedika Sutra," it is also said: "I lead all beings to Nirvana, to the realm of Nirvana without remainder, but though I lead beings to Nirvana, there is not a single being who is led to Nirvana." Like this, one should generate the mind. One's own mind is liberated by the supreme liberation, and is also bound by the long-lasting, firm bond. Regarding this, the Bodhisattva is also called liberated by the supreme liberation, and also called bound by the long-lasting bond. How is one called liberated by the supreme liberation? Because one has abandoned the afflictions to be abandoned by seeing the path, which are present in one's own continuum, one is called liberated by the supreme liberation. How is one called bound by the long-lasting bond? Because the Bodhisattva must cut the bonds of affliction that are present in the minds of limitless sentient beings, until the bonds of affliction of sentient beings are cut, the Bodhisattva will not manifest enlightenment, and even at the end of samsara, will still abide in samsara, so one is also called bound by the firm bond. Suffering.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་མཐའ་ནི་མ་མཐོང་ཡང༌། །དེ་བཞིན་རབ་འཇུག་དེ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མཐར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མཐའ་ཐུག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་བས་ན་མཐར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མེད་མེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་སེལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་ཡང་འཇུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱེད་དོ། །ཚེ་གཅིག་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མཐུ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །བསྡུས་ལ་བསམ་པ་སྨས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་དུ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པའི་མཐུ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྡུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་དུ་ཚེ་གཅིག་གི་རང་གི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའི་མཐུ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་བཟོད་པ་བྱ་བ་ལྟ་ག་ལ་
སེམས་ཏེ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བདག་གི་དོན་དུ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམ

【汉语翻译】
虽未见苦之边际，如是善入如是行持也。名为：获得初地的菩萨，也称为做到痛苦的边际，也称为做不到边际。如何称为做到痛苦的边际呢？因为使我相续中存在的全部痛苦都灭尽，所以称为做到痛苦的边际。如何称为做不到痛苦的边际呢？如同虚空没有边际一样，众生也没有边际。如同众生没有边际一样，痛苦也未见有边际，无论怎样做，也见到痛苦的边际不会穷尽，所以称为做不到边际。如是痛苦的边际虽无有穷尽，菩萨却不舍弃众生，也不是不消除众生的痛苦，为了消除众生的痛苦，如是也进入轮回，为了消除痛苦之义，也安立众生于波罗蜜多等法，自己也行持波罗蜜多等法。一生自己之痛苦，无有堪忍之力，世界存在期间，他众之痛苦，总集而思维，何须多言。名为：自己的痛苦和总集二者相连。世间之人为了自己，对于自己的痛苦尚且修持而无有堪忍之力，何况对于总集其他众生无量的痛苦而修持堪忍呢？意思是说，世间之人为了自己，对于一生自己身体的些微痛苦尚且没有修持堪忍之力，何况为了众生，从轮回无始至无终之间，领受并忍受一切众生的痛苦呢？意思是说，不会思及此事。菩萨与此相违，名为：菩萨与世间之人相违背，不为自己而修持自己的痛苦，却为了众生而修持忍受无量众生的痛苦，并且具有堪忍之力，直至轮回的边际，

【英语翻译】
Though the end of suffering is not seen, thus well entering, thus acting. Called: The Bodhisattva who has attained the first ground is also called the one who brings about the end of suffering, and also called the one who does not bring about the end. How is it called the one who brings about the end of suffering? Because he causes all the suffering existing in my continuum to be exhausted, therefore he is called the one who brings about the end of suffering. How is it called the one who does not bring about the end of suffering? Just as the sky has no end, so do sentient beings have no end. Just as sentient beings have no end, suffering is also not seen to have an end. No matter how one does it, one sees that the end of suffering will not be exhausted, therefore it is called the one who does not bring about the end. Thus, although the end of suffering has no end, the Bodhisattva does not abandon sentient beings, and it is not that he does not eliminate the suffering of sentient beings. In order to eliminate the suffering of sentient beings, he also enters into samsara in the same way, and for the sake of eliminating suffering, he also establishes sentient beings in the Dharma such as the Paramitas. He himself also practices the Dharma such as the Paramitas. One lifetime's own suffering, there is no power to endure. While the world exists, the suffering of others. What need is there to say, thinking of the collection. Called: One's own suffering and the collection are connected. Worldly people, for their own sake, practice their own suffering and have no power to endure. How can they practice and endure the immeasurable suffering of other sentient beings? It means that worldly people, for their own sake, do not have the power to practice enduring even the slightest suffering of their own body in one lifetime. How can they receive and endure the suffering of all sentient beings from the beginningless to the endless of samsara for the sake of sentient beings? It means that they do not think about this matter. The Bodhisattva is the opposite of this. Called: The Bodhisattva is the opposite of worldly people. He does not practice his own suffering for his own sake, but for the sake of sentient beings, he practices and endures the immeasurable suffering of sentient beings, and has the power to endure, until the end of samsara.

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་མཛའ་གང་ཕན་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མི་སྐྱོ་བ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་བ་བེའུ་ལ་བྱམས་པས་བེའུ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྦྱོར་པ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཛའ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཞུགས་པས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་མེད་པའི་ལྟ་བ་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་སྐྱོ་བའི་བར་དག་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་བདག་མཚུངས་ཐོབ་པས་དེ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་མི་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་རེ་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་སྟེ་ངོ་མཚར་དུ་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་བརྗོད་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་སུ་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་
བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཇེ་བཤད་དེ། བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་དང་བདག་ཏུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་

【汉语翻译】
意思是说，发心承担一切众生的痛苦。 经文说：“凡是爱护和利益他人的行为，以及菩萨不舍弃众生，这些在世间都是非常稀有的。” 例如，像母牛慈爱地对待小牛，给予小牛利益和安乐，永不厌倦一样，菩萨也以慈爱、欢喜和慈悲之心对待一切众生，给予他们利益和安乐。即使众生伤害菩萨，菩萨也不会因此而厌倦或舍弃众生。因此，从安住于无意义的见解开始，直到不舍弃众生为止，这些都是世间菩萨的行为，值得称赞为稀有。 经文说：“众生获得与我同等地位，对此……” 这句话表明这并不算太稀奇。对于那些没有获得自他平等之心的人来说，如果出现像前面所说的情况，那才值得称赞为稀有。例如，帮助自己并给予自己安乐，这并不算太稀奇。同样，菩萨获得了自他平等的思想，认识到一切众生都与自己一样，因此给予一切众生利益和安乐，又有什么值得稀奇的呢？这并不稀奇。 经文说：“现在宣说菩萨大士的伟大……” 这句话的意思是说，这表明了证得初地菩萨的功德和事业，是值得称赞为非常稀有的法。 经文说：“凡是将烦恼视为我所……” 等等。 一切贪欲等烦恼产生的根源，就是将坏聚见视为无意义自性的见解。为什么称为无意义呢？因为将坏聚见作为三界和恶趣的产生之因，会阻碍获得菩提，所以称为无意义。 经文说：“大见解的伟大意义是……” 等等，进一步解释了大见解。我所是的，一切众生也是；一切众生所是的，我也是。众生与我之间没有差别，是平等的。

【英语翻译】
It means to generate the mind to take upon oneself the suffering of all sentient beings. The text says, "Whatever actions of love and benefit, and the Bodhisattva's non-abandonment of sentient beings, these are very rare in the world." For example, just as a cow lovingly treats its calf, giving it benefit and happiness without ever tiring, so too, the Bodhisattva treats all sentient beings with love, joy, and compassion, giving them benefit and happiness. Even if sentient beings harm the Bodhisattva, the Bodhisattva will not be discouraged or abandon them. Therefore, starting from abiding in meaningless views, up to not abandoning sentient beings, these are the actions of Bodhisattvas in the world, worthy of being praised as rare. The text says, "When sentient beings attain equality with myself, then..." This shows that it is not so surprising. For those who have not attained the mind of equality between self and others, it would be surprising if things like those mentioned above were to occur. For example, it is not so surprising to help oneself and give oneself happiness. Similarly, the Bodhisattva has attained the mind of equality between self and sentient beings, realizing that all sentient beings are the same as oneself, and therefore gives benefit and happiness to all sentient beings. What is so surprising about that? It is not surprising. The text says, "Now, speaking of the greatness of the great Bodhisattva..." This means that it shows the qualities and activities of a Bodhisattva who has attained the first ground, which are teachings worthy of being praised as very rare. The text says, "Whoever regards afflictions as self..." etc. The root of all afflictions such as desire is the view of the perishable aggregate as a view of meaningless nature. Why is it called meaningless? Because the view of the perishable aggregate as the cause of arising in the three realms and the lower realms obstructs the attainment of enlightenment, it is called meaningless. The text says, "The great meaning of the great view is..." etc., further explaining the great view. Whatever I am, all sentient beings are also; whatever all sentient beings are, I am also. There is no difference between sentient beings and myself, they are equal.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ལ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པ་ནི་དོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་སྔངས་པས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ་པར་ལྟ་སྟེ། སེམས་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དགོས་ལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སེམས་གདུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་ན་
རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སེམས་གྲོལ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པས་ན་གྲོལ་བ་མཆོག་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོལ་བ་མཆོག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲོལ་བ་དེ་ཡང་ཐེག་བ་ཆུང་དུའི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཐོང་བའི་ལམ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བས་ན་གྲོལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོར་དམ་དུ་བཅིངས་པས་ཞེས་བ

【汉语翻译】
于自身而观，即安住于大观、大义之中。若问：于何种观而言，称之为大义？答：因此说，为了成办一切有情之义，故称之为大义。声闻和独觉的观点，不能成为成办一切有情之义的因，因此不是大义。菩萨观自身与他人平等，能成为利益和安乐一切有情的因，故称之为大义。无我之观，即是无意义之自性。因为断除了成为无意义之因的坏聚见，所以是无我之观的意义。于我而观，即是大义。观自身与有情平等，认为此心即是我，安住于大义之观，故称之为于我而观。无痛苦是从自身之相续中产生。进入初地的菩萨，也可称为无痛苦。为何如此说？因为断除了自身相续中存在的三种和八种等痛苦。从一切有情之相续中产生，即是极度痛苦。菩萨也可称为极度痛苦。如何理解？菩萨必须消除一切有情的痛苦，如果见到有情受苦，由于慈悲心的驱使，菩萨自身内心也会感到痛苦，因此也称为极度痛苦。心解脱是通过见道。菩萨也可称为心解脱。如何理解？因为通过见道断除了自身相续中存在的见道所断的烦恼束缚，所以称为以殊胜的解脱而解脱。以殊胜的解脱，即以无上的乘。此解脱并非是小乘的见道者证悟人无我而获得的解脱，而是大乘道的见道者证悟人法二无我而获得的解脱，因此称为殊胜的解脱。长久地紧紧束缚着

【英语翻译】
To view in oneself is to abide in the great view, the great meaning. If asked, why is it called great meaning in what kind of view? The answer is: therefore, it is said to be of great meaning because it is the cause of accomplishing the meaning of all sentient beings. The views of Sravakas and Pratyekabuddhas cannot be the cause of accomplishing the meaning of all sentient beings, therefore they are not of great meaning. Bodhisattvas view themselves and others as equal, and can be the cause of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, therefore it is called great meaning. The view of no-self is the nature of meaninglessness. Because the view of the destructible aggregates, which is the cause of becoming meaningless, is cut off, therefore it is the meaning of the view of no-self. To view in oneself is of great meaning. Viewing oneself and sentient beings as equal, thinking that this mind is oneself, abiding in the view of great meaning, therefore it is called viewing in oneself. No suffering arises from one's own continuum. A Bodhisattva who has entered the first ground can also be called without suffering. Why is this so? Because they have abandoned the three and eight kinds of sufferings that exist in their own continuum. Arising from the continuum of all sentient beings is extreme suffering. A Bodhisattva can also be called extremely suffering. How is this understood? Bodhisattvas must eliminate the suffering of all sentient beings, and if they see sentient beings suffering, driven by compassion, the Bodhisattva themselves will feel pain in their hearts, therefore they are also called extremely suffering. Mind liberation is through the path of seeing. A Bodhisattva can also be called mind liberation. How is this understood? Because the afflictions that are to be abandoned by the path of seeing, which exist in one's own continuum, are abandoned by the path of seeing, therefore it is called liberation by supreme liberation. By supreme liberation, that is, by the unsurpassed vehicle. This liberation is not the liberation obtained by the Sravaka's path of seeing realizing the selflessness of the person, but the liberation obtained by the path of seeing of the Mahayana path realizing the selflessness of both person and phenomena, therefore it is called supreme liberation. Bound tightly for a long time

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡུན་རིང་པོར་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པའི་བཅིང་བས་བཅིངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བཅིངས་པ་དེ་ལས་མ་གྲོལ་མ་ཐར་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་དང༌། ཐར་བར་མི་བྱེད་དེ་རྟག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པས་ན། ཡུན་རིང་པོར་དམ་དུ་བཅིང་བས་བཅིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲོལ་བའི་མཆོག་གིས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་ན་མི་གནས་པ་བསྟན། ཡུན་རིང་པོར་དམ་དུ་བཅིང་བས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་མཐའ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མཐའ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མི་མཐོང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་
མཐར་མི་འབྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་ཡང་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་མཐའ་མེད་པར་སྦྱོར་ཞིང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པའི་མཐུ་མེད་ན་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ག་ལ་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཟློག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཉམས

【汉语翻译】
于“等”之上。菩萨亦可被称为长久被束缚所束缚。为何如此说？因为众生被贪欲等烦恼以及对欲妙的执着所束缚。在众生未从这些束缚中解脱之前，菩萨自身不会获得解脱，也不会获得自由，而是恒常处于三界之中。因此，被称为长久被牢固的束缚所束缚。所谓“以解脱之胜解脱”，是指不滞留于轮回。所谓“长久被牢固的束缚所束缚”，是指不滞留于涅槃。实际上，这是指不住涅槃。于“犹如虚空般，众生之界”等之上。菩萨亦可被称为不作痛苦之终结。如何理解？正如虚空界无边无际，众生之界亦是无边无际。如同众生之界无边无际，痛苦也同样被视为无边无际。因此，菩萨永不终结众生之痛苦，故亦被称为不作痛苦之终结。于“进入之有情”等之上。即使如此，难道菩萨因为不见痛苦之终结，就不将众生从痛苦中解脱出来吗？并非如此。其意为，为了将众生从痛苦中解脱出来，菩萨还会再次进入轮回。所谓“如是行持乃众生之无尽”，意指众生如虚空般无尽。如同众生无尽一般，为了将众生从痛苦中解脱出来，菩萨也会无尽地致力于众生的利益。于“菩萨与此相异”等之上。世间之人，即使是短暂一生的痛苦，以及自身的痛苦，也难以承受和忍受。更何况是轮回无尽的痛苦，以及无量众生的痛苦，又怎能承受呢？他们是无法承受的。菩萨则与此相反。如何相反呢？菩萨承受一切众生的痛苦之聚

【英语翻译】
Upon "etc." The Bodhisattva can also be called one who is bound by a tight bond for a long time. Why is that? Because sentient beings are bound by afflictions such as attachment and by attachment to the qualities of desire. Until sentient beings are liberated from these bonds, the Bodhisattva himself will not be liberated, nor will he be freed, but will always remain in the three realms. Therefore, it is called bound by a tight bond for a long time. The so-called "liberated by the supreme liberation" means not dwelling in samsara. The so-called "bound by a tight bond for a long time" means not dwelling in nirvana. In essence, it refers to non-abiding nirvana. Upon "like the sky, the realm of sentient beings," etc. The Bodhisattva can also be called one who does not make an end to suffering. How so? Just as the realm of space is infinite, so too is the realm of sentient beings infinite. Just as the realm of sentient beings is infinite, suffering is also seen as infinite. Therefore, the Bodhisattva never ends the suffering of sentient beings, and is also called one who does not make an end to suffering. Upon "entering sentient beings," etc. Even so, does the Bodhisattva not liberate sentient beings from suffering because he does not see the end of suffering? Not so. It means that in order to liberate sentient beings from suffering, the Bodhisattva will enter samsara again. The so-called "acting in this way is the endlessness of sentient beings" means that sentient beings are as endless as the sky. Just as sentient beings are endless, in order to liberate sentient beings from suffering, the Bodhisattva also endlessly devotes himself to the benefit of sentient beings. Upon "the Bodhisattva is the opposite of this," etc. Worldly people, even the suffering of a short lifetime, and their own suffering, are difficult to bear and endure. How much more so the endless suffering of samsara, and the suffering of immeasurable sentient beings, how can they bear it? They cannot bear it. The Bodhisattva is the opposite of this. How is it the opposite? The Bodhisattva bears the mass of suffering of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔེར་ན་བ་བེའུ་ལ་བྱམས་པ་དང༌། ཕན་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། དེའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་མི་སྐྱོ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་བྲལ་བར་མི་འདོད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་མི་བདེ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་བདག་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་ཡང་བཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བདག་ལ་བདག་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང༌།
བདག་གི་དོན་བདག་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་བཞིན་དུ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བདག་ལ་བདག་ཕན་འདོགས་པ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ནས། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལྷག་མའི་ས་ལ་སྟེ། །དེས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས། །བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ན་རབ་འཇུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཐོབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མའི་ས་ནི་ས་གཉིས་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་མན་ཆད་ལ་བྱ་སྟེ། ས་དེ་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཅི་ལ་བསྒོམ་ཞེ་ན། དེ་ནས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་གང

【汉语翻译】
忍受和安忍，意思是说，在轮回存在期间，对于因利益众生而产生的痛苦，体验并忍受。其中，对于“凡是众生菩萨欢喜”等等，例如对待小牛犊的慈爱，以及利益的施予没有厌倦，同样地，菩萨对众生欢喜， желает приносить пользу，以为了他们的利益而努力的方式，像这三种情况一样，当投入到众生的利益中时，即使众生造成伤害也不会厌倦，上面所说的菩萨的事业，在世间是极其稀有和令人惊叹的，这就是它的意思。其中，不愿与众生分离的慈爱之心称为欢喜。消除众生的不安乐称为 желает приносить пользу。使众生行持布施等波罗蜜多称为利益的施予。不觉得稀奇是因为和众生与自己相同，是这个意思。虽然是这样，但仍然被认为是稀奇的，怎么说呢？例如自己对自己有益，自己为自己做事不觉得稀奇一样，获得初地的菩萨也获得了自己和众生平等的心，因为领悟到一切众生就是自己，所以对众生有益有什么可稀奇的呢？就像自己对自己有益不觉得稀奇一样，是这个意思。像这样讲述了见道之后，现在讲述修道，因此从那之后到达剩余的地上，因此通过这两种智慧，为了修习而进入。像这样说了等等，从那之后的意思是，获得初地的道路之后，在那之后的意思。剩余的地是指从二地以上到十地以下，那九地称为修道。在那些修道中，菩萨为了通过修习而断除烦恼障和所知障，而精进地投入到修习中，那时修习什么呢？修习从那之后产生的两种智慧。那两种智慧是什

【英语翻译】
It means to endure and be patient, that is, to experience and endure the suffering arising from benefiting sentient beings for as long as samsara exists. Among them, regarding "whatever sentient beings the Bodhisattva rejoices in" and so on, for example, the loving-kindness towards a calf, and the giving of benefit without weariness, similarly, the Bodhisattva rejoices in sentient beings, desires to benefit, and in the manner of striving for their benefit, like these three situations, when engaging in the benefit of sentient beings, even if sentient beings cause harm, they will not be weary, the activities of the Bodhisattva mentioned above are extremely rare and wonderful in the world, that is its meaning. Among them, the loving mind that does not want to be separated from sentient beings is called joy. Eliminating the discomfort of sentient beings is called desiring to benefit. Causing sentient beings to practice generosity and other perfections is called giving benefit. It is not considered amazing because sentient beings and oneself are the same, that is the meaning. Although it is like that, it is still considered amazing, how so? For example, oneself benefiting oneself, oneself doing things for oneself is not considered amazing, similarly, the Bodhisattva who has attained the first ground also attains the mind of equality between oneself and sentient beings, because he understands that all sentient beings are oneself, so what is so amazing about benefiting sentient beings? It is like oneself benefiting oneself not being considered amazing, that is the meaning. Having explained the path of seeing in this way, now the path of meditation is explained, therefore from then on reaching the remaining grounds, therefore through these two wisdoms, one enters for the sake of meditation. Having said this and so on, from then on means, after obtaining the path of the first ground, after that. The remaining grounds refer to from the second ground upwards to the tenth ground downwards, those nine grounds are called the path of meditation. In those paths of meditation, the Bodhisattva, in order to abandon the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge that are to be abandoned through meditation, diligently engages in meditation, at that time what does he meditate on? He meditates on the two wisdoms that arise from then on. What are those two wisdoms?

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་མི་རྟོག །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་བཞག་པས། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ས་བཅུ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་ཁོ་ནར་སོ་སོར་འཇོག་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའོ།། དེའང་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་མཐར་ཐུག་པ།།
གྲངས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུའི་དུས་ན་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་ཅིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཉིས་ནས་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཐོགས་སོ། །ས་བརྒྱད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བར་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཐོགས་སོ། །དེ་ཡི་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་མའི་བསྒོམ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ས་བཅུར་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འདྲ་བའི་མཉམ་གཞག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། དེའང་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོའི་ཡང་ཕྲ་མོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་ལ། ར

【汉语翻译】
那么，因此，说了“智慧即无分别，修持佛法”等等。唯一的智慧是无分别的智慧，因为这种智慧将一切都理解为空性的本质，所以在我的相续中修持力量和无畏等等的佛法，使我完全成熟。 “其他如何安立，令众生成熟？”对于这个问题，“其他”是指第二种智慧的意思。第二种智慧是如何安立的智慧呢？这种智慧将十地的各个特征和功德等等，各自不混淆地分别安立和区分。那又是什么呢？是从出世间无分别智慧之后获得的清净世间智慧，它通过向众生宣说佛法和开示现证菩提等等，使众生成熟。“禅修的究竟，两无数劫圆满”，对于这个问题，在十地的时候称为禅修的究竟，也就是用两个无数劫使禅修达到究竟和圆满。从第二地到第七地之间，因为是有显现的作意，所以称为禅修，在这期间需要一个无数劫。从第八地到第十地之间，因为没有显现的作意，所以称为禅修，在这期间也需要一个无数劫。“获得彼禅修后，菩提心之灌顶”，对于这个问题，后者的禅修是指从第八地到第十地之间，在一个无数劫中没有显现的作意而获得禅修，到达十地，并且菩萨获得十方诸佛的光芒，被灌顶为法王的王位继承人，这就是它的意思。“金刚般的等持”，对于这个问题，在十地获得灌顶的时候，也获得金刚般的等持，那又是对什么而言的呢？是对治烦恼极细微部分的极大智慧。

【英语翻译】
Then, therefore, it is said, "Wisdom is non-conceptual, practice the Buddha's Dharma," and so on. The only wisdom is non-conceptual wisdom, because this wisdom understands everything as the essence of emptiness, so in my continuum, it cultivates the Buddha's Dharmas such as strength and fearlessness, making me completely mature. "How else is it established, making sentient beings mature?" For this question, "other" refers to the meaning of the second wisdom. What is the wisdom of how to establish the second wisdom? This wisdom separately establishes and distinguishes the various characteristics and qualities of the ten bhumis, each without confusion. What is that again? It is the pure worldly wisdom obtained after the transcendental non-conceptual wisdom, which matures sentient beings by teaching the Dharma to sentient beings and revealing the attainment of enlightenment, and so on. "The ultimate of meditation, completed by two countless eons," for this question, at the time of the ten bhumis, it is called the ultimate of meditation, that is, using two countless eons to make meditation reach the ultimate and complete. From the second to the seventh bhumi, because there is manifest intention, it is called meditation, and it takes one countless eon during this period. From the eighth to the tenth bhumi, because there is no manifest intention, it is called meditation, and it also takes one countless eon during this period. "After obtaining that meditation, the empowerment of Bodhicitta," for this question, the latter meditation refers to obtaining meditation without manifest intention in one countless eon from the eighth to the tenth bhumi, reaching the tenth bhumi, and the Bodhisattva obtains the light of the Buddhas of the ten directions and is empowered as the regent of the Dharma King, that is its meaning. "Vajra-like Samadhi," for this question, at the time of obtaining empowerment in the tenth bhumi, one also obtains Vajra-like Samadhi, and what is that for? It is the great wisdom that is the antidote to the extremely subtle parts of afflictions.

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
ྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱེད་ཐོབ། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་ཤིགས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཤིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་དེ་དེ་བས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ན་གནས་འཕོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གནས་འཕོས་བ་མཐར་ཐུག་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཡང་གནས་འཕོས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་གནས་འཕོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱི་གནས་འཕོས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་
རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འཕོས་པ་ཐོབ་པས་ན་གནས་འཕོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འཕོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེའང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་འཕོས་པ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་ཐོབ་སྟེ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་པའི་ཕྱིར། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བས

【汉语翻译】
金刚喻定。 说是也。 智慧彼何因故名金刚喻耶。 彼之故。 不分别获得。 如是说。 智慧彼于有情及法不分别且不坏。 智慧彼者于有情及法分别之习气微细亦坏故。 彼之故名金刚喻定。 今说佛地。 由是故于究竟处转舍且说如是等。 金刚喻定习气微细断除及。 彼之后于佛地阿赖耶识二障离转舍究竟获得成。 如是说之义。 初地亦有转舍然不名转舍究竟。 何因耶。 见断所断之烦恼离仅获得转舍之故。 佛地之时乃二障习气微细亦断除之相之转舍获得故名转舍究竟。 转舍究竟彼亦云何耶。 彼之故。 一切障垢无。 如是说。 转舍彼亦烦恼障及所知障垢一切离故名一切障垢无。 此乃显示断除圆满。 诸相一切之智慧性。 无上处获得已。 如是说者。 又佛地之时诸相一切遍知之智慧无上智慧之位亦获得。 彼乃显示智慧圆满乃显示自利圆满。 于何处住有情众。 乐故极入成。 如是说者。 于何处住如是说者乃于不分别之智慧住如是说之义。 彼处住已于有情一切利益及安乐为作之故。 清净世间之智慧现证菩提及。 降伏魔及。 转法轮及。 示寂灭等入作。 此乃显示利他圆满。

【英语翻译】
The Vajra-like Samadhi. It is said. Why is that wisdom called Vajra-like? Because of that. Not discriminating, attaining. Thus it is said. That wisdom does not discriminate between beings and phenomena, and it is indestructible. That wisdom also destroys the subtle habitual tendencies of discriminating between beings and phenomena. Therefore, it is called the Vajra-like Samadhi. Now explaining the Buddha-ground, therefore, it is said, "Having transferred to the ultimate state," and so on. Having abandoned the subtle habitual tendencies of the Vajra-like Samadhi, and. After that, in the Buddha-ground, the Alaya-consciousness, separated from the two obscurations, attains the ultimate state of transference. This is the meaning of what is said. Although there is also transference in the first ground, it is not called ultimate transference. Why? Because it only attains the transference of being separated from the afflictions to be abandoned by seeing. At the time of the Buddha-ground, it attains the transference characterized by the abandonment of even the subtle habitual tendencies of the two obscurations, therefore it is called ultimate transference. What is that ultimate transference like? Because of that. Without the stain of all obscurations. Thus it is said. That transference is also without all the stains of the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, therefore it is called without the stain of all obscurations. This shows the perfection of abandonment. The very wisdom of all aspects. Having attained the unsurpassed state. Thus it is said. Moreover, at the time of the Buddha-ground, the wisdom of all aspects of omniscience also attains the state of unsurpassed wisdom. That shows the perfection of wisdom, thus showing the perfection of self-benefit. Whereupon residing, all sentient beings. For the sake of happiness, will thoroughly enter. Thus it is said. "Whereupon residing," as it is said, means residing in non-discriminating wisdom. Having resided there, for the sake of benefiting and making happy all sentient beings. Entering into the manifestation of pure worldly wisdom and. Subduing demons and. Turning the wheel of Dharma and. Showing Nirvana, and so on. This shows the perfection of benefiting others.

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏོ། །ད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་དང་གདམས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་དཀོན་པ་ལ། །གང་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོར་ནི་ཅིར་མི་འགྱུར། །མི་མཚུངས་མཉམ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་ཀྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པའི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །མི་མཚུངས་མཉམ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་ཕྱུང་སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་ནས་མི་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པའི་དད་པ་དང་མོས་པའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བསྒོམས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེའི་གསུང་རབ་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟས་པར་བྱ་བ་དེ་རྟག་
ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མཉན་པ་ལས་ལྟ་བ་དྲང་བ་དང༌། རྟག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ལྟ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མཉན་པ་དང༌། ཞལ་ལྟ་བ་ཡང་སླ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་དཀོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་གསུང་རབ་མཉན་པ་དང༌། ཞལ་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རྣམ་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རྟག་པར་མངོན་སུམ་དུ་ནི་གདམས་ཤིང་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་དེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་སུམ་སྦྱངས་ནས་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྟན་པ་དང་གདམས་ངག་སྟོན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ལས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་སྟུག་པོ་ལས། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་དྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་བཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་འདི་དག་ཀྱང་མཛད་དེ། དཔེར་ན་མི་འདམ་ཆུར་ལྷུང་ཞིང་བྱིང་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་སྐྲ་ལས་བཟུང་ཞིང་དྲངས་ནས་སྐམ་སར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ལས་བཏང་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པའི

【汉语翻译】
示竟。现在以三个偈颂来显示教法和教诫的伟大自性，因此：像这样能仁的见解是稀有的，为什么不会成为伟大的意义呢？如同从不相同之处共同产生，总是以非常欢喜的心来对待。像这样等等说了。像这样，就是如上面所说的那样。如同从不相同之处共同产生，像这样上面已经引出。处于信行地的菩萨，从如来那里听闻到不相同的法，大乘的法，从中产生和生起的信心和信奉的巨大力量是无与伦比的，因为在心中修习，所以对于如来和他的经典感到欢喜和满足，使心相续增长，总是从听闻如来的经典中获得正直的见解，并且总是致力于瞻仰如来的容颜。听闻如来的经典和瞻仰容颜也不是容易的，所以说是稀有的。像这样听闻经典和瞻仰容颜的菩萨，为什么不会成为伟大的意义呢？肯定无疑会获得伟大的菩提的意义。在法的门上安住，如来总是显现地教导和安住。像这样说，处于信行地，安住于世间法的殊胜三摩地，就是安住在法的门上。安住在法的门上的菩萨，总是通过如来的显现来修习和安住，如来也为他示现教法和教诫，就是这个意思。如同从头发中抓住一样，从浓厚的罪过中，将他彻底地拉出来，安置于殊胜的菩提上。像这样说，如来示现教法和教诫，不仅如此，还做这些事情。例如，有人掉进泥潭中，沉没下去，有慈悲的人抓住他的头发，拉出来，带到干燥的地方一样，如来们也对菩萨放下示现佛法的事业，从贪欲和嗔恨等轮回的烦恼的罪过中

【英语翻译】
Show end. Now, the great nature of the greatness of the teachings and instructions is shown with three verses, therefore: Like this, the view of the capable one is rare, why wouldn't it become a great meaning? Just like arising together from dissimilar places, always treat it with a very joyful heart. Like this and so on were said. Like this means as it was said above. Just like arising together from dissimilar places, like this has been extracted above. The bodhisattva who is in the stage of faith practice, hearing the dissimilar Dharma from the Tathagata, the Dharma of the Mahayana, the great power of faith and devotion arising and born from it is unparalleled, because it is cultivated in the mind, so he is happy and satisfied with the Tathagata and his scriptures, making the mind continue to grow, always obtaining an upright view from listening to the Tathagata's scriptures, and always striving to behold the face of the Tathagata. Listening to the Tathagata's scriptures and beholding the face are not easy either, so it is said to be rare. Like this, the bodhisattva who listens to the scriptures and beholds the face, why wouldn't he become a great meaning? He will definitely attain the meaning of great bodhi. Abiding in the door of Dharma, the Tathagata always manifestly teaches and abides. Like this it is said, being in the stage of faith practice, abiding in the supreme samadhi of worldly Dharma, is said to be abiding in the door of Dharma. The bodhisattva who abides in the door of Dharma always cultivates and abides through the manifestation of the Tathagata, and the Tathagata also shows him the teachings and instructions, that is the meaning. Just like grabbing from the hair, from the thick sins, he is completely pulled out and placed on the supreme bodhi. Like this it is said, the Tathagata shows the teachings and instructions, not only that, but also does these things. For example, someone falls into a mud pit and sinks down, a compassionate person grabs his hair, pulls him out, and takes him to a dry place, just like that, the Tathagatas also put down the task of showing the Dharma to the bodhisattva, from the sins of the afflictions of samsara such as greed and hatred.

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
་འདམ་སྟུག་པོ་ལས་དྲངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐམ་སར་འཇུག་པར་མཛད་དེ། དོན་དུས་དང་པོ་སྤྱིན་པར་མཛད་ཅེ་འམ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་དང་གདམས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏོ། །རྟག་པར་བདག་གི་དོན་དུ་རབ་ཞུགས་ལ། །སངས་རྒྱས་དག་གིས་བསྔགས་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་དང་གདམས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌།
གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་མ་རལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟག་པར་བདག་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཟེངས་བསྟོད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པར་ཞུགས་ལ་སྨད་པ་ཡང་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། རབ་ཏུ་གནས་དང་རབ་འབྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞིག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །བར་ཆད་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་འདུ་འཛི་མང་པོའི་ནང་ན་གནས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཉན་མི་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་པའི་ཆོས་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཉན་པའོ། །མཐུན་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
从稠密的泥沼中引出，使进入无上菩提的干燥之地，意思是最初给予利益吗？或者说是安置于无上菩提之意。总而言之，就是将广说的教法和诀窍之义，加以摄略而开示。如是说“恒常精进为自利，诸佛如来所赞叹。”等等。也就是就三学而言，将教法和诀窍加以概括而开示。其中，菩萨的律仪戒，利益有情之戒，以及摄集善法之戒，此三者称为增上戒。菩萨进入增上戒后，若能使戒律不破损、不毁坏，则称为恒常精进为自利。对于他们，如来会说“善哉”，并加以赞扬。将“也谴责邪行者”接于其后，戒律破损、毁坏则称为邪行者。对于他们，如来会说“不善”，并加以呵斥和惩罚。所谓“善安住与善分别”，其中，“善安住”是指增上心学的教导。“善安住”与增上心学、三摩地、寂止等意义相同，只是名称不同而已。“善分别”是指增上慧学的教导。“善分别”与增上慧学、毗钵舍那意义相同，只是名称不同而已。所谓“障碍与随顺”，其中，对于增上心学和增上慧学产生障碍的法称为障碍。增上心学的障碍是安住于众多喧嚣之中，以及喜欢世间俗事等等。断绝增上慧学的是不听闻、不思维正法，以及听闻成为增上慧学障碍的，如外道等的论典。随顺是指生起增上心和智慧之因，即是

【英语翻译】
Having drawn [beings] from the dense mire, causing them to enter the dry land of supreme enlightenment, does it mean initially bestowing benefits? Or does it mean establishing [them] in unsurpassed enlightenment? In short, it means summarizing and revealing the extensively explained meaning of the teachings and instructions. It mentions things like, "Constantly striving for one's own benefit, praised by the Buddhas." That is, in terms of the three trainings, the teachings and instructions are summarized and revealed. Among them, the bodhisattva's discipline of vows, the discipline of benefiting sentient beings, and the discipline of accumulating virtue, these three are called higher disciplines. When a bodhisattva enters the higher discipline and the discipline is not broken or damaged, it is called constantly striving for one's own benefit. To them, the Tathagata will say "Good!" and praise them. Adding "also condemning wrongdoers" to it, breaking or damaging the discipline is called wrongdoing. To them, the Tathagata will say "Not good!" and rebuke and punish them. As for "well-abiding and well-differentiating," "well-abiding" refers to the teaching of higher mind training. "Well-abiding" and higher mind training, samadhi, and tranquility are the same in meaning, only different in name. "Well-differentiating" refers to the teaching of higher wisdom training. "Well-differentiating" and higher wisdom training, vipassana are the same in meaning, only different in name. As for "obstacles and conducive [factors]," anything that becomes an obstacle to higher mind training and higher wisdom is called an obstacle. Obstacles to higher mind training are dwelling in many distractions and enjoying worldly affairs, etc. What cuts off higher wisdom is not listening to or contemplating the Dharma, and listening to doctrines of non-Buddhists, etc., which become obstacles to higher wisdom. Conducive [factors] refer to the cause of arising higher mind and wisdom, that is

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འདུ་འཛི་མང་པོ་སྤངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་ཆོ་ག་བཞིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པས་སྟོན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རྒྱལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་
གོ་ཆ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་གི་གེགས་དང་པར་དུ་གཅོད་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་མཛད་དོ། །གང་ཡང་ཀུན་དུ་བསྙེན་ནས་ནི། །དེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་སྤངས། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་ནས་བསྟན་པ་དང་གདམས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་པ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང༌། ཞལ་མཐོང་ནས་མི་མཉམ་པའི་ཆོས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དད་པའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱས་པས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
增上心之因是捨棄諸多喧囂，不投入諸多世間事務，增上慧之因是聽聞正法，以及作意等。偈云：『於諸有情勝，如儀軌一般，一切由王示。』其中，有情勝是指安住於勝解行地的菩薩。對於該菩薩，如國王一般，如同諸佛世尊的盔甲一般。如理如實地闡述增上心與增上慧，以及二者之間的間隔，以及與二者相順之法，如何闡述呢？增上心與增上慧的體性是這樣的，它們的障礙和間隔是這些，與它們相順的法是這些，如是如實地示現並闡述。又云：『何者恆時勤，彼逝教增廣，瑜伽即轉成。』其中，如是聽聞正法後，捨棄與奢摩他和毗缽舍那不相順之法，恆時勤於與之相順之法，則該菩薩即轉成增廣之瑜伽，即獲得修習大乘奢摩他和毗缽舍那之三摩地之義。所謂的安住於獲得教誡之法門之流者，是指在勝解行地世間法最殊勝之時，稱為安住於法門之流，意即彼時從如來處獲得教法與教誡之義。所謂的恆時見佛等，是指安住於法流之菩薩，於一切時見到菩薩之面容，見到面容後，不平等之法即聽聞大乘之法，聽聞大乘之法後，對聽聞之法生起信心，由信心之力量所生之喜悅令心滿足，彼為何不能獲得菩提之大利益之義。所謂的以一偈頌宣說四種教法，是指以一偈頌就三學之角度宣說，從而示現四種教法之義。

【英语翻译】
The cause of higher mind is abandoning many distractions and not engaging in many worldly affairs. The cause of higher wisdom is listening to the sacred Dharma and engaging in mental activities, etc. As it is said: 'To the supreme beings, like an ordinance, everything is shown by the king.' Here, 'supreme beings' refers to the Bodhisattvas who dwell on the ground of practice of aspiration. To that Bodhisattva, like a king, it is like the armor of the Buddhas, the Bhagavat. How does one explain, in accordance with the Dharma, the higher mind and higher wisdom, and what obstructs them, and what is in accordance with them, without reversing the order? The characteristics of higher mind and wisdom are like this. These are the obstacles and interruptions to them. These are the Dharmas that are in accordance with them. Thus, one shows and explains without reversing the order. Furthermore, 'Whoever constantly strives, the teachings of the departed will increase, and yoga will transform.' Having heard the Dharma taught in this way, one abandons the Dharmas that are not in accordance with tranquility and insight, and constantly strives for the Dharmas that are in accordance with them. Then, that Bodhisattva will transform into expansive yoga, that is, he will attain the Samadhi of meditating on the tranquility and insight of the Great Vehicle. The so-called abiding in the stream of the Dharma gate of obtaining instructions means that when the worldly Dharma is most excellent on the ground of practice of aspiration, it is called abiding in the stream of the Dharma gate, meaning that at that time, one obtains the teachings and instructions from the Tathagata. The so-called constantly seeing the Buddha, etc., means that the Bodhisattva who abides in the stream of Dharma sees the face of the Bodhisattva at all times. Having seen the face, the unequal Dharma, that is, hearing the Dharma of the Great Vehicle, and having heard the Dharma of the Great Vehicle, faith arises in hearing the Dharma, and the joy arising from the power of faith satisfies the mind. Why should he not obtain the great benefit of Bodhi? The so-called teaching the four teachings with one verse means that teaching from the perspective of the three trainings with one verse shows the meaning of the four teachings.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་བཞི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་གཅིག་གོ །ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨད་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་སྟེ། རབ་ཏུ་
གནས་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟོན་པ་བཞི་པའོ། །གང་ལ་སྤངས་པ་དང་བསྙེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་སྤངས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་བསྙེན་ཞེས་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། ས་དང་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྟ་བ་ཡི། །དེས་ནི་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་ཅིང༌། །མུན་པ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་སྣང་བ་ནི། །འགྲོ་བ་ཉི་མ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་འཆར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅེ་ན། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉི་མ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡོང་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐང་ཅིག་བཏང་ནས་བརྗོད་དོ། །གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ལ་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་རི་མཐོན་པོའི་ཁ་ནས་ཤར་ན་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་རི་ཁ་ནས་འདས་ཏེ། ས་དང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ

【汉语翻译】
意义是。四种教法是从“增上戒学之权”到“赞叹”之间为第一教法。从“颠倒”到“贬低”之间为第二教法。从“增上心”到“分别”之间为第三教法，安住是增上心，分别则是增上慧。从“障碍”到“全部显示”之间为第四教法。对于“舍弃与亲近”，障碍之法是舍弃，顺应之法是亲近，依次对应。瑜伽是修习止观，意思是说，修习止观之道称为瑜伽。如此宣说了信行地的伟大自性后，为了宣说初地的伟大自性，说了偈颂：“以极不分别之见，总能压伏世间，消除大黑暗，光明如大日普照众生。”意思是说，超越信行地，获得初地的菩萨，能压伏声闻、缘觉和世间众生而安住。以何压伏呢？以极不分别之见压伏，以如不分别之明镜般的智慧压伏。虽然不可能有大太阳，但姑且放开来说。能照亮三千大千世界一切世间的太阳，称为大太阳。譬如，大太阳从高山之巅升起，能消除一切大黑暗，压伏并照亮众生，同样，菩萨超越信行地，从世间最胜法的山巅超越，初地不分别如明镜般的智慧之日升起，消除烦恼和所知二障，以清净世间智慧之法，通过说法之门照亮一切世间。

【英语翻译】
The meaning is. The four teachings, from "the power of higher discipline" to "praise," are the first teaching. From "inverted" to "demeaning" is the second teaching. From "higher mind" to "discrimination" is the third teaching, abiding is higher mind, and discrimination is higher wisdom. From "obstacle" to "showing everything" is the fourth teaching. Regarding "abandoning and approaching," the obstructing dharma is abandoning, and the conforming dharma is approaching, in sequence. Yoga is the practice of shamatha and vipassana, meaning that the path of practicing shamatha and vipassana is called yoga. Having thus proclaimed the great nature of the stage of faith conduct, in order to proclaim the great nature of the first stage, the verse was spoken: "With extremely non-discriminating view, it can generally subdue the world, eliminate great darkness, and the light shines like a great sun upon all beings." The meaning is that the Bodhisattva who transcends the stage of faith conduct and attains the first stage can subdue and abide above the Shravakas, Pratyekabuddhas, and worldly beings. By what is it subdued? It is subdued by the extremely non-discriminating view, and subdued by the wisdom like a non-discriminating mirror. Although it is impossible to have a great sun, let us speak freely. The sun that illuminates all the worlds of the three thousand great thousand worlds is called the great sun. For example, when the great sun rises from the top of a high mountain, it can eliminate all great darkness, subdue and illuminate beings. Similarly, the Bodhisattva transcends the stage of faith conduct, transcends from the peak of the mountain of the most excellent dharma in the world, and the sun of the non-discriminating mirror-like wisdom of the first stage rises, eliminating the great darkness of afflictions and the two obscurations of knowledge, and illuminates all the world through the gate of teaching the Dharma with the pure worldly wisdom.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དག་ནི་འཕེལ་རྫོགས་ཤིང༌། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་འཐོབ་ཅིང༌། །ཐུབ་པ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་གདམས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་དང་པོ་མོས་པའི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྟག་ཏུ་བསགས་པ་དང༌། དེ་ནས་ས་གཉིས་ནས་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྟག་ཏུ་བསགས་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྟག་ཏུ་བསགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ན་དགེ་བ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་བར་བྱས་ཏེ། འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་བར་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམས་པ་དང་གདམས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སེམས་དཔའི་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སངས་ཀྱི་སར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དོན་དུ་ན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འཚང་རྒྱ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡུ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་དང༌། གང་གིས་བསླབ་པ་གསུམ་ལས། ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་དོན་བསྡུས་ན་འདི་རྣམས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་པ་དང་ནི་མང་པོ་དང༌། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་བཤད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡང་དག་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་འདི་ཡན་ཆད་དུ་མོས་པ་མང་བ་དང༌། ཆོས་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཏམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།

【汉语翻译】
是说以大（智慧）遍布之义。现在以一个偈颂来显示安住在信行地，安住在初地，以及安住在二地等修习地的果：因此，像这样恒时增长圆满诸善，以极度增广的等持获得心，从能仁处恒时获得大的教诲后，殊胜菩萨将到达功德胜海的彼岸。如是说，初地在信行地，于一个无数劫中恒时积聚福德资粮，之后从二地到七地之间，恒时积聚福德资粮，从八地到十地之间，于一个无数劫中恒时积聚福德资粮，由此圆满了福德资粮，因此诸善增长且圆满，这显示了圆满福德资粮。所谓获得极度增广的等持，意思是也获得了大乘的止观等持。不仅如此，安住在这些地的时候，也能获得大乘的教言和教诲，这显示了圆满智慧资粮。如是圆满了福德和智慧资粮的殊胜菩萨，那个菩提萨埵将到达佛地的功德大海的彼岸，实际上是说将获得具足力量和无畏等功德的圆满证悟。所谓总结，对于谁应学，如何学，以及由谁学这三者，如果总结如何学的意义，则显示了这些。信解以及众多，寻法与讲说，如是修行，正确教诲并随顺开示。如是说，从如何学习的章节开始，到此为止是信解增多，寻法，说法，如是修行，正确地教诲并随顺开示，是说显示了这些。教诲并随顺开示的章节解说完毕。
《经庄严论》的注释，慧稳（著）。

【英语翻译】
It means to pervade with great (wisdom). Now, a single verse shows the result of abiding in the stage of faith practice, abiding in the first stage, and abiding in the stages of cultivation such as the second stage: Therefore, in this way, constantly increasing and perfecting all virtues, obtaining the mind with extremely expanding samadhi, constantly obtaining great instructions from the Able One, the supreme Bodhisattva will reach the other shore of the ocean of qualities. Thus it is said, the first stage is in the stage of faith practice, constantly accumulating the accumulation of merit for one countless kalpa, and then from the second stage to the seventh stage, constantly accumulating the accumulation of merit, from the eighth stage to the tenth stage, constantly accumulating the accumulation of merit for one countless kalpa, thereby perfecting the accumulation of merit, therefore the virtues increase and are perfected, this shows the perfection of the accumulation of merit. The so-called obtaining extremely expanding samadhi means also obtaining the samadhi of calm abiding and insight of the Mahayana. Moreover, when abiding in these stages, one can also obtain the teachings and instructions of the Mahayana, which shows the perfection of the accumulation of wisdom. Thus, the supreme Bodhisattva who has perfected the accumulation of merit and wisdom, that Bodhisattva will reach the other shore of the ocean of qualities of the Buddha land, in reality it is said that he will obtain the complete enlightenment endowed with qualities such as strength and fearlessness. The so-called summary, regarding who should learn, how to learn, and by whom to learn, if the meaning of how to learn is summarized, then these are shown. Faith and many, seeking the Dharma and explaining, likewise practicing, correctly instructing and accordingly showing. Thus it is said, starting from the chapter on how to learn, up to this point is the increase of faith, seeking the Dharma, explaining the Dharma, likewise practicing, correctly instructing and accordingly showing, it is said that these are shown. The explanation of the chapter on instructing and accordingly showing is completed.
Commentary on the Ornament of the Sutras, by Mati Sthira (Steadfast Intelligence).

============================================================

